Сварог
Ошибка скрипта: Модуля «hatnote» не существует.{{#if: | }}Шаблон:Мифологический персонажСва́ро́г (Шаблон:Lang-orv) — славянский бог-кузнец, упомянутый в качестве глоссы в славянском переводе «Хроники» Иоанна Малалы, где был отождествлён древнеболгарским летописцем с Гефестом в эвгемеристическом мифе об установлении моногамии в Египте. Миф упоминает, что у Гефеста был сын Гелиос, отождествляемый «Хроникой» с Дажьбогом. Позже в Древней Руси были добавлены новые глоссы в текст этого мифа, не являющийся славянским по происхождению. Отождествления между греческими и славянскими богами были добавлены для ниспровержения идеи о божественности этих персонажейШаблон:Переход.
Отождествление в «Хронике» позволило дать определение как Сварогу, так и Дажьбогу, интерпретирующийся как бог солнца, одновременно как бог солнца и сын Сварога или как только сынШаблон:Переход. Родственные отношения между солнцем и кузнецом существуют в балтской мифологии, что совместно со славянскими фольклорными данными могут говорить о предположительном существовании балто-славянского мифа о ковке солнцаШаблон:Переход.
У славян богом огня был Сварожич, чьё имя означает либо «сын Сварога» либо самого Сварога. Возможно, такие родственные связи с огнём могут говорить о потерянной мифологеме происхождения огня от кузнеца. Несмотря на то, что Сварог упомянут в единственном источнике, присутствие Сварога в древнеболгарских и в древнерусских глоссах, возможные ономастические данные и связь с западнославянским и восточнославянским Сварожичем позволяют говорить об общеславянском культе Сварога праславянского происхожденияШаблон:Переход.
На основе иранских этимологий предлагается определять Сварога как иранского бога солнца. Такие интерпретации имеют текстологическую проблему: с солнцем был отождествлён Дажьбог, а не СварогШаблон:Переход. Древнеиндийская этимология позволила охарактеризовать Сварога как бога неба вплоть до того, что он был монотеистическим богом, но такая этимология была отвергнута в последующих исследованияхШаблон:Переход.
Имя
Теоним записан в «Повести временных лет» как «Соварога, Сварогъ, Сварогом, Сварога, Зварога»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, в Софийском хронографе как «Сварог, Сварож»Шаблон:Sfn. Сваро́г в Шаблон:Lang-orvШаблон:Sfn. В праслав. *S(ъ)varogъШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Лингвист М. Фасмер определил ударение в теониме на «о»Шаблон:Sfn, в речи зафиксировано нарицательное слово сва́рог с ударением на «а»Шаблон:Sfn.
Славянские этимологии
От праславянского *varъ
Согласно данной этимологии, теоним получился в результате сложения праславянского глагола *sъvariti «сваривать (металл)» с праславянским суффиксом *-ogъШаблон:Sfn или же, по мнению лингвиста М. Лучиньски, от слова *sъvarъ с добавлением того же суффикса *-ogъШаблон:Sfn. Слово *sъvarъ, буквально значащее «хороший, свой огонь, жар», состоит из приставки *sъ- «хороший, свой» и корня *varъ «огонь, жар», восходящего к праиндоевропейскому *wār «тепло» ← *wérH- / *wṛH- «быть горячим»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Корень *varъ дал в славянских языках лексику, связанную с огнём, высокой температурой и кузнечным делом: Шаблон:Lang-cu «жар»Шаблон:Sfn, др.-польск. zwarzyć «сварить горячим способом два куска железа»Шаблон:Sfn, Шаблон:Lang-orv «ковать что-либо при высокой температуре», современные рус. сварить, сваривать, сварщикШаблон:Sfn. Суффикс *-ogъ не имеет конкретной функции, образуя слова со схожим значениемШаблон:SfnШаблон:Sfn: *batati «бить» → *batogъ «кнут, дубина», *bьrlo «подстилка» → *bьrlogъ «берлога», *ostrъ «острый» → *ostrogъ «утёс». Этому суффиксу соответствует балтский суффикс -aga: лит. pìlti «лить» → pilagà «ливень»Шаблон:Sfn. В интерпретации лингвиста М. Пуканека *sъvar- было отглагольным существительным *variti «вызывать кипение» которое было каузативом *vьrěti «заставлять что-то кипеть»Шаблон:Sfn, но Лучиньски считает такое маловероятным, поскольку балтские аналоги суффикса, по его мнению, сочетаются только с существительными, что должно было происходить и в славянских языках, то есть не *batati → *batogъ, но *batъ → *batogъШаблон:Sfn. В любом случае получившийся аппеллятив *s(ъ)varogъ «сварщик» в дальнейшем стало использоваться как теоним для обозначения бога связанного с кузнечным делом и работающего с огнёмШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Возможно, это слово заменило табуированное имя божестваШаблон:Sfn. Этимология подтверждается отождествлением Сварога с ГефестомШаблон:Sfn и лексикой, сохранившийся после христианизации: в новгородском говоре зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» имеющее несколько значений: «огонь, сверчок, кузнечик, сплетник»Шаблон:Sfn. В рамках своей этимологии, Лучиньски предполагает значение «кузнец»Шаблон:Sfn. В румынском присутствует славянское заимствование, вероятно, из болгарскогоШаблон:Sfn, sfárǎ, sfarogŭ, svarogŭ, обозначающее «сухой, высушенный»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Слово было заимствовано в XI—XII веках как имя нарицательное, а не теонимШаблон:Sfn. В славянском языке филологом Н. И. Зубовым реконструируется как *sъvarogъШаблон:Sfn. Филолог М. А. Ююкин определяет румынское слово как ошибку, внесённую в научную литературу историком П. А. Сырку. Слово действительно существует, но у него фиксируются только значения «пар, дым» и они производятся от праслав. *skvar- «жар, огонь, дым»Шаблон:Sfn.
По мнению религиоведа О. В. Кутарева, данная этимология является наиболее предпочтительнойШаблон:Sfn. Критически этимологию воспринял лингвист В. Блажек, назвав данный подход народно-этимологическимШаблон:Sfn.
От праславянского *svar-
Получила распространение этимология, связывающая теоним со словом сва́ра «распря, борьба»Шаблон:Sfn, присутствующим в других славянских языкахШаблон:Sfn и восходящим к праслав. svar- «ссора, вражда, спор» ← праиндоев. *swer-, и, следовательно, имя Сварога понимается как «спорящий, наказующий»Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. По предложению слависта А. Брюкнера, слово сва́ра также обозначало «гнев» и «огонь-склочник». Историк А. Гейштор упоминает данные этнографа К. Мошинского, записавшего слова полесского рыбака, когда тот услышал гром и сказал: «Бог сварытся». В Польше также говорили: «Bóg swarzy»Шаблон:Sfn. В новгородском говоре у слова сва́рог имелось значение «сплетник»Шаблон:Sfn. В архангельском говоре — сво́рог «ссора, вражда»Шаблон:Sfn.
В пользу семантической связи с этой этимологией могла бы говорить роль Сварога в качестве реформатора института брака, когда он, согласно Ипатьевскому списку, вводит моногамию при помощи угрозыШаблон:Sfn, но этимология имеет и семантические проблемы: не существует оснований, что Сварог был единственным карающим богом и богом войны, для которого больше подходит эта этимологияШаблон:Sfn. Этимология от *varъ более соответствует богу-кузнецуШаблон:Sfn.
Отдельную интерпретацию Сварога высказал лингвист Р. О. Якобсон, считающий, что Сварог был заимствованным Шаблон:Нп5 ВеретрагнойШаблон:Sfn, чей теоним означает «сокрушитель препятствия», восходящий, по мнению Якобсона, к тому же корню, что и слово свара — *wer- «закрывать, защищать, оказывать сопротивление». И поэтому слово свара было подобрано славянами как альтернант теонима ВеретрагныШаблон:Sfn и расширенное суффиксом -ogъШаблон:Sfn. Веретрагна был драконоборцем, связанным с огнём и кузнечным делом, перевоплощающийся в зверей и птиц, в частности в сокола ВархаганаШаблон:Sfn. Якобсон сравнивает такой образ с огненным духом-соколом балто-славянского фольклора под именами Рарог, Рарук, Яруг и Рарагас или Ванагас в Литве и заключает, что Рарог был табуированием СварогаШаблон:SfnШаблон:Sfn. С такой возможностью соглашается лингвист В. Н. ТопоровШаблон:Sfn. В то же время слово свара обычно понимают как восходящее к праиндоев. *swer- «говорить»Шаблон:Sfn давшее др.-исл. svara «отвечать», Шаблон:Lang-got «клясться», Шаблон:Lang-goh «клясться, говорить определённо»Шаблон:Sfn.
Древнеиндийская этимология
Высказывалось мнение, что теоним имел неславянское происхождениеШаблон:Sfn. В частности, предложена этимология от санскр. svárgas «небо»Шаблон:Sfn позже калькированное в славянские языкиШаблон:Sfn. В связи с этим многие мифологи признали Сварога верховным богом небаШаблон:Sfn и отцом всех божествШаблон:Sfn, создателем всех вещей и законов и впоследствии ставшим Шаблон:Нп5, после сотворения мира отошедшем на второй план и прибывающий в пассивном состоянии по отношению к творениюШаблон:Sfn. Через отождествление со Сварожичем, представляющим земной огонь, Сварог стал пониматься и как бог небесного огняШаблон:Sfn. Историк Г. Ловмянский рассматривает религию праиндоевропейцев как прототеизм, веру в единого бога неба с полидоксией, что в последующем выродился в политеизм индоевропейцев. В своих рассуждениях учёный обращает внимание, что прототеизм отличим прамонотеизмаШаблон:Sfn и религию славян характеризует как неразвившийся политеизмШаблон:Sfn, где элементами наследуемого славянами прототеизма были Сварог и ПерунШаблон:Sfn, но в отличие от общеславянского бога неба Сварога, культ Перуна был только восточнославянскимШаблон:Sfn.
Историк Е. В. Климов проинтерпретировал свидетельства византийского историка Прокопия Кесарийского о боге-владыке молний, главенствующим над всеми, немецкого миссионера Гельмольда, что среди многих божеств славян есть бог богов, господствующий над всеми, обращения славян к некоему богу, записанные арабскими авторами как доказательства монотеизма у славянШаблон:Sfn, который они получили от скифо-саков через других кочевниковШаблон:Sfn. Интерпретацию бога богов у Гельмольда как Сварога поддерживает и ЛовмянскийШаблон:Sfn. Климов определил, что теоним Сварог является более древним именем Бога-творцаШаблон:Sfn, чьим символом был огоньШаблон:Sfn. По версии Климова, он также упоминается как Бог в русско-византийских договорах 944 и 971 годов: «пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота»Шаблон:Sfn. Киевский пантеон в трактовке Климова был основан на теологической концепции Амеша Спента с богами, эманировавшими от монотеистического бога славянШаблон:Sfn. Религиовед А. П. Забияко отрицает попытку охарактеризовать религию славян как монотеистическую и свидетельство Гельмольда как описание монотеизма, определяя религию славян как политеизм с генотеизмомШаблон:Sfn. По комментарию Гейштора: идентификация бога богов у Гельмольда как Сварога не убедительнаШаблон:Sfn.
Слово Сварга получено санскритским сложением svar-gá- ← *suH2el-gu̯Ho- «идущий к солнцу», поэтому его нельзя считать общим индоевропейским и единственное объяснение появления теонима Сварог из слова «Сварга» это заимствование. Вместе с тем оно не могло происходить из иранских языков, где произошло изменение *su̯- → hu̯-/*xu̯. Оно не могло происходить и из индоарийских языков или праиндоиранского языка из-за географической удалённости. Географическую проблему попытался решить лингвист О. Н. Трубачёв, основываясь на гипотезе присутствия индоарийского населения на берегах Азовского моря и Крыма. Блажек оценил данную попытку как спекулятивную. Даже при верности гипотезы Трубачёва, этимология не объясняет появления гласного «o» между «r» и «g». Возможным решением проблемы может служить полногласие, при ограниченности теонима восточнославянским ареалом, но данные по западным славянам упоминают бога Сварожича. Следующим возможным объяснением является перенос культа Сварожича от восточных славян к западнымШаблон:Sfn.
Рядом исследователей лингвистическое родство Сварога с санскр. svárgas было охарактеризовано как невозможноеШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Отрицается и кандидатура Сварога на роль Отца-небаШаблон:SfnШаблон:Sfn. В летописи написано, что клещи упали Сварогу с неба, поэтому он не обязан был скидывать их сам, и отождествление с Гефестом при интерпретации бога неба не имеет смысла, поскольку Гефест не был связан с небомШаблон:Sfn. Описание Сварога как «пассивного бога» отвергается за отсутствием аргументовШаблон:Sfn. Несовместимость этимологии даёт сама Ипатьевская летопись, где говорится, что Сварога назвали так потому, что «обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне»Шаблон:Sfn. Одним из сторонников Сварога как бога неба был историк Л. С. КлейнШаблон:Sfn, но вместе с тем сообщает о проблеме замещения обычного индоевропейского термина для бога неба — Дьяус, каким-то образом перешедшим к нарицательному индоарийскому термину Сварга, и сам объясняет решение проблемы индоарийским субстратом в топонимике ПричерноморьяШаблон:Sfn. Лингвист К. Л. Борисов указывает на географический разрыв между территорией распространения индоарийского языка и славянских языков, что говорит о невозможности прямого заимствования, и существование субстрата называет гипотетическимШаблон:Sfn.
Иранские этимологии
Блажек предлагает, что Сварог мог происходить от гипотетического сакского словосочетания *suvā-gara- «утро создающий», что аналогично санскритскому словосочетанию divā-kará- «солнце», буквально «создающий утро»Шаблон:Sfn. Такая этимология одновременно с тем, что Сварог был связан с клятвами и с солнцем, говорит о Свароге как о заимствованном славянами иранском божестве солнца — МитреШаблон:Sfn.
Ююкин определяет форму *svarogъ как изначальную, в отличие от формы с гласной первого слога *sъvarogъ. Теоним предстаёт как имя деятеля в форме причастия с корнем *xvār- ← праиран. *hṷar ← праиндоев. *sṷer- «окрашивать (преимущественно в тёмный цвет)», что даёт понимание имени Сварог как эпитета для бога солнца «красильщик». Для подтверждения своей этимологии учёный обращается к примерам из Нартского эпоса и Авесты, где есть поэтическое описание местности, окрашенной светом солнца. Помимо этого, косвенно этимология подтверждается сближением с балтским богом Шаблон:Нп5. Согласно одной из этимологий балтского теонима, он происходит от *Teliavelis/*Teliāvelis «рисовальшик, художник, изобретатель, создатель»Шаблон:Sfn.
Мошинский приписывал суффиксу *-ogъ, и тем самым теониму Сварог, скифское происхождение. В своём мнении он опирался на работу по согдийской грамматике востоковеда Р. Готьо, включавший в свой труд согдийский глагол, от которого и происходит теоним: sparoγ- «светить, сиять, сверкать», что мог восходить к праиранск. *su̯ārVg-, однако современные исследования не подтвердили существования данного глаголаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Пуканек указывает, что суффикс -оgъ иногда считается неславянским, но определяет его именно как славянский. Сама этимология Мошинского имеет лингвистические проблемы, и интерпретация Сварога как бога солнца не может быть принята, так как связанным с солнцем был сын Сварога Дажьбог, а не он самШаблон:Sfn. По мнению филолога В. Й. Мансикки на основе «Хроники» нельзя объявлять Сварога богом неба и солнцаШаблон:Sfn.
Прочие этимологии
Этимологии от санскр. svarāj- «независимый правитель», лат. rēх «король», лат. regō -еrе, «повелевать», санскр. rā́jan- «царь», санскр. s(ú)var «солнце» не были приняты лингвистами М. Фасмером и М. Пуканеком, как и этимология от Шаблон:Lang-goh «грозовые тучи»; др.-англ. sweorc «темнота, облако, туман», нид. zwerk «туча, облачное небо»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.
Ономастика
Имя Сварога связывают с антропонимом Сварокъ, встречающийся на керамике XIII—XIV веков, найденной в Царевце — крепости близ Велико-Тырново в БолгарииШаблон:Sfn, и с различными топонимами: русские Сваруживо, Сварыжь в Новгородской губернииШаблон:Sfn, поморский Сварожин и его более древнее название СважишевоШаблон:Sfn, болгарские Сва́рог, Сва́рошка бараШаблон:Sfn, чешские Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn, гора Svaroh, имеющая также лужицкое название ZwarogkШаблон:Sfn, польские SwarzyszewoШаблон:Sfn, Swarzędz близ ПознаниШаблон:Sfn. Брюкнер добавил польский населенный пункт Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn, основываясь на топониме, записанном на латыни как Swarozino в записи 1205 года, но Лучиньски указывает на ошибку Брюкнера: топоним записан как Swarozina, датировался 1305 годом и должен читаться как Swarocino от личного имени Swarota. Или, как указывают другие записи, населённый пункт назывался Swaryszewo от личного имени SwaryszШаблон:Sfn. Предполагается, что Тwаrосh guraШаблон:Sfn, Шаблон:Нп5 в ЧехииШаблон:Sfn, древнесловенские топонимы Тwаrосh, Шаблон:Нп5 в Нижней ШтирииШаблон:Sfn изначально относились к Сварогу, но были либо табуированыШаблон:Sfn, либо переосмыслены по народной этимологииШаблон:Sfn. Лингвист Ст. Урбанчик критически подмечает, что топонимы могли произойти от нарицательного общего слова и, следовательно, связь со Сварогом сомнительнаШаблон:Sfn. Связь полабского топонима Сважен, а ныне ШверинШаблон:Sfn, со Сварогом не может быть доказана, и наиболее вероятно его происхождение от Шаблон:Lang-pox «животное» или zvěŕin «загон, конюшня»Шаблон:Sfn. Данные топонимии могут говорить о Свароге как об общеславянском божествеШаблон:Sfn.
Исторические источники
«Хроника» Иоанна Малалы
Византийский автор VI века Иоанн Малала написал «Хронику», в которой изложил историю от библейского сотворения мира до своего времениШаблон:Sfn. Позже в Болгарии X века был сделан славянский перевод «Хроники»Шаблон:Sfn в который были добавлены славянские мифологические глоссыШаблон:Sfn. Сам славянский перевод был утрачен, но начиная со второй половины XI векаШаблон:Sfn долгое время функционировал на территории русских земель, что позволило древнерусским книжникам составить свои компиляции независимо один от другого. Вследствие этого перевод «Хроники» представлен фрагментарноШаблон:Sfn.
Автор записи под 1114 годом в «Повести временных лет» в редакции Ипатьевской летописи рассказывает о своём путешествии в Ладогу, где его удивление вызвали находки стеклянных бусин, которые, по мнению ладожан, как будто выпадают из большого облака и вымываются водами Волхова. В связи с этим ладожане рассказывают летописцу о ещё больших чудесах: в северных краях из облаков кое-где выпадают бельчата, кое-где оленята, а потом подрастают и расходятся по земле. Сославшись на ладожского посадника Павла и ладожан, как на свидетелей, летописец подтверждает существование данных явленийШаблон:Sfn, но, чувствуя скепсис читателя, приводит примеры аналогичных событий из славянского перевода «Хроники», в частности, следующий отрывок, составленный посредством свободного пересказа на основе главы 23 первой книги «Хроники» Малалы, главы 1 второй книги и главы 4 четвёртой книгиШаблон:Sfn и содержащийся в Ипатьевской летописи Ипатьевского списка первой четверти XV векаШаблон:Sfn. Глоссы в тексте «Повести» выделены полужирнымШаблон:Sfn. Шаблон:Цитата В более ранней версии «Повести временных лет» Лаврентьевской летописи такая запись отсутствуетШаблон:Sfn. Автор данной компилятивной записи использовал полный перевод «Хроники» Малалы и фрагменты «Хроники» Георгия Амартола, выбирая заинтересовавший его материал по тематическому принципуШаблон:Sfn.
Происхождение глосс
Первая точка зрения на происхождение глосс предложена историком-архивистом М. А. Оболенским и поддержана филологом-славистом Г. Креком и другими исследователями, согласно которым глоссы были добавлены уже самим болгарским переводчиком в X векеШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Эта точка зрения была раскритикована филологом И. В. Ягичем: он указывает, что перевод Малалы также содержит мифологическую вставку о Совии и о других литовских божествах. По его мысли, балтские и славянские глоссы были добавлены одним человеком, и поскольку болгарский переводчик не мог писать про верования балтов, то глоссы были написаны русским переписчиком XII века из НовгородаШаблон:SfnШаблон:Sfn. В «Еллинском летописце» — рукописи, что вместе с «Архивской летописью» восходит к общему протографуШаблон:Sfn, содержится аналогичный миф Малалы о Гефесте, но в соответствующем месте глоссы о Свароге нет. Отсюда Ягич делает вывод: «совершенно определённо, что компилятор летописца не обошёл бы молчанием „Сварога“, если бы он нашёл его в своем тексте». Нет упоминания о славянских божествах и в выдержках из «Хроники» вошедших в состав ПалеиШаблон:Sfn. Славист А. Брюкнер разделял мнение Ягича, датировав глоссы XI веком и добавив аргумент, что болгарская литература избегала всяких упоминаний о тюркском или славянском язычествеШаблон:Sfn. Версия Ягича получила в дальнейшем всеобщую поддержкуШаблон:Sfn, и Сварог был классифицирован как древнерусское божествоШаблон:Sfn.
Историк Г. Ловмянский критикует версию Ягича и считает происхождение глосс южнославянскимШаблон:Sfn. Он разделяет мнение историка А. А. Шахматова, что текст Малалы был добавлен в третью редакцию «Повести временных лет» в 1118 году, поэтому славянские глоссы должны быть более раннимиШаблон:Sfn. Ловмянский также исключает интерес русских авторов XI века к литовской мифологии ввиду ещё слабых контактов Новгорода с Литвой и отсутствия каких-либо упоминаний в источниках о подобном интересеШаблон:Sfn и вместе с Оболенским датирует балтские глоссы XIII векомШаблон:Sfn. Избегание язычества не было принципиальным в болгарской литературе, использовавшей слово «бесы»Шаблон:Sfn. «Еллинский летописец» существует в двух редакциях, причём обе редакции восходят независимо друг от друга к общему протографуШаблон:Sfn. Первая и вторая редакция датируются XV—XVI веком (историк А. Н. Попов). Иная точка зрения датирует вторую редакцию XIII веком (историк А. А. Шахматов, литературовед В. М. Истрин, филолог Н. А. Мещерский)Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Сварог отсутствует во второй редакции, Дажьбог — в обеих. Историк Э. М. Шусторович объясняет их отсутствие тем обстоятельством, что протограф летописи либо был составлен в то время, когда антиязыческая направленность за ненадобностью уходит из древнерусской литературы вследствие отмирания язычества, либо же сменой идеологической обстановки: монгольского нашествия на РусьШаблон:Sfn.
Филолог В. Й. Мансикка датировал вместе балтские и славянские глоссы 1262 годомШаблон:Sfn, по его мнению, добавленные в «Хронику» одним и тем же лицом в Литве либо в западной РусиШаблон:Sfn и уже позже привнесённые в третью редакцию 1118 годаШаблон:Sfn, но эта версия не была поддержана ЛовмянскимШаблон:Sfn.
Религиовед О. В. Кутарев полагает, что глосса с ввержением в огненную печь может свидетельствовать о потерянной мифологеме и была добавлена уже после древнерусским автором на основе связи Сварожича со СварогомШаблон:Sfn. Но, по версии Ловмянского, даже если древнерусский автор и знал Сварожича, то никак не усмотрел между ними связьШаблон:Sfn. Мансикка, как и Ловмянский, считает, что к поздним глоссам относятся: «которого и Сварогом называли египтяне», «поэтому и прозвали его бог Сварог» и «того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне» добавленные уже после, поскольку сам древнерусский автор этих глосс считал Сварога именно правителем Египта. По версии Мансикки, это был автор протографа, общего источника Ипатьевского и Хлебниковского спискаШаблон:Sfn, по версии Ловмянского, автор третьей редакции 1118 года, в отличие от болгарского переводчика, не воспринимавшего Сварога как славянского персонажаШаблон:Sfn. Глосса с огненной печью объясняется лингвистом М. Пуканеком и филологом Н. И. Зубовым как возникшая на основе этимологической связи Сварога с огнёмШаблон:SfnШаблон:Sfn. При этом автор глоссы так стремился объяснить имя Сварога, что не заметил логического противоречия, заставляя Дажьбога нарушить собственный закон, ведь отец-Сварог повелел именно сжигать в печиШаблон:Sfn.
Проанализировав вопрос авторства «Повести временных лет», историк С. М. Михеев пришёл к выводу, что в 1116 году появилась редакция Повести, написанная епископом Сильвестром на основе «Начального свода» и иных источников. Дальше Повесть Сильвестра была отредактирована в 1117 году, а не в 1118, вероятно, в Выдубицком монастыре. Именно этот автор редакции 1117 года, что наиболее полно отразилась в Ипатьевской летописи, и внёс запись о Ладоге и выдержку из «Хроники» Иоанна МалалыШаблон:Sfn.
Славянский перевод «Хроники» фрагментарно содержится в кратком Софийском хронографе — рукописи XVI века, хранящийся в «Российской национальной библиотеке»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Вместе с Иудейским хронографом XIII векаШаблон:Sfn восходит к южнорусскому протографу, созданному до середины XIII века и названый учёной-историком Т. Л. Вилкул «Начальным хронографом»Шаблон:Sfn. Судя по составу, этот протограф должен был содержать в своей основе текст Малалы более полный, чем в иных известных ныне хронографахШаблон:SfnШаблон:Sfn. В Софийском хронографе рассказ более сокращённый по сравнению с рассказом ПовестиШаблон:Sfn. Фрагмент: Шаблон:Цитата В этом рассказе нет ни одного из дополнений и перестановок, характерных для ПовестиШаблон:Sfn. Анализ обоих текстов показал, что автор записи 1114 года не знал текст данного хронографаШаблон:Sfn. В связи с этим Вилкул указывает, что учёные XIX — нач. XX веков были убеждены в том, что греческих богов сопоставил со славянскими богами летописец, а не переводчик, но текст Софийского хронографа более соответствует греческому оригиналу и подтверждает, что глосса «он же Сварог» присутствовала уже в древнеболгарском переводеШаблон:Sfn. По комментарию филолога О. В. Творогова: «отождествление Гефеста со Сварогом, а Гелиоса (Солнца) с Даждьбогом принадлежит <…> не летописцу, включившему фрагмент из Хронографии Малалы в летописную статью 1114 г., <…> а восходит к какой-то древней (если не первоначальной) редакции перевода Хронографии Малалы»Шаблон:Sfn. Согласно Кутареву, несмотря на распространённость точки зрения о древнерусском происхождении глоссШаблон:Sfn, в науке доминирует мнение, что Сварог и Дажьбог представляются в тексте именно как южнославянские персонажи. Таким образом, Сварог и Дажьбог были богами как южных, так и восточных славян, что говорит об их праславянском происхожденииШаблон:Sfn.
Интерпретация Сварога и Дажьбога
В оригинале текста «Хроники» под Ермией имеется ввиду Гермес, под Феостом — ГефестШаблон:Sfn и под Солнцем — ГелиосШаблон:Sfn. Таким образом, Сварог был отождествлён с греческим богом огня и кузнечного дела Гефестом, а Дажьбог, которого дважды называют в тексте сыном СварогаШаблон:Sfn, с Гелиосом, богом солнцаШаблон:Sfn. Сама же вставка из «Хроники» содержит эвгемеристический миф об установлении моногамииШаблон:Sfn. Исследователи пытались соотнести этот миф со Сварогом, усматривая связь в славянском фольклоре, что кузнец «куёт» свадьбуШаблон:Sfn, или связь теонима Сварог с диалектным юго-восточным укр. зваро́к «ритуальная весть о целомудрии невесты»Шаблон:Sfn, но в действительности миф о моногамии не является славянским, поскольку прямо или косвенно заимствован Малалой из эпитомы Марка Юстина об установлении брака КекропсомШаблон:Sfn. Сама моногамия не характерна для древних славянШаблон:Sfn.
Одно из объяснений отождествления между богами дано Мансиккой, считавшим, что имена были вставлены случайноШаблон:Sfn, а интерпретация Дажьбога как бога солнца и сына Сварога вызвана лишь следованию греческого оригиналаШаблон:Sfn. Ловмянский критикует эту точку зрения, поскольку глоссы предполагают, что автор усматривал ассоциацию между богамиШаблон:Sfn, вставив имена славянских божеств как объяснение имён греческих боговШаблон:Sfn, что должно вызывать соответствующую реакцию в воображении читателяШаблон:Sfn. Поэтому глоссы возникли в среде, где знали имя Сварога, и мифологическое содержание ещё не стёрлось из памятиШаблон:Sfn. И сам болгарский переводчик понимал Сварога именно как славянского персонажаШаблон:Sfn. По мысли Шусторовича, автор глоссы осмыслил греческие теонимы как иноземные имена славянских боговШаблон:Sfn, которые одновременно оказываются и богами египтян, что позволяло читателю в освоении элементов античной культуры. Во времена христианизации такое сближение выполняло антиязыческую функциюШаблон:Sfn, разрушая представления о божественности персонажей древнеславянского пантеонаШаблон:Sfn.
Исследователи определили на основе тождественности функций Сварога как бога-кузнецаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn и бога огняШаблон:Sfn, но Кутарев усматривает в Свароге только связь с огнём, а непосредственным богом огня был СварожичШаблон:SfnШаблон:Sfn. Дажьбог может пониматься как одновременно бог солнца и сын Сварога. В пользу этой версии свидетельствует параллель происхождения солнца от Шаблон:Нп5 в балтской мифологииШаблон:Sfn. Другая трактовка Дажьбога рассматривает его только как сына СварогаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Идентификация Сварога как бога кузнеца делает его, по мнению религиоведа Шаблон:Нп5, лишь третьестепенным божеством, подобного Гефесту или ГоибниуШаблон:Sfn.
Вопрос отсутствия в киевском пантеоне
Ошибка скрипта: Модуля «Основная статья» не существует.
В 980 году князь Владимир Святославович устанавливает вне теремного двора идолы божеств на холме в Киеве. Среди перечисленных божеств Сварог не упоминаетсяШаблон:Sfn. Исследователи по-разному объясняют, почему Владимир выбрал именно этих божеств, а не других. По объяснению, данному Пуканеком, у славян существовали разные категории богов, названые исследователем «добрыми» и «злыми»Шаблон:Sfn подобно Шаблон:Нп5 и дэвам у иранцев, асам и ванам у германцев, асурам и дэвам у индийцевШаблон:Sfn. Пуканек причисляет Сварога к категории «злых» боговШаблон:Sfn, бывших богами простого люда, в отличие от «добрых» божеств правящей аристократииШаблон:Sfn, из-за чего Сварог отсутствовал в киевском пантеонеШаблон:Sfn. Однако в таком случае «злой» Сварог был отцом «доброго» Дажьбога. Но это объяснимо через сопоставление с германским богом Фреем, одним из асов, изначально бывший ваномШаблон:Sfn. По версии филолога Е. Л. Мадлевской, объединившей Сварога и Сварожича, этот бог был лишь «не оформившимся божеством» и в первую очередь играл роль персонифицированного огня, поэтому отсутствовал в киевском пантеонеШаблон:Sfn. Была предложена ложная интерпретация Сварога как бога небаШаблон:SfnШаблон:Sfn и высшего бога славян, впоследствии отодвинутого на второй планШаблон:Sfn и поэтому уже не присутствующего в восточнославянском пантеонеШаблон:Sfn и как вследствие не включённого в киевскийШаблон:Sfn.
Реконструкция образа и мифа
Миф о ковке солнца
Славист А. Брюкнер и историк Д. Д. Оболенский пришли к выводу, что отрывок «Хроники» содержит утерянный солярный мифШаблон:SfnШаблон:Sfn, что допускал филолог В. Й. МансиккаШаблон:Sfn. Брюкнер указывает, что сообщение о кузнеце, являющимся отцом солнца, содержится и в литовской мифологии. Он приводит отрывок из той же «Хроники» Иоанны Малалы в составе Ипатьевской летописиШаблон:Sfn, добавленный под 1261 годом: Шаблон:Цитата Миф был позже зафиксирован в фольклоре литовцев, латышей и в финской Калевале, где роль кузнеца солнца и месяца выполняет ИльмариненШаблон:Sfn. В науке существует сближение Сварога с ТелявелемШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, и, исходя из параллелей отрывка «Хроники», Сварог мог быть сам создателем солнца, подобно этому балтскому богуШаблон:SfnШаблон:Sfn. Лингвист М. Лучиньски относит Сварога к категории deus faber, что в славянской мифологии через миф о ковке солнца, возможно, участвовал в создании мираШаблон:Odn. Аничков отнёсся скептически к реконструкции Брюкнером Сварога и мифа, связанного с нимШаблон:Odn. Подтверждению наличия аналогичного мифа у славян могут служить фольклорные данные. В фольклоре христианский Бог, возможно, сохранил характеристику кузнеца из дохристианской религии. В некоторых сказках о нём говорится, что он коваль «кузнец». Словенцы считали, что «в мире всё стало жить с того момента, как на земле зажгли огонь», а словаки — что «огонь породил солнце, луну и звёзды». По представлениям македонцев, солнце, луна и звёзды были шариками грязи, что младенец-Иисус забросил на небо, а после они были благословлены Богом-Отцом. Русская легенда рассказывает, как человечество жило во тьме и в холоде, и каждый мёрз от стужи, никакие костры согреть их не могли. Среди них был старик с большой бородой, что предложил людям всем вместе отнести раскалённый уголь на гору, чтобы разгорелся один большой костёр, раздуваемый ветром. Люди послушались его, и каждый отнёс уголь на гору, где он стал одним большим шаром. Ветер подхватил его и унёс вверх. Так появилось солнце. Иная русская легенда говорит, что люди также жили без солнца. Тогда Бог вынул его из-за пазухи и бросил на небо. Люди начали дивиться солнцу, а женщины достали решёта и пытались набрать свет в них, потому что тогда строили дома без окон. Как только они входили в дома, свет в решётах пропадал, а тем временем солнце поднималось всё выше и начало печь. От досады и от жары женщины начали плевать в солнце. Бог разозлился и превратил их в каменьШаблон:Odn.
Божественный кузнец
Религиовед Шаблон:Нп5 пришёл к выводу, что Сварог мог быть божественным кузнецом, выковывающим молнииШаблон:Sfn. В своём мнении он опирается на распространённую мифологему в Северной Европе о ковке волшебного оружия: ковка оружия Тору, ковка чудесных предметов Ильмариненом. Балтский Телявель также был помощником Перкунаса, выковавшим волшебные предметы, в частности молнииШаблон:Sfn. В греческой мифологии молнии для Зевса куют циклопыШаблон:Sfn или ГефестШаблон:Sfn. О связи между громовержцем и кузнецом говорит, по мнению историка Л. С. Клейна, и славянский фольклор, где присутствовало представление, что кузнец выковал молнии Святому Илье как оружие, поражающее чертей. Поэтому в кузни молнии не попадают, а сами черти боятся кузнецовШаблон:Sfn. Славянским богом огня был СварожичШаблон:Sfn, чьё имя означает либо «сын Сварога»Шаблон:Sfn либо, согласно критикуемой этимологииШаблон:SfnШаблон:Sfn, самого Сварога в диминутивной формеШаблон:Sfn. Родственная связь со Сварожичем должна характеризовать Сварога, по мнению Шиевски, как культурного героя, породившего огонь, чтобы люди могли контактировать (гадания), обмениваться (жертвоприношения) и связываться (кремация) с божественным миромШаблон:Sfn. Сварожич был общеславянским богом, чьё присутствие у западных и восточных славян косвенно говорит о существовании у этих же славян СварогаШаблон:Sfn, что характеризует его как общеславянского бога праславянского происхожденияШаблон:SfnШаблон:Sfn. Мансикка исключал общеславянскую направленность культа Сварога, поскольку считал его заимствованным божествомШаблон:Sfn.
Неоязычество
В славянском неоязычестве Сварог считается богом неба, света, небесного огня, отцом всего сущего, в том числе славян. Одна из неоязыческих «легенд» утверждает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, этот бог установил «законы Сварога» по которым существует вселенная. Законы имеют две стороны: физико-химические и моральные, причём последние не обладают определённым этическим императивом. Эти законы также не дают чёткого понятия о добре и зле, мораль скорее разделена на «правду», действия по законам мира, и «кривду», противодействия им. С точки зрения этих законов побеждает не хороший и добрый, а мудрый и сильный. Примеры заповедей: «Из силы и слабости — выбирай силу», «Из знания и невежества — выбирай знание»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Живущие по законам Сварога и «прославившие» свой род могут попасть в Ирий к богам и героямШаблон:Sfn. В общине «Шаг волка» присутствовали «сварожьи скрижали» по убеждению членов общины, содержавшие славянские тексты, передаваемые из поколения в поколения и записанные славянскими рунамиШаблон:Sfn.
В неоязычестве существует концепция бога-создателя, породившего мир. Это может быть Род или СварогШаблон:Sfn. Так, Сварог считается богом-прародителем других богов в украинской общине «Шаблон:Нп5»Шаблон:Sfn. Боги могут именоваться СварожичамиШаблон:Sfn и считаться ипостасями СварогаШаблон:Sfn. Сварог у инглингов сам считается ипостасью РодаШаблон:Sfn. Существуют различные взгляды на родственные взаимоотношения Сварога: Лада может считаться женой СварогаШаблон:Sfn, вместе с ним сотворившей мирШаблон:Sfn. К сыновьям Сварога причисляют СвятовитаШаблон:Sfn, а к дочерям — МаруШаблон:Sfn. По мнению неоязыческого деятеля Вадима Казакова, Велес — сын Сварога и МокошиШаблон:Sfn. Троян считается сыном Триглава, воплощавшего сразу трёх божеств: Сварога, Перуна и ВелесаШаблон:Sfn. Белобог может считаться помощником СварогаШаблон:Sfn. Богу Сварогу приписывают создание человеческой душиШаблон:Sfn. «Союз венедов» считает, что Сварог был «космическим светом», создавшим сам себяШаблон:Sfn.
В неоязычестве присутствует календарь Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. В частности, обрядовый календарь объединения «Велесов круг», включающего общину «Родолюбие»Шаблон:Sfn, имеет следующие праздники. Летний Сварогов день, посвящённый Сварогу и Ладе и приуроченный ко дню Петра и Павла 29 июня. Праздник связан с поклонением сварожьему огню и солнцу, достигающему «пика своего могущества»Шаблон:Sfn. Первый или малый день Сварога, когда небесный бог-кузнец укрывает землю листьями и уносит «светлых богов» в Сваргу на небеса. Праздник приурочен к Покрову 14 октября и символизирует конец осениШаблон:Sfn. Второй или великий Сварожий день (Сварожки), череда дней с 1 по 7 ноября, посвящённых Сварогу, когда он «закрывает» землю, готовя её к зиме. Приурочен к осенним Кузьминкам 1 ноябряШаблон:Sfn. Существует и Малое коло Сварога с посвящением каждого месяца определённому божествуШаблон:Sfn. С новым годом Коло Сварога поворачивается на новый витокШаблон:Sfn. В общине «Схорон еж словен» отмечался праздник Мороза Сварожьего с 31 по 1 январяШаблон:Sfn и Сварогов день 22 октябряШаблон:Sfn.
Неоязыческая концепция ночей и дней Сварога представляет историю в виде циклов, поочерёдно сменяющих друг друга и длящихся по тысяче лет. Цикл Ночи Сварога имел негативное наполнение, второй — позитивное. По мнению неоязыческого деятеля Николая Левашова, ночь Сварога началась в 996 году и закончилась в 1996; в этот период сначала христианство, а затем и коммунизм «принесли русским неисчислимые беды и несчастья»Шаблон:Sfn.
Некоторые общины, состоящие преимущественно из женщин, выбрали Сварога главным объектом поклоненияШаблон:Sfn. Многие общины носят имя Сварога: среди общин ССО СРВ есть брянская «Свет Сварога», смоленская «Утро Сварога»Шаблон:Sfn и, помимо них, радикальная правая община «Дети Сварога»Шаблон:Sfn, община «Дом Сварога»Шаблон:Sfn, минская община «Сварогово коло», основанная в 2009 годуШаблон:Sfn. В Киеве выпускается неоязыческий журнал «Сварог»Шаблон:Sfn.
В праздник Дня Крещения Руси, 14 августа 2007 года, неизвестные подожгли идол Сварога и размазали на алтарном камне экскременты на капище в СтаврополеШаблон:Sfn. Община «Коляда вятичей» на реке Раздериха близ остановочного пункта Луговая (Московская область) поставила капище с идолом Сварога, созданного в 1996 году Алексеем Наговицыным (Велемудром). Капище разрушалось дважды; после первого раза старые идолы были перемещены вглубь леса, но во второй раз были уничтожены все, что община обнаружила 4 июля 2008 года. Выяснилось, что за вандализмом стоял местный священникШаблон:Sfn.
Современность
.jpg){kind=link}
В честь Сварога был назван Шаблон:Нп5 — сложный кратер на спутнике Юпитера Ио<ref>Шаблон:Cite web</ref>. В 2015 году Глобальной сетью телескопов-роботов МАСТЕР был открыт астероид класса Аполлон, получивший название Шаблон:Нп5<ref name=":1">Шаблон:Cite web</ref>.
В современной культуре имена восточнославянских божеств используются в качестве рекламных имёнШаблон:Sfn. Сварог является с 2001 годаШаблон:Sfn вторым по популярности эргонимом среди других имён славянских божеств в России с 10—14 % упоминаний, после Велеса с 80 % упоминанийШаблон:Sfn. По мнению Андрея Бескова, эргоним Сварог и Велес вышли вперёд «поскольку, они соответствуют большинству правил присвоения названий деловым объектам, сложившихся к настоящему времени в России: правилам новизны, краткости, благозвучия и удобопроизносимости, грамматичности и благоприятности ассоциаций, — неопределённость образов, носящих эти имена божеств, размытость их функционала обеспечивают широчайший простор для фантазии»Шаблон:Sfn. Так, в честь Сварога названа IT-фирма, управляющие компании ЖКХ и другие не относящиеся с божеством фирмы. Но чаще всего эргоним связан с предприятиями, связанными с обработкой металлаШаблон:Sfn. Символом фирм может выступать неоязыческий символ — «Звезда Сварога»Шаблон:Sfn. Сами фирмы при именовании часто руководствуются псевдонаучными домысламиШаблон:Sfn.
Примечания
КомментарииШаблон:ПримечанияИсточникиШаблон:Примечания
Литература
На русском языке
Шаблон:Refbegin Источники
Книги
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
Статьи
- Шаблон:Статья
- Шаблон:СДЭС
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:СДЭС
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Фасмер
- Шаблон:Фасмер
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
Литература по неоязычеству и современной культуре
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
На других языках
Шаблон:Refbegin Книги
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
Статьи