Перун
Шаблон:Значения Шаблон:Мифологический персонаж Перу́н (Шаблон:Lang-chu) — верховный восточнославянский бог грозы, а также бог войны, покровительствующий воинам и князю, и бог плодородия, насылающий дождь на поляШаблон:Переход. Перун занимал верховное положение среди других богов уже в середине VI века и, возможно, был верховным божеством и у южных славян. У западных, полабских славян верховным богом не был, и, согласно ряду современных исследователей, Перун известен как Прове. Имя другого западнославянского бога — Поренута, может быть иной версией имени Перуна либо патронимомШаблон:Переход. Дуб являлся сакральным деревом громовержца и воспринимался как его жилищеШаблон:Переход.
Перун сохранился в фольклоре, особенно среди белорусов, как злой дух, вооружённый громовым оружием и преследующий змея или чертей, прячущихся в различных местахШаблон:Переход. Схожим образом в народном христианстве описывается пророк Илья, из-за чего была предложена версия, что культ Перуна был со временем перенесён на Илью. Несмотря на схожесть между ними, полное сближение Ильи с Перуном ложно, поскольку представление об Илье как о громовержце было получено из греческого, христианского фольклораШаблон:Переход. Остаткам брошенного Перуном оружия, под которыми славяне понимали различные находимые ими необычные по форме камни, приписывались магические свойстваШаблон:Переход. Были проведены несколько мифологических реконструкций. Одна из них создана религиоведом Шаблон:Нп1, который, опираясь на балто-славянские легенды, считает, что существовал балто-славянский миф и элемент утраченного эпоса об охотнике, убившем чёрта, которого не смог убить бог гроз. За это бог даёт ему своё оружие, поражающие молниями, но в итоге из-за нечестивого поступка охотника громовержец отбирает у него своё оружие. Другая реконструкция, подвергшаяся научной критике и не получившая полного признания, славянская версия теории основного мифа, представляет Перуна враждующим с другим богом — Велесом. После сражения между богами за скот или жену громовержца Перун поражает Велеса молнией, и на землю льётся дождь. Реконструкция, созданная историком Л. С. Клейном, представляющая Перуна как умирающего и воскресающего бога, также была раскритикованаШаблон:Переход.
Перун появляется во многих письменных источниках, в частности, в «Повести временных лет», упоминающей, что русь клялась Перуном в договорах с греками и что преступившие клятву должны быть прокляты, и им пришлось бы расплачиваться смертью от собственного оружия и рабством в загробной жизни. Позже летопись повествует, что князь Владимир Святославич установил капище Перуна в Новгороде и в Киеве во главе над другими богами. Киевский идол описывался как имеющий серебряную голову с золотыми усами и безбородый. Возможно, такое описание ориентировано на библейский образец. Это возведение идолов было определено историками как языческая реформа, но восприятие этого известия носит дискуссионный характер. После крещения идол был свергнут и сброшен в ДнепрШаблон:Переход. Данные новгородских летописей о свержении идола Перуна в Новгороде основаны на «Повести временных лет» и их сложно рассматривать как имеющие историческую основуШаблон:Переход.
Идеи связи Перуна с четвергом, представленным в качестве его дня, с Перынью как его предполагаемым святилищем и с южнославянским обрядом пеперуды, а также теория норманнского происхождения Перуна от Тора подверглись научной критикеШаблон:Переход.
Имя
В летописях теоним записан Шаблон:Lang-chuШаблон:Sfn. В Шаблон:Lang-orvШаблон:SfnШаблон:Sfn. Книжные варианты, перешедшие из древнерусского или церковнославянского: ст.-укр. Пе́ру́нъ, ст.-болг. Поревн, Пороун, болг. Перу́нъ, Пярун, Шаблон:Lang-sh, чеш. Perun, ст.-словац. Parom и диалектное словац. Perun «бог грома у древних славян». Апеллятив перун распространён преимущественно в русских источниках и менее всего в южнославянских в качестве ономастикиШаблон:Sfn, но в целом его ареал является общеславянским, что свидетельствует о праславянском происхождении данного словаШаблон:Sfn.
| Восточнославянские | |
|---|---|
| Русский | ст.-русск. перунъ «молния, гром; стрела, разящее врагов и грешников оружие», рус. перу́н «гром, молния», диалектные: рус. перу́н «гром, сильный гром, громовой раскат, сильная гроза» (западно-брянское, новгородское, новосибирское, иркутское), «молния, вихрь» (смоленское), перу́н «сильный кашель» (псковское, смоленское)Шаблон:Sfn, пирун «болезнь» (тверская губерния)Шаблон:Sfn |
| Украинский | ст.-укр. перунъ «гром», устаревшее укр. пе́ру́н, пером «гром, молния», диалектные: укр. пе́рун, пе́рум, пе́рiм «гром с молнией», перон, перін(ь), пе́рону, пе́рум, пе́рім, пе́рому «гром»Шаблон:SfnШаблон:Sfn |
| Белорусский | ст.-бел. перунъ «оглушительный удар грома», устаревшие: бел. перу́нъ «громовой удар», бел. пяру́н «удар грома», диалектные: бел. пяру́н «гром, удар грома, чёрт, нечистая сила», бел. перун «чёрт, нечистая сила», бел. пе́рань «гром»Шаблон:Sfn |
| Западнославянские | |
| Польский | пол. piorun, pierun, pieron «гром, молния», диалектные: пол. pierun, perǫn ščeľíṷ, piorun, pieron, pierunki, pjeron, pjerona. Ṕerůn только в проклятии ṕerůny vaľić «крепко проклинать»Шаблон:Sfn |
| Чешский | чеш. parom «чёрт», диалектные: чеш. parom «гром, чёрт», pjerun, pěrun «гром»Шаблон:SfnШаблон:Sfn |
| Словацкий | ст.-словац. perom, parom «гром, стрела», словац. parom «чёрт, бес, дьявол», диалектные: словац. parom «чёрт, бес». Зап.-словац. parom, paron и вост.-словац. perun, perún, peruň, peron, pjorun «молния, гром»Шаблон:SfnШаблон:Sfn |
| Словинский | p’orun, pórën «молния, удар грома», par’ón «злой дух»Шаблон:Sfn |
| Лужицкий | Шаблон:Lang-wen «чёрт возьми, тьфу, пропасть»Шаблон:Sfn |
| Кашубский | Шаблон:Lang-csb «молния; камень, оставшийся после молнии», parón «злой дух»Шаблон:Sfn, p’iorënШаблон:Sfn |
| Полабский | Шаблон:Lang-pox «гром, молния»Шаблон:SfnШаблон:Sfn |
| Южнославянские | |
| Словенский | словен. pörun «молния»Шаблон:Sfn |
Западнославянская форма слова parón, которая фонетически трудно выводима из perunШаблон:Sfn, может быть табуированиемШаблон:Sfn либо контаминацией с возможным кельтским заимствованием tarón, восходящим к праиндоевропейскому *tṛh₂on- «гром, бог-громовержец»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Так, в Шаблон:Lang-csb «злой дух, дьявол»Шаблон:Sfn. Другим объяснением может быть то, что parón является вариантом словац. pahrom, где префикс pa- обозначает «похожий, подобный, ненастоящий», как в рус. пасынок, и корнем hrom «гром», что даёт значение «подобный грому»Шаблон:Sfn. Само слово «перун» часто используется в фразеологизмах, как в словацком: «в крапиву перун не бьёт» в значении того, что не привлекающий внимания человек может быть спокоенШаблон:Sfn или может использоваться в различных проклятиях по типу: «чтобы тебя перун убил!»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. От русских слово было заимствованно в фин. piru, peruni «чёрт» и может использоваться по отношению к хийсиШаблон:Sfn.
Ономастика
Топонимы: Перунь, Пируны (Новгородская губерния), Перунина пустыня, Перуново (Тверская губерния), Перунов (район Полоцка), Перунов (Могилёвская губерния), Perunova hora (жолкевской район), пол. Piorunka (две реки и Шаблон:Нп1), Pierunowy dzial на левом берегу Попрада, Piorunow, Piorunowy most, Pioruftce, Шаблон:Нп1Шаблон:Sfn, Шаблон:Lang-sh в Боснии, словен. Perunja Ves, Perunji Vrh в Каринтии, хорв. Пирун как дримоним, как оронимы: словац. Perúnov hrbШаблон:Sfn, Шаблон:Lang-sh, болг. Перин, Перен, Перин, как ойконимы: Шаблон:Lang-pox; Pronstorf в округе Зегеберг, Рrоhn, Pirna, болг. Перин, макед. Перин, серб. Пирин. Агионим рус. ПерунШаблон:SfnШаблон:Sfn. Антропонимы: старопольск. Piorun (1391 г.), Pierun, Piorunek (1432 г.), Pierun (1443 г.), Piorunk, Pierończyk (1774 г.), PerończykШаблон:Sfn, ст.-болг. Перȣнъ, Перȣна, Перȣнка, Перȣнко XVI векаШаблон:Sfn, болг. Перу́н, Парун (муж.) и Перуна, Паруна, Перуника (жен.), ст.-чеш. Perun (1450 г.), ст-рус. Самошка Перунов (1648 г.), бел. Пярун, Перуноу, Перуноуски, словинск. Perìn, ParónШаблон:SfnШаблон:Sfn.
По словам лингвиста М. Фасмера, антропонимы могли не происходить от теонима и первоначально значить «тот, кто бьёт»Шаблон:Sfn, но сама такая этимология слова оспариваетсяШаблон:Sfn. Женский антропоним Перуника скорее происходит от названия растения перуни́каШаблон:Sfn.
Этимология
Возник вопрос о первичном значении словаШаблон:Sfn. Историк А. Гейштор считал, что первичен теонимШаблон:Sfn, но, исходя из языкового материала, лингвистами сделан вывод, что первичен апеллятив *реrunъ с исходным значением «гром, молния», что делает теоним вторичным образованиемШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Перун является одним из индоевропейских божеств грома: хеттский Тархунт, индийский Индра, кельтский Таранис, балтский Перкунас, римский Юпитер, греческий Зевс, германский ТорШаблон:SfnШаблон:Sfn. Научная литература упоминает бога войны Паруна, присутствующего в Нуристане, но в действительности существование такого бога является ошибкой, случайно созданной лингвистом Р. О. ЯкобсономШаблон:SfnШаблон:Sfn. Для теонима Перун современной лингвистикой предложены несколько праиндоевропейских корней: *per(g)- «бить», *perkʷ- «дуб» и *per(u)- «скала»Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Существует объяснение, объединяющее все эти корни как происходящие от *per(g)-, давшее последующие корни для обозначения статических возвышенных мест, куда бьёт молния, что позволило приписать им характер иерофанииШаблон:Sfn. На такие представления о связи молнии и скалы могло воздействовать индоевропейское понимание неба как каменного свода. Так, Шаблон:Lang-ae, «скала, небо» родственно славянскому слову, обозначающему каменьШаблон:Sfn. Альтернативным объяснением связи корней может быть их сближение через квазиомонимиюШаблон:Sfn.
Этимология от *per(g)- «бить»
Многие учёные приняли этимологию теонима как праславянское образование от глагольной основы *perti, *рьrǫ «ударить» и суффикса -unъ, дающего характеристику одушевлённого действующего лица, что в итоге даёт значение теонима «тот, кто бьёт, ударяет, поражает»Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Такая этимология не объясняет, почему в индоевропейских религиях слишком много божеств, чьи имена и функции соответствуют Перуну. Если бы этимология Перуна была бы местным славянским образованием, то возможны два варианта объяснения: либо все теонимы возникли независимо друг от друга путем случайной проприализации от индоевропейского апеллятивного корня *per(g)- либо все они являются славянским заимствованием. Оба варианта крайне маловероятныШаблон:Sfn. Помимо этого такая этимология не учитывает, что теоним является вторичным образованием по отношению к аппелятивуШаблон:Sfn. И как вследствие такая этимология должна быть исключенаШаблон:Sfn. Стоит учитывать, что суффикс -unъ также может использоваться при создании nomina instrumenti, атрибутива и гипокоризмаШаблон:Sfn. Альтернативная версия предложена лингвистом М. Лучиньски, который выводит теоним напрямую из праиндоевропейской формы *per(ō/ǝ)unosШаблон:Sfn образованной от корня *per(g)- «бить» с изначальной буквальной семантикой «то, что бьёт», дальше «молния, гром» и уже позже «тот, кто бьёт»Шаблон:Sfn. Согласно лингвисту В. Блажеку, форма теонима Перун появилась в результате контаминации его изначального теонима *Perkunъ с праславянским *pьrvjьnjь «первый» из-за его верховного положения среди боговШаблон:Sfn. Таким образом, теонимы Перуна и Перкунаса, который, по мнению Блажека, не имеет отношения к корню, обозначающему дуб, происходят в результате сложения корней *per(g)- «бить» и *kuno «камень», что даёт значение «бьющий клин/камень» → «гром, молния, бог грома»Шаблон:Sfn. От *per(g)- происходит теоним индийского бога Парджаньи, но его имя является независимым от Перуна образованием, восходя к праиндоевропейскому *pergwenyo- «дождь, дождевое облако»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.
Этимология от *per(u)- «скала»
Археолог Д. П. Мэлари и лингвист Д. К. Адамс считают, что теоним Перуна имеет происхождение от корня *per(u)- «скала», реконструируя имя божества в праиндоевропейском как *per-uh₁n-os «тот, у кого громовой камень»Шаблон:Sfn. Лингвисты С. Л. Николаев и А. Б. Страхов реконструировали праиндоевропейское слово, обозначающее гору, как *perṷṇt, *perṷṇ(V)- и считают, что возведение теонима Перун к нему затруднительно из-за вокализма, но возможно, что в дальнейшем произошло сближение, возникшее под влиянием народной этимологии из-за наличия случайного звукового сходстваШаблон:Sfn.
С Перуном связывают персонажа хеттской мифологии Пирунаш, чьё имя с Шаблон:Lang-hit переводится как «скала». Она не является божеством грозы, но выступает как спутница Шаблон:Нп1 и небес Кумарби, что косвенно указывает на связь скал с главным божеством, таким как ПерунШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. От корня *per(u)- также происходит теоним индийской богини Парвати, а именно от санскр. parvata- «гора, скалистый», но в то же время, она поздно была зафиксирована как божество. Сближение Перуна с хеттским теонимом Пирва сомнительно из-за неопределённости этого божестваШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Этимология от *perkw- «дуб»
С именем Перуна сопоставили имя балтского бога грозы, известного под именами Перкунас, Парконс и Паркун, чей теоним, который напрямую означает «гром»Шаблон:Sfn, происходит от праиндоевропейского корня *perkʷ- «дуб»Шаблон:Sfn. Аналогично теоним скандинавской богини и матери громовержца Тора — Фьёргюн, чьё имя родственно Шаблон:Lang-got «гора, горный хребет», происходит от *perkʷuni- «лесистые горы» и дальше от perkʷ- «дуб»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Несмотря на схожесть, сближение Перкунаса с Перуном ложноШаблон:SfnШаблон:Sfn из-за того, что теоним Перун происходит от корня, не имеющего фонему *-k-, а также несоответствие балтского *-ū- и славянского *-u- в этих корняхШаблон:SfnШаблон:Sfn. В то же время полное разделение теонимов может быть нецелесообразнымШаблон:Sfn, и, возможно, корневое различие между ними произошло в праиндоевропейской эпохеШаблон:Sfn. Соответствие *-ū- и славянского *-u- можно объяснить через апофонические варианты теонима в литовском, восходящего к восточно-балтскому *perkaunas, который идеально соответствует славянскому *Perunъ за исключением *-k-Шаблон:Sfn. Для решения лингвистической проблемы славист А. Брюкнер предложил объединяющую этимологию, где теоним Перун изначально был однокоренным с теонимом Перкунас, но под влиянием народной-этимологии изменился из-за праславянского *рьrǫ «бить» и что изначально имя божества выглядело как *Perkyn. Обратный процесс перехода Перуна в Перкунаса невозможенШаблон:SfnШаблон:Sfn. Такая этимология, согласно историку Г. Ловмянскому, «неудовлетворительна»Шаблон:Sfn. Этимология филолога В. Й. Мансикки, рассматривающего теоним как заимствование из Шаблон:Lang-got «гора»Шаблон:Sfn неубедительнаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Ю. Пакерис отмечает, что производные Шаблон:Lang-x-ie «дуб» не зафиксированы в балто-славянских языках, поэтому считает оба теонима отглагольными именами деятелей, образованными от Шаблон:Lang-x-ie «бить, ударять» → лит. purk- «терзать», различающимися лишь наличием суффикса -k- в балтийских<ref>Доклад Юргиса Пакериса Шаблон:YouTube</ref>.
Палеобалканская этимология
Лингвист Шаблон:Нп1 обратил внимание, что праславянское *реrunъ, происходя от раннего праславянского *peraunos, могло быть рифмованным заимствованием от греч. κεραυνός «молния, гром»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. По мнению ЭССЯ, эта этимология является наиболее убедительной, и, таким образом, поздний праславянский диалектный апеллятив *реrunъ, восходя к раннему праславянскому *peraunas, является фонетически адаптированным заимствованием из палеобалканских, древних балкано-карпатских языков и дальше от праиндоевропейского *kṷeraunos ~*kṷerǝunos, образованного от корня *kʷer-, «рог» с суффиксом -ǝunosШаблон:Sfn. В то же время такая этимология, по замечанию Ловмянского, вызывает сомненияШаблон:Sfn и отрицается Фасмером по фонетическим причинамШаблон:Sfn. Лингвистов удивил переход *k в *p. Для решения проблемы Якобсоном было предложено, что изначально в анлауте греческого слова стояла *p-, то есть περαυνός которая перешла в k- в результате табуирования основного имени бога, запрещённое для произношения. Поэтому предписывалось заменять его произвольной звукоподражательной или даже словообразовательной формойШаблон:SfnШаблон:Sfn. Аналогично на этом настаивают Николаев и Страхов, считающие, что переход произошёл под влиянием греч. κεραΐζω «бить, сокрушать» и реконструируют теоним в праиндоевропейском как *perǝṷnos, *perō(ṷ)nosШаблон:Sfn. Этимология лингвиста Р. С. Бекеса такую табуизацию не упоминает и напрямую возводит слово от праиндоевропейского *kerh₂- «бить, разрушать, голова, рог»Шаблон:Sfn.
Прочие этимологии и интерпретации
Лингвист Шаблон:Нп1 выводит славянское *Perunъ из *Pъrunъ, которое должно быть заимствовано из гипотетического Шаблон:Lang-txh, присутствующего в греч. πῦρ «огонь». С точки зрения семантики этимология является подходящей, так как огонь является естественным атрибутом бога грома и молнии, но в то же время является фонетически гипотетичнойШаблон:Sfn. Лингвист Ст. Урбанчик предлагал выводить *perunъ из праславянского *perą, пол. piorę «бить, стирать», что не удовлетворило лингвиста Ст. Роспонда, который предлагал иную словообразовательную модель *per-run-, где *run- однокоренное с Шаблон:Lang-grc «приводить в движение», όρούω «устремляться»Шаблон:Sfn.
Лингвист Х. Педерсен считал теоним Перун заимствованием из иллирийского на основании алб. perëndí «бог, небо, король», в котором второй компонент является однокоренным с алб. dite, «день»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Лингвист Вл. Георгиев полагал, что албанский теоним заимствован напрямую из фракийского композита *реrauno-/*реrouno- + *din, «Зевс»Шаблон:Sfn. ЭССЯ отверг данную этимологиюШаблон:Sfn, как и Николаев со Страховым, возводящие саму этимологию слова к алб. perëndím «запад, закат» и perëndoj «заходить (о солнце)»Шаблон:Sfn. Якобсон обратил внимание на Шаблон:Lang-ps «плеяды», но в действительности нет никакой связи между Перуном и этим названием созвездия, происходящим от праиндоевропейского корня *pelu-/*pleu- «много»Шаблон:Sfn.
Исторические источники
Греческие
Византиец Прокопий Кесарийский, будучи секретарём и юридическим советником Велизария, получал информацию о событиях его времени из первых рук, что позволило ему в середине VI века написать монументальный труд «История войн», где в седьмой книге, также известной как третья книга «Войн с готами», он записал следующееШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn: Шаблон:Цитата По мнению большинства исследователей, под творцом молний скрывается ПерунШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Сообщение относят к южным славянамШаблон:Sfn, в связи с чем делается вывод, что Перун был их верховным богомШаблон:Sfn. Текст также может быть отнесён к праславянамШаблон:Sfn. По мнению историка Г. Ловмянского, Прокопий подчеркнул это сообщение не у южных славян, а у придунайских славянских воинов восточнославянского происхождения, находящихся на службе у императораШаблон:Sfn. Данный отрывок использовали для доказательства монотеизма у славян, но лингвистический анализ текста показал, что речь у Прокопия идёт всё же об одном, хотя и главном из богов, и политеизм у славян является доказанным явлениемШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.
После завершения между 948 и 952 годами трактата «Об управлении империей» Константина Багрянородного была добавлена неизвестным автором 30 главаШаблон:Sfn, которая может отражать хорватскую историческую традицию, передававшуюся, по крайней мере, на определённом этапе, изустноШаблон:Sfn. Фрагмент: Шаблон:Цитата Текст не соответствует историческим реалиям эпохи франкского господства над ДалмациейШаблон:Sfn. Ни более ранние, ни более поздние источники не упоминают таких подробностей и архонта ПоринаШаблон:Sfn. Глава 31 упоминает другого хорватского архонта — Поргу, при котором произошло крещение хорватов священниками из Рима по инициативе императора Ираклия. В связи с этим в историографии утвердилось доминирующее мнение, что под искажёнными именами Порин и Порга скрывается князь БорнаШаблон:Sfn. Несмотря на ряд аргументов в пользу этого отождествления, существует также ряд исторических несоответствий такому мнениюШаблон:Sfn. Между тем 30 глава обнаруживает сходство с таким литературным жанром как «Шаблон:Нп1»Шаблон:Sfn, что может указывать на мифологизированную историюШаблон:Sfn. Историк А. Милошевич выдвинул иную интерпретацию Порина, который в действительности был богом ПеруномШаблон:Sfn. Проведя исторический анализ вопроса, историк Д. Е. Алимов заключает: «Итак, гипотеза А. Милошевича, согласно которой под именем Порина скрывается славянское божество Перун, превратившееся в хорватской этногенетической традиции в своего рода небесного правителя хорватов, как кажется, не только хорошо вписывается в характерное для Шаблон:Нп1 антропологическое прочтение легенд жанра „origo gentis“, но и не встречает серьезных препятствий в наличном историческом материале»Шаблон:Sfn.
Неопределённого происхождения
Впервые имя Перуна упоминается в легенде византийской рукописи VII века «Шаблон:Нп1» где славянский вождь Хацон спрашивает у оракула, каков будет исход битвы, получив ответ от Пюрина (Πυρήνος) что тот завоюет городШаблон:Sfn. Славист А. Брюкнер скептически отнёсся к данному источнику, поскольку сам оригинал данной греческой рукописи с этой легендой неизвестенШаблон:Sfn. Сомнительным считает данный источник и религиовед О. В. Кутарев, но замечает, что полный корпус текстов Жития на момент 2023 года ещё не собран и не опубликованШаблон:Sfn.
В «Рассказе Палладия о рахманах» в первой редакции славянского перевода Александриды, который был вставлен в славянский перевод Хроники Иоанна Малалы X векаШаблон:Sfn, говорится следующееШаблон:Sfn: Шаблон:Цитата Сам Александр называл себя сыном Зевса, и в греческом оригинале стоит именно он на месте ПорунаШаблон:SfnШаблон:Sfn, под которым, вероятно, имеется в виду ПерунШаблон:Sfn. Таким образом, текст показывает, что Зевс и Перун были эквивалентными божествами, что относит Перуна к индоевропейским божествам громаШаблон:Sfn. Перевод является южнославянским, выполненным в IX—X веке, и позже его фрагмент был вставлен в ХроникуШаблон:SfnШаблон:Sfn. Замена Зевса на Перуна могла быть как болгарской, так и древнерусской глоссойШаблон:SfnШаблон:Sfn, но, согласно историку М. А. Оболенскому, ввиду того, что глоссы, упоминающие Сварога и Дажьбога в Хронике, являются болгарскимиШаблон:Ref+, то и упоминание там же Перуна тоже относит глоссу к болгарскому происхождениюШаблон:Sfn. Отдельно историк А. Гейштор датирует перевод Александриды XIII веком, выполненный древнерусским переводчиком, и даёт запись теонима как Порум вместо ПорунШаблон:Sfn.
Древнерусские источники
«Повесть временных лет»
«Повесть временных лет» начала XII века, чей самый ранний список обнаружен в составе Лаврентьевской летописи 1377 года, содержит переводы договоров русов с грекамиШаблон:Sfn. Согласно Повести, войско князя Олега одержало победу под стенами Константинополя, и в связи с этим был заключён мирный договор с византийскими царями, помещённый в текст под 907 годомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фрагмент: Шаблон:Цитата Историк А. А. Шахматов критически отнёсся к идее существования данного договора. Он считал, что договор 907 года не существовал, а был вставлен летописцем на основе информации из договора, помещённого под 912 годом, который действительно имел местоШаблон:Ref+Шаблон:Sfn. С этой идеей согласился филолог В. Й. Мансикка, добавив, что имя Перуна взято летописцем из договора 945 годаШаблон:Sfn.
Второй раз Перун упоминается в договоре, заключённым князем Игорем в Константинополе и размещённым в Повести под 945 годом, где одновременно упоминается христианский Бог и ПерунШаблон:SfnШаблон:Sfn. Сам договор датируется 944 годомШаблон:Sfn. Фрагмент: Шаблон:Цитата За этим текстом следует описание принесённой в Киеве присяги Игоря: после того, как послы киевского князя приводили к клятве византийского царя, к Игорю приехали греческие послы привести к клятве его и его мужейШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фрагмент: Шаблон:Цитата Исследователи обратили внимание, что согласно договору Перун уже находился на холме в Киеве при князе ИгореШаблон:Sfn.
Под 971 годом помещён договор Святослава и его воеводы Свенельда с византийским императором Цимисхием в ДоростолеШаблон:SfnШаблон:Sfn, где снова упоминаются Перун и Волос наряду с христианским БогомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фрагмент: Шаблон:Цитата Согласно филологам Вяч. Вс. Иванову и В. Н. Топорову факт того, что Перун присутствует без Волоса в договоре Игоря, где клялся он и его дружина, говорит о том, что в договоре 944 года Перун был только княжеским богом, и его именем клялась только дружина, в то время как Волос был богом всей Руси и им клялись славянеШаблон:Sfn и, следовательно, договоры отражают дуализм между божествамиШаблон:Sfn. Такая идея противоборства между богами, находящимся в паре при клятве, согласно историку Л. С. Клейну, маловероятнаШаблон:Sfn. Ещё раньше филолог Е. В. Аничков также проинтерпретировал Перуна как бога только князей, а Волоса — всей Руси. Но историк Р. А. Рабинович указывает, что договор Игоря, где нет Волоса, ясно упоминает, что послы к грекам прибыли от Игоря, бояр и от всего народа РусиШаблон:Sfn.
Перун упоминается известием 980 года в связи с установкой князем Владимиром кумиров на киевском холмеШаблон:Sfn, где Перун занимал первое место, пока Владимир не принял христианствоШаблон:Sfn. Фрагмент: Шаблон:Цитата В историографии данное событие известно как языческая реформа или первая религиозная реформа ВладимираШаблон:SfnШаблон:Sfn. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в монотеизм: по мнению Мансикки, Шахматова и Ловмянского изначально в «Повести временных лет» упоминался только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира многобожникомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Аничков разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»Шаблон:Sfn. Историк М. А. Васильев указывал, что существование киевского пантеона зафиксировано параллельными источникамиШаблон:Sfn. Клейн отрицал реальность реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства Ярополка, проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политикуШаблон:Sfn, и вокняжением ВладимираШаблон:Sfn. В интерпретации Аничкова фраза «вне двора теремного» указывает на более ранее положение идола именно во дворе терема, что говорит о Перуне как о боге только князей, ставшим общинным лишь при реформе ВладимираШаблон:Sfn. Аничков рассматривает реформу как государственную попытку навязать Перуна как общегосударственного и верховного бога, объединяющего север и юг, а установка идола в Новгороде, по его мнению, говорит о том, что Перуна новгородцы не зналиШаблон:Sfn. Схожей точки зрения придерживался ВасильевШаблон:Sfn. С критикой позиции об отсутствии Перуна у новгородцев выступил Брюкнер, считавший, что распространённость слова «перун» и существование близкого к нему культа Перкунаса свидетельствует о том, что новгородцы знали этого бога, и идол Перуна, по гипотезе Брюкнера, уже стоял в Новгороде ещё при первых варяжских правителях IX векаШаблон:Sfn, а отправку Добрыни в Новгород он считал летописной конструкциейШаблон:Sfn. С позицией того, что Перун был лишь второстепенным богом до реформы Владимира, не соглашался Клейн: поскольку свидетельство Прокопия явно говорит о Перуне как о верховном боге, нельзя признать его второстепенным богом для времени, предшествовавшего религиозной реформе ВладимираШаблон:Sfn. Перун занимал главное место в пантеоне и до ВладимираШаблон:Sfn.
Предлагалась версия, что облик Перуна с серебряной головой и золотыми усами отражает древнюю традицию изображения богаШаблон:Sfn. Так, серебряная голова указывает на седовласостьШаблон:Sfn, а золотой ус сравнивается с золотой бородой ИндрыШаблон:Sfn и рыжей бородой Тора, хотя сам идол был безбородымШаблон:Sfn. По мнению филолога Г. А. Глинки, образ Перуна создан на основе облика князя СвятославаШаблон:Sfn. Историк В. Я. Петрухин скептически относится к этому изображению облика, который, по его мнению, основан на библейском образце описания идоловШаблон:Sfn.
Первые редакции «Повести временных лет» — Лаврентьевская, Радзивилловская и Академическая не упоминают имени кумира, поставленного в НовгородеШаблон:Sfn, но в Ипатьевской и в ряде других летописей уточняется, что это был ПерунШаблон:Sfn. Ловмянский соглашается с этим, считая, что единственным кандидатом на место этого идола мог быть только идол ПерунаШаблон:Sfn.
В прошлом обсуждался фрагмент текста о «приводе своих сыновей и дочерей», отражающий либо человеческие жертвоприношения, либо лишь указание на участие в обрядеШаблон:Sfn. Современные исследователи рассматривают текст, начиная с «И приносили» и заканчивая «и холм тот» и дальше по летописи, как переработку стихов Шаблон:Не переведено (Шаблон:Библия)Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Васильев всё же считает частые человеческие жертвоприношения богам киевского пантеона историческим фактомШаблон:Sfn. По мнению историка П. В. Лукина, вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионенШаблон:Sfn, и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой Хроники Георгия Амартола, где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией Бельфегора и одним женским персонажем — Астартой. Материалами идолов, согласно Хронике, являлись золото и серебро, и упоминается осквернённая земляШаблон:Sfn. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 1070-х годах, а сами имена божеств взяты из устной традиции, известной летописцуШаблон:Sfn.
После того как Владимир крестил Русь в 988 годуШаблон:Sfn, он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечьШаблон:Sfn. На месте, где стояли идолы, он построил церковь святого ВасилияШаблон:Sfn. Свержение Перуна описывается отдельно: Владимир приказал привязать идол к конскому хвосту, снести с холма по Боричеву спуску в «Шаблон:Нп1» под которым, возможно, имеется в виду Почайна, приток Днепра. По его указу двенадцать мужчин, бив его «жезлами» то есть палками, спустили идол в реку. Когда его волокли к Днепру, собравшийся народ плакал. Владимир приставил к идолу людей, сказав им: «Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его». Они же исполнили, что им было приказано, и Перун, преодолев пороги, плыл, пока ветер не выбросил его на отмель, с той поры называемую Перунья Рень (Отмель)Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.
У исследователей возник вопрос: почему с остальными идолами расправились иначе, и только Перуна нужно было отправить в плавание? Археолог Б. А. Рыбаков предположит, что причина в особом уважении к этому богу как к главе пантеона. Археолог Д. А. Мачинский объясняет дело иначе: как бог воинов, Перун неуязвим для оружия, а как громовержец — несгораем, поэтому его предали чуждой для него стихии — воде, подведомственной его врагу Велесу, согласно теории основного мифа. Оба варианта признаны Клейном неубедительнымиШаблон:Sfn. Такое описание конца Перуна и упрощённость ликвидации других идолов говорит, согласно Ловмянскому, о вставке, которую он увидел в упоминании об уничтожении других идолов боговШаблон:Sfn, поскольку сам он интерпретировал реформу в монотеистическом ключеШаблон:Sfn. Фольклорист Шаблон:Нп1 предложил, что летописное предание о низвержении кумиров и погружении Перуна в Днепр основывалось на ежегодном обряде купания его в реке, а это обряд вызывания дождя, известный у многих народов. Но обряд вызывания дождя, по замечанию Клейна, окказиональный, применяется не ежегодно, а по случаюШаблон:Sfn. Низвержение Перуна также сравнивают с этнографическими обрядами похорон Костромы, Ярилы и т. п. персонажей, которых после терзания бросают в рекуШаблон:Sfn. Исходя из этого, обряд похорон был применён по отношении к Перуну Владимиром, чтобы облегчить христианизациюШаблон:Sfn. Такие сравнения с этнографическими обрядами, по комментарию Васильева, «неприемлемы»Шаблон:Sfn и сам он замечает, что в связи с фактом привязанного, вероятно, тяжёлого идола Перуна именно к хвосту лошади иррационально, и поэтому описание низвержения отражает сакрально-магическое действие, чтобы выпроводить языческого бога за пределы Русской земли, днепровских пороговШаблон:Sfn. Другие учёные, по обыкновению, связали описание падения бога как традиционное действие христианизаторов для поругания бесов и выявления бессилия Перуна, что и предлагали летописцы-христиане, но Васильев считает, что они, записав детали низвержения, не поняли описанного действия, традиционалистски сведя всё к поруганию бесовШаблон:SfnШаблон:Sfn. Петрухин усматривает происхождение описания поругания идола в книжной традиции: Хроника Георгия Амартола, служившая основным источником Повести, содержит описание изгнания узурпатора Февралия из Рима, который был побит «жезлениками», изгнан и убитШаблон:Sfn. История о Перуньей отмели признана рядом исследователей легендой, объясняющей происхождение топонима, которая возникла ещё до свержения ПерунаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.
В 1975 году в ходе раскопок на Старокиевской горе был найден фундамент сооружения. Рыбаков считал это сооружение местом расположения идолов киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Но дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению РыбаковаШаблон:Sfn. Само капище археологами найдено не былоШаблон:Sfn, как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в КиевеШаблон:Sfn.
Новгородская первая летопись и последующие дополнения
В «Повести временных лет» сведения о крещении новгородцев отсутствуют, однако их сохранила Новгородская первая летопись младшего извода. Согласно Шахматову, статьи до 1016 года этого источника отражают «Начальный свод» — летопись, предшествовавшая «Повести временных лет» и составленная в 1090-е годыШаблон:Sfn. В Новгородской первой летописи под 989 годом сообщается:
Описание низвержения Перуна схоже с описанием в Повести, но описывается менее детальноШаблон:Sfn. История о пидьблянине, жителе села Пидьбы около Новгорода, возникла в XII веке и не отражает реальности X векаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, хотя рассказ мог происходить из народного преданияШаблон:Sfn. Согласно Мансикке и историку А. М. Введенскому, новгородский рассказ явно зависим от аналогичного киевского рассказа и является вторичным образованиемШаблон:SfnШаблон:Sfn с историей о пидьблянине, возникшей как «ответ» на приказ Владимира отталкивать идола от берегаШаблон:Sfn. Сходный текст с незначительными разночтениями без сюжета о палице содержится в более поздней Новгородской пятой летописи и Львовской летописи XVI векаШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Более подробным вариантом о крещении Новгорода является рассказ из Четвёртой Новгородской и Первой Софийской летописей XV веков, восходящих к общему Новгородско-Софийскому протографу второй четверти XV векаШаблон:Sfn. После повеления Иоакима тащить идола в Волхов добавляется следующее: Шаблон:Цитата Контаминация с рассказом о пидьблянине и палице содержится в различных разночтениях в Новгородской Карамзинской летописи конца XV века, а также, помимо двух выше перечисленных, в более поздних летописях: Новгородской второй летописи, Тверском сборнике, Воскресенской летописи, Типографской летописи, Ермолинской летописи, Холмогорской летописи, Московского великокняжеского свода 1472 года и летописях «Летописец от 72-х язык» 1497 года и 1518 годаШаблон:Sfn.
В палице видели отражение атрибута ПерунаШаблон:Sfn, но впервые сюжет о палице появляется в Новгородской Карамзинской летописи, предшествующей Софийской и Четвёртой новгородскойШаблон:Sfn и восходящей к Новгородскому своду 1411 года, что свидетельствует о не релевантности этого пассажаШаблон:Sfn. Сетование беса на свою судьбу является развитием тезиса рассказа о крещении Киева, где объясняется причина избивания Перуна — «на поругание беса»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.
Речь Перуна «На этом да поминают меня дети Новгорода» отсутствует в большинстве списков Софийской летописиШаблон:Sfn. Среди разночтений следующая запись, добавленная редактором Тверского сборника. Основываясь на общем протографе с Ермолинской летописью, редактор добавил: «некто поместил на него деревянную палицу, он же забросил палицу на мост»Шаблон:Ref+Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Вероятно, летописец не понял фразы из протографа «и бросил палицу на него» (то есть на мост) и решил, что «на него» относится к ПерунуШаблон:Sfn. Комментарий Перуна после броска палицы отразился в сокращённой версии рассказа Архангелогородской летописи, где к словам бога прибавлено: «Те, кто ещё не крещены, помните и бойтесь (меня), безумные люди на этом мосту»Шаблон:Ref+. В Ермолинской: «тешьтесь (ей), новгородцы, и меня вспоминайте»Шаблон:Ref+ и аналогично в ряде выше перечисленных летописей с незначительным расхождениемШаблон:SfnШаблон:Sfn. В Новгородской третьей летописи, чей текст основан на четвёртой, после того, как Иоаким посёк Перуна, добавляется: «что в Великом Новгороде (Перун) стоял на Перыни»Шаблон:Ref+, и после слова «окошное» прибавлено: «то есть в тьму кромешную»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn. В самих ранних новгородских летописях второй четверти XV века о связи с Перынью не говорится, и датировка данной летописи, как и самой вставки с Перынью, — последняя четверть XVII века и, как вследствие, данное сообщение о Перыни сложно рассматривать как аутентичноеШаблон:SfnШаблон:Sfn. Введенский усматривает в этом рассказе модификацию киевского рассказа о Перуновой Рени и в итоге заключает, что сведения новгородских летописей являются попытками новгородцев в разное время заполнить «недостающими» элементами новгородский летописный рассказ о крещении города по лекалам киевского рассказаШаблон:Sfn.
Прочие древнерусские источники
«Память и Похвала Иакова Мниха князю Владимиру Святославичу» является компиляцией из других сочиненийШаблон:Sfn, самое старое из которых датируется приблизительно первой четвертью XI векаШаблон:Sfn. Сама компиляция была составлена в XII—XIII векахШаблон:Sfn. Похвала сохранилась в старейшем списке 1414 года, сгоревшего при пожаре 1812 годаШаблон:Sfn, и содержит следующую запись о князе ВладимиреШаблон:Sfn: Шаблон:Цитата С точки зрения Петрухина, датировка этого произведения и его соотношение с летописным текстом Повести неясны: предполагается, что в житийной части Памяти Иаков использовал летопись, и поэтому не случайно упомянутые там же Перун и Хорс представляют лишь начало летописного списка Владимировых боговШаблон:Sfn.
После принятия христианства появились различные Слова и Поучения, направленные против старой религииШаблон:Sfn. В частности, «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», созданное, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением является Мансикка, утверждающий, что Слово написано в XIV векеШаблон:Sfn, и Русанова с Тимощуком, датирующие XII векомШаблон:Sfn. Само Слово имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной и пространной, более позднейШаблон:Sfn. Фрагмент из редакции списка Паисевского сборника конца XIV векаШаблон:SfnШаблон:Sfn: Шаблон:Цитата Древнерусское произведение «Слово святого Григория, изобретено в толцех», также известное как «Слово об идолах»Шаблон:Sfn, является переработкой поучения константинопольского патриарха IV века Григория Назианзина, именуемого Григорием Богословом. Неизвестный древнерусский автор использовал осуждение греческих богов, дополнив его обличительным текстом о славянских богах. Ранняя редакция Слова сохранилось в трёх списках XV века и различно датируется разными исследователями: 1060-е годы (Аничков), XII век (Ловмянский, Рыбаков), а также датировки, считающиеся Васильевым маловероятнымиШаблон:Sfn: конец XIII — начало XIV века (слависты И. И. Срезневский, Н. М. Гальковский), XIV век (Мансикка)Шаблон:Sfn. Отдельно высказался Клейн, считавший, что данный источник «исследован блестяще», определяя дату создания XII веком и его автора как игумена Даниила ПаломникаШаблон:Sfn. По мнению Рыбакова, «Слово Григория» было непосредственным переводом, но историк И. Н. Данилевский указывает, что Слово отражает греческий оригинал лишь частичноШаблон:Sfn. Оригиналом является «Слово на Богоявление»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Данилевский отмечает, что точно неизвестно, каким именно вариантом текста Григория Богослова пользовался сам древнерусский авторШаблон:Sfn. Неизвестно и насколько достоверны сведения о славянских богах в СловеШаблон:Sfn. Фрагмент по рукописи Новгородской Софийской библиотеки № 1295 XV векаШаблон:Sfn: Шаблон:Цитата Историки Б. Д. Греков, Л. Т. Мирончиков и Рыбаков определили, что периодизация славянского язычества в Слове реальна и славяне изначально поклонялись упырям и берегиням, позже — Роду и Рожаницам и лишь в конце — Перуну. Клейн считает такую концепцию «наивной»: древнерусский автор хоть и знал о тайном почитании божеств, но этапы развития и происхождения славянского язычества он знать никак не мог, и в данном произведении лишь расположил языческие образы в ряд по степени их приближенности к христианскому богу: сначала низшие духи (упыри и берегини), потом демоны среднего разряда или второстепенные боги (Род и Рожаницы) и, наконец, Перун — верховный богШаблон:Sfn, чтобы показать прогресс христианской «благодати» в сторону монотеизмаШаблон:Sfn. В этой русской переработке поучения Христос показывается как замена Перуна, что доказывает его статус верховного божестваШаблон:Sfn.
Чрезвычайно популярный на Руси греческий апокриф IV—V веков «Хождение Пресвятой Богородицы по мукам» был переведён на славянский в XI веке и чей старейший список датируется XII веком, где славянские боги уже присутствуютШаблон:SfnШаблон:Sfn. Мансикка расценивал, что вставки имеют южнославянское происхождениеШаблон:Sfn, но наиболее вероятно считать их древнерусскимиШаблон:SfnШаблон:Sfn. По сюжету апокрифа Богородица наблюдает в аду мучения неправедных душ, показанные ей архангелом МихаиломШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фрагмент текста по списку начала XVII векаШаблон:Sfn: Шаблон:Цитата Сочинение «Слово Златоуста о том, как первые язычники веровали в идолы» является компиляцией и основано, в частности, на Слове ГригорияШаблон:Sfn. Предположительно датируется рядом историков XIII векомШаблон:SfnШаблон:Sfn, а по мнению историка Д. А. Казачковой — концом XI векаШаблон:Sfn и известно из Новгородской Софийской рукописи № 1262Шаблон:Sfn XIV—XV вековШаблон:Sfn и других списков. Фрагмент по древнейшему из нихШаблон:Sfn: Шаблон:Цитата В Ипатьевской летописи под записью 1071 года говорится, что «в те же времена» в Киев пришёл волхв, к которому явились пять божеств. Он утверждал, что через пять лет Днепр потечёт вспять, а русская земля «переступит» на греческуюШаблон:Sfn. Исследователи отождествили этих божеств с киевским пантеоном, где, по их мнению, было шесть божеств. Объясняя это противоречие, Аничков и Ловмянский исключили из этого списка МокошьШаблон:SfnШаблон:Sfn, Рыбаков — Симаргла. Васильев объясняет это тем, что Дажьбог носил двойное имя Дажьбог-ХорсШаблон:Sfn. Но Петрухин считает, что предсказание волхва в Киеве связано не с пережитками язычества, а с событиями 1068—1069 годов, когда восставшие крестьяне угрожали князьям, что сожгут город и уйдут в греческую землю. Пять богов же являются пятью планетами, на чьё астрологическое расположение и ссылался волхвШаблон:Sfn.
Филолог Х. А. Альварез-Педроса соотносит с Перуном фрагмент из славянского перевода греческого произведения, созданного около IV века «Слово и видение апостола Павла» и известного на Руси с XIV века и ещё раньше у южных славян, где перечисляются дела для заступничества людей святым архангелом Михаилом. Одно из этих дел — дарование дождя земле, чтобы на ней росли плоды. В греческой версии на месте архангела Михаила — Гавриил, но о его предполагаемой силе как подателя дождя ничего не говорится. То же самое происходит и в сирийской версии, хотя в ней фигурирует архангел Михаил. Поэтому Альварез-Педроса приходит к выводу, что фрагмент в славянском переводе отражает синкретизм, появившимся на славянской почвеШаблон:Sfn.
В летописной редакции «Сказания о Мамаевом побоище», написанное, возможно, в начале XV века, описывается поражение Мамая: «Безбожный <…> царь Мамай, видев свою погибель, начал призывать своих богов: Перуна, Салавата, Мокоша и Гурса»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn. В одном кодексе XV века присутствует вопрос «Сколько существует небес?», на что следует ответ: «Перунов много»Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, что сравнивается Гейштором с аналогичной фразой из сборника литовских пословиц: Perkunu yra daug, «Перкунов много»Шаблон:Sfn. Перуна упоминают различные Житии Владимира XIII—XV веков, но все они могут быть возведены к «Повести временных лет»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.
Источники XVI—XIX веков
Апокрифическое произведение «Беседа трёх святителей», содержащее разговор между Григорием Богословом, Василием Кесарийским и Иоанном Златоустом, было переведено на славянский в XI веке и состоит из вопросов и ответов на них. На вопрос «От чего происходит гром и молния?»Шаблон:Ref+ в разных рукописях даются разные ответыШаблон:Sfn. В сборнике Троицко-Сергиевой лавры № 769 XVI векаШаблон:Sfn вопрос задаёт Иоанн, и Василий отвечает: «Есть два ангела грома: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn. Пассаж о Перуне и Хорсе является древнерусской вставкой. В болгарском варианте Беседы в ответе на этот вопрос присутствуют только два ангела молнии и два грома, без упоминаний имён божествШаблон:Sfn. В Соловецком сборнике № 925 ответ читается иначе: «Сказал Василий: Есть ангелы грома на небе: эллинский старец Перун и Нахор-жидовин — вот два ангела молнии»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn. Поскольку, по мысли Васильева, памятник подвергся влиянию славянской мифологииШаблон:Sfn, то сам должен относиться к домонгольскому времениШаблон:Sfn.
В данном произведении чётко указываются функции Перуна как громовержцаШаблон:Sfn и уже публикатор отрывка из Солонецкого сборника историк А. П. ЩаповШаблон:Sfn истолковал этот фрагмент следующим образом: по христианским воззрениям Бог поставил ангелов над каждой стихией и над явлениями природы, и там, где раньше видели божеств, стали видеть ангелов. И как вследствие Беседа отражает синкретизмШаблон:Sfn. Васильев поддерживает интерпретацию ЩаповаШаблон:Sfn, добавляя, что превращение Перуна и Хорса в старцев произошло под влиянием эвгемеризмаШаблон:Sfn. Васильев приходит к выводу, что эллинский Перун и Хорс-жидовин были вставлены как нерасчленимый литературный парный конструктШаблон:Sfn, так как в источниках теонимы Перун и Хорс пишутся рядом. Термины эллинский и жидовский также являются литературными парными конструктами, и при том оба этих слова, помимо этнической принадлежности, имели значения «язычник, языческий»Шаблон:Sfn, что и отражает данная БеседаШаблон:Sfn. Васильев выделил три версии возникновения записи. Первая версия, что автор протографа Беседы был эвгемеристом и дополнил текст бытовавшими в его время синкретическими взглядами, добавив Перуна и Хорса и, обличая природу «псевдоангелов», также прибавил термины эллинский и жидовский. В несколько иной, второй версии черта Перуна эллинский возникла через сближение с Зевсом или была переписана из другого источника, а второго участника парного конструкта Хорса автор протографа наделил схожим определением — жидовин. В третий версии сначала автор протографа только добавил Перуна и Хорса, а уже после переписчик-эвгемерист вставил определения эллинского и жидовскогоШаблон:Sfn.
Апокриф «Слово и откровение святых Апостол» известен из рукописи XVI века и восходит к греческому оригиналуШаблон:Sfn. Слово повествует о грехах людей, что они верят в «богов многих: Перуна, Хорса, Дыя, и Трояна и многих другихШаблон:Ref+», а на самом деле эти боги — «люди бывшие старейшинами: Перун у эллинов, Хорс на Кипре, Троян был царём в Риме, а иные у других»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn. Данный отрывок принадлежит авторству древнерусского редактораШаблон:Sfn. Гальковский датировал Слово XV—XVI веком, а имена богов были вставлены, по его утверждению, «совершенно голословно» и данный отрывок является лишь «небрежным» пересказом оригинала либо славянского переводаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Васильев считает, что Слово можно отнести к более раннему времени из-за того, что эвгемеризм встречается среди русских книжников XII векаШаблон:Sfn. По мнению Мансикки, отрывок принадлежит к той эпохе, когда имена Перуна и Хорса уже полностью изгладились из традиции и стали считаться чужеземными богами и составлен был поздноШаблон:Sfn.
Согласно одному из исповедальных вопросов в «Уставе преподобного Саввы» XVI века, священник должен был спросить: «Блудила ли с бабами богомерзкими и молилась ли вилам и роду, и роженицам, и Перуну, Хурьсу, Мокоши, пила и ела?»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn, за что налагалось три года епитимьи с поклонамиШаблон:Sfn. По мнению Аничкова, упоминание Перуна, Хорса и Мокоши было добавлено в качестве вставкиШаблон:Sfn. Такой же вопрос содержался в произведении начала XVI века «К последованию и исповеданию князем, боярам и всем православным христианам духовным отцом», где за положительный ответ на этот вопрос налагалось два года епитимьиШаблон:Sfn.
Произведение, датируемое из сборника XVI века, названное публикатором Срезневским «Поучением духовным детям», а историком Д. О. Шеппингом — «Словом святого Иоанна Златоуста» содержит следующее наставление: Шаблон:Цитата Мансикка считает, что имена мифологических персонажей вставлены из некоего сочинения для обличения язычников, близкое к «Слову святого Григория»Шаблон:Sfn.
Во второй половине XV века польский историк Ян Длугош, используя поздние списки Повести, перевёл сообщение о Перуне, но заменил золотые усы на золотые ноздри, вероятно, из-за неясного для него понимания русского слова «усы». Через сто лет в своей Хронике участник Ливонской войны Матей Стрыйковский, используя сведения о культе Перкунаса, добавил к описанию Повести новые сведения: «тело его из дерева искусно вырезано, голову имел серебряную отлитую, усы золотые, ноги железные, в руках держал камень наподобие сверкающей молнии и был украшен рубинами и сапфирами». До публикации Хроники Стрыйковский дал почитать свою рукопись польскому коменданту Александро Гваньини, который издал её под своим именем и под названием «Описание Европейской Сарматии», где присутствует следующая записьШаблон:SfnШаблон:Sfn:
Позже сообщение было повторено Адамом Олеарием и Синопсисом Иннокентия ГизеляШаблон:Sfn, информация из которого была перенесена в статьи «О идолах Владимира» Пискаревской рукописи № 153 конца XVII века и «О идолах русских» Густынской летописи 1670 годаШаблон:Sfn.
Австрийский дипломат Сигизмунд Гербенштейн, посетивший Россию в 1515 и 1526 годах, в своих «Записках о Московии», пользуясь летописным источником, близким к Ермолинской и Уваровской летописям, записал свой аналог новгородского рассказа о низвержении Перуна, идоле на Перыни и о палице, что он бросил на мост, добавив к ней уточнение, что: Шаблон:Цитата Рассказ не может рассматриваться как доказательство о поклонении Перуну на ПерыниШаблон:Sfn. Клейн определяет в этом событии традицию кулачных боёв в НовгородеШаблон:Sfn.
Погодинский список XVII века «Слова о том, как крестился Владимир» заменяет Перуна на Аполлона при повелении князя отталкивать его идол от берега. Переписчик использовал средневековое понимание теонима Аполлон как синоним слова «дьявол» возникший под влиянием схожести с АпполиономШаблон:SfnШаблон:Sfn.
В новгородском произведении первой трети XVII века «Повести о Словене и Русе» рассказывается, что старший сын Словена по имени Волхов, превращаясь в зверя-крокодила, залегал в реке Волхове и тех, кто ему не покорился на этой реке, пожирал или топил их судно. В итоге невежды нарекли его богом грома под именем Перун. Сам Волхов поставил городок на месте, называемым Перынью, где и стоял идол Перуна. Позже самого колдуна бесы утопили в реке, и его тело было выброшено на противоположный берег Перыни. Язычники устроили по нему тризну и погребли его, насыпав над ним большую могилу, но через три дня тело крокодила вместе с могилой провалилось в ад, где и «доныне» яма та не может наполнитьсяШаблон:Sfn. Автор Повести имел сведения о поколении Перуну из новгородских летописей и знание об загородном урочище под названием Перынь, о котором ходили рассказы, записанные иностранцами, что там стоял кумир Перуна, и в попытке объединить эти сведения логически составил данный рассказ для ниспровержения идеи, что Перун был богомШаблон:Sfn.
Написанная в 1792 году монахом Спиридоном Габровским «Шаблон:Нп1» содержит главу «О Перуне или пеперуде, короле болгарском», где автор утверждает, что Перун был царём по имени Перунд или Пеперуд, царствовавший у болгар после Лады и взимавший с македонцев при царе Филиппе дань. Позже Александр Македонский разбивает его войска и убивает его и его сына. Болгары сделали из Перуна бога и в честь него совершают обряд пеперуды. Спиридон придерживался принципа эвгемеризма и по созвучию спутал Перуна и пеперудуШаблон:Sfn.
Фольклорист П. И. Якушкин 16 января 1859 года записал рассказ старика-рыболова рядом с Перынским скитом, изложенный на вопрос Якушкина о столбе рядом монастырём, похожий на верстовой. Старик поведал, что на этом месте жил зверь-змеяка по имени Перюн и спал в Ильмень-озере вместе с Волховскою коровой, под которой, вероятно, имелся в виду водянойШаблон:Sfn, а после пришёл жить в Новгород. В это время Владимир крестил Русь, и новгородцы сбросили змея в Волхов, но чёрт был силён и когда подплыл к Ильмень-озеру, выскочил на берег. Князь Владимир сбросил его в воду, а на этом месте срубили церковь, и теперь «Перюну и ходу нет!». От этого и называется скит «Перюньским». При последующем вопросе Якушкина: «а столб-то какой?» старик ответил, что он поставлен на место, где Перюн из Волхова выскочил. После Якушкин узнал, что это был верстовой столб, поставленный водяной коммуникациейШаблон:Sfn. Рассказ является вторичным образованием по отношению к «Повести о Словене и Русе»Шаблон:Sfn и его нельзя рассматривать как доказательство связи Перуна с ПерыньюШаблон:Sfn.
Этнография
Наиболее полно Перун сохранился в фольклоре белорусовШаблон:Sfn. Вплоть до конца XX века белорусы считали гром — «Пяруна» одушевленным, персонифицированным существом, которое борется с чертями, плодящимися зимой и сокращает их численность летом или со змеем, а также преследует людей, главным образом мужчинШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Черти или змей прячутся в различные предметы, в дерево или в воду, но он везде настигает их молниямиШаблон:Sfn. Перун, согласно этнографическим записям, не мыслился как бог и определялся белорусами как чёртШаблон:Sfn. Схожее представление о христианском Боге, сражающимся с помощью молний со злым духом, который во время непогоды прячется в деревьях, есть и у поляковШаблон:Sfn.
В 1975 году была записана быличка со слов 80-летнего жителя белорусской деревни Лелюши Доминика Ракутиса. Он рассказывал о временах крепостного права: когда барин по имени Норкун гнал баб на барщину в поле, надвинулась большая туча. Надменный барин крикнул: «Ты Перун, я Норкун», — и выстрелил в неё из ружья. Тотчас грянули гром и молния, и его конь был убит. Барин очень испугался, прекратил бить своих крепостных плетью и учредил праздник ПерунаШаблон:Sfn. Историк Л. С. Клейн предполагает, что быличка появилось как этиологическое объяснение какого-то праздника в честь ПерунаШаблон:Sfn.
Громовое оружие
По этнографическим данным, Перун держит в руках палицу, дубинуШаблон:Sfn, ружьёШаблон:Sfn или два жернова. При ударе одного об другого происходят гром и молнииШаблон:Sfn. Осколки жерновов, отскакивающие при ударах, летят на землю и поражают как стрелыШаблон:Sfn. На всём пространстве Славии молнии представлялись как брошенное каменное оружиеШаблон:SfnШаблон:Sfn. Под таким оружием славяне интерпретировали найденные ими неолитическое каменное оружие — топоры и наконечники стрелШаблон:Sfn, белемниты — окаменелости головоногих моллюсков, фульгуриты — спёкшиеся от удара молнии горные, кварцевые и кремневые породыШаблон:Sfn или обычные камни с удлинённой формойШаблон:Sfn. В белорусских, украинских и западнопольских говорах громовое оружие могли называть непосредственно «перун» или «гром»Шаблон:Sfn, в Минской губернии — «перунова стрела»Шаблон:Sfn, у поляков — «перунова пуля» и piorunowy kamieńШаблон:SfnШаблон:Sfn и аналогично у русских «перуновый камень» и также «громовая стрела», «громовка», «громовик»Шаблон:Sfn, «чёртовы пальцы»Шаблон:Sfn. У словаков — «паромова стрела»Шаблон:Sfn. У украинцев — громова стрiлка «громовая стрелка», стрiла божа «стрела божья»Шаблон:Sfn. В Мазовии могли отличать одни камни от других, называя фульгуриты — божьими пальцами, а другие — громовыми клиньямиШаблон:Sfn. Существовало поверье, что при ударе молнии эти камни уходят глубоко в землю и через семь лет или три года выходят на поверхность в виде наконечниковШаблон:Sfn. Схожие поверья о молнии как о каменном оружии есть и у других народовШаблон:Sfn. Находку такого предмета считали даром судьбы. Его клали в колыбель с младенцем, натирали им коровье вымя, когда коровы переставали давать молоко. Камень наделял воду целительными свойствами. У южных славян его хранили под крышей как громоотвод. Громовые стрелы использовали в лечении болезней глаз, от болей, от сглаза и при родахШаблон:SfnШаблон:Sfn. Белорусами почитался камень с природным отверстием, поскольку считалось, что Перун поддержал его в руках. Таким камням приписывалась магическая сила — с их помощью можно обнаруживать черта в вихре. Они служат оберегами скота от сглаза или от ведьмыШаблон:Sfn. Также представление о молнии как об упавших камнях берётся из индоевропейского поверья, что небо являлось каменным сводом, производящим каменные молнииШаблон:SfnШаблон:Sfn. Общеславянское слово для обозначения молнии восходит к праиндоевропейскому корню, который дал название для оружия бога грома. Так, когнатами к славянскому слову «молния» выступают Мьёльнир — молот Тора и Милна — молот Перкунаса. Вероятно, Перун изначально был вооружён подобным оружиемШаблон:Sfn. Религиовед Шаблон:Нп1 считает, что это был молотШаблон:Sfn. Другой религиовед, Шаблон:Нп1, найдя соответствие в славянских сказках, где дубина может быть ответственна за бурю, определяет в оружии Перуна именно дубину. Само слово «дубина» произошло от слова «дуб», что сближает это оружие с громовержцемШаблон:Sfn.
Сближение с Ильёй-пророком
В ряде статей 60-х годов XIX века историк А. П. Щапов предложил, что языческие боги были замещены христианскими святыми, где среди них Перун был замещён Ильёй-пророкомШаблон:Sfn. Восточные славяне считали вплоть до XX века, что Илья ездит по небу на огненной колеснице, отчего слышен гром и что он мечет огненные стрелы — молнииШаблон:Sfn, либо молнии вылетают из-под копыт крылатых коней и дождь на земле случается из-за того, что Илья подъезжает к большому чану с водой, черпает воду ковшом и поливает небоШаблон:Sfn. Аналогичные представления об Илье присутствуют и у южных славянШаблон:Sfn. Среди македонцев говорят, что стрелы святого Ильи падают на землю в виде пылающих камнейШаблон:Sfn. Он также изображался на иконах всадником на белом коне, имеющим копьё, что сравнивается с громовым оружием ПерунаШаблон:Sfn. От Перуна Илья или сам Бог унаследовал мотив поражения огненными стрелами нечистой силы, которая прячется за различными предметами: от деревьев вплоть до человеческой одеждыШаблон:Sfn. Когда Бог поражает человека из-за того, что за ним прятался дьявол, то такая смерть считалась счастливой, потому что Бог прощает все грехи человеку, погибшему по вине чёрта, и направляет его в райШаблон:Sfn. В одной белорусской сказке об Илье происходит диалог между ним и чёртом, где чёрт говорит, что будет прятаться в определённом месте, но Илья отвечает, что достанет его молнией и там. В конце чёрт говорит, что спрячется в воде. Тогда Илья отвечает: «Там тебе место, там и находись!». Ряд других схожих белорусских сказок заменяют Илью ПеруномШаблон:Sfn. Либо, как в одной белорусской сказке, Перун сам выступает как чёрт, прячущийся от Ильи за предметамиШаблон:Sfn. Клейн и филолог Е. Л. Мадлевская расценивают обряд заклания барана или быка на Ильин день, как имеющий языческое происхождение, поскольку об идее жертвоприношения быка громовержцу у славян свидетельствует ПрокопийШаблон:SfnШаблон:Sfn. Само представление об Илье как о громовержце достаточно древнее. Так, в древнерусском переводе Жития Андрея Юродивого XIV века говорится следующее: Шаблон:Цитата Аналогичные представления, как в Житии, существуют и у болгар, а также у греков, согласно одной рукописи, найденной на острове Анафи в Кикладском архипелаге. В то же время других подобных легенд в Греции нетШаблон:Sfn. Помимо Ильи предложено, что Перун скрывается в народной-христианской культуре под масками святого Георгия, Андрея Первозванного, Пантелеймона, Бориса-и-Глеба, святого НиколаяШаблон:Sfn, Кузьмы и ДемьянаШаблон:Sfn и богатыря Илья-МуромцаШаблон:Sfn.
Славист А. Брюкнер отверг сближение Перуна с Ильёй: представление, что Илья находится в колеснице, берётся из Библии, которая рассказывает, как Илья был унесён на ней в огненном вихре на небо (Шаблон:Библия) где и должен был остаться, но в народном-христианском сознании он всё ещё ехал по небуШаблон:Sfn. И народное представление об Илье как о громовержце относится к греческому, христианскому фольклору, представляющий его властителем над погодой. Христианский образ позволил ему выступить истребителем дьявола с помощью молний. Сам народно-христианский культ Ильи непосредственно развивался из библейской и православной традиций и никак не связан с язычеством. По замечанию слависта Л. Нидерле, поклонение Перуну через поклонение Илье «невозможно доказать»Шаблон:Sfn. Исследовательница-славист Э. А. Уорнер считает несомненным, что портрет Ильи как повелителя грома и молний в большей степени обязан Ветхому Завету и рассказу о восхождении Илии на небо на огненной колеснице или ранним и первым моралистическим текстам христианства, в которых Бог сражается с Сатаной и его приспешниками с помощью огненной молнии, а не к атавистическому воспоминанию о языческом божествеШаблон:Sfn. Лажуа признаёт, что представление об громовержце Илье берётся из БиблииШаблон:Sfn: там Илья выступает как антитеза бога грозы Баала и как приносящий в жертву быков на горе Кармиль и с помощью молитвы выпрашивающий огонь с неба, что и послужило его связи с огнём, высотами и быкамиШаблон:Sfn. Но в то же время Лажуа не отрицает позднее сближение между Ильёй и богами грозы, опираясь, в частности, на народное-христианство балтов, которое утверждает, что «Перкунас — это Илья, едущий по каменной дороге». Даже если здесь слово «перкунас» обозначает только гром, то это никак не отменяет того, что описание у балтов Святого Ильи прямо соответствует ранним сведениям об ПеркунасеШаблон:Sfn. Учёный также объявляет функцию Ильи как преследователя чертей славянским новообразованиемШаблон:Sfn, что соответствует представлениям о Торе как о преследователе троллей и великанов и о Перкунасе как о преследователе велнясов и АйтварасаШаблон:Sfn.
Подделки этнографии
Согласно этнографу П. Древлянскому, белорусы описывали Перуна следующим образом: высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, в левой — колчан со стрелами. Он ездит по небу на колеснице, пускает огненные стрелыШаблон:Sfn. А также среди них было представление о том, что небесные духи под названием гарцуки возят жернов, на котором восседает Перун с огненным луком в рукеШаблон:Sfn. Современная наука считает Древлянского сомнительным источникомШаблон:Sfn. В одной словацкой песне есть следующие строки: «Бог Паром за облаками. Видит это, преисполнен гнева. Внезапно он метнул молнией в её чело, Тотчас с ребенком она окаменела»Шаблон:Sfn. Данное упоминание Парома является мистификацией поэта Яна КоллараШаблон:Sfn. Этнограф Г. Раковский записал песню, где пеперуда летает перед Богом и просит у него дождя. В версии Раковского есть строчка, что этим богом был Перун. Историк Й. Иванов сделал повторную запись этой песни, но строчки с Перуном не обнаружил, и ряд исследователей посчитали упоминовение Перуна мистификацией. По мнению Клейна, Иванов лишь записал другой её вариантШаблон:Ref+Шаблон:Sfn.
Культ
Бог плодородия и войны
Помимо контроля Перуна над грозой из-за его связи с дождём, он отвечал за урожаи, наводя дождь на поля, и поэтому Перун мыслился как бог плодородияШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Манипуляции с грозой придавали божеству «грозный характер», что послужило его второстепенному пониманию как бога войны, что отразилось в клятвах оружием его именем и его изображению как покровителя воинов, княжеской власти и династии РюриковичейШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Общеславянское распространение
Исходя из языковых данных исследователи полагают, что Перун был общеславянским богомШаблон:Sfn. Он также был верховным богом восточных славянШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn и, возможно, южных славянШаблон:Sfn. У других славян верховным божеством Перун не былШаблон:Sfn. Славист А. Брюкнер и ЭССЯ отвергли представление об общеславянском распространении культа: слово «перун» обозначает только гром и молнию, а связь с топонимами возникла из-за того, что в эти места ударила молнияШаблон:SfnШаблон:Sfn. Применение слова «перун» в проклятиях и ругательствах по типу «разрази тебя гром/перун» нет ничего языческого, а фразы do pioruna, «к чёрту» получилось в результате того, что слово «молния» стало заменой слова «чёрт» в проклятияхШаблон:SfnШаблон:Sfn. Как вследствие, аргумент об общеславянском культе Перуна на основе лингвистики неубедителенШаблон:Sfn и в других славянских языках теоним имеет церковнославянское, книжное происхождение из древнерусского, из чего следует, что общеславянское распространение культа ложноШаблон:Sfn. Попытки отыскать следы культа Перуна в сербохорватском ареале оказались бесплодными. Нет внятных свидетельств культа Перуна в словенских, чешских, словацких, польских и в кашубско-словинских говорах. Не удалось отыскать следы антского, древнеболгарского варианта теонимаШаблон:Sfn. Брюкнер приходит к выводу, что культ Перуна отсутствовал у западных славянШаблон:Sfn, с чем соглашается историк Г. ЛовмянскийШаблон:Sfn. Западнославянского бога ободритов Прове, связанного с дубами, которого определяют как ПерунаШаблон:Sfn, Брюкнер оценил как появившегося в результате ошибки слова «право» и что в действительности речь в «Славянской хронике» Гельмольда, где и упоминается Прове, идёт не о боге, а о судебных разбирательствахШаблон:SfnШаблон:Sfn. Ловмянский отверг сближение Прове с Перуном из-за того, что Прове был лишь локальным местным божеством, что контрастирует на фоне огромной значимости Перуна на РусиШаблон:Sfn. Но современные исследователи считают, что наиболее достоверно считать Прове западнославянским вариантом теонима ПерунШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn и что его имя является искажённой формой, восстанавливаемой как стр.-Шаблон:Lang-poxШаблон:Sfn, либо, согласно лингвисту В. Пизани, намеренно контаминированной со словом «право» как отражающей правовую функцию богаШаблон:Sfn. Другого западнославянского бога Поренута, записанного в источниках как лат. Porenutius, Poremicius, также связывают с ПеруномШаблон:Sfn и который мог быть диминутивной, патрономической или аугментативной формой теонима ПерунШаблон:SfnШаблон:Sfn, но Ловмянский считает, что его имя искажено и никак не относится к Перуну, так как правильном прочтении должно содержать элемент -вит на концеШаблон:Sfn. С этим не согласны лингвисты М. Пуканек и М. Лучиньски, которые восстанавливают теоним как стр.-Шаблон:Lang-poxШаблон:SfnШаблон:Sfn. Ловмянский приводит слова нормандского монаха Ордерика Виталия, который сообщал, что лютичи, будучи союзниками датского короля, поклонялись Тору. По мнению учёного, Ордерик приписал языческим союзникам Дании культ скандинавских богов и под Тором мог скрываться ПерунШаблон:Sfn. Брюкнер отверг наличие Перуна и у южных славян, так как свидетельство Прокопия берётся из греческой мифологииШаблон:Sfn. Ловмянский не соглашается с Брюкнером: Прокопий является одним из главных достоверных источников его эпохиШаблон:Sfn. Гейштор полностью отверг позицию Брюкнера и считает, что «мифы о Перуне охватывают всех славян»Шаблон:Sfn. Помимо этого он определил Святовита, Ругевита, Триглава, Яровита и других богов как ипостаси ПерунаШаблон:Sfn. Историк Н. А. Михайлов предлагает интерпретировать Чернобога как негативную ипостась ПерунаШаблон:Sfn.
Дуб
Шаблон:Несколько изображенийМежду Перуном и дубом существует связьШаблон:Sfn: в грамоте якобы 1302 года приводится Перунов дуб как пограничный знак владений, которые были подарены князем Львом Даниловичем епископу ПеремышляШаблон:Sfn. Сама грамота является подделкой, но Перунов дуб играет в ней только топографическую рольШаблон:Sfn. Брюкнер отверг данное сообщение из-за того, что считал такое название сложившимся в результате поражения дуба молнией, но Гейштор не признаёт связь случайной, опираясь на факт поклонения дубравам в южнославянском фольклореШаблон:Sfn. Культовые функции приписывались дубу на всем пространстве Славии, где произрастали его видыШаблон:Sfn. И в народной культуре славян дуб являлся самым почитаемым деревомШаблон:Sfn. Гельмольд сообщал о западных славянах, что у них были дубы, ограждённые и посвящённые местному божеству справедливости Прове, в чём имени видят искажённое имя ПерунаШаблон:SfnШаблон:Sfn. «Славянская хроника» упоминает, как епископ Джеральд, прибыв в Ольденбург, вырубил священные рощи и последствии славянам было запрещено клясться деревьями, источниками и камнями, и они должны были приводить преступников не перед ними, а перед священникомШаблон:Sfn. Известна связь Перуна и клятвШаблон:Sfn. Исходя из этих данных, исследователи сделали вывод, что дуб был символом Перуна и олицетворением гаранта клятв и справедливостиШаблон:Sfn. Сам Перун наблюдал за собраниями и судами, которые происходили в роще. За несоблюдение клятвы бог наказывал смертью от оружияШаблон:Sfn. В девятой главе сочинения Константина Багрянородного «Об управлении империей», написанное между 948 и 952 годами и которое представляет собой фундаментальный источник знаний о народах, контактировавших с ВизантиейШаблон:Sfn, сообщается о различных этапах маршрута, пройденного русью на их лодках из Новгорода в Константинополь, чтобы продать свои товары в пределах империи. Фрагмент: Шаблон:Цитата Хоть Константин не упоминает, что это был Перунов дуб, историк Л. С. Клейн относит его именно к этому божествуШаблон:Sfn вместе с другими дубами, найденными в XX веке в Десне и Днепре с вбитыми в ствол челюстями свиньи, но замечает, что они были молодымиШаблон:Sfn. Жертвоприношение петухов у славян путем бросания их в быстро текущую реку засвидетельствовано византийским писателем Львом Диаконом. Петух и курица также приносились в жертву в погребальном обряде славян, описанный арабским путешественником Ибн Фадланом. Свидетельство о гаданиях со стрелами может быть связано с сообщениями об использовании стрел в практике гадания с помощью лошади у западных славянШаблон:Sfn.
Само праславянское название дуба — *dǫbъ является новообразованием, пришедшем на смену более древнему *perkъ, косвенно сохранившемуся в праславянском *perunъ и отражённого в теониме литовского бога-громовержца ПеркунасаШаблон:Sfn, которому были посвящены дубыШаблон:Sfn. Аналогично священным деревом Тора и Зевса считался дубШаблон:SfnШаблон:Sfn. Изначально дуб был сакральным деревом праиндоевропейского громовержца, ставшим позже деревом громовержца славянскогоШаблон:Sfn. Сам дуб и дубравы расценивались в качестве жилища божестваШаблон:Sfn. В то же время связь только Перуна с дубами не является исключительной: идол Триглава был спрятан именно в дубе, и изображение Ругевита было создано из дубаШаблон:Sfn. Аргумент о лингвистической связи дубов и грозы на основе серб. грм «дуб» и грмик «дубовый лес»Шаблон:Sfn недействителен из-за того, что такие слова получились в результате квазиомонимии между гром и гръм «куст»Шаблон:Sfn.
Прочие элементы культа
Религиовед Шаблон:Нп1 и археолог М. Гимбутас на основе сравнения Перуна с Тором и Перкунасом, у которых была колесница, запряжённая козлами, считают, что Перун мог иметь аналогичное средство передвижения с этими животнымиШаблон:Sfn. Бык мог быть культовым животным Перуна, как связанный с плодородием полей. О связи громовержца и быков упоминает Прокопий, и особое положение крупного рогатого скота отмечается арабскими авторами. Так, по свидетельству Ибн Русты: «все они (славяне) — почитатели быков»Шаблон:Sfn. Само жертвоприношение быков или волов богу грома является универсальным среди индоевропейцевШаблон:Sfn. Помимо этого предложено, что ирис германский, именуемый болгарами как перуника или богиша, может быть связан с ПеруномШаблон:Sfn. Клейн предложил, что число девять было священным в культе славянского громовержца из-за того, что количество клыков в одном из Перуновых дубов равно девяти. Девять шагов Тор совершает перед смертью. Литовский Перкунас имеет девять детей, и в одном из русских заговоров дуб описывается как имеющий высоту в девять вершинШаблон:Sfn. Следующие данные, по мнению Клейна, говорят о кукушке как о птице громовержца: в славянском фольклоре кукушка могла насылать бурю и град. Растение перуника также называлось «кукушкины слёзы». Кукушка была птицей Индры и Тора. Зевс мог появиться в образе кукушкиШаблон:Sfn.
Сомнительные элементы культа
Бог неба
Историк Г. Ловмянский утверждает, что явление грозы относится к атмосферным явлениям и поэтому недолжно рассматриваться отдельно от почитания небаШаблон:Sfn. Так, Юпитер и Зевс, с которыми сближался Перун ещё с эпохи ПросвещенияШаблон:Sfn, восходят к праиндоевропейскому богу небаШаблон:Sfn. Подтверждение этому предположению дают верования фракийцев, которые считали небо ответственным за грозыШаблон:Sfn. В связи с этим исследователь утверждает, что Перун изначально был богом неба, получивший характеристику громовержца вторичноШаблон:Sfn. Данную идею отверг филолог М. Л. Уэст. По его словам, представляется наиболее вероятным, что индоевропейские божества грозы, как и ПерунШаблон:Sfn, будучи отличными от божеств неба, произошли от аналогичного, более древнего бога гроз, а Юпитер и Зевс, бывшие изначально богами неба, присвоили себе его функции, чем идея, что только греки и римляне сохранили изначальный культ, а множество других религиозных индоевропейских традиций выделили отдельное божество гроз из божества небаШаблон:Sfn. Клейн и религиовед А. П. Забияко также не соглашаются с таким предоставлением: Перун не был небесным богом-отцом и более всего схож с рядом индоевропейских божеств грозы. Выше Перуна, считают исследователи, было некое отдельное славянское божество неба, которое, возможно, было Шаблон:Нп1, поэтому власть Перуна как главы пантеона не абсолютнаШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Норманнская теория происхождения
.jpg){kind=link}
Сближение между Тором и Перуном было проведено историком В. Татищевом уже в XVIII векеШаблон:Sfn, и позже на основе сходства между богами историк Ст. Рожнецкий признал, что Перун был лишь славянской калькой германского ТораШаблон:Sfn, и само слово «перун» являлось только переводом германского имени божества. Клятва оружием широко известна у древних германцевШаблон:SfnШаблон:Sfn, и с Тором Перуна роднит рыжеволосость, выраженная в летописном описании золотых усовШаблон:Sfn. Филолог Е. В. Аничков пришёл к выводу, что культ Перуна имел дружинно-княжеский характер и только Владимиром Святославичем был навязан всей Руси, включая Новгород, что могло бы указывать на скандинавское происхождение божестваШаблон:Sfn, и народ в него на самом деле не верил, поэтому после Крещения его культ исчезШаблон:Sfn, а само его главенство как божества — дело позднееШаблон:Sfn. Норманнскую теорию происхождения Перуна принял славист А. Брюкнер, но определил Перуна как второстепенного славянского бога, ставшего ненадолго главным у восточных славян под влиянием ТораШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Такая теория по большей части характерна для старых исследований по религии славянШаблон:Sfn и базируется на преувеличенном мнении о влиянии норманнов на РусьШаблон:Sfn. Историк А. Гейштор и лингвист М. Фасмер отрицают полное сближение с Тором, даже если признать влияние культа Тора на культ ПерунаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Само полное заимствование неправдоподобно из-за наличия свидетельства ПрокопияШаблон:Sfn, как и идея, что Перун не главенствовал у славян до ВладимираШаблон:Sfn. Уэст утверждает, что клятва оружием имеет общее индоевропейское происхождение. Так, в «Богемской хронике» князь Властислав даёт клятву на рукояти своего меча. В «Ответах папы Николая на вопросы болгар» говорится, что когда болгары решали привести кого-то к клятве, то клали меч «посередине» и на нём давали присягуШаблон:SfnШаблон:Sfn. Согласно скандинавским нормам, боги сильны только на своих землях, что сказалось на выборе клятвой именем Перуна, а не ТораШаблон:Sfn, как и факт быстрой ассимиляции норманнской верхушкиШаблон:Sfn. Перун описывается как безбородыйШаблон:Sfn, а Тор никогда не изображался только с усами, что замечает и сам БрюкнерШаблон:Sfn. По комментарию историка В. Я. Петрухина: «остаётся заключить, вопреки Мансикке (и Рожнецкому), что культ Перуна не испытал на себе скандинавского влияния»Шаблон:Sfn.
Перынь
Ошибка скрипта: Модуля «Основная статья» не существует.
Под воздействием информации летописей советскими археологами была поставлена задача найти остатки языческого храма Перуна. Начатые в Перыни в 1948 году раскопки под руководством археолога А. В. Арциховского, а с 1951 года — археолога В. В. Седова, продолженных в 1952 и 1953 годах, дали результаты в виде обнаружения остатков некоего сооруженияШаблон:Sfn, которое представляло собой круглую площадку со следами восьми кострищ с ямой в центре для столбаШаблон:Sfn. Седов проинтерпретировал сооружение как святилище ПерунаШаблон:Sfn. Восьмиконечную форму археолог сопоставил с формой ириса германского, известного у славян под названиями перуника и богиша. Клейн замечает, что у ириса пять лепестков, а не восемь. Дальше Седов откопал два аналогичных сооружения поменьше и отождествил их с капищами других божеств. Одно их малых сооружений датируется IX веком, что относит возникновение данного комплекса до Владимира и до основания НовгородаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Центральная яма имеет следы замены столба, что археолог Б. А. Рыбаков сопоставил с действиями Добрыни об установке идола при реформе. Раньше же на Перыни, по его мысли, стояли идолы Рода, Ляли и ЛадыШаблон:Sfn. Клейн отверг такое объяснение: если идол Перуна стоял всего несколько лет, то это не могло дать ему устойчивое название Перынь от имени ПерунаШаблон:Sfn. Ловмянский предложил, что в действительности сооружения являются следами курганов-сопок. Позже ряд исследователей сошлись именно на этой интерпретацииШаблон:Sfn. В итоге историк М. А. Васильев приходит к выводу: «археологический материал позволяет сегодня (на момент 1999 года) реинтерпретировать результаты раскопок конца 1940-х — начала 1950-х годов в Перыни и с большой долей вероятности отказаться от трактовки перынского комплекса как „святилища Перуна“ времени „первой религиозной реформы“; вместе с тем, те же археологические данные дают возможность предполагать культовый характер Перыни в дохристианскую эпоху»Шаблон:Sfn, поскольку сопки могли использоваться в ритуальных целяхШаблон:Sfn.
Лингвисты Р. О. Якобсон, О. Н. Трубачёв, В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов напрямую вывели топоним Перынь из теонима Перун. Топоров и Иванов понимали топоним как имя жены громовержца и через чешский топоним Mokosin Vrch идентифицировали жену как Мокошь. Васильев указывает на «логико-мифологический диссонанс»: зачем называть место поклонения Перуну именем его жены?Шаблон:Sfn Другие лингвисты, Брюкнер и Фасмер отвергли связь топонима с теонимомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Лингвисты С. Л. Николаев и А. Б. Страхов предложили, что топоним изначально происходит от праславянского *perynъ «горная местность» и позже был сближен по народной этимологии с именем ПерунаШаблон:Sfn. С версией сближения топонима с теонимом по народной этимологии согласились историки Петрухин и ЛовмянскийШаблон:SfnШаблон:Sfn. Другой сторонник сближения по народной этимологии историк В. П. Яйленко вывел топоним из Шаблон:Lang-vep «крутой, обрывистый берег реки или озера» и реконструировал в этом языке изначальную форму как *peryne, что дала русское ПерыньШаблон:Sfn.
Пеперуда
Ошибка скрипта: Модуля «Основная статья» не существует.
В южнославянских странах существовал обряд вызова дождя в случае длительной засухи. В ходе ритуала догола раздетые простоволосые девушки, называемые додолами, дундулами, пеперудами и прочими схожими именами, были обвешаны ветками, травами и цветами. Они ходили по сёлам и полям, в то время как женщины окачивали их с ног до головы водой. При обходе додолы поют песни о пеперуде, пеперуге или пеперуне. Ряд филологов связали слово «пеперуда» с теонимом Перун, как якобы экспрессивное удвоение части корняШаблон:SfnШаблон:Sfn и определили её как богиню-жену ПерунаШаблон:Sfn. Пеперуду также сравнивали с теонимом индийского божества Парджаньи и с хеттской богиней ПерунашШаблон:SfnШаблон:Sfn. Этимология додолы была связана с эпитетом литовского бога Перкунаса — Дундулис, что переводится как «громовой раскат». Кроме этого додолу сближали с именем богини Яна Длугоша ДзидзилелыШаблон:Sfn. В действительности «пеперуда» переводится как «бабочка». Такое название для обряда получилось в результате песенного мотива полёта бабочки, выпрашивающей у Бога дождь. Слово «додола» создано на основе песенного рефрена: «Oj додо, oj додоле»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.
Четверг
Исследователи считают, что Перун был покровителем четвергаШаблон:Sfn. Такое представление основано на зафиксированном у полабов названии четверга Pèrendán, Perendȃn, Peräunedån, «четверг», происходящие от *perunjь dьnь, «перунов день»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, что соотносится с посвящением четверга богу-громовержцу у германцев — Тору и у римлян — ЮпитеруШаблон:Sfn. Наряду с этим существует русская поговорка «после дождичка в четверг» выражающая скепсис, который, возможно, появился лишь в результате падения языческой религииШаблон:SfnШаблон:Sfn. Предложенное лингвистом В. Пизани Шаблон:Lang-bar, «пятница» как изначально славянское заимствование от полабского слова и позже у баварцев получившее значение «пятница» сомнительноШаблон:Sfn. ЭССЯ, Брюкнер и Фасмер отрицают представление о четверге как о дне, посвящённом громовержцу, поскольку слово Peräunedån зафиксировано только у полабов на западном конце славянского мираШаблон:Sfn и является калькированным германизмом от немецкого DonnerstagШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Само представление о неделе как о семидневной у славян является Шаблон:Не переведено, взятой у римлян и византийцев, а они, в свою очередь позаимствовали данную идею с Ближнего Востока, назвав дни недели в честь планет и посвящённых им богов по удалённости в системе Птолемея, где день, посвящённый Юпитеру, четверг был шестым днём. Позже такие названия недели были заимствованы и Шаблон:Не переведеноШаблон:Sfn. При этом изначально неделя начиналась с воскресенья и четверг был лишь четвёртым днём будних дней, а не четвёртым днём недели. Также у литовцев день посвящённый богу грозы Перкунасу была пятницаШаблон:Sfn.
Иконография и символы
Шаблон:Несколько изображенийАрхеология не располагает достоверным древнеславянским изображением Перуна, но, судя по письменным источникам, такие изображения должны были существоватьШаблон:Sfn. Среди предложенных кандидатов на иконографическое изображение Перуна — подбоченившееся фигурка бородатого персонажа (рис 1.), венчающая жезл длиной 17 см (свинцово-оловянистый сплав, литьё); но обнаружен этот жезл в новгородских слоях середины XII векаШаблон:Sfn. Соотнесение этой фигурки с Перуном спорноШаблон:Sfn. Другое деревянное изображение описано историком К. Д. Лаушкиным. Эта фигурка из Старой Ладоги, найденная в археологическом слое конца IX — начала X века. Высота 28 см. Она вытесана из тиса и представляет усатого и бородатого мужчину без рук, с одной ножкой по центру. На голове конусовидный головной убор, на теле выделен пояс. Лаушкин счёл эту фигурку изображением Перуна, но Клейн находит его аргументацию сомнительнойШаблон:Sfn. Археолог В. Ф. Ульянов определил в новгородской бронзовой фигурке XII века Перуна (рис. 2). В то же время существуют ещё три аналогичные фигурки, найденные при раскопах Перми, Чердыни и Кирова. Тем самым археолог П. М. Алешковский считает, что подвеска может иметь удмуртское происхождение, позже завезённая в НовгородШаблон:Sfn. Археолог Б. А. Рыбаков считал, что одна из сторон Збручского идола IX века изображает Перуна (рис. 3) где тот находился на боковой грани с конём и мечом, что доказывает его вторичность как божестваШаблон:Sfn. Клейн отвергает такую идентификацию, поскольку нет сведений, что Перун изображался в виде всадникаШаблон:Sfn. Само оружие является саблей, а не мечом, которая воспринималось на Руси как оружие степняков. Теснить меч из вооружения славянских всадников сабля начала лишь в XI веке, из чего Клейном делается вывод, что идол не является славянскимШаблон:Sfn либо принадлежал к смешанному населению с западно-славянскими корнями, испытавшему влияние тюркских племенШаблон:Sfn. Сам меч не является оружием бога грома, в отличие от дубины или лукаШаблон:Sfn. Литературовед А. Ю. Чернов определил, что изображение середины XI века, вырезанное на кости и найденное археологом В. П. Петренко при раскопах Старой Ладоги, иллюстрирует самого Перуна в виде усатого идола, стоящего на облакеШаблон:Sfn. Археолог В. П. Даркевич предложил, что древнерусские топорики-подвески были связаны с культом Перуна и воспринимались как его символШаблон:Sfn.
Реконструкции
Перун и охотник — отголосок эпоса
Следующий рассказ был записан в области Сандомира, польская Галиция, и впервые опубликован в 1881 году на немецком: Один пан по воскресеньям перед мессой ходил на охоту. Так однажды он пошёл на неё, но время подходило к мессе, вдалеке надвигалась чёрная туча с громом, а он ничего так и не поймал. Пан посмотрел и увидел на реке большую птицу, лежащую на камне. Тогда он достал из мешка святую пулю и выстрелил в птицу из винтовки. Он подошёл, поднял и посмотрел на неё, потому что никогда не видел такой птицы, и сказал себе: «Какая жалость, что я использовал эту пулю на такую уродливую птицу». И тут кто-то крикнул ему вслед: «Не волнуйся, я семь лет бегал за этой птицей, но так и не смог её достать. Пока ты целился в неё, я целился в тебя. Если бы ты не убил её, я бы убил тебя». Пан испугался, огляделся и увидел перед собой огромного, как дерево, человека, державшего в руках ружьё величиной с бревно. Это был Пьерон (Pieron) который взял пана за руку и долго с ним разговаривал. Они осмотрели свои ружья, и Пьерон сказал ему не охотиться в воскресенье и улетел, словно ветерШаблон:Sfn. Схожая быличка записана у русских в Симбирске. В ней охотник во время грозы убил чёрта в озере из ружья, и за это Илья-пророк дал ему своё ружьё, но после из-за барина-колдуна тот попадает из ружья в крест, и за это Илья ослепляет его, а барин забирает ружьё себе. Другая быличка была записана в Украине, в которой охотник убил дьявола. За это архангел Михаил благодарит охотника, а охотник упрашивает поменяться с ним ружьями, но после того, как, получив его и поняв, что оно стреляет молниями, возвращает оружие обратноШаблон:Sfn. Аналогичные четыре рассказа записаны у литовцев. Они повествуют, как охотник убил велняса в обличии животного, издевавшегося над громом и в которого Перкунас не мог попасть. За это Перкунас даёт охотнику рога с неисчерпаемыми свинцовыми пулями и порохом/стрелы/три пули/ружьё. В версии с пулями охотник сам отказывается от них, отдав их в церковь. В версии с ружьём охотнику было дано указание никогда не нажимать на спусковой крючок, а само ружьё стреляло при наведении на цель. Однажды охотник всё же нажимает на крючок и «разбивает» треть Вселенной, поэтому Перкунас отбирает у него ружьёШаблон:Sfn.
Религиовед Шаблон:Нп1 определяет в этих рассказах остаток балто-славянского мифа. Об их архаичности может говорить тот факт, что в польском переводе одной из литовских версий и в русской версии по отношению к охотнику используется термин «стрелец» нехарактерный для обозначения стрелка в XIX веке и который изначально обозначал лучника. Об изначальности мифа с лучником говорит и литовский вариант, где Перкунас даёт охотнику именно стрелы. Проведя сравнительный анализ текстов, Лажуа выделил следующий мотив: охотник заблудился в лесу и приходит к реке или озеру, где видит демоническое существо. Начинается гроза, молния бьёт в существо, но не убивает его. Охотник использует специальное оружие, чтобы убить существо. Затем появляется бог грозы и предлагает охотнику специальное оружие. Однако тот совершает нечестивый поступок, и бог грозы забирает оружие обратноШаблон:Sfn.
Данные балто-славянские рассказы имеют параллели в индийском эпосе Махабхарата. В первой книге эпоса бог огня Агни в виде голодного брахмана просит лучника Арджуну и колесничего Кришну, накормить его посредством сжигания леса Кхандава, что они и делают. Арджуна истребляет демонов в лесу с помощью волшебного оружия — лука Гандивы и двумя колчанами с неисчерпаемыми стрелами, данным ему Агни от Варуны. За этот подвиг Арджуна просит у бога грозы Индры его оружие, и Индра обещает дать его позже. Продолжение истории происходит в третьей книге Махабхараты. Арджуна придаётся настолько сильному аскетизму, что боги решают остановить его. Тогда Шива принимает вид охотника, и когда он готовится встретиться с Арджуной, на героя бросается Шаблон:Нп1. Человек и бог убивают демона одновременно, но Арджуна оспаривает выстрел Шивы. Они сами начинают сражение между собой, и Шива начинает побеждать. Понимая, что перед ним не простой охотник, Арджуна молиться Шиве, и за это Шива принимает свой истинный облик и вручает Арджуне оружие Шаблон:Нп1. Затем другие боги предлагают ему своё оружие, и, наконец, Индра приглашает его в свой рай, чтобы дать ему его собственное оружие, как было обещано ранееШаблон:Sfn.
Во всех этих рассказах Лажуа находит общую структуру: герой оказывается в лесу и убивает по крайней мере одного демона в форме животного, чего не смог сделать бог, а в награду он получает сказочное оружие. В балто-славянских текстах, однако, герой вынужден вернуть оружие богу после совершения нечестивого поступка, а в Махабхарате Арджуна возвращает Гандиву Варуне не после нечестивого поступка, а после победы в битве на Курукшетре. Только в двух случаях это не так: литовский охотник решает положить две оставшиеся у него пули в церковьШаблон:Sfn, и украинский охотник сам отдаёт оружие из-за страхаШаблон:Sfn. Очень маловероятно, что сам тип повествования был заимствован балто-славянами из Индии или индийцами от балто-славян, и, таким образом, он имеет общее индоевропейское наследиеШаблон:Sfn. В итоге Лажуа заключает, что данные балто-славянские легенды могут быть фрагментами утраченного мифологического эпосаШаблон:Sfn.
Теория основного мифа
Ошибка скрипта: Модуля «Основная статья» не существует.
Филологи Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров соотнесли этнографические данные по фольклору славян и балтов, где персонаж-громовержец преследует противника-черта или змея в белорусских вариантах, поражая его молниейШаблон:Sfn, с индоарийском мифом о борьбе Индры со змеем Валой или Вритрой за освобождение вод, за скот и, возможно жену. Имена демонов по их версии лингвистически связаны с именами Велес и Вельнюс. В итоге исследователи объединили на основе сравнительной мифологии индоарийский миф с этнографическими данными и возвели его к праиндоевропейскому времени, объявив этот миф основным для праиндоевропейской религииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. В славянской версии этого мифа рассказывается о свадьбе Перуна на женском персонаже, воплощающем землю и воду — Мокошь. В сюжет священного брака вмешивается змеевидный персонаж, где продолжением этого персонажа в славянском варианте мифа считается древнерусский Волос/Велес, стремящийся похитить супругу громовержца или скотШаблон:SfnШаблон:Sfn. Громовержец преследует противника на колеснице или на коне, поражая молнией те места, где он прячется, пока не попадёт в него, и тогда с неба начитает идти дождьШаблон:Sfn. Отражением мифа является борьба Тора с Ёрмунгандом в скандинавской мифологииШаблон:Sfn. Сами змееборческие мифы имеют отражения и в иных мифологиях: в Греции — Зевс и Тифон, Аполлон и Пифон, в Анатолии Тешуб и Иллуянка, в Египте Ра и Апоп и другие многочисленные африканские и центральноамериканские параллелиШаблон:Sfn.
Историк Л. С. Клейн раскритиковал данную реконструкцию, но признал, что индоевропейский миф о змееборичестве всё же существовал, но не был основнымШаблон:Sfn. Другие исследователи — филолог М. Л. Уэст, археолог Д. П. Мэлари и лингвист Д. К. Адамс также признали наличие праиндоевропейского мифа о борьбе громовержца со змеемШаблон:SfnШаблон:Sfn. Образ змеи в славянской традиции не всегда представляется злым. Распространены представления о змее как о помощнике или предкеШаблон:SfnШаблон:Sfn, которая пробуждается с первым громомШаблон:Sfn. Борьба со змеями также может идти из христианской традиции через их причастность к преисподнейШаблон:Sfn. С реконструкцией был не согласен археолог Б. А. Рыбаков, пришедший к выводу, что она сделана «недостаточно солидно» и поединок Перуна с Велесом является сплошным домысломШаблон:Sfn. В итоге теория основного мифа и его славянская версия не получили полного признанияШаблон:Sfn.
Умирающий и воскресающий бог
Клейн заметил, что в вайнахской мифологии присутствует персонаж Пиръон, младший сын вайнахского бога грома СелыШаблон:Sfn. В фольклоре Пиръон выступает создателем поддельных медных небес, на которых катит медные бочки и льёт из них воду, либо заставляет делать это женщин, имитируя гром и дождь. Он мнил себя богом, но настоящий Бог не убивал его, поскольку у Пиръона было три добродетели: считался со старшими, любил детей и бережно относился к хлебу. Одна ведьма решила извести Пиръона и убедила его, что люди смеются над этими добродетелями и поэтому он отказывается от них. В итоге прожив пятьсот лет, Пиръон умираетШаблон:Sfn. Клейн проинтерпретировал Пиръона как Перуна, которого вайнахи заимствовали у славян в VII—VIII векахШаблон:Sfn. Представление, что небо было каменным разделяли славяне, как и другие индоевропейские народы, и также, возможно, что оно могло быть у славян и меднымШаблон:Sfn. Клейн проинтерпретировал Иван Купалу как праздник, связанный с огнём и водой и, в конечном счёте, с ПеруномШаблон:Sfn. Так у хорватов цветок папоротника назывался перунов цветШаблон:Sfn. Через симметрию Ивана Купалы к Святкам исследователь приходит к выводу и о связи зимнего солнцестояния с ПеруномШаблон:Sfn. Время обряда похорон Костромы, когда чучело оплакивали и бросали в воду, Клейн увязывает со временем купальской обрядности и через песню, предоставленную этнографом И. П. Сахаровым, которого сам Клейн называет «не очень надёжным автором», где при похоронах Костромы говорится «выдыбай, боже!», то есть «поднимайся, боже!» или «вылезай (из воды), боже!», что имеет корреляцию с данными летописей о нахождении идола Перуна в воде, определяет в Костроме, как и в аналогичных Яриле и ГерманеШаблон:Sfn, ПерунаШаблон:Sfn. Все сходства этих обрядов в итоге возводятся к их пониманию как ответвление одного и того же празднества, связанного с ПеруномШаблон:Sfn. В Болгарии XVIII века сохранялось представление о том, что оплакиваемый и погребаемый мужской персонаж воскреснет сноваШаблон:Sfn, из-за чего Клейн помещает Перуна в категорию умирающих и воскресающих божеств, цель которых — магическая поддержка возрождения растительностиШаблон:Sfn. Таким образом, Святки представлялись изначально как рождение бога, и смерть происходила на КупалуШаблон:Sfn. Среди славян представлено поверье, что ведьмы могут летать и в колдовских целях лить из горшков и чаш воду, вызывая этим дождь, бросать в воду громовые стрелы, накликая этим молнии, и катать бочки, разрыв которых производит грозу и бурю. Такой фольклор соотносится с представлением о ПиръонеШаблон:Sfn. Клейн определил, что данные женщины является отражением плакальщиц, связанных с оргиастической обрядностью и участвующих при похоронах богаШаблон:Sfn.
Вместе с тем лингвистами отвергнуто сближение Перуна и Пиръона, построенного на созвучии, и что в действительности под Пиръоном скрывается коранический персонаж ФираунШаблон:SfnШаблон:Sfn. Сам Клейн знал про трактовку о Фирауне, но отрицал её из-за сомнительной для него идеи о присутствии библейско-коранического персонажа на КавказеШаблон:Sfn. Лажуа считает, что Пиръон имеет иранское происхождение от героя Шахнаме Шаблон:Нп1, генерала вооружённых сил дэвов и инициатора одного из редких магических деяний в этой части эпоса, а именно использования против иранской армии силы колдуна, способного вызывать молнии, дождь и гром. Поэтому Лажуа отвергает соотнесение Пиръона с ПеруномШаблон:Sfn.
Неоязычество
В славянском неоязычестве существуют два основных культа: мистико-философский культ Велеса и воинский культ Перуна, популярный у поклонников славяно-горицкой борьбыШаблон:Sfn, спортсменов и военно-исторических реконструкторовШаблон:Sfn. Данный культ привлекает представителей нацистского и фашистского движенийШаблон:SfnШаблон:Sfn. Перун понимается неоязычниками как бог войны, дружины, грозы и дождя, оплодотворяющего землю. Те, кто ищут покровительства Перуна, имеют «сознание борца»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Перуну посвящён четверг. Дуб, иногда сосна является священным деревом Перуна, особенно если в дерево попала молнияШаблон:Sfn. Поклонники Перуна считаю его главным божествомШаблон:Sfn. У других неоязычников Перун может занимать вторичное положение по отношению к Роду, Сварогу и иным божествамШаблон:SfnШаблон:Sfn. В общине «Шаблон:Нп1» Перун считается предком славян, который придёт в будущемШаблон:Sfn. Неоязычники могут приписывать Перуну жену, известную под именами Маланьица, Перперуна или Додола, от которой у Перуна дочь ДиваШаблон:Sfn. Согласно неоязычнику А. И. Асову, Додола-Дива сама жена Перуна, оказывающийся сыном Сварога и матери СваШаблон:Sfn. Перун может объединяться с другими богами в Триглавы — взаимосвязанное соединение трёх божеств: Сварог-Перун-Велес или СвентовитШаблон:SfnШаблон:Sfn, Велес-Перун-ДажьбогШаблон:Sfn.
Велес считается противником Перуна, отобравшим у него скотШаблон:Sfn. Неоязычники могут устраивать ритуально-театральные поединки, где каждый из двух воинов символизирует одного из этих богов, и в конце воин, символизирующий Перуна, должен победить, возвращая «стадо коров» — небесные облакаШаблон:Sfn. Могут противоборствовать и сами культы: летом 2004 года, во время Купалы, «Круг языческой традиции» едва не распался из-за соперничества двух групп, одна из которых поклонялась Велесу («Круг Бера»), а другая предпочитала ему Перуна («Московская славянская языческая община»). Этот конфликт с трудом удалось погаситьШаблон:Sfn. В отличие от более «интеллектуальных» поклонников ВелесаШаблон:Sfn, поклонники Перуна могут рассматривать язычество более второстепенноШаблон:Sfn, и для них характерен определённый минимализм в исполнении треб, сводящийся, как правило, к выкрикиванию имени Перуна и ритуальным поединкамШаблон:Sfn. Неоязычники могут бить оружием по щитам при исполнении ритуалов, имитируя гром ПерунаШаблон:Sfn.
Среди неоязыческих символов Перуна «Коло Перуна», «Перуница» или «Славянское солнце» — крест, состоящий из шести (реже восьми) лучей или лепестков, вписанных в кругШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Асов даёт символ Перуна в виде левосторонней красной свастики, заключённой в красный же кругШаблон:Sfn. Возглавляющий Шаблон:Нп1 неоязычник С. П. Семенов объявил золотую трёхлучевую свастику в белом круге на синем поле знаком бога Перуна, ставшую символом Русского Освободительного Движения в Санкт-Петербурге (РОДа). Не существует славянских прототипов такого символа, и исследователи указывают на схожесть с эмблемой, используемой неонацистским Африканским движением сопротивления в ЮАРШаблон:Sfn. Инглинги используют ритуальный жест в виде сложения вместе трёх пальцев правой руки (большого, безымянного и мизинца) в Великого Триглава — Сварога, Перуна и Свентовита. После происходит возложение этих пальцев на лоб, после на левый глаз, правый глаз и рот, таким образом повторяя символ молнии в честь ПерунаШаблон:Sfn. Такой способ называют Малым Перуном. В Большом Перуне пересечение начинается снова со лба, но переходит на левое и правое плечо и заканчивается на животеШаблон:Sfn.
Из-за идеи, что Илья заменил в народно-христианской культуре Перуна, Ильин день, отмечаемый христианами 20 июля по григорианскому календарю и 2 августа по юлианскому, был объявлен Днём Перуна или Громовиком, приходящимся на конец июля или на начало августаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Праздник Громница отмечается неоязычниками 2 февраля. Считается, что это единственный зимний день, когда может греметь Перун. Православная церковь отмечает в этот день (15 февраля по юлианскому календарю) праздник Сретения. В русской культуре на этот праздник зажигали свечи, которые могли защитить дом от ударов громаШаблон:Sfn. На Масленицу, открывающую начало весны, гремит первый весенний гром, обозначающий возвращение ПерунаШаблон:Sfn. Неоязычник В. Ю. Голяков 9 мая 2000 года на детской площадке посреди Загребского бульвара в Петербурге создал капище Перуна, которое объявил ВсеславянскимШаблон:Sfn. В апреле 2007 года оно было снесено по распоряжению властей городаШаблон:Sfn. Сам день 9 мая, по Голякову, — День Славы, сына Перуна. Сталин, по его мнению, специально подогнал взятие Берлина под 8 мая, чтобы праздновать его в День СлавыШаблон:Sfn.
Имя Перуна используется в названиях неязыческой газеты, журналов, общин и в именах жрецовШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Бывшее здание библиотеки в Омске, занятое инглингами, называлось «Капище Веды Перуновой» или «Храм Мудрости Перуна»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Среди священных писаний инглингов — «Саньтии Веды Перуна» или «Книга мудрости Перуна» якобы переведённая с «х’арийского» и которая повествует историю прихода людей на планету Земля из бесконечной Вселенной и излагает тридцать три этические заповеди Перуна «роду великому и потомкам расы небесной»Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Так в восьмой заповеди Перун запрещает брать в жёны женщин с не белой кожейШаблон:Sfn.
Современность
Различные художественные деятели XIX—XX века, в основном поэты, создали различные произведения, опираясь на тот образ Перуна, что вывели мифологи в XVIII—XIX веках, основываясь на данных летописей. В то же время отсутствие данных о богах позволило открыть художественное их изображениеШаблон:Sfn. Описание Перуна чаще всего основывается на том, что он был богом грома и бури. Поэтому поэты и рассказчики изображают его как злое, вспыльчивое, своенравное существо, воинственного бога, бога войны и воиновШаблон:Sfn. Славянского громовержца могли показывать как всесильного бога древней верыШаблон:Sfn, обращаясь к образу божеств как к славянофильскому символу о беспамятстве собственного прошлогоШаблон:Sfn. В прозаических и поэтических произведениях славянских авторов изображена обратная сторона Перуновой силы — растущее бессилие самого бога перед лицом приближающегося христианства, показывая всесилие новой верыШаблон:Sfn.
В 1851 году Пётр II Петрович решает создать первую черногорскую монету — «златный перун», но его смерть прервала это намерение. Позже в честь 150-летия «Горного венца» перун был отчеканен как юбилейная монета<ref>Шаблон:Cite web</ref>. В астрономии в честь Перуна назван астероид главного пояса Перун и Пьерун Патера — кратер на Ио<ref name=":0">Шаблон:Cite web</ref><ref>Шаблон:Cite web</ref>. В честь Перуницы, «восточнославянской девы-воительницы», названа планетная борозда на Венере<ref>Шаблон:Cite web</ref>. Именем Перыни, «богини-жены Перуна» назван купол на Венере<ref>Шаблон:Cite web</ref>. Три корабля-бомбардира Российской империи имели названия «Перун»: 1780—1803, 1808—1822 и 1842—1859 годовШаблон:Sfn. Фрегат «Четырнадцатый» с 1783 года имел название «Перун». С 1788 — «Амвросий Медиоланский»Шаблон:Sfn.
Примечания
Комментарии Шаблон:Примечания
Источники Шаблон:Примечания
Литература
На русском языке
- Источники
- Книги
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Статьи
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:СДЭС
- Шаблон:СДЭС
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Фасмер
- Шаблон:Статья
- Литература по неоязычеству и современной культуре
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
На других языках
- Книги
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Статьи
Шаблон:Славянские боги Шаблон:Славянское неоязычество (теория) Шаблон:Пантеон князя Владимира Шаблон:Пантеон Вендов