Хорс
Шаблон:ОШаблон:Мифологический персонажХорс (Шаблон:Lang-orv) — восточнославянский бог; согласно наиболее распространённой интерпретации, иранский бог солнца, заимствованный славянами и отождествлённый ими с Дажьбогом. В последующих исследованиях данная интерпретация подверглась критике со стороны лингвистов и историков. Другие учёные рассматривают Хорса как исконно славянского бога луны.
Хорс являлся одним из самых значимых восточнославянских богов, и его идол вместе с другими идолами киевского пантеона был воздвигнут в 980 году на холме в Киеве князем Владимиром Святославичем. После начала Крещения Руси идолы киевских божеств были уничтожены. Хорс появляется во многих древнерусских произведениях, в частности, в «Слове о полку Игореве» рассказывающем, как князь Всеслав Брячиславич, обернувшись волком, за одну ночь пробежал из Киева в Тмутаракань и пересёк дорогу великому Хорсу. Большинство исследователей считают, что здесь Хорс выступает как бог солнца, чью трассу пересёк Всеслав, обогнав дневное светило прежде, чем оно взошло. Сторонники лунной интерпретации критикуют такой взгляд, рассматривая отрывок в пользу понимания, что Всеслав перебегал дорогу месяцу.
Имя
В летописях теоним записан как Хърсъ, Хорсъ, Хорсь, Хоръсъ, Харсъ, Хорiй, Хръсъ, Хросъ, Хэрсъ, ХоурсъШаблон:Sfn, Хурс, Гурс, Гурк, ГургШаблон:Sfn, ХоръШаблон:Sfn, ХъросъШаблон:Sfn. В Шаблон:Lang-orvШаблон:Sfn.
Солярно-иранская этимология
Согласно самой распространённой и доминирующей интерпретацииШаблон:Sfn, теоним Хорс имеет иранскую этимологию и происходит от персидского сложносоставного слова xūršēd/xōršēd «Солнце-царь» или «Сияющее солнце». Первый корень происходит от др. иран *hwar, «солнце» и второй — от персидского xšaēta-, что можно перевести как «сияющий» или буквально «имеющий власть, силу»Шаблон:Sfn. Первым исследователем, написавшем о связи Хорса с персидскими и осетинскими словами, обозначавшими солнце, был сенатор и академик П. Г. Бутков. Такое сравнение делало бы Хорса, по его словам, «славянским Фебом». Но сам Бутков такую интерпретацию не разделялШаблон:Sfn. Полноценно иранская этимология была принята славистом П. П. Прейсом, определившим Хорса как иранского бога солнца, заимствованного на юге РусиШаблон:Sfn. В след за Прейсом иранское происхождение Хорса приняли филологи О. М. Бодянский и И. И. Срезневский, полагавшие, что Дажьбог был тождественен ХорсуШаблон:Sfn. Современными сторонниками солярной интерпретации являются историки М. А. ВасильевШаблон:Sfn и И. Н. Данилевский. Последний полагает Хорса олицетворением солнца либо «огненно-солнечной стихии неба» с синонимом в виде теонима ДажьбогШаблон:Sfn.
Критика
Лингвист М. Фасмер, хоть и принявший иранскую интерпретацию, указывает на фонетические трудности в этимологииШаблон:Sfn. В последующем времени иранист В. И. Абаев раскритиковал сближение с персидским сакральным наименованием солнца: во-первых, если бы оно действительно происходило от персидского слова, то теоним звучал бы как Хоршь, поскольку при передаче персидского rš должна соответствовать русская š. Во-вторых, неизвестно, каким путём слово попало в древнерусскийШаблон:Sfn. Теоним не может быть получен из гипотетического скифского *xōraxsēdШаблон:Sfn и, следовательно, не мог быть заимствован у скифовШаблон:Sfn. Аналогичную критику производит лингвист К. Л. Борисов: он указывает, что по закону Педерсена š должна перейти в x или остаться šШаблон:Sfn. Хорс также не мог заимствован как зороастрийский Шаблон:Нп5 из-за конечного sШаблон:Sfn. Лингвист К. Г. Менгес высказался, что ни одна этимология из древнеиранских или среднеиранских форм слова не может быть принятаШаблон:Sfn. Васильев принимает критику АбаеваШаблон:Sfn и для решения проблемы предполагает, что выражение «Солнце-царь» было общеиранским, заявляя о наличии культа солнца у сармато-аланШаблон:Sfn. Васильев утверждает, что в сармато-аланском произошло усечение слова xūršēd/xōršēd с отпаданием конечного -ed и переход š → s, что даёт подходящую лингвистически форму *xūrs/xorsШаблон:Sfn. В итоге Хорс был взят у сармато-алан при этногенезе восточных славян Северного ПричерноморьяШаблон:Sfn. При этом, по мысли Васильева, культ Хорса не был заимствован, а непосредственно «врос» в славянское язычествоШаблон:Sfn. Борисов оценил гипотезу Васильева как «неправдоподобную» и полученную через сложную цепочку предположенийШаблон:Sfn. Религиовед А. А. Бесков комментирует, что в этимологии Васильева «настораживает» происхождение Хорса от реконструируемого словаШаблон:Sfn. У иранских народов также отсутствовал бог с таким именемШаблон:Sfn. Помимо лингвистических проблем Борисов указывает на историческую невозможность заимствования слова: Хорс не мог быть передан из Ирана при Владимире из-за наличия исламаШаблон:Sfn. И не мог происходить от xūršēd/xōršēd ввиду того, что слово не несло в новоперсидском никакого религиозного контекста. Xūršēd/xōršēd происходит от более раннего Шаблон:Lang-ae, сократившись ближе ко времени основания династии Сасанидов в 224 году, когда функции бога солнца были переданы Митре. При ранних Сасанидах происходило иконоборчество и статуи божеств убирались, заменяясь священными кострами. Поэтому ко времени слова xūršēd/xōršēd антропоморфные статуи бога-солнца были уничтожены, и слово теряло свой религиозный оттенок, обозначая только солнце. Из-за наличия записей теонима Хорс с «у» и «ъ» в независимых друг от друга источниках Васильев полагает о существовании двух различных огласовок Хърсъ/Хурсъ, что коррелирует с осет. xor/xūr, «солнце»Шаблон:Sfn. Но, по мысли Борисова, иранская этимология не может объяснить наличие «ъ»Шаблон:Sfn. В итоге Борисов приходит к выводу, что при иранской интерпретации становится неясно, как восточные славяне могли заимствовать за короткий период слово xūršēd/xōršēd, заменив его на Xŭrsŭ/Xors, сделав при этом радикальное фонетическое изменение, не характерное для других иранских заимствований в славянском языке, установив Хорса как одного из главных богов вслед по значимости за ПеруномШаблон:Sfn. Бесков считает, что иранская этимология не является надёжнойШаблон:Sfn.
Славянские этимологии
Этимология от *kъrsъ «истощённый»
Славист А. Брюкнер отверг иранскуюШаблон:Sfn и прочие этимологии и считает, что теоним Хорс, по-польски звучащий бы как Chars, имеет славянское происхождение, что и слова чеш. krsati, krsnouti «хиреть, чахнуть, нищать», чеш. krs «карликовый куст», пол. wycharsły «истощённый, изнурённый»Шаблон:Sfn, восходящие к праславянскому *kъrsъ «истощённый, изнурённый»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, и далее к пра-и.е. kr̥ḱós «худой»Шаблон:Sfn. В итоге имя Хорса «истощённый»Шаблон:SfnШаблон:Sfn является аллюзией на лунуШаблон:Sfn как светило, периодически убывающее и исчезающееШаблон:Sfn. Пытаясь установить славянское происхождение Хорса, лингвист М. Пуканек обращает внимание, что праславянские слова с *-or- и *-ar-, находясь в схеме TarT/TorT, где T — любой согласный, подверглись ликвидной метатезе в западнославянских и южнославянских языках, а в восточнославянских — давая полногласиеШаблон:Sfn, и что таким образом, имя Хорса должно звучать как *Хорос, чего не произошло. Поэтому Хорс должен быть заимствован после 800 года н. э. Для решения проблемы он замечает, что праславянское TъrT сменилось церковнославянским TъrT, TrъT и восточнославянским TorT, что объясняет наличие сразу двух огласовок — Хорсъ и Хърсъ. Исходя из этого, более ранней правдоподобной формой теонима был *XъrsъШаблон:Sfn. Лингвист М. Лучиньски считает этимологию Брюкнера лингвистически верной и что ранняя форма *Xъrsъ происходит от ещё более ранней *Kъrsъ в результате праславянского чередования задних глухих в начале слова перед гласными, что дало переход *k → *xШаблон:Sfn. Историк Г. Ловмянский критикует этимологию Брюкнера, поскольку «приземистость и истощение» это не те черты, что были присущи богуШаблон:Sfn. Но в свою очередь Лучиньски считает этимологию семантически верной при лунной интерпретации как отражающую связь с лунными цикламиШаблон:Sfn. Интерпретацию Брюкнера поддержала лингвист В. Будзишевская. Она комментирует, что этимология подтверждается этнографическими данными: луна в убывающей фазе у славян называлась ветхойШаблон:Sfn. А также старой, гнилой. Убывание месяца описывалось глаголами «кончается», «сходит», «заходит», «рассыпается», «сокращается», «убывает», «отбывает»Шаблон:Sfn. Данную этимологию как возможную рассматривает лингвист Ст. УрбаньчикШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Этимология от *kʷr̥s- «дуб»
Лингвист М. Пуканек считает, что более ранней формой теонима был *Xъrsъ, но замечает, что *x не могло быть изначальным, происходя от либо *k, либо от *g. Наличие -ъr- указывает на присутствие лабиализованного праиндоевропейского звука, а именно *kʷ, *gʷ и *gʷʰШаблон:Sfn, что давало бы слова *kʷr̥s-, *gʷr̥s- или *gʷʰr̥s-. Среди этих слов единственным в индоевропейском словаре Юлиуса Покорного является kʷr̥s- «дуб», присутствующее в словен. hrast «дуб», греч. πρίνος «дуб», Шаблон:Lang-cel «большое дерево», Шаблон:Lang-goh «куст, чаща». Таким образом, Хорс был персонажем с аналогичными функциями, как и Перун: общеславянским богом дубов и грозы. Такая интерпретация не подтверждается данными ономастики, и сам Хорс присутствует только в восточнославянских источниках, что в итоге делает данную этимологию, по замечанию самого Пуканека, «предположительной»Шаблон:Sfn. В итоге он принимает солярно-иранскую интерпретациюШаблон:Sfn. Но поскольку отрывок «Слова о полку Игореве», по мнению исследователя, говорит о луне, то этимология должна иметь семантический сдвиг «солнце» → «луна», что делает Хорса богом луныШаблон:Sfn.
Осетинская этимология
Лингвист С. П. Обнорский возвёл имя Хорса к осет. xorz/xwarz «добрый, хороший»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Эту же этимологию поддержали Бутков и Абаев. Последний считал теоним Хорс эпитетом осетинского божества, заимствованного славянамиШаблон:Sfn. Против такой этимологии выступили лингвисты А. Ф. Журавлев и БорисовШаблон:SfnШаблон:Sfn. Васильев и лингвист В. Н. Топоров отвергают осетинскую этимологию из-за неясности при такой этимологии элемента -съ в древнерусской форме слова, исходного корневого «ъ» и причины чередования корневых гласныхШаблон:SfnШаблон:Sfn. Но Топоров допускает, что русское слово «хороший» происходит от имени ХорсаШаблон:Sfn. Такая гипотеза отвергнута Борисовым. С другой стороны, в собственной этимологии, исследователь утверждает, что эти слова могли произойти от одного общего корня, независимо друг от другаШаблон:Sfn. Фасмер отрицает происхождение слова «хороший» от Хорса, поскольку полногласная форма *Хоросъ не засвидетельствованаШаблон:Sfn.
Древнеиндийская этимология
Индолог Н. Р. Гусева определила Хорса как бога солнца на основе санскритского слова, обозначающего «пламя, огонь»Шаблон:Sfn. Эту же этимологию поддержал Борисов. Он считает, что теоним Хорс восходит к Шаблон:Нп5 слову hṛṣu «огонь солнце, месяц»Шаблон:Sfn чей корень *hrs-/*hrṣ- Шаблон:Sfn происходит от пра-и.е. *g̑hers- «щетиниться»Шаблон:Sfn. По мысли Борисова, слово попало в праславянский и прабалтский в районе между Дунаем, Фрако-Фригией, Балканами и КарпатамиШаблон:Sfn. Исследователь утверждает, что слова «хороший» и «Хорс» происходят от этого корня, развитие которого прошло через следующий семантический сдвиг: «щетиниться» → «эрегировать» → «сексуально мощный» → «плодовитый» → «достойный, хороший». Когнатами этого слова являются греч. χαίρω «радоваться» и санскр. harayati «наслаждаться»Шаблон:Sfn. В итоге Борисов определяет Хорса в первую очередь как бога плодородия, играющего роль «солнечного героя», отбрасывая определение Хорса как бога солнца или солнечного дискаШаблон:Sfn. Опираясь на мнение лингвиста О. Н. Трубачёва, что славянам были более важны ритуалы плодородия, а не антропоморфные боги, он сравнивает религию славян с Шаблон:Нп5, которая, по словам археолога А. В. Перссона, не имела «эстетических представлений» о божествах, делающая упор на ритуалы плодородияШаблон:Sfn. В минойской религии, по Борисову, присутствовали ритуалы с «Великой богиней» и её смертным мужчиной, вечно возвращающимся к жизни, похожего на фракийского Аттиса и греческого ДионисаШаблон:Sfn. Борисов указывает, что бог Дионис был связан с плодородием и обряды, имеющие отношения к нему, были «экстатическими и чувственными», что соответствует семантическому наполнению hṛṣuШаблон:Sfn. На самих Балканах есть топонимы, производные от этого слова, что близко к территории праславянской прародины по ТрубачёвуШаблон:Sfn. Борисов заключает, что Хорс, как и балтский бог Шаблон:Нп5 выступают как параллели Диониса в «дионисийском комплексе» — экстатическом культе, который Борисов считает общеевразийскимШаблон:Sfn. Он также сближает Хорса с южнославянским КресникомШаблон:Sfn.
Устаревшие этимологии и интерпретации
Историком Н. И. Костомаровым была предложена этимология от элемента «крас» в слове «красный». На основе слов «хворый, хворать» историк Д. О. Шеппинг и этнограф М. Д. Чулков определили Хорса как бога болезней и бесплодияШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фольклорист М. А. Максимович, одновременно с представлением о Хорсе как о боге луны, сравнивая имя Хорса с греческим Гареем или Аресом, индийским Хари, египетским Гором, определит Хорса как бога войны. Композитор А. С. Фаминцын отмечает, что в религиях многих народов символом солнца был конь, и сравнивает имя Хорса с общегерманским *hrussa «конь», что даёт интерпретацию Хорса как «конь-солнце»Шаблон:Sfn. Такая этимология полностью отвергается современной лингвистикойШаблон:Sfn. Фольклорист М. Е. Соколов сближал теоним с группой славянских слов с основой на «крес»: Шаблон:Lang-orv «солнцеворот», рус. кресиво «огниво». Он также не исключал, что Хорс — бог любви и разврата, чьё имя сходно с сербским и рус. курва, чеш. kurva «проститутка»Шаблон:Sfn. Слависты Л. Леже и А. Л. Погодин возводили Хорса к греч. χρυσός «позолоченный» считая, что так назывался один из идолов киевского пантеона князя Владимира, позолоченный греческими мастерами, которых было много в столице Руси. Погодин ранее давал иную интерпретацию от перс. Шаблон:Lang-fa2 «петух», Шаблон:Lang-pal поскольку петух — «птица солнца»Шаблон:Sfn. Обе этимологии отвергнуты ФасмеромШаблон:Sfn. Славист Н. М. Гальковский полагал возможной связь теонима с греч. χόρος «круг» так как Хорс мог обозначать собой солнце в его ежедневном круговоротеШаблон:Sfn. Аналогично археолог Б. А. Рыбаков связывал хоровод с Хорсом, полагая, что элемент «хоро» был вариантом слова «коло». Историк Л. С. Клейн отвергает такую этимологию, поскольку хоровод является заимствованием из греческого, и слово «коло» никак лингвистически не связано с «хоро»Шаблон:Sfn. Все вышеперечисленные этимологии охарактеризованы Васильевым как имеющие донаучный характерШаблон:Sfn. Историк В. Н. Татищев, ссылаясь на историка М. Стрыйковсого, отождествил Хорса с Бахусом. Этого же отождествления придерживался историк С. П. РуссовШаблон:Sfn. Из-за этого в ранних исследованиях Хорс часто ассоциировался с ВакхомШаблон:Sfn. По предложению Васильева, Татищев основывался на некотором созвучии имёнШаблон:Sfn. По замечанию Борисова, сам Стрыйковский Хорса так не определял, но упомянул греческого бога Вакха в рассказе о греческих божествах и прусского бога Курчо, который имеет власть над хлебом и пищей и таким образом напоминающий ВакхаШаблон:Sfn. Филолог Г. А. Глинка определил Хорса как покровителя «охотников до пива и мёду» чьё имя происходит от названия орудия пьянства — ковша, «корш». Историк П. М. Строев увидел в Хорсе бога финского происхожденияШаблон:Sfn. Филолог Е. В. Аничков утверждал, что Хорс был изначально торским божеством, но такая позиция была раскритикована, поскольку не имеет никаких основанийШаблон:Sfn. Рыбаков, а позже и БесковШаблон:Sfn пытался связать теоним Хорс с рус. хорт «борзая». Журавлев назвал такую этимологию «любительской»Шаблон:Sfn.
Ономастика
С Хорсом связывают гидронимы Хорсово болото, ровень Хорсов Новгород-Северского уезда XVI—XVIII вековШаблон:Sfn. Топонимы Волыни: Корсов, Коршев Х—ХII столетийШаблон:SfnШаблон:Sfn. Сербский топоним XIV века ХрсовоШаблон:Sfn. Название сёл Хръсово в БолгарииШаблон:SfnШаблон:Sfn. Древнее название города Разграда в Болгарии — ХръзградШаблон:Sfn. В Бресткой области Беларуси — село ХорскШаблон:Sfn. Украинская деревня в Харьковской области Хорсивка, в прошлом располагавшаяся на месте Оскольского водохранилищаШаблон:Sfn. Сербские онимы XIV века: патроним Хрсовикь, название сербского братства Хрсо/je/виħи и антропонимы Хрс, ХрьсьШаблон:SfnШаблон:Sfn. Современная украинская фамилия ХорсШаблон:Sfn. Бесков опросил одного из носителей этой фамилии, по утверждению которого его предки происходят из деревни ХорсивкиШаблон:Sfn. Возможно, к Хорсу относится старочешский антропоним ChorúšШаблон:Sfn. В Архангельской области есть река Хорса, но этот гидроним не рассматривается в научной литературе как относящийся к ХорсуШаблон:Sfn. Лучиньски рассматривает ономастику как аргумент в пользу этимологии БрюкнераШаблон:Sfn.
Исторические источники
Древнерусские источники
Хорс является одним из наиболее упоминаемых восточнославянских богов в древнерусских письменных памятниках, что, по мнению историка М. А. Васильева, ставит Хорса в один ряд с такими богами, как Перун и Волос/ВелесШаблон:Sfn. Религиовед А. А. Бесков указывает, что второе место после Перуна во многих письменных источников и эпитет Хорса великий заставляют «видеть в нём какое-то очень важное божество»Шаблон:Sfn. Лингвист К. Л. Борисов оценил Хорса как второго по значимости бога после ПерунаШаблон:Sfn.
«Повесть временных лет»
Хорс упоминается в известии 980 года «Повести временных лет» начала XII века, самый ранний список которой обнаружен в составе Лаврентьевской летописи 1377 годаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фрагмент:Шаблон:ЦитатаВ этой записи «Повести временных лет» союз «и» между Хорсом и Дажьбогом отсутствует, в отличие от аналогичной записи в более поздней Ипатьевской летописиШаблон:Sfn. Из-за отсутствия союза сторонники солярной природы Хорса интерпретировали запись как отождествление Хорса и Дажьбога, сделанное самим летописцем, и что текст должен читаться как: Хорса-ДажьбогаШаблон:Sfn. Лингвист М. Пуканек и славист А. Брюкнер отвергли соединение божеств в одноШаблон:SfnШаблон:Sfn. Бесков указывает, что случаи написания имён древнерусских божеств без союза не являются уникальными, и приводит текст «Слова и откровения святых апостол» где между Хорсом и Дыем отсутствует союз «и». В «Слове святого Григория» по Чудовскому списку при перечислении Перуна, Хорса, Мокоши и вил союз «и» полностью отсутствуетШаблон:Sfn. Лингвист М. Лучиньски подерживает мнение Брюкнера: в древнерусских источниках часто отсутствует конъюнкция при перечислении хоронимов, этнонимов, гидронимов, антропонимов и теонимов. Редакция Повести Новгородской первой летописи содержит отсутствие союза между Стрибогом, Симарглом и МокошьюШаблон:Sfn.
В историографии данное событие известно как языческая реформа или первая религиозная реформа ВладимираШаблон:SfnШаблон:Sfn. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в монотеизм: по мнению филолога В. Й. Мансикки и историков А. А. Шахматова и Г. Ловмянского, изначально в «Повести временных лет» был только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира многобожникомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Филолог Е. В. Аничков разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»Шаблон:Sfn. Историк М. А. Васильев указывает, что существование киевского пантеона зафиксировано параллельными источникамиШаблон:Sfn. Другой историк Л. С. Клейн отрицает существование реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства Ярополка, проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политикуШаблон:Sfn, и вокняжения Владимира. Идол самого Перуна стоял на холме в Киеве уже при князе ИгореШаблон:SfnШаблон:Sfn.
В прошлом обсуждался вопрос о фрагменте текста о «приводе своих сыновей и дочерей», который мог или отражать человеческие жертвоприношения, или лишь указывать на участие в обрядеШаблон:Sfn. Современные исследователи рассматривают текст начиная от слов «И приносили» до «и холм тот» и дальше по летописи как переработку стихов Шаблон:Не переведено 5 (Шаблон:Библия)Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Несмотря на это, Васильев всё же считает существование частых человеческих жертвоприношений божествам киевского пантеона историческим фактомШаблон:Sfn. С другой стороны, по мнению историка П. В. Лукина вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионенШаблон:Sfn, и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой Хроники Георгия Амартола, где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией Бельфегора и одним женским персонажем — Астартой. Материалами для идолов, согласно этой хронике, были золото и серебро, упоминается также осквернённая земляШаблон:Sfn. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 70-х годах XI века, а сами имена божеств были взяты из устной традиции, известной летописцуШаблон:Sfn.
Дальше летопись рассказывает, как старцы и бояре решили кинуть жребий, чтобы зарезать отрока или девицу в жертву богамШаблон:Sfn. В Киеве жил христианин и варяг Фёдор, имевший сына Иоанна, по тексту летописи «прекрасного лицом и душою», на которого и пал жребий. К Фёдору пришли послы, сказав, что его сына избрали боги и нужно принести его в жертву. Фёдор отверг киевских идолов как богов, указывая, что они сделаны из дерева. Посланцы рассказали обо всём людям, и те, взяв оружие, разнесли двор Фёдора и сказали ему, когда он стоял на сенях с сыном, чтобы тот отдал сына богам. В ответ варяг заявил, что боги могут сами послать кого-то из своего числа, чтобы взять у него сына, после чего люди подсекли сени, и Фёдор и Иоанн погиблиШаблон:Sfn. Появление рассказа о варягах в «Повести временных лет» является поздней вставкой, возникшей, вероятно, впервые в Начальном своде 1090-х годовШаблон:Sfn. Сама запись в летописи была сделана на основе, возможно, существовавшего первоначального «Сказания о варягах» — ранней краткой синаксарной записи для памяти местночтимых святых, которая была создана специально с целью прославления первых русских мучениковШаблон:Sfn. В летописном рассказе использовалась уже переработанная и дополненная некоторыми недостоверными деталями версия, но без имён варягов, которые были неизвестны составителю летописного рассказаШаблон:Sfn. Среди ложных сведений — место смерти варяговШаблон:Sfn. Существование человеческих жертвоприношений у славян зафиксировано различными источниками. Поэтому, как писали археологи И. П. Русанова и Б. А. Тимощук, «сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян <…> вряд ли можно рассматривать как наветы и пропаганду против язычества»Шаблон:Sfn. Согласно этим авторам, «в обычае человеческих жертвоприношений у славян нельзя видеть какой-то особой жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества»Шаблон:Sfn. Человеческие жертвоприношения проводились при определённых обстоятельствах, и наиболее распространёнными являлись бескровные жертвыШаблон:Sfn.
После того как Владимир крестил Русь в 988 годуШаблон:Sfn, он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечьШаблон:Sfn. На месте, где стояли идолы, он построил церковь Святого ВасилияШаблон:Sfn. В 1975 году в ходе раскопок на Старокиевской горе был найден фундамент сооружения. Археолог Б. А. Рыбаков считал это сооружение местом размещения киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Существование постаментов только пяти божеств при наличии в пантеоне Владимира, с точки зрения Васильева, шести божеств, говорит о том, что был только один идол — Хорса-Дажьбога, но дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению РыбаковаШаблон:Sfn. Само капище археологами найдено не былоШаблон:Sfn, как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в КиевеШаблон:Sfn.
«Слово о полку Игореве»
._%D0%A3%D1%81%D1%8F%D1%81%D0%BB%D0%B0%D1%9E_%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%86%D0%BA%D1%96_(%D0%A7%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B7%D0%B5%D0%B9).jpg){kind=link}
Ко времени написания «Слово о полку Игореве» датировка которого рассматривается от 1185 до мая 1196Шаблон:Sfn, имя Хорса не было забытоШаблон:Sfn. Фрагмент:
В первом издании «Слова» 1800 года публикаторы отметили, что значение отрывка о Хорсе неясноШаблон:Sfn и в ранней литературе слово Хорс трактовалось как Херсон, Херсонес (Корсунь), Хазария или искажённое «Днъпрови» Днепр вместо оригинального «Хръсови»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Большинство современных исследователей рассматривают данный отрывок как указание, что Всеслав Брячиславич пересёк путь солнцу, то есть богу ХорсуШаблон:Sfn. Другая часть исследователей заметила, что из отрывка «совершенно очевидно» движение Всеслава ночьюШаблон:SfnШаблон:Sfn, и из-за этого, чтобы получить понимание Хорса как бога солнца, по словам Аничкова, пришлось бы «фантастически толковать контекст Слова»Шаблон:Sfn. На основе ночного времени фольклорист М. А. Максимович, первым принявшим данную интерпретациюШаблон:Sfn, сделал вывод, что языческая Русь под именем Хорса чтила светило ночи — месяцШаблон:Sfn. Ловмянский комментирует, что замечание Аничкова было бы справедливым, если бы солнце не имело бы своей установленной трассыШаблон:Sfn, то есть Всеслав пересёк трассу солнца и обогнал его, добравшись до Тмутаракани, прежде, чем оно засиялоШаблон:SfnШаблон:Sfn. Бесков оценил критику Ловмянского как натянутую и указал, что более простым объяснением будет то, что Всеслав перебегал дорогу лунеШаблон:Sfn. Другой сторонник солярной интерпретации, Васильев трактует данный отрывок как стремление автора Слова передать скорость, с какой передвигался князь ВсеславШаблон:Sfn. На этой основе Васильев отвергает лунную интерпретацию, поскольку при ней, по его мнению, теряется указание на быстроту ВсеславаШаблон:Sfn. Но Бесков отвергает и этот вывод, поскольку ничто не мешает понимать отрывок, что Всеслав пересёк столь длительное расстояние, пока на небе сияет месяцШаблон:Sfn. Ещё раньше сторонник лунной интерпретации Брюкнер понимал данный отрывок как указание на скорость Всеслава. Он считал, что «Слово» содержит славянский «кеннинг» «путь Хорса» и что «пересечь путь Хорса» означало «мчаться сквозь ночь»Шаблон:Sfn. Лучиньски сравнивает это с древненорвежским кеннингом mána vegr «небо» или буквально «путь луны»Шаблон:Sfn. Второй аргумент Васильева в пользу солярной интерпретации состоит в том, что Всеслав бежал с севера на юг и таким образом пересёк путь солнцу-Хорсу, двигающемуся с востока на западШаблон:Sfn. Бесков дополняет, что направление из Киева в Тмутаракань — юго-востокШаблон:Sfn и луна движется в ту же сторону, что и солнцеШаблон:Sfn. По утверждению Васильева, в текст «Слова» заключено «солнечное обрамление» где показано «поэтическое противопоставление света, Солнца и тьмы». И вслед за лингвистом В. Н. Топоровым трактует отрывок как указание автора Слова на ошибочный путь Всеслава, приведшего к поражению Игоря СвятославичаШаблон:Sfn. Бесков замечает, что в таком случае двигаться, не навлекая беды, можно только с востока на западШаблон:Sfn. Историк М. А. Робинсон и филолог Л. И. Сазонова выделяют в Слове «систему соотражений» из девяти пунктов, выступающих как художественный приём при рассказе фрагментов, относящихся к Олегу Святославичу и Всеславу. Примеры: два упоминания Трояна, оба князя, эпические герои-воины, в обоих фрагментах описано по одной битве, которую они проиграли, и т. д. Пятым пунктом выступает то, что в обоих рассказах о князьях появляются два солнечных божества: Хорс и Дажьбог, чья солярная природа последнего, по комментарию Васильева, «бесспорна». Исходя из этого пункта, исследователи пришли к выводу о тождественности Хорса и ДажьбогаШаблон:Sfn. В свою очередь, Бесков трактует такое соотношение как указание на близость божеств солнца и луныШаблон:Sfn. Другой аргумент Васильева: в средневековой русской традиции, восходящей к сербской, присутствует полуязыческое представление, что волки съедят луну или солнце, отчего то погибнет. На этой основе Васильев истолкует образ волкодлака как антагонистического персонажа по отношению к солнцуШаблон:Sfn. Бесков оппонирует, что на основе приведённых Васильевым источников такой же антагонистический образ давался по отношению к лунеШаблон:Sfn и оборотничество преимущественно связано с лунойШаблон:Sfn. Лунную интерпретацию поддержал лингвист В. Пизани. Исследователь считает, что по славянским поверьям волкодлак вызывал лунные и солнечные затмения, откуда славянское заимствование в рум. vircolac «лунное затмение». Поэтому, по мысли Пизани, Всеслав вызвал затмение луныШаблон:Sfn. В данном отрывке «Слова» Хорсу даётся эпитет великийШаблон:Sfn, который ещё учёные XIX века расценивали в пользу солярной природы ХорсаШаблон:Sfn. Но, по замечанию Лучиньски, эпитет может пониматься по-разному: в фольклоре эпитет великий часто используется по отношению к луне, например, пол. wielki księżyc «большая луна», хорватское и словен. velik mesec «большой месяц»Шаблон:Sfn.
Прочие древнерусские источники
«Память и Похвала Иакова Мниха князю Владимиру Святославичу» является компиляцией из других сочиненийШаблон:Sfn, самое старое из которых датируется приблизительно первой четвертью XI векаШаблон:Sfn. Сама компиляция была составлена в XII—XIII векахШаблон:Sfn. Похвала сохранилась в старейшем списке 1414 года, сгоревшего при пожаре 1812 годаШаблон:Sfn, и содержит следующую запись о князе ВладимиреШаблон:Sfn: Шаблон:Цитата С точки зрения историка В. Я. Петрухина, датировка этого произведения и его соотношение с летописным текстом Повести неясны: предполагается, что в житийной части Памяти Иаков использовал летопись, и поэтому не случайно упомянутые там же Перун и Хорс представляют лишь начало летописного списка Владимировых боговШаблон:Sfn.
После принятия христианства появились различные «Слова» и «Поучения», направленные против старой религииШаблон:Sfn. В частности, «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» было создано, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением являются Мансикка, утверждающий, что Слово написано в XIV векеШаблон:Sfn, и Русанова с Тимощуком, датирующие XII векомШаблон:Sfn. Само «Слово» имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной и пространной, более позднейШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фрагмент из редакции списка рукописи № 1285 Новгородской Софийской Библиотеки XV векаШаблон:Sfn:
По мнению Аничкова, в первоначальном варианте «Слова» про божеств ничего не говорилось, и они были добавлены поздними редакторамиШаблон:Sfn. Взгляд Аничкова разделяет Мансикка, считающий перечень божеств взятым из «Повести Временных Лет»Шаблон:Sfn. На основе этого историк В. Я. Петрухин приходит к выводу, что вставка с упоминанием божеств появилась не раньше XII векаШаблон:Sfn. Хорс упоминается в большинстве списков только один раз — в начале, кроме указанного Новгородского Софийского спискаШаблон:Sfn.
Древнерусское произведение «Слово святого Григория, изобретено в толцех», также известное как «Слово об идолах»Шаблон:Sfn является переработкой поучения константинопольского патриарха IV века Григория Назианзина, именуемого Григорием Богословом. Неизвестный древнерусский автор использовал осуждение греческих богов, дополнив его обличительным текстом о славянских богах. Ранняя редакция «Слова» сохранилось в трёх списках XV века и различно датируется разными исследователями: 1060-е годы (Аничков), XII век (Ловмянский, Рыбаков), а также датировки, считающиеся Васильевым маловероятнымиШаблон:Sfn: конец XIII — начало XIV века (слависты И. И. Срезневский, Н. М. Гальковский), XIV век (Мансикка)Шаблон:Sfn. По мнению Рыбакова, «Слово Григория» было непосредственным переводом, но историк И. Н. Данилевский указывает, что «Слово» отражает греческий оригинал лишь частичноШаблон:Sfn. Оригиналом является «Слово на Богоявление»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Данилевский отмечает, что точно неизвестно, каким именно вариантом текста Григория Богослова пользовался сам древнерусский авторШаблон:Sfn. Неизвестно и насколько достоверны сведения о славянских богах в «Слове»Шаблон:Sfn. Аничков считает текст состоящим из поздних вставокШаблон:Sfn. Фрагмент:
Чрезвычайно популярный на Руси греческий апокриф IV—V веков «Хождение Пресвятой Богородицы по мукам» был переведён на славянский в XI веке и чей старейший список датируется XII веком, где славянские боги уже присутствуютШаблон:SfnШаблон:Sfn. Мансикка расценивал, что вставки имеют южнославянское происхождениеШаблон:Sfn, но наиболее вероятно считать их древнерусскимиШаблон:SfnШаблон:Sfn. По сюжету апокрифа Богородица наблюдает в аду мучения неправедных душ, показанные ей архангелом МихаиломШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фрагмент текста по списку начала XVII векаШаблон:Sfn:
Сочинение «Слова Златоуста о том, как первые язычники веровали в идолы» является компиляцией и основано, в частности, на «Слове Григория»Шаблон:Sfn. Предположительно датируется XIII векомШаблон:SfnШаблон:Sfn, а по мнению историка Д. А. Казачковой XI векомШаблон:Sfn, и известно из Новгородской Софийской рукописи № 1262Шаблон:Sfn XIV—XV вековШаблон:Sfn и других списков. Фрагмент по древнейшему из нихШаблон:Sfn:
В «Проложном Житии Владимира» сохранившемся в болгарском древнейшем списке XIII века после рассказа о крещении Владимира в Корсуни, говорится: «И пришёл в Киев, избив идолов: Перуна, Хорса, Дажьбога и Мокошь и прочих кумиров»Шаблон:Ref+. Произведение восходит к «Повести временных лет»Шаблон:Sfn.
В Ипатьевской летописи под записью 1071 года говорится, что «в те же времена» в Киев пришёл волхв, к которому явились пять божеств. Он утверждал, что через пять лет Днепр потечёт вспять, а русская земля «переступит» на греческуюШаблон:Sfn. Исследователи отождествили этих божеств с киевским пантеоном, где, по их мнению, было шесть божеств. Объясняя это противоречие, Аничков и Ловмянский исключили из этого списка МокошьШаблон:SfnШаблон:Sfn, Рыбаков — Симаргла. Васильев объясняет это тем, что Дажьбог носил двойное имя Даждьбог-ХорсШаблон:Sfn, но Петрухин считает, что предсказание волхва в Киеве связано не с пережитками язычества, а с событиями 1068—1069 годов, когда восставшие крестьяне угрожали князьям, что сожгут город и уйдут в греческую землю. Пять богов же являются пятью планетами, на чьё астрологическое расположение и ссылался волхвШаблон:Sfn. Бесков указывает, что нет уверенности в том, чтобы считать этих богов богами князя ВладимираШаблон:Sfn.
В летописной редакции «Сказания о Мамаевом побоище», написанное, возможно, в начале XV века, описывается поражение Мамая: «Безбожный <…> царь Мамай, видев свою погибель, начал призывать своих богов: Перуна, Салавата, Раклиа, Гурса и великого своего пособника Махмета»Шаблон:Ref+. Васильев отмечает, что перечень богов наиболее близок к их перечню в «Слове некоего христолюбца»Шаблон:Sfn.
Источники XVI—XVII веков
Апокрифическое произведение «Беседа трёх святителей», содержащее разговор между Григорием Богословом, Василием Кесарийским и Иоанном Златоустом, было переведено на славянский в XI веке и состоит из вопросов и ответов на них. На вопрос «От чего происходит гром и молния?»Шаблон:Ref+ в разных рукописях даются разные ответыШаблон:Sfn. В сборнике Троицко-сергиевой лавры № 769 XVI векаШаблон:Sfn вопрос задаёт Иоанн, и Василий отвечает: «Есть два ангела грома: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn. Пассаж о Перуне и Хорсе является древнерусской вставкой. В болгарском варианте Беседы в ответе на этот вопрос присутствуют только два ангела молнии и два грома, без упоминаний имён божествШаблон:Sfn. В Соловецком сборнике № 925 ответ читается иначе: «Сказал Василий: Есть ангелы грома на небе: эллинский старец Перун и Нахор-жидовин — вот два ангела молнии»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn. Поскольку, по мысли Васильева, памятник подвергся влиянию славянской мифологииШаблон:Sfn, то сам должен относиться к домонгольскому времениШаблон:Sfn.
Уже публикатор отрывка из Солонецкого сборника историк А. П. ЩаповШаблон:Sfn истолковал этот фрагмент следующим образом: по христианским воззрениям Бог поставил ангелов над каждой стихией и над явлениями природы, и там, где раньше видели божеств, стали видеть ангелов. И как вследствие Беседа отражает синкретизмШаблон:Sfn. Васильев поддерживает интерпретацию ЩаповаШаблон:Sfn, добавляя, что превращение Перуна и Хорса в старцев произошло под влиянием эвгемеризмаШаблон:Sfn. На основе того, что Хорс был определён как жидовин (еврей, иудей)Шаблон:Sfn, была проведена попытка определить Хорса как прежнего бога ХазарииШаблон:Sfn, где государственной религией был иудаизмШаблон:Sfn. Такую интерпретацию поддерживал ТопоровШаблон:Sfn. Васильев отвергает такую интерпретациюШаблон:Sfn и считает, что эллинский Перун и Хорс-жидовин были вставлены как нерасчленимый литературный парный конструктШаблон:Sfn, так как в источниках теонимы Перун и Хорс пишутся рядом. Термины эллинский и жидовский также являются литературными парными конструктами, и при том оба этих слова, помимо этнической принадлежности, имели значения «язычник, языческий»Шаблон:Sfn, что и отражает данная БеседаШаблон:Sfn. Васильев выделил три версии возникновения записи. Первая версия, что автор протографа Беседы был эвгемеристом и дополнил текст бытовавшими в его время синкретическими взглядами, добавив Перуна и Хорса и обличая природу «псевдоангелов» также прибавил термины эллинский и жидовский. В несколько иной, второй версии черта Перуна эллинский возникла через сближение с Зевсом или была переписана из другого источника, а второго участника парного конструкта Хорса автор протографа наделил схожим определением — жидовин. В третий версии сначала автор протографа только добавил Перуна и Хорса, а уже после переписчик-эвгемерист вставил определения эллинского и жидовскогоШаблон:Sfn. Появление Нахора — имени двух библейских персонажей, а именно деда и брата Авраама, на месте Хорса объясняется Васильевым через фонетическое сходство, возникшее через гипотетическое опосредующее звено: Хорс → Хор → НахорШаблон:Sfn. Либо имя Нахор было взято из популярного древнерусского произведения «Повесть о Варлааме и Иоасафе», где Нахор — индийский жрец, принявший христианство. И возможно, что совокупность ветхозаветных текстов и «Повести о Варлааме» привели к записи Нахора вместо ХорсаШаблон:Sfn. Васильев также добавляет, что помимо этого в солнце на Руси считалось источником молний, а ангелы имели огненно-световую природу, что сказалось на выборе Хорса в отрывке, и трактует это в пользу солярной природы ХорсаШаблон:Sfn.
Согласно одному из исповедальных вопросов в «Уставе преподобного Саввы» XVI века, священник должен был спросить: «Блудила ли с бабами богомерзкими и молилась ли вилам и роду, и роженицам, и Перуну, Хурьсу, Мокоши, пила и ела?»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn, за что налагалось три года епитимьи с поклонамиШаблон:Sfn. С точки зрения Аничкова, упоминание Перуна, Хорса и Мокоши было добавлено в качестве вставкиШаблон:Sfn. Такой же вопрос содержался в произведении первой половины XVI века «К последованию и исповеданию князем, боярам и всем православным христианам духовным отцом», где за положительный ответ на этот вопрос налагалось два года епитимьиШаблон:Sfn.
Апокриф «Слово и откровение святых Апостол» известен из рукописи XVI века и восходит к греческому оригиналуШаблон:Sfn. Слово повествует о грехах людей, что они верят в «богов многих: Перуна, Хорса, Дыя, и Трояна и многих другихШаблон:Ref+», а на самом деле эти боги — «люди бывшие старейшинами: Перун у эллинов, Хорс на Кипре, Троян был царём в Риме, а иные у других»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn. Данный отрывок принадлежит авторству древнерусского редактораШаблон:Sfn. Гальковский датировал Слово XV—XVI веком, а имена богов были вставлены, по его утверждению, «совершенно голословно» и данный отрывок является лишь «небрежным» пересказом оригинала либо славянского переводаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Васильев считает, что «Слово» можно отнести к более раннему времени из-за того, что эвгемеризм встречается среди русских книжников XII векаШаблон:Sfn. Причины отнесения Хорса к Кипру неизвестныШаблон:Sfn. По мнению Мансикки, отрывок принадлежит к той эпохе, когда имена Перуна и Хорса уже полностью изгладились из традиции и стали считаться чужеземными богамиШаблон:Sfn. И составлен поздноШаблон:Sfn.
Произведение из сборника XVI века, названное публикатором Срезневским «Поучением духовным детям», а историком Д. О. Шеппингом — «Словом Святого Иоанна Златоуста» содержит следующее наставление:
Мансикка считает, что имена мифологических персонажей вставлены из некоего сочинения для обличения язычников, близкое к «Слову святого Григория»Шаблон:Sfn. Так как Перун и Хорс в древнерусских источниках образуют устойчивую пару Васильев полагает, что под именем Аполлона, в Средние века понимавшегося как солярное божество, скрывается ХорсШаблон:Sfn. Но сам приводит контраргумент из одного списка «Слова о том, как крестился Владимир, взяв Корсунь», где вместо Перуна был вставлен Апполон. Васильев приводит примеры, показывая, что в Средневековье Аполлон мог также обозначать дьявола, поэтому и был показан как замена ПерунаШаблон:Sfn. Для Поучения такой вывод не подходит, поскольку было бы «неприемлемым» объявлять дьяволом только Хорса, игнорируя других боговШаблон:Sfn. Гальковский указывает, что автор явно делает ошибки в написании имён и поэтому не знал, о чём писал, а Аполлона вставил «по недоразумению». Вывод об испорченности памятника поддержан СрезневскимШаблон:Sfn. Васильев полагает, что ошибки произошли при последующей переписи и относит памятник к более раннему времениШаблон:Sfn. Бесков не поддерживает выводы Васильева, считая, что отрывок испорченШаблон:Sfn.
Хорс встречается среди других языческих богов в ряде вторичных и третичных источниках: в «Записках о Московии» австрийского дипломата Сигизмунда Герберштейна, опубликованных в 1549 году, в памятках конца XVII века: в статье «О идолах Владимирова» «Киевского синопсиса» Иннокентия Гизеля; в статье «О идолах русских» Густынской летописи, «Украинском Житии Владимира» и «Украинском Проложном Житии Владимира» XVII века. Но эти упоминания восходят, в конечном счёте, к статье 980 года «Повести Временных Лет»Шаблон:Sfn.
Вопросы солярно-иранской интерпретации
Причина и время заимствования Хорса
Пытаясь объяснить наличие в пантеоне заимствованных божеств при иранских интерпретациях, лингвист В. Н. Топоров поддержал хазарскую версию происхождения КиеваШаблон:Sfn, выдвинутую востоковедом О. И. Прицаком и историком-источниковедом Н. Голбом, как изначально якобы бывшую пограничную крепость Хазарии с военным гарнизономШаблон:Sfn. По мысли Топорова, городом изначально правили хазары, а его военный гарнизон состоял из воинов ХорезмаШаблон:Sfn. И впоследствии Хорс был включён в пантеон князем ВладимиромШаблон:Sfn как чуждое славянам божество под влиянием потомков хорезмийцев, которые к X веку были язычниками или полуязычникамиШаблон:Sfn, чтобы привлечь на свою сторону иранский этнический элемент городаШаблон:Sfn. Теория Прицака и Голба в дальнейшем подверглась критике со стороны истории, археологии и лингвистикиШаблон:SfnШаблон:Sfn. Васильев критикует позицию Топорова, указывая, что наличие киевских воинов-хорезмийцев является лишь гипотезой, и имеющиеся данные свидетельствуют о том, что хорезмийцы в каганате появились уже как мусульманеШаблон:Sfn. Религиовед А. А. Бесков критически замечает, что Хорс не мог быть чуждым богом из-за того, что введение иранского бога, который не был усвоен русской традицией, противоречит его эпитету великийШаблон:Sfn. Сторонники солярно-иранской интерпретации бога Васильев и историк В. В. Седов считают, что Хорс был заимствован славянами от сармато-аланского населения Северного Причерноморья при участии антов в генезисе южной части восточных славянШаблон:Sfn при этом культ Хорса не был заимствован, а непосредственно «врос» в славянское язычествоШаблон:Sfn.
В интерпретации историка Г. Ловмянского Хорс, как и другие божества киевского пантеона, кроме Перуна, были вписаны Никоном Печерским из окружающих его божеств в ТмутараканиШаблон:SfnШаблон:Sfn. Историк В. Я. Петрухин комментирует, что Тмутаракань не была источником языческого синкретизма, оставаясь греческим и христианским городомШаблон:Sfn.
Проблема отождествления Хорса и Дажьбога
Исследователи отмечают, что солярная природа Дажьбога «бесспорна»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. В связи с этим возник вопрос: каким образом в киевском пантеоне возникло два солярных божества. Первое объяснение — что имена божеств являются синонимами. Второй вариант — признание разноплеменного характера киевского пантеона. Третий вариант — отказ от соотнесения одного из этих божеств с солнцем. Четвёртый — что в киевском пантеоне два солярных божества органично существовали между собой. При этом варианты могут объединятсяШаблон:Sfn.
Бесков приходит к выводу, что у каждого варианта есть уязвимые местаШаблон:Sfn. Версия синонимичности не является «бесспорной» и разноплеменной характер божеств нуждается в доказательствахШаблон:Sfn. Соотнесение Хорса как бога иного солнца, по предложению историка А. Л. Никитина и литературоведа Г. Ю. Филипповского, определивших Хорса как ночную ипостась солнцаШаблон:Sfn, отвергается Бесковым из-за того, что такое представление о солнце является более поздней религиозной абстракцией и не фиксируется в мифологических представлениях славян и, как следствие, такая гипотеза малообоснованнаШаблон:Sfn. В интерпретации А. В. Ткачёва Хорс был хтоническим божеством потустороннего мира. Бесков охарактеризовал реконструкцию Ткачёва больше как «художественную чем научную»Шаблон:Sfn. Историк М. С. Грушевский определил Хорса как светило, а Дажьбога как бога-благодетеля людей. Археолог Б. А. Рыбаков разделял Хорса и Дажьбога, сравнивая их с греческим Гелиосом и Аполлоном. Историк Л. С. Клейн отвергает такое сближение: Аполлон изначально богом солнца не был, пройдя длительную историю трансформации до солярного божестваШаблон:Sfn. Существует объяснение, что Дажьбог — бог живительного солнечного света и тепла, а Хорс — бог солнца как дневного светилаШаблон:Sfn.
Лунные реконструкции
Лунная реконструкция Бескова
Религиовед А. А. Бесков пришёл к выводу, что солярная природа Хорса держится фактически на его иранской этимологии, которая не является надёжнойШаблон:Sfn, и поэтому оценивает солярно-иранскую интерпретацию как «историографический миф»Шаблон:Sfn который тиражируется в научных и научно-популярных изданиях, не давая усомнится в его необоснованностиШаблон:Sfn. Исследователь также указывает, что Хорса нет никаких веских оснований считать богом луны, но сам склоняется к лунной интерпретацииШаблон:Sfn.
Луна имела для славян большое значениеШаблон:Sfn и существование культа месяца в Древней Руси, по замечанию Бескова, несомненноШаблон:Sfn. Учёный начинает свою реконструкцию с данных компаративистики, согласно которым образ коня часто связывается с солнцем в индоевропейских культурахШаблон:Sfn. Так как конь играет у славян важную роль в народных обычаях и поверьях, Бесков экстраполирует связь коня с солнцем на русскую почвуШаблон:Sfn. Ввиду того, что солярная и конская тематика была также связана с близнечным культомШаблон:Sfn, исследователь заявляет о наличии близнечного культа и у славян, отражённого, по его мнению, в русских сказках и былинах с братьями-богатырямиШаблон:Sfn. Образ коней и братьев-близнецов имеет отношение к индоевропейским богам: Ашвинам, Диоскурам, Хенгисту и ХорсеШаблон:Sfn. Учёным усматривается параллель между Ашвинами и святыми Флором и Лавром, изображенных на русских иконах верхом на конях. Но при этом сами святые с конями связаны не былиШаблон:Sfn, из-за чего такой образ был осуждён Синодом в 1722 годуШаблон:Sfn. По легенде XIX века Дорогобужского уезда Флор и Флар исцелили глаз сына конюха, что сравнивается с исцелением глазных болезней АшвинамиШаблон:Sfn. Сами Ашвины были связаны со свадьбами, как и Дажьбог, на основе свадебной украинской песниШаблон:Sfn, но филолог Н. И. Зубов считает Дажьбога в украинских песнях как появившегося в результате ошибки этнографа, воспринявшего фразу с усилительной частицей «да ж бог» как имя бога. Аналогичные фразы в народных песнях являются распространённымиШаблон:Sfn. Бесков предполагает, что теоним Хорс связан с рус. хорт «борзая»Шаблон:Sfn, и дальше, что этим словом называли волков, которые были связаны с Хорсом исходя из «Слова о полку Игореве»Шаблон:Sfn. Этимологию от слова «хорт» лингвист А. Ф. Журавлев назвал «любительской»Шаблон:Sfn. По мысли Бескова, слово «хорт» могло выступать как эпитет, относящийся к конюШаблон:Sfn. Связывая Дажьбога и сербского персонажа Дабога, имеющего отношение к волкам, указывается на существование фольклорной связи в балтской и славянской традиции между свадьбами и ликантропиейШаблон:Sfn. Ввиду того, что солярная природа Дажьбога бесспорнаШаблон:Sfn и он является мужским персонажем, как и Хорс, из-за того, что месяц у славян понимался преимущественно как мужчинаШаблон:Sfn, учёный в итоге приходит к заключению, что существует связь Хорса и Дажьбога с солярным, близнечным и конским культомШаблон:Sfn, где Хорс и Дажьбог были братьями-близнецами, но при этом были самостоятельными из-за не постоянного нахождения в источниках рядом друг с другом, также как Ашвины и Диоскуры не были полностью идентичными друг другуШаблон:Sfn. Эта пара братьев рассматривается как оппозиционная, где Дажьбог был связан с солнцем, а его брат Хорс с лунойШаблон:Sfn. По мнению сторонника солярной интерпретации и религиоведа О. В. Кутарева, реконструкция Бескова «подкреплена очень слабо»Шаблон:Sfn.
Лунная реконструкция Пуканека
Лингвист М. Пуканек определил Дажьбога как бога солнца, Хорса как бога луны и Стрибога как бога ветров. Такое трио братьев Солнца, Луны и Ветра хорошо известно из словацких сказок. Такое же трио зафиксировано в фольклоре балтов. Пуканек считает такое совпадение неслучайным и архаичным, определяя Дажьбога, Хорса и Стрибога как родных братьев, отцом которых был СварогШаблон:Sfn. Лингвист М. Лучиньски считает определение Стрибога как бога ветра маловероятнымШаблон:Sfn.
Предполагаемый идол
Шаблон:Несколько изображенийНемецкий путешественник Иоганн Вундерер посетил в 1590 году Россию и оставил описание идола Хорса, которого он якобы видел около ПсковаШаблон:Sfn. В 1980-х годах сообщение Вундерера было переведено археологом А. Н. Кирпичниковым с уточнениями в скобках: Шаблон:Цитата Кирпичников считает данное свидетельство правдивым из-за того, что в 1897 году близ Пскова, возле ручья реки Промежицы был найден каменный истуканШаблон:SfnШаблон:Sfn. В годы Второй мировой войны истукан был потерян, и сохранились только описания фондов музеев и чёрно-белые фотографии, одна из которых сделана в 1917, а другие — в 1928—1929 годах. Свою позицию Кирпичников аргументировал следующим образом: на идоле заметны следы повреждённого крестообразного знака, и поскольку крест — символ солнца, то идол изображал именно Хорса. Само свидетельство говорит о кресте в руке Услада, но Кирпичников трактует это как ошибку Вундерера и игнорирует, что крест должен находится в руке, а не на грудиШаблон:Sfn. Историк Л. С. Клейн не находит интерпретацию Кирпичникова достоверной: вертикальная перекладина креста длиннее горизонтальной, что свидетельствует о христианском кресте. Сам идол, по предположению Клейна, мог относиться к финно-уграмШаблон:Sfn.
Одновременно с Кирпичниковым к выводу, что идол изображает Хорса, пришёл А. А. АлександровШаблон:Sfn. Он разглядел на идоле руки: в правой идол держит стрелу, в левой — клинок. Сообщение о змее автор игнорирует. Спустя два десятилетия Александров пришёл к выводу, что идол — подделкаШаблон:Sfn. Историк Н. И. Петров не исключает подлинности идола, но отрицает связь с идолами Вундерера из-за приблизительного местоположения находки. При этом нет уверенности, славянский или финно-угорский ли это идолШаблон:Sfn. Петров считает, что статуи божеств, виденные Вундерером, на самом деле были статуями христианских святых, которые для протестанта могли показаться необычнымиШаблон:SfnШаблон:Sfn. Бесков заключает, что нет оснований считать этот идол изображением ХорсаШаблон:Sfn, и добавляет, что, согласно музейным записям, на идоле были следы краски, и впоследствии краска была нанесена ещё раз. Возможно, что следы краски и выделяются на снимках в качестве рельефаШаблон:Sfn.
Неоязычество
Согласно неоязыческой книге «Мир славянских богов» за авторством Д. А. ГасановаШаблон:Sfn, Хорс — бог зимнего солнца и холода, покровитель зерна, зимы и лошадей, бог грома и повелитель чертей и волковШаблон:Sfn. С точки зрения того же Гасанова, неоязыческий бог Коляда — бог пиров, пищи, веселья и жертвоприношений, управляющий календарём, является ипостасью ХорсаШаблон:Sfn. Лидер общины «Коляды вятичей» волхв Велимир (В. В. Сперанский) считает Хорса богом хоровода и полётаШаблон:Sfn, а также, что он выступает в роли коня СвятовитаШаблон:Sfn.
Обрядовый календарь объединения «Велесов круг», включающего общину «Родолюбие»Шаблон:Sfn, имеет праздник Коляда, приуроченный к зимнему солнцестоянию. Праздник посвящён Хорсу и понимается как рождение нового солнца и Нового года. В конце праздника происходит зажжение костра с гаданием у него и ожидание восхода солнца с участием желающих, для того чтобы приветствовать возрожденное солнце — света, рождённого из тьмыШаблон:Sfn. Костёр считается священным и способствующим рождению нового солнцаШаблон:Sfn. В календаре Кологод общины «Схорон еж Словен» праздник Хорса приходится на осеннее равноденствие 21—22 сентябряШаблон:Sfn.
Примечания
Комментарии Шаблон:Примечания
Источники Шаблон:Примечания
Литература
На русском языке
Шаблон:Refbegin Источники
Книги
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
Статьи
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга:Славянские древности: Этнолингвистический словарь
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Фасмер
- Шаблон:Фасмер
Литература по неоязычеству и современной культуре
На других языках
Шаблон:Refbegin Книги
Статьи
Шаблон:RefendШаблон:RefendШаблон:Славянские боги Шаблон:Пантеон князя Владимира