Херувимы
Шаблон:Redirect Шаблон:Мифологический персонаж
Херуви́мы (ивр. כְּרֻבִים, херуви́м — уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков слово херувим исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число ивр. כרוב, херу́в) — упоминаемые в Библии крылатые небесные существа. В библейском представлении ο небесных существах херувимы вместе с серафимами являются самыми близкими к Богу. В христианстве это второй, следующий после серафимов, ангельский чин.
В Священных Писаниях
В Ветхом Завете
В Книге Бытия (Шаблон:Библия2) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад. Царь и пророк Давид описывает херувимов как средство передвижения Бога: Шаблон:ВЗ2; частый эпитет Бога в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах» (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия и в других местах). Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Шаблон:Библия).
В Скинии, поверху крышки Ковчега Завета, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия2). Херувимы и крышка Ковчега (др.-евр. — капорет) составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега. Бог сообщил Моисею, что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и, через него, давать заповеди народу Израиля (Шаблон:Библия).
Царь и пророк Соломон велел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья Шаблон:ВЗ2<ref>также Шаблон:Библия</ref> в Святая святых Иерусалимского храма.
Изображения херувимов были вышиты на занавеси (др.-евр. — парохет) при входе в Святая святых (Шаблон:Библия; Шаблон:Библия2), на покрывалах Скинии (Шаблон:Библия; Шаблон:Библия2) и вырезаны на внутренних и внешних стенах (Шаблон:Библия), дверях внутреннего и внешнего святилищ (Шаблон:Библия) и панелях Храма (Шаблон:Библия). Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва (Шаблон:Библия).
В религиозной традиции
В иудаизме
Согласно мидрашам на Книгу Бытия, херувимы были созданы Богом на третий день творения<ref name="Мидраш Берешит Раба XXI">Мидраш Берешит Раба XXI</ref>. В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире<ref name="ЕЭБЕ">Шаблон:ВТ-ЕЭБЕ</ref><ref>Танна дебе Элияху Раба I</ref>.
В Талмуде<ref>Талмуд, Хагига 13б</ref> говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному<ref name="ЕЭБЕ"/>.
Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю, Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту<ref name="ЕЭБЕ"/><ref name="ReferenceA">Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир ха-Ширим Раба к 1:9</ref>.
Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом, но не во Втором Храме<ref name="ЭЕЭ">Шаблон:ЭЕЭ.</ref><ref>Талмуд, Иома 21а</ref>. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям<ref>Талмуд, Иома 54б</ref>. По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>Талмуд, Иома 54а</ref>.
В Талмуде<ref>Талмуд, Хагига 12б</ref>, описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: серафимы, офаним и хайот, вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии<ref name="ЕЭБЕ"/>.
В то же время, в мидраше на Экклезиаст говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передаёт эти сведения духу (нефеш), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу»<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>Мидраш Кохелет Раба X, 20</ref>.
Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот<ref name="ЕЭБЕ"/><ref name="ReferenceA"/>.
В «Мидраш Тадше»<ref>Мидраш Тадше, изд. Эпштейна, стр. 15</ref> херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам<ref>см., например, Сифре, к Втор. 3:24</ref>: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим)<ref name="ЕЭБЕ"/>.
В Каббале
В «Зогаре», где перечисляются десять классов ангелов, херувимы не упоминаются как особый класс<ref>ср. Зогар на Книгу Исход, глава Бо, 43а</ref>. В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль)<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>Адольф Еллинек, Auswahl Kabbalistischer Mystik, стр. 3</ref>.
В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима»<ref name="ЭЕЭ" />.
В христианстве
Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога<ref>Скабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь. 1904. — С. 29.</ref>. Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа: Шаблон:Цитата
Начиная с IV века устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов: Шаблон:Цитата
Феодор Студит называет херувимов «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», его мнение поддерживают католические (Фома Аквинский) и протестантские (Кейль) богословы<ref>Скабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь. 1904. — С. 30.</ref>.
Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»: Шаблон:Цитата
В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом, перед ней раскрываются царские врата алтаря.
Согласно Православной энциклопедии, херувимы не только являются таинственной колесницей Господа Саваофа, на которой Всевышний «восседает», но и исполняют Божественные повеления. Святитель Григорий Богослов, перечисляя ангельские иерархические ступени и некоторые имена ангельских чинов, по всей видимости, называл херувимов «светлостями»<ref>Шаблон:Православная энциклопедия</ref>.
Святитель Игнатий Брянчанинов в своём труде «Приношение современному монашеству» в главе 43 «О падших ангелах» ссылается на пророка Иезекииля, называющего предводителя падших «херувимом», и подчёркивает его высший ангельский чин до грехопадения<ref>Приношение современному монашеству свт. Игнатия Брянчанинова — Глава 43: О падших ангелах</ref>.
В апокрифах
В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>«Книга тайн Еноха» XIX, 6; XX, 1</ref>.
Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>Книга Еноха, LXX, 7; ср. LXI, 10</ref>.
Этимология названия
Этимология слова «херувим» спорна.
В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «Шаблон:Lang-he2» (подобный юноше)<ref name="ЕЭБЕ"/><ref name="Талмуд, Сукка 5б">Талмуд, Сукка 5б.</ref>.
Библейские критики производили это слово от арамейского корня Шаблон:Lang-he2 — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка<ref>Это связано с сопоставлением двух мест у пророка Иезекииля (1:10 и 10:14): в первом месте сказано, что существа небесной колесницы имели четыре лика: человека, льва, быка и орла, а в другом месте сказано, что эти четыре лика были: херувима, человека, льва и орла. Таким образом следует, что херувим равен быку.</ref>. Но эта этимология была отвергнута<ref name="ЕЭБЕ"/>.
Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, со львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах<ref name="ЕЭБЕ"/>.
Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с аккадским карибу (производное существительное от глагола карабу — молиться, благословлять), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу<ref name="ЭЕЭ"/>. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов<ref name="ЕЭБЕ" />.
Внешний вид
Библия содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику (Шаблон:Библия) и по два крыла (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия). Пророк Иезекииль в своём видении (Шаблон:Библия) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под крыльями на их четырёх сторонах и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Возле каждого из них по колесу. Способ передвижения — шествие и полёт. Подробнее см. тетраморф. Шаблон:ВЗ Ниже (Шаблон:Библия) эти существа названы херувимами (ср. также Шаблон:Библия), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима (Шаблон:Библия). В Шаблон:Библия у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении<ref name="ЭЕЭ"/>.
Талмудисты представляли себе херувимов в виде малолетнего отрока. На вопрос: «Что такое „כרוב“?» рабби Аббагу отвечает: «Подобие юноши», потому что в Вавилоне юношу называют רביא<ref name="Талмуд, Сукка 5б"/>. На другой вопрос: «Если изображение херувима было подобно человеку, то зачем в библейском тексте (Шаблон:Библия) различаются выражения: лицо херувима и лицо человека?» — даётся в Талмуде такой ответ: «Под лицом человека нужно разуметь лицо взрослого человека, а под лицом херувима — отроческое»<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>Талмуд, Хагига 13б</ref>.
Согласно мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами<ref name="Мидраш Берешит Раба XXI"/><ref name="ЕЭБЕ" />.
В то же время Иосиф Флавий категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, «они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали»<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>Иудейские Древности, VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3</ref>.
В эпоху Возрождения было популярно изображать херувимов в качестве крылатых младенцев<ref name="ЭЕЭ"/>.
Источник образов и аналоги в других традициях
Изображения крылатых существ (например, ламассу) были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки шеду стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Та‘анахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии<ref name="ЭЕЭ" />.
В философии
Филон Александрийский
По мнению Филона Александрийского, херувимы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его Имён: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими сфинксами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «Шаблон:Lang-he2», как Шаблон:Lang-he2 (как), Шаблон:Lang-he2 (много) и Шаблон:Lang-he2 (смысл)<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>Филон Александрийский, De Cherubim, VII, X; De Vita Mosis, III, 8.</ref>.
Маймонид
Маймонид насчитывает десять классов ангелов, среди которых херувимы занимают девятое место<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>Маймонид, Мишне Тора, раздел «Основы Торы» II, 7)</ref>.
Третья часть его «Путеводителя растерянных» начинается с философского толкования пророчества Иезекииля о «Божественной колеснице» (меркава), в котором Маймонид усматривает описание земного мира, небесных сфер и интеллектов, — начал, которым сферы обязаны своим движением.
По его мнению, херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>Маймонид, Путеводитель растерянных IIΙ, 45</ref>.
В искусстве и литературе
В литературе
- В «Демоне» Лермонтова: «Тех дней, когда в жилище света Блистал он, чистый херувим» (Демон — бывший, «падший» херувим).
В изобразительном искусстве
Описание серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают, как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде, подписанной Феофаном Греком в 1378 году. Однако, туманные мистические свидетельства о херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение херувима называют тетраморф («четырёхликий»). Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами. Но постепенно различия между иконописными образами серафимов и херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединённое» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окружённая нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло ещё более простое и обобщённое изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщённый образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол<ref>Шаблон:Cite web</ref>.
-
Полихромные изразецы из московской церкви св. Ермолая на Козьем Болоте, XVII век
См. также
Примечания
Литература
Ссылки
- Шаблон:ЭЕЭ.
- Шаблон:Cite web Jewish EncyclopediaШаблон:Ref
- Шаблон:Cite web Catholic EncyclopediaШаблон:Ref
- Шаблон:Cite web