Василиск
Шаблон:Значения Шаблон:Не путать Шаблон:Мифологический персонаж
Васили́ск (от Шаблон:Lang-grc — «царёк»; также лат. basiliscus, regulus, англ. Шаблон:Lang-en2) — существо, упоминаемое в различных источниках.
В Библии, по мнению ряда комментаторов, — одно из названий опасной ядовитой змеи<ref name="БЭАН" /><ref name="Лопухин_90пс" />. Хотя точное отождествление затруднено<ref name="Ринекер_Майер" />, в тех или иных местах может обозначать кобру<ref name="Лопухин_90пс" /> или гадюку<ref name="Ринекер_Майер" /><ref name="ЕСБЕ цитата про змей" />.
В «Естественной истории» Плиния Старшего василиск — змея, наделённая мифическими чертами<ref name="ЕЭБЕ" /><ref name="ЭСБЕ" />Шаблон:Sfn. В иных источниках — мифический чудовищный змей<ref name="Юсим" />Шаблон:Sfn<ref name="Королев" />. В частности, лужичане считали, что василиск — петух с крыльями дракона и хвостом ящерицыШаблон:Sfn.
В современной зоологии василисками называется род ящериц из семейства Corytophanidae, обитающих в Южной Америке. Они названы так из-за наличия у самцов на затылке треугольного гребня, вызывающего ассоциацию с мифическим василиском.
Василиск в Библии
В Библии слово «василиск» впервые появляется в переводе Ветхого Завета с иврита на древнегреческий язык (Септуагинта, III—I века до н. э.) и латынь (Вульгата, IV—V века). Также употребляется в русском Синодальном переводе (XIX век).
В еврейском тексте, Танахе, прямого аналога слова «василиск» нет. В частности, в 91 псалме Танаха (соответствует 90-му псалму греческого и русского текста Псалтири) место этого слова занимает Шаблон:Lang-hbo («кобра»)<ref>פתן Шаблон:Wayback // Иврит-русский словарь.</ref>, а в Книге пророка Исаии Танаха — Шаблон:Lang-hbo («гадюка»)<ref>אפעה Шаблон:Wayback // Иврит-русский словарь.</ref>.
Кроме того, «василиск» из Синодального перевода Второзакония соответствует еврейскому слову сараф («жгучий»), которое может обозначать ядовитых змей; а в Книге пророка Иеремии ему соответствует еврейское слово цефа, или цифони, обозначающее ядовитую змею — восточную гадюку (Vipera xanthina)<ref name="Ринекер_Майер" /><ref name="ЕСБЕ цитата про змей" />.
Септуагинта
Слово «василиск» (Шаблон:Lang-grc) в греческом тексте Ветхого Завета, Септуагинте, упоминается дважды — в 90-м псалме (Шаблон:Библия) и в Книге пророка Исаии (Шаблон:Библия, в греческом тексте стиха).
Кирилл Александрийский, объясняя место из Книги пророка Исаии, указал, что василиск — это детёныш аспида: «Но они ошиблись в расчёте, и им пришлось испытать то же, чему по великому неразумию подвергаются те, которые разбивают яйца аспидов; потому что, разбивши их, ничего другого в них не находят, кроме василиска. А этот зародыш змия очень опасен, и притом это яйцо — негодное»<ref>Кирилл Александрийский. Творения. т. 8. Толкования на пророка Исаию. стр. 364</ref>.
Такая трактовка противоречит тому, что в Шаблон:Библия говорится, будто плодами аспида являются «летучие драконы». Однако источники различают мифических летучих змей, в которых тогда верили<ref name="Cicero" />, и василисков<ref>Шаблон:Книга</ref>.
В греко-русском словаре Дворецкого Шаблон:Lang-grc2 (аспид) обозначают змею видов Coluber aspis, Coluber haye или Naia haye<ref>Древнегреческо-русский словарь Дворецкого Шаблон:Wayback: Шаблон:Lang-grc … 7) зоол. аспид (Coluber aspis, Coluber haye или Naia haye) Her., Arst., Men., Plut.</ref>.
Западноевропейские переводы
Латинский текст Библии, Вульгата, содержит слово «basiliscum» (оно присутствует в 90 псалме<ref name=Vulgata>Psalms/Псалтырь Шаблон:Wayback // Иероним. Вульгата.</ref>), форму винительного падежа для лат. «basiliscus». (Последнее происходит от Шаблон:Lang-grc.)
Русскому слову «василиск» соответствуют английские cockatrice и basilisk<ref>василиск // Мультитран.</ref>, и в английской Библии короля Иакова первое из них упоминается четырежды: трижды в Книге пророка Исайи (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия — в Синодальном переводе слово «василиск» не присутствует) и один раз в Книге пророка Иеремии (в том же месте, что и его русский аналог в Синодальном переводе)<ref name="search_for_cockatrice_in_KJV">4 Bible results for «Cockatrice.» Showing results 1-4 Шаблон:Wayback // BibleGateway.com.</ref>.
Синодальный перевод
В Синодальном переводе василиск упоминается трижды<ref name="Вихлянцев" /><ref name="search_for_василиск" />.
Из описания во Второзаконии можно заключить, что василиски входят в число опасных обитателей пустыни, от которых Бог избавил еврейский народ во время его скитаний (Шаблон:Библия), Иеремия же пишет о василисках, перечисляя грядущие кары Божии (Шаблон:Библия). Наконец, это существо упоминается в 90-м псалме: «на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона» (Шаблон:Библия), — здесь василиск фигурирует в числе грозных опасностей, от которых Господь обещает хранить праведника<ref name="Лопухин_90пс" />.
Толкование в библеистике
В «Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона» указаны некоторые варианты отождествления василиска с теми или иными видами змей, но точное решение вопроса признано затруднительным<ref name="ЕЭБЕ" />.
В Библейской энциклопедии Брокгауза указано, что «василиск» из Синодального перевода соответствует, в зависимости от конкретного места, разным словам древнееврейского текста, одно из которых (цефа, или цифони) соответствует виду Vipera xanthina<ref name="Ринекер_Майер" />.
В «Толковой Библии» под редакцией А. П. Лопухина василиска из 90-го псалма отождествляют с индийской очковой змеёй<ref name="Лопухин_90пс" />.
В толковании раннехристианского святого и богослова Иоанна Кассиана василиск служит образом бесов и дьявола, а яд василиска — образом зависти<ref name="Кассиан">Шаблон:Книга</ref>.
Античные представления
Предположительно, миф пошёл с описания маленькой ядовитой змейки, считаемой в Египте священной, от шипения которой разбегаются все животные и змеи, которую упоминали Аристотель в IV веке до н. э. и Псевдо-АристотельШаблон:Sfn.
Описание василиска как мифического существа присутствует в «Естественной истории» Плиния Старшего (I век н. э.), написанной, в том числе, на основе трудов греческих историков и хронистовШаблон:Sfn. Согласно ему, василиск обитает в окрестностях Киренаика, его длина достигает 30 см<ref group="комм.">В переводе И. Ю. Шабага ошибка: «до двенадцати локтей», что значит до 5 метров.</ref>, с белым пятном на голове, напоминающим диадему. Некоторые энциклопедии конца XIX века<ref name="БЭАН" /><ref name="ЕЭБЕ" /><ref name="ЭСБЕ" /> приписывали Плинию отсутствующие у него слова, что змей жёлтого цвета и имеет наросты на голове. От шипения василиска убегают все змеи. Передвигается извиваясь не как другие змеи, а поднимая кверху свою среднюю часть. Обладает способностью убивать не только ядом, но и взглядом, запахом, сжигает траву и ломает камниШаблон:Sfn. Лукан писавший в те же годы, что и Плиний, считал, что василиск появился из крови убитой Горгоны Медузы, тоже обладающей окаменяющим взглядом.
Плинию вторит Гай Юлий Солин в III веке, однако с небольшими отличиями: длина змеи около 15 см, пятно в виде белой повязки, не упоминает смертельный взгляд, а только крайнюю ядовитость яда и запаха<ref name="Гай Юлий Солин. Василиск">Шаблон:Книга</ref>. Его современник Гелиодор писал о василиске, который одним своим дыханием и взглядом сушит и губит все, что ему попадается<ref>Гелиодор Эфиопика Шаблон:Wayback. — III—IV век.</ref>.
Плиний писал о предании, что однажды всадник ударил василиска копьём, но яд потёк по древку и убил всадника и даже коня. Схожий сюжет встречается в поэме Лукана о том как василиск убивает отряд воинов, но один из воинов спасается, отсекая себе руку заражённую ядом василиска, потекшим по копью<ref>Шаблон:Книга</ref>.
Плиний писал, что ласки могут убить василиска своим запахом, залезая в его нору, но при этом умирают самиШаблон:Sfn. О вражде василисков и ласк упоминалось и в труде приписываемом Демокриту, жившему в III веке до н. э.Шаблон:Sfn Начиная со II века н. э.Шаблон:Sfn пошло поверье, что василиск погибает от крика петуха, и поэтому советовалось носить этих животных в клеткеШаблон:Sfn.
Из глаз и крови василисков якобы можно было изготавливать различные амулеты и снадобья<ref name="Гай Юлий Солин. Василиск" />Шаблон:Sfn<ref>Шаблон:Книга</ref>.
«Иероглифика» IV века н. э. повествует, что египтяне имели иероглиф со змеёй, которую называли «уреем», что по-гречески значило «василиск», и он обозначал «вечность». Египтяне верили, что змея этого вида бессмертна, дыханием она способна убить любое другое существо, её изображали над головами богов<ref>Шаблон:Книга</ref>. Этот иероглиф изображал Солнце и богиню-кобру Уаджит — покровительницу Нижнего Египта. Золотая фигурка урея крепилась на лбу фараонов как часть царского головного убора.
Биолог И. И. Акимушкин и другие авторы предполагали, что василиск — это рогатая гадюкаШаблон:Sfn<ref name="Ринекер_Майер" /><ref name="ЕСБЕ цитата про змей" />. Её изображение с рожками было египетским иероглифом, обозначавшим звук «ф», и могло быть принято Плинием Старшим за змею с короной, что и породило греческое название змеи «василиск» — «царь»Шаблон:Sfn. Движение «боковым ходом», соответствующее описанию Плиния, характерно для нескольких видов пустынных гадюковых змей Африки и Ближнего Востока. Однако «узор белого цвета в виде диадемы» указывает скорее не на рогатую гадюку, а на эфу (Echis).
Рождение из птичьего яйца
По античному поверью, василиски рождались из яиц птицы ибис, которая питаясь яйцами змей, сама иногда откладывает собственные яйца через клюв (возможно, это интерпретация образа ибиса со змеиным яйцом в клювеШаблон:Sfn). Записи о поверье сохранились у писателей IV века: богослова Кассиана<ref>Шаблон:Книга</ref>, знатока Египта, утверждавшего, что «нет сомнения, что василиски рождаются из яиц птицы, которую в Египте зовут ибисом», и Аммиана Марцеллина<ref name="Аммиан Марцеллин" />, у которого рассказ о василиске следует сразу после упоминания египетского поверья. Гай Юлий Солин в III веке также писал о поверье, что ибисы пожирают крайне ядовитых змей, и откладывают яйца ртом<ref name="Гай Юлий Солин. ибис">Шаблон:Книга</ref>.
О том же писали медик Т. Браун XVII века в критическом труде «Ошибки и заблуждения»<ref name="Browne" /> и зоолог-путешественник А. Э. Брем<ref>Шаблон:Книга</ref> XIX века, приводившие ссылку на средневековое издание Шаблон:Нп3, с иллюстрацией василиска, вылупившегося из яйца ибиса<ref name="Pierio">Шаблон:Книга — перевод на англ. сделал Шаблон:Sfn0, см. у него в примечаниях.</ref>. Они объясняли поверье тем, что поедание ядовитых и заразных змеиных яиц заражает змеёнышами яйца самих птиц. Поэтому египтяне разбивали находимые яйца ибисов, чтобы не вылупились василиски<ref name="Browne" />, хотя в то же время обожествляли этих птиц за поедание змей<ref name="Cicero">Шаблон:Книга</ref><ref name="Гай Юлий Солин. ибис" />.
Средневековый змей-петух
В Средние века образ василиска был дополнен новыми деталями, согласно которым он вылупляется из яйца, снесённого старым петухом, положенного в навоз и высиженного жабой. Изменились и представления о внешнем виде: василиска стали изображать в виде петуха со змеиным хвостом, иногда с туловищем жабы<ref name="ЭСБЕ" />, хотя имелись и другие варианты. Первое подобное упоминание встречается у Шаблон:Нп3 в начале XIII века. Он повторяет описание Плиния, описывая василиска как хохлатого змея, но также упоминает, что иногда его изображают как петуха со змеиным хвостом, приводя подобное изображение, и что иногда он рождается от петухаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Несмотря на то, что вера в василиска была сродни церковным догматам, которые отрицать было нельзя, Альберт Великий в XIII веке считал выдумками истории о крылатом василиске, рождённом из петушиного яйца<ref>Альберт Великий. «О животных», XIII век</ref>Шаблон:Sfn.
Также было поверье, что если отразить взгляд василиска зеркалом, то тот умрёт, увидев себя самого, подобно Горгоне МедузеШаблон:Sfn. Это суждение вызвало саркастическое замечание исследователя XI века Аль-Бируни: «Почему же эти змеи до сих пор не уничтожили друг друга?»Шаблон:Sfn. В XIII веке появились сборники новелл «Римские деяния», и его дополненная редакция «История сражений Александра Великого», в которых василиск, сидя на стене крепости (в другом варианте — на горе), взглядом убивает много воинов, и тогда Александр Македонский приказывает сделать зеркало, посмотрев в которое, змей убивает самого́ себя<ref>Шаблон:Bestiary.us : Повесть о рождении и победах Александра Великого — СПб.: Азбука-Классика, 2006. — с. 186, 190—192</ref>.
Существует средневековое поверье, отражённое в том числе в текстах рукописных бестиариев, согласно которому хорьки, горностаи или ласки способны одолеть василиска. Так в Абердинском бестиарии в тексте, посвящённом василиску, говорится, что «люди помещают их [ласок] в пещеры, где прячутся василиски. Василиск, увидев ласку, убегает; ласка же преследует и убивает его»<ref>Шаблон:Cite web</ref>. Позже мотив проник в изобразительное искусство более позднего времени.
По представлениям лужичан, василиск — это петух с крыльями дракона, когтями тигра, хвостом ящерицы, клювом орла и зелёными глазами, на голове которого находится красная корона, а по всему телу — чёрная щетина (чешуя), хотя он может выглядеть и как большая ящерицаШаблон:Sfn.
Схожее поверье существует в литовских сказаниях об летучем змее Айтварасе. Он вылупляется из яйца чёрного петуха, которого надо держать в доме 7 лет. По ночам он приносит хозяевам деньги и пищу, например сметану, которую отрыгивает в посуду.
Поляки считали, что василиск сотворён дьяволомШаблон:Sfn.
Скепсис и криптозоология
С расцветом естественных наук в эпоху Возрождения о василиске упоминается всё реже.
Последнее упоминание о «встрече» с ним в Варшаве датируется 1587 годом. Двумя десятилетиями ранее естествоиспытатель Конрад Геснер скептически высказался относительно существования василиска<ref>Конрад Геснер. «Истории животных»</ref>. Шаблон:Нп3 в 1608 году говорил, что петух со змеиным хвостом возможно существует, но не имеет ничего общего с василиском<ref>Шаблон:Нп3. «История змей», 1608</ref>. Т. Браун в 1646 году идёт ещё дальше: «Это существо — не только не василиск, но и вообще не существует в природе»<ref name="Browne" />Шаблон:Sfn.
Африканист и натуралист Н. Н. Непомнящий предположилШаблон:Sfn, что стих Библии о рождении василисков из яиц аспида (в греч. оригинале стиха Шаблон:Библия) и образ василиска — змеепетуха, являются искажением египетского поверья о птице ибис. Которая, по поверью, поедала василисков, из яиц которой они же рождались.
Иногда за василиска принимались просто предметы странной формы. Например, в 1202 году в Вене за него был принят обнаруженный в шахте колодца кусок песчаника, похожий на петуха, что вместе со зловонием подземного сероводорода привело суеверных жителей в ужас, и это событие было занесено в анналы города. В 1677 году надпись об этой «встрече с василиском» была выбита на каменной плите и установлена на этом колодце. И лишь в начале XX века профессор-исследователь спустился в колодец и обнаружил камень, ввиду причудливой формы принятый за «василиска»<ref>Шаблон:Sfn0 и Шаблон:Sfn0, пересказывая сообщение зоолога Вилли Лея в книге «Экзотические животные»</ref>.
Другие версии
Д. Б. Де Тони, комментируя работу Леонардо да Винчи, цитировавшего Плиния, предположил, что по описанию василиск похож на варана<ref>Комментарии Де Тони на стр. 106 в Шаблон:КнигаШаблон:Недоступная ссылка ;
Де Тони Д. Б. Le piante e gli animali in Leonardo da Vinci. Bologna, 1922.</ref>.
В Европе были распространены мистификаторы: создавая чучела, они искусно соединяли части тела разных животных и выдавали их за «сказочных существ»Шаблон:Sfn. Например, за василиска выдавался скатШаблон:Sfn. Большинство его изображений, относящихся к XVI—XVII векам, основано именно на таких муляжахШаблон:Sfn.
Образ василиска в культуре
Василиск, наряду с аспидом, львом и драконом, на основании 90-го псалма входит в число зооморфных изображений бесов или дьявола, принятых в христианском искусстве<ref name="Квливидзе">Шаблон:Православная энциклопедия</ref>.
На стадии становления христианской иконографии периода IV — начала IX веков византийские мастера прибегали к условному языку символов. Христос над аспидом и василиском изображался на щитках византийских лампад<ref name="Залесская">Шаблон:Православная энциклопедия</ref>.
«Христос-победитель, попирающий аспида и василиска» — один из редких вариантов иконографии Иисуса Христа. Среди известных образцов можно назвать рельеф IX века на слоновой кости из Оксфордской библиотеки<ref name="Иисус_Христос_БРЭ">Иисус Христос Шаблон:Wayback // Большая Российская энциклопедия.</ref>. Аналогичная композиция изображена в конхе южной апсиды собора Сан Джусто в Триесте. В левой руке Христос держит раскрытую книгу, а правой благословляет. Местные святые Иуст и Сервул располагаются по сторонам от него<ref name="Орецкая">Орецкая И. А. Иконография мозаик собора Сан Джусто в Триесте: предварительные замечания // Вестник ПСТГУ. Серия V. Вопросы истории и теории христианского искусства, 2014. Вып. 4 (16). — С. 19—29.</ref>.
«Образ Христа, попирающего аспида и василиска, в южной апсиде, очевидно, восходит к мозаике Архиепископской капеллы в Равенне. Он встречается также на одной из стуковых панелей в Баптистерии православных в Равенне и был представлен в мозаике не сохранившейся базилики Санта Кроче (1-я половина V века), известной по описанию хрониста Андреа Аньелло»<ref name="Орецкая" />.
Одна из икон Божией Матери, относящаяся к XVIII веку, носит название «На аспида и василиска наступиши». Она изображает Божию Матерь, попирающую силы зла<ref>На аспида и василиска наступиши икона Шаблон:Wayback // Vidania.ru.</ref>.
В эпоху Возрождения василиск довольно часто упоминался в многочисленных богословских текстах и бестиариях как образ порока. Во времена Шекспира им называли проституток, хотя сам английский драматург упоминал его<ref>basilisk // A General Glossary to Shakespeare’s Works. / Шаблон:Iw. — Boston. Dana Estes and Company. — 1904.Шаблон:Ref</ref> только как классического змея со смертоносным взглядомШаблон:Sfn.
В поэзии XIX века христианский образ василиска-дьявола начинает тускнеть. У поэтов-романтиков Китса, Кольриджа и Шелли василиск более подобен благородному египетскому символу, чем чудовищу. В «Оде к Неаполю» Шелли призывает город: «Будь, как имперский василиск, сражай врагов невидимым оружьем»Шаблон:Sfn.
В геральдике василиск — символ могущества, свирепости и царственности<ref name="Королев" />.
В современной культуре
Существует мнение, что в современной культуре василиск не имеет большой популярности и особого символического значения, в отличие, например, от единорога и русалки. Потенциальную мифологическую нишу василиска прочно занял дракон, чьи мифологические корни гораздо древнее и обширнееШаблон:Sfn.
См. также
Примечания
Комментарии
Литература
Исторические источники
- Шаблон:Книга ;
Англ. перевод: VIII, xxxiii, 78 и XXIX 66; лат. оригинал: VIII и XXIX - Шаблон:Книга
Конец XIX века
- Шаблон:ВТ-БЭАН
- Шаблон:ВТ-ЕЭБЕ
- Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- page=92
Василиск // Православная богословская энциклопедия. — 1900—1911. — Том III. Ваал — Вячеслав. стб. 174 Шаблон:Наилл
Современная литература
- Шаблон:Книга
- Шаблон:СДЭС
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Публикация
- Шаблон:МНМ
- Шаблон:Мифологический словарь