Гипатия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ошибка скрипта: Модуля «hatnote» не существует.{{#if: | }} Шаблон:Учёный Гипа́тия Александри́йская (также Ипа́тия, Шаблон:Lang-grc; Шаблон:ВД-Преамбула) — Шаблон:Философ/кат-неоплатоник времён поздней античности, Шаблон:Математик, Шаблон:Астроном и Шаблон:Механик.

Схоларх неоплатонической школы в Александрии, преподавала философию и астрономию<ref>Шаблон:Книга</ref>. Гипатия — не первая женщина-математик, но в отличие от предшественницы Пандрозии, её жизнь лучше задокументирована<ref>Шаблон:Cite web</ref>Шаблон:Sfn.

Автор комментария к «Арифметике» Диофанта, который, возможно, частично сохранился в виде вставки в текст самого Диофанта, редакции комментариев Теона к «Началам» Евклида и «Астрономического канона». Комментарий к трактату о конических сечениях «Коники» Аполлония Пергского не сохранился. Многие современные учёные предполагают, что Гипатия отредактировала текст сохранившейся третьей редакции книги комментариев Теона к «Альмагесту» Клавдия Птолемея.

Не изобрела астролябию и ареометр, но конструировала их.

Древние источники свидетельствуют о том, что Гипатия была широко известна и уважаема как язычниками, так и христианами, и что она оказывала огромное влияние на политическую элиту Александрии. Ближе к концу жизни была вовлечена в политико-религиозные конфликты. В городе среди черни поднялась волна обвинений Гипатии в чародействе, а также распространились слухи, что она мешала префекту Оресту помириться с патриархом Кириллом. В марте 415 года была убита толпой во главе с неким чтецом Петром<ref>Шаблон:Книга</ref>Шаблон:SfnШаблон:Переход.

Убийство Гипатии потрясло империю и превратило её в мученицу среди язычников, вследствие чего будущие неоплатоники, такие как Дамаский, стали крайне категорично противостоять христианству. В эпоху Просвещения она стала символом оппозиции католицизму. В XIX веке европейская литература, особенно роман Чарльза Кингсли «Ипатия» 1853 года, романтизировала её как «последнюю из эллинов»Шаблон:Переход. В XX веке стала рассматриваться как символ защиты прав женщин и предшественница феминистского движенияШаблон:Переход. С начала XXI века смерть Гипатии стали необоснованно связывать с разрушением Александрийской библиотеки, отождествляя вдобавок уничтожение библиотеки и языческого храма Серапеума, который был разрушен в ходе конфликта между язычниками и христианамиШаблон:Переход.

Разночтения в написании имени (Гипатия — Ипатия) связаны с фонетическими изменениями в древнегреческом языке (оформлявшимися в IV—V веках), исчезновением густого придыхания в начале слова и итацизмом (классическое произношение — «Хюпатия», передаваемое ныне по-русски как «Гипатия»; византийское — «Ипатия»).

Свидетельства древних авторов

Файл:Hypatia at the Haymarket theatre - The Graphic - 21 January 1893.jpg
«Гипатия», в театре Хаймаркет, январь 1893 года

Источниками по восстановлению биографии Гипатии являются:

Грамматик Паллад Александрийский (IV век) посвятил Теону (эпигр. 28: АP, IX, 175) и Гипатии (эпигр. 41: АР, IX, 400; эпигр. 50: АР, IX, 508; приписыв. эпигр. 7: АР, IX, 399) ряд эпиграмм, которые сохранились в «Антологии» Константина Кефалы (X век). В эпиграмме-панегирике Паллада на смерть Гипатии в 415 году (эпигр. 41) она как бы уподобляется богине справедливости Астрее:

<templatestyles src="Шаблон:Начало_цитаты/styles.css" />{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}}{{#if: |

:

}}

{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}}<poem>Гипатии Смотрю и внемлю я, склоняясь пред тобой; И в звёздный Девы храм я возношусь тогда: Ведь, словно небеса, чисты дела твои, Ипатия, а ты изысканности слов, Ума и знания блестящая звезда.</poem> {{#if:

| <templatestyles src="Шаблон:Конец цитаты/styles.css" />

}}

Биография

Файл:Euclid Vat ms no 190 I prop 47.jpg
Отец Гипатии Теон Александрийский наиболее известен тем, что отредактировал существующий текст «Начал» ЕвклидаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, показано здесь в рукописи X века

Ни в одном из текстов, упоминающих Гипатию, не указана дата её рождения. Большинство учёных датируют её между 355—375 годами. Исследования, выходившие до середины 1990-х годах, как правило, датировали её рождение ближе к 370 году, а М. Дзельска — к 355 году. М. Дикин предполагает, что она, вероятно, родилась ближе к 350 году, основываясь на возрасте Синезия, годах его епископства и почтении к Гипатии, выказанном в письмах к нейШаблон:Sfn. Многие учёные вслед за Ричардом Хоше пришли к выводу, что Гипатия родилась около 370 года. Согласно описанию Ипатии из частично сохранившейся «Жизни Исидора» историка-неоплатоника Дамаския (ок. 458 — ок. 538), в записи о ней в словаре «Суда» (X в.), Гипатия процветала во время правления императора Аркадия. Хоше считает описание Дамаскием её физической красоты подразумевающим, что в то время ей было не более 30 лет, а 370 год был за 30 лет до середины правления АркадияШаблон:SfnШаблон:Sfn. Напротив, теории о том, что она родилась ещё в 350 году, основаны на формулировке хрониста Иоанна Малалы (ок. 491—578 годы), который называет её старой на момент смерти в 415 годуШаблон:Sfn<ref>J. C. Wensdorf (1747—1748) and S. Wolf (1879), цит. в Шаблон:Harvtxt.</ref>. Роберт Пенелла утверждает, что обе теории слабо обоснованы и что дату её рождения следует считать неизвестнойШаблон:Sfn.

Образование Гипатия получила под руководством своего отца, Теона Александрийского, принадлежавшего к числу крупнейших учёных Александрии, и руководившего собственной школой, видимо, при знаменитом Мусейоне. В словаре «Суда» говорится, что Теон был последним известным преподавателем Мусейона. Школа Теона была единственной в своём роде, очень престижной и доктринально консервативной. Теон отверг учение Ямвлиха и считается, что он гордился тем, что преподавал чистый неоплатонизм ПлотинаШаблон:Sfn. Н. Ниетупски отмечает, что Теон, видимо, возлагал большие надежды на дочь, потому что дал ей имя «Гипатия», что означает «высшая»Шаблон:Sfn. Хотя в своё время он считался великим математикомШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, математические работы Теона по современным стандартам незначительныШаблон:Sfn, тривиальныШаблон:Sfn, и совершенно неоригинальныШаблон:Sfn. Его главным достижением стало издание новой редакции комментариев к «Началам» Евклида, в которой он исправил ошибки переписчиков, допущенные в течение почти 700 лет копированияШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Издание Теона наиболее широко использовали в качестве учебного пособия на протяжении вековШаблон:SfnШаблон:Sfn, оно почти полностью вытеснило все остальные изданияШаблон:Sfn.

О матери Гипатии не известно ничего, она не упоминается ни в одном из дошедших до нас источниковШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Теон посвящает один из своих комментариев к «Альмагесту» Клавдия Птолемея человеку по имени Епифаний, обращаясь к нему «мой дорогой сын»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, указывая, что он, возможно, был братом ГипатииШаблон:Sfn.

Около 400 года Гипатия начала читать в «Мусейоне» лекции по философии. Александрийская философская школа была в то время знаменита, и Александрия считалась второй после Афин философской столицей греко-римского мираШаблон:Sfn. Гипатия обучала студентов со всего Средиземноморья<ref>Шаблон:Citation</ref>. По словам Дамаския, она читала лекции о трудах Платона и Аристотеля<ref name="socrates">Шаблон:Citation</ref>Шаблон:SfnШаблон:Sfn и ходила в трибоне, своего рода плаще, ассоциирующемся с философами, которые читают импровизированные публичные лекцииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. В Александрии в конце IV века преподавали две основные разновидности неоплатонизма. Первым был откровенно языческий религиозный неоплатонизм Серапеума, на который большое влияние оказало учение ЯмвлихаШаблон:Sfn. Вторая разновидность, отстаиваемая Гипатией и Теоном, была более умеренной и менее полемичной и основывалась на учении ПлотинаШаблон:Sfn. Хотя сама Гипатия была язычницей, она была терпима к христианамШаблон:SfnШаблон:Sfn.

После смерти отца с 405 года Гипатия стала руководить его школой в Александрии, где при ней преподавались философия неоплатонизма, математика и астрономия<ref>Шаблон:Книга</ref>. В школе Гипатии, ещё будучи язычником, учился видный деятель позднеантичной культуры Синезий Киренский, ставший затем епископом Птолемиады и принявший сразу после этого крещение. После окончания обучения он начал писать ей письмаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, и сохранившиеся 7 писем являются основными источниками информации о её карьереШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, однако до нас не дошло ни одного письма написанных Гипатией Синезию, и неизвестно, были ли они вообщеШаблон:Sfn. Синезий описывает Гипатию в письме своему другу Геркулиану (ок. 395 г.) так: «… личность настолько известная, что её репутация казалась буквально невероятной. Мы сами видели и слышали ту, кто с честью руководит тайнами философии»Шаблон:Sfn. Синезий сохранил наследие учения Гипатии о таких вещах как стремление к «философскому состоянию апатии — полному освобождению от эмоций и привязанностей»Шаблон:Sfn. По всем свидетельствам, Гипатия привлекала большое количество студентов (среди которых было много христиан) различного происхождения: из Киренаики (Синезий), Сирии, Палестины, Верхнего Египта (Фиваиды — Олимп, Исидор) и др. Так как эти студенты проявляли интерес к философии, они приезжали в её школу для общекультурной подготовки, а после окончания и отъезда на родину могли становиться даже епископами (Синезий), или правительственными чиновниками (Гесихий — дукс провинции Лидия), но чаще всего — крупными собственниками, членами муниципальной и провинциальной знати с отчётливым интересом к классической культуре (Геркулиан, Олимп и др.).

Историк Сократ Схоластик, современник Ипатии, описывает её так:

<templatestyles src="Шаблон:Начало_цитаты/styles.css" />{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}}{{#if: |

:

}}

{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}}В Александрии была одна женщина, по имени Ипатия, дочь философа Феона [Теона]. Она приобрела такую учёность, что превзошла современных себе философов; была преемницей платонической школы, происходившей от Платона, и желающим преподавала все философские науки. Поэтому хотевшие изучить философию стекались к ней со всех сторон. По своему образованию, имея достойную уважения самоуверенность, она со скромностью представала даже пред лицом правителей; да и в том не поставляла никакого стыда, что являлась среди мужчин, ибо за необыкновенную её скромность все уважали её и дивились ей. {{#if: <ref name="ReferenceA">Сократ Схоластик. Церковная история, 7, 15. Опубликована на греческом языке Робертом Этьеном в Париже в 1544 году, текст основан на Codex Regius (1443 год).</ref>

| <templatestyles src="Шаблон:Конец цитаты/styles.css" />

<ref name="ReferenceA">Сократ Схоластик. Церковная история, 7, 15. Опубликована на греческом языке Робертом Этьеном в Париже в 1544 году, текст основан на Codex Regius (1443 год).</ref>

}}

Филосторгий, другой христианский историк, также современник Гипатии, утверждает, что она превосходила своего отца в математикеШаблон:Sfn, а лексикограф Гесихий Александрийский писал, что, как и отец, она была необычайно талантливым астрономомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Дамаский пишет, что Гипатия была «чрезвычайно красива и стройна»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, но больше ничего не известно о её внешностиШаблон:Sfn, и никаких древних её изображений не сохранилосьШаблон:Sfn. Дамаский утверждает, что Гипатия всю жизнь оставалась девственницейШаблон:SfnШаблон:Sfn и что, когда один из мужчин, приходивших на её лекции, попытался начать ухаживать за ней, она в свою очередь постаралась отвлечь его, играя на лиреШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Efn, а когда это не возымело эффекта, она крайне грубо отвергла егоШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, продемонстрировав окровавленные менструальные тряпки со словами: «вот что ты действительно любишь, молодой человек, но ты не любишь красоту ради неё самой»Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Дамаский далее пишет, что юноша был настолько унижен, что немедленно прекратил все отношения с нейШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.

В Александрии в IV—V веках общественный климат в огромной степени зависел от епископа. В 382—412 годах епископом Александрии был ФеофилШаблон:Sfn, воинственно настроенный по отношению к неоплатонизму ЯмвлихаШаблон:Sfn, и в 391 году, в ходе конфликта с язычниками, он разрушил СерапеумШаблон:SfnШаблон:Sfn. Несмотря на это, Феофил достаточно лояльно и с уважением относился к школе Гипатии и, по-видимому, считал её своим союзникомШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Феофил поддерживал епископство ученика Гипатии СинезияШаблон:SfnШаблон:Sfn, который описывает Феофила в своих письмах с любовью и восхищением. Феофил также позволил самой Гипатии установить тесные отношения с римскими префектами и другими видными политическими лидерами городаШаблон:Sfn. Отчасти благодаря терпимости Феофила, Гипатия стала чрезвычайно популярной среди жителей Александрии и начала оказывать политическое влияние на жизнь городаШаблон:Sfn. Возможно, более важно, что епископ Феофил уважал структуры местной власти, с которыми Гипатия поддерживала отношения, и не возражал против тесных связей, которые она имела с префектом Орестом. Ситуация драматически изменилась, когда Феофил умер в 412 годуШаблон:Sfn.

Смерть, её последствия и последующие оценки

Файл:Mort de la philosophe Hypatie.jpg
«Смерть философа Гипатии в Александрии» из «Жития выдающихся учёных, от античности до девятнадцатого века», 1866 г., Луис Фигуер.

Гипатия принимала участие в александрийской городской политике, имея влияние на главу города, префекта Ореста. Это обстоятельство вызывало постоянные трения с епископом Кириллом, у которого с Орестом были разногласия. Племянник епископа Феофила, Кирилл стал патриархом после напряжённой борьбы с другим кандидатом — Тимофеем, причём интронизация сопровождалась не только беспорядками, но и вмешательством войск<ref name='БС'>Шаблон:Мень</ref>. Правда, согласно Сократу Схоластику, александрийцы всегда бунтовали<ref name=Chapman>Шаблон:Книга</ref>. После победы Кирилл стал расправляться с оппозицией в лице раскольников-новациан<ref name="БС" />. Первым делом на своём новом посту он использовал свои полномочия, чтобы закрыть их церкви и конфисковать священную утварь<ref name="Кругосвет">Шаблон:Кругосвет</ref>. Однако в конфликт на стороне новациан вступил префект города Орест, что рассорило его с Кириллом. За Орестом стояла влиятельная часть александрийской городской знати. Школа Гипатии, по-видимому, сразу же прониклась сильным недоверием к новому архиепископуШаблон:SfnШаблон:Sfn, о чём свидетельствует тот факт, что во всём обширном эпистолярном наследии Синезия есть лишь одно письмо Кириллу, в котором Синезий называет молодого епископа неопытным и заблуждающимсяШаблон:Sfn. В письме Гипатии (413 г.) Синезий просит её ходатайствовать от имени двух лиц, пострадавших от продолжающихся беспорядков в АлександрииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, настаивая: «у вас всегда есть сила, и вы можете принести добро, используя эту силу»Шаблон:Sfn. Он также напоминает ей, что она учила его тому, что философ-неоплатоник должен привносить высшие моральные нормы в политическую жизнь и действовать на благо своих согражданШаблон:Sfn.

Напряжённость между сторонами возросла после того как в 415 году Орест издал новые правила, касающиеся пантомим и танцев, которые привлекали большие толпы и обычно заканчивались гражданскими беспорядками. После того, как эдикт был вывешен в городском театре, толпы людей собрались, чтобы узнать его содержание. Кирилл послал грамматика Иеракса, учителя детских наук, узнать, что написано в эдикте. Иеракс, зачитав эдикт вслух, публично восхвалил его и радовался новым правилам, однако его появление и слова не понравились иудеям, которые заявили, что Иеракс пытается поднять народ на бунт против римских властей<ref>John of Nikiu, 84.92.</ref>. Орест, недолюбливая епископа и желая продемонстрировать свою силу, приказал схватить Иеракса, после чего его публично замучили до смерти в театре<ref name="ФД">Шаблон:Книга</ref>. У этого поступка было две цели: одна — усмирить в зародыше возможное восстание, другая — показать власть Ореста над Кириллом<ref>Socrates Scholasticus, vii.13.6-9</ref>Шаблон:Sfn.

Сократ Схоластик рассказывает, что, услышав о суровой и публичной казни Иеракса, Кирилл пришёл в негодование, встретился с представителями еврейской общины и пригрозил, что примет суровые меры против них «со всей строгостью», если они немедленно не прекратят строить козни против христиан. В ответ на требования Кирилла александрийские евреи пришли в ещё большую ярость и в конце концов прибегли к насилию против христиан. Евреи замыслили проучить христиан ночью, они послали некоторых своих людей кричать по всем концам города, будто горит церковь, а потом, когда на зов сбегались перепуганные христиане, они их убивали<ref name=Scholasticus>Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History, род. после 380 AD, ум. после 439 AD.</ref>.

Согласно Сократу Схоластику, в 414 году, после резни, устроенной евреями против христиан, Кирилл закрыл все синагоги в Александрии, конфисковал всё имущество, принадлежащее евреям, и изгнал ряд евреев из города; Схоластик предполагает, что все евреи были изгнаны, в то время как Иоанн Никийский отмечал, что это были только те, кто участвовал в резне<ref>Шаблон:Cite book Шаблон:Wayback</ref><ref>Шаблон:Cite web</ref>Шаблон:Sfn. Орест, римский префект Александрии, который также был близким другом ГипатииШаблон:Sfn и недавно принял христианствоШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, был возмущён действиями Кирилла, он и Кирилл написали друг на друга жалобы императоруШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. В конце концов, Кирилл попытался примириться с Орестом и несколько раз попытался связаться с ним по этому поводу, включая попытку посредничества, и, когда это не удалось, он лично пришёл к префекту «… взял и держал перед ним книгу Евангелие, думая хотя бы этим пристыдить его…»Шаблон:Sfn. Тем не менее Орест остался равнодушен к подобным жестам. Для помощи Кириллу в Александрию прибыли монахи из Нитрийской пустыни. Конфликт обострился, и вспыхнул бунт, в котором парабаланы, отшельники из египетской пустыни, чуть не убили Ореста, обвинив его в том, что он тайный язычникШаблон:Sfn. Орест отверг обвинения, сказав, что он был крещён архиепископом Константинопольским. Монахи не поверили ему и один из них по имени Аммоний в ответ бросил камень в Ореста, попав ему в голову. В наказание Орест приказал схватить Аммония, его публично пытали до смертиШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Кирилл представил события с противоположной стороны, и при похоронах Аммония он назвал его Фавмасием, что указывало на мученическую кончинуШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, но христиане в Александрии были возмущены этимШаблон:SfnШаблон:Sfn, так как Аммоний был убит за подстрекательство к мятежу и попытку убить префекта, а не за его веруШаблон:Sfn. Видные александрийские христиане вмешались и вынудили Кирилла оставить это делоШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Кирилл предал память Аммония забвению<ref name="ФД" /><ref>Сократ Схоластик. Церковная история. Кн. VII, гл. 14</ref>. Тем не менее, вражда Кирилла с Орестом набирала оборотыШаблон:Sfn. Орест часто обращался за советом к ГипатииШаблон:SfnШаблон:Sfn, поскольку она была хорошо известна как среди язычников, так и среди христиан и у неё была безупречная репутация мудрого советникаШаблон:Sfn. Её постоянное присутствие рядом с Орестом было очень выгодно для него, давая ему козырь в любом споре, так как авторитет Гипатии, как главы языческой общины Александрии, был достаточно высок, и поэтому александрийцы рассматривали её как очень влиятельную и могущественную особуШаблон:Sfn.

Но потом неожиданно против Гипатии поднялась волна обвинений в чародействе. Сократ Схоластик упоминает слухи, обвиняющие Гипатию в том, что она помешала Оресту помириться с КирилломШаблон:SfnШаблон:Sfn. Следы других слухов, распространявшихся среди христианского населения Александрии, можно найти в трудах египетского коптского епископа VII века Иоанна НикиусскогоШаблон:SfnШаблон:Sfn, который утверждает в своей хронике («Хроника». 84; 87—92, 100—101), что Гипатия занималась колдовством и что она околдовывает Ореста и направляет его политику:Шаблон:Sfn<ref name="johnofnikiu" /><ref name="Grout">Шаблон:Cite web</ref>

«И в те дни в Александрии появилась женщина-философ, язычница по имени Гипатия, и она была предана во все времена магии, астрологии и музыкальным инструментам, и она соблазнила многих людей своими чародейскими уловками. И правитель города чрезвычайно почитал её, ибо она обольстила его своей магией. И он перестал посещать церковь, как это было у него в обычае… И он не только сделал это, но и привлёк к ней многих верующих, и сам принял неверующих в своём доме».<ref name="johnofnikiu">Шаблон:Cite web</ref>

Согласно Сократу Схоластику, во время Великого поста в марте 415 года «люди с горячими головами»<ref>Гипатия // Энциклопедия «Религия».</ref> под предводительством некого чтеца по имени Пётр, заранее сговорившись, подстерегли Гипатию по дороге домойШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Беснующаяся толпа стащила её с носилок и притащила, опозоренную и избитую, к Кесареону — главной церкви города. Это был языческий храм и центр царского и римского имперского культа в Александрии, который ариане в 345 году преобразовали в христианскую церковьШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, получившую статус кафедрального собора Александрии. Здесь с Гипатии сорвали одежды и жестоко умертвили<ref>Шаблон:Книга</ref>, заживо сдирая плоть до костей черепками от керамической посудыШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Дамаский добавляет, что они также вырезали ей глазаШаблон:Sfn. Они разорвали её тело на куски и затем останки протащили по улицам таким образом, как поступили бы с самыми гнусными преступниками, и демонстративно сожгли в месте, называемом КинаронШаблон:SfnШаблон:Sfn, проводя таким способом символическое очищение городаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Хотя Сократ Схоластик никогда прямо не называет убийц Гипатии, обычно считается, что это были парабаланыШаблон:Sfn. Кристофер Хаас оспаривает эту идентификацию, утверждая, что убийцы, скорее всего, были «толпой александрийских мирян»Шаблон:Sfn. Впрочем, как у некоторых современников тех событий, так и у современных исследователей возникали сомнения в причастности христиан к этому убийству, так как по форме оно напоминало языческое жертвоприношение<ref>Шаблон:Книга</ref>. Сам же Кирилл неоднократно высказывался против насильственного решения религиозных противоречий<ref>Глафиры, или объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. На Бытие. Ещё о Иакове (5.3); Беседы на Евангелие от Луки, № 148</ref>.

Христианский историк Сократ Схоластик непосредственную вину в смерти Гипатии возлагает на «некоего чтеца Петра»:<ref name="ReferenceA" /><ref>Шаблон:Книга</ref>

Так как она очень часто беседовала с Орестом, её обращение с ним подало повод к клевете [в церковном народе]Шаблон:Efn, будто бы она не дозволяла Оресту войти в дружбу с Кириллом. Посему люди с горячими головами, под начальством некоего [чтеца]Шаблон:Efn Петра, однажды сговорились и подстерегли эту женщину. Когда она возвращалась откуда-то домой, они стащили её с носилок и привлекли к церкви, называемой Кесарион, потом, обнажив её, умертвили черепками, [разорвали на части]Шаблон:Efn, а [куски]Шаблон:Efn тело снесли на место, называемое Кинарон, и там сожгли. Это причинило немало скорби [позора]Шаблон:Efn и Кириллу, и александрийской церкви, ибо убийства, распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову. Упомянутое событие произошло в четвёртый год епископства Кирилла, в десятый консульства Гонория и шестой Феодосия, в месяце марте, во время поста. Шаблон:Oq

В большинстве из сохранившихся письменных источников об этом событии ни один из авторов не выражает радости по поводу произошедшего. Но, например, Иоанн Никиусский открыто восхвалял убийцу Гипатии чтеца Петра как «превосходного во всех отношениях последователя Иисуса Христа»<ref name=":0">Шаблон:Статья</ref>.

Сократ Схоластик представляет убийство Гипатии как полностью политически мотивированное и не упоминает о какой-либо роли, которую язычество могло сыграть в её смертиШаблон:Sfn. Вместо этого он пишет, что «она стала жертвой политической ревности, которая в то время преобладала. Поскольку она часто беседовала с Орестом, среди христианского населения ходили клеветнические слухи, что именно она помешала Оресту примириться с епископом»Шаблон:Sfn<ref>Шаблон:Книга</ref>. Сократ Схоластик недвусмысленно осуждает действия толпы, заявляя: «конечно, ничто не может быть дальше от духа христианства, чем допущение резни, драк и дел такого рода»Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Он пишет, что убийство Гипатии людьми «с горячими головами под начальством некоего Петра <…> причинило немало скорби и Кириллу, и александрийской Церкви, ибо убийства, распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову»<ref>Шаблон:Книга</ref>.

Канадский математик Ари Беленький утверждал, что Гипатия, возможно, была вовлечена в спор о дате христианского праздника Пасхи 417 года и была убита в день весеннего равноденствия во время астрономических наблюденийШаблон:Sfn. Классические учёные Алан Камерон и Эдвард Уоттс отвергают эту гипотезу, отмечая, что ни в одном древнем тексте нет абсолютно никаких свидетельств, подтверждающих какую-либо часть этой гипотезыШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Смерть Гипатии вызвала шок по всей империиШаблон:Sfn; на протяжении веков философы считались фактически неприкасаемыми во время демонстраций общественного насилия, которые иногда происходили в римских городах, а убийство женщины-философа толпой рассматривалось как «глубоко опасное и дестабилизирующее» происшествиеШаблон:Sfn. Хотя никаких конкретных доказательств, связывающих Кирилла с убийством ГипатииШаблон:Sfn, так и не было обнаружено, широко распространено мнение, что это был его приказШаблон:SfnШаблон:Sfn. Александрийская церковь и весь клир был встревожен данными событиями и послал посольство в КонстантинопольШаблон:Sfn. Советники Феодосия II начали расследование данного убийства. Также целью расследования было определить, был ли причастен к данному убийству Кирилл и какова была или не была его роль в содеянном преступленииШаблон:Sfn.

Расследование привело к тому, что императоры Гонорий и Феодосий II усомнились в способности Кирилла контролировать парабаланов и издали осенью 416 года указ, который лишил Кирилла власти над парабаланами и передал управление над ними префекту ОрестуШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Эдикт запрещал парабаланам посещать «любое публичное зрелище» или входить «в место заседания муниципального совета или в зал суда»Шаблон:Sfn. Он также строго ограничил вербовку и общее число парабаланов (не более чем пять сотен)Шаблон:Sfn. По мнению Дамаския, сам Кирилл якобы избежал ещё более тяжкого наказания, подкупив одного из чиновников Феодосия IIШаблон:Sfn. Уоттс утверждает, что убийство Гипатии стало поворотным моментом в борьбе Кирилла за политический контроль над АлександриейШаблон:Sfn. Гипатия была стержнем, скреплявшим оппозицию Ореста против Кирилла, и без неё оппозиция быстро развалиласьШаблон:Sfn. Как сообщает профессор Уоттс, два года спустя Кирилл отменил закон, поставивший парабаланов под контроль Ореста, и к началу 420-х годов Кирилл стал доминировать в Александрийской церквиШаблон:Sfn.

Это и последующие события нанесли большой удар по политической культуре города, муниципальная оппозиция была запугана, Орест отошёл от активной политики<ref name=":0" />.

Несмотря на слова Сократа Схоластика об ответственности чтеца Петра, позднейшие авторы вину за смерть Гипатии часто возлагают на Кирилла Александрийского (Отца Церкви, канонизированного святого)<ref name="Преображенский" /><ref>Шаблон:Книга</ref><ref>Шаблон:Из БСЭ</ref><ref>Шаблон:Книга</ref><ref>Шаблон:Книга</ref>.

О Гипатии всё ещё помнили в поздней Византии. Историк и поэт Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) посвятил Гипатии отдельную главу в своей «Церковной истории» (кн. XIV, гл. 16). И хотя здесь Ксанфопул следует в основном Сократу Схоластику (по рассказу которого Гипатия «превзошла современных себе философов»), от себя Никифор добавил, что Ипатия превзошла даже всех задолго прежде неё бывших философов. А историк и богослов Никифор Григора (XIV в.) в своей «Истории ромеев» (кн. VIII, гл. 3), желая подчеркнуть достоинства знатной ромейской аристократки, рассказал, что: «самые учёные мужи называли её пифагорейкой Феано и новой Ипатией».

Краткие сведения о Гипатии дошли и до древнерусского читателя. Так, отрывок о ней из «Хронографии» Иоанна Малалы сохранился в древнерусском переводе (в «Летописце Еллинском и Римском»):

Сии же Федосии създавь въ Александрии церковь велику, имущю поприще, яже и донынѣ нарицается Федосиева, и любляше бо Кирила, архиепискупа александрьскаго. И приимше дръзновение от епискупа, александрѣистии гражданѣ ужгоша хврастиемь власть вземше въ царство его Упатию, словущу философицу, о неиже великая глаголахуся: бѣ бо стараа жена

Последствия

Неоплатонизм и язычество сохранялись в течение столетий после смерти ГипатииШаблон:SfnШаблон:Sfn. В самой Александрии продолжали строить новые академические лекционные залыШаблон:Sfn, где продолжала практиковаться неоплатоническая философия минимум до VI векаШаблон:Sfn. В течение следующих 200 лет философы-неоплатоники, такие как Гиерокл Александрийский, Иоанн Филопон, Симпликий и Олимпиодор Младший, проводили астрономические наблюдения, преподавали математику и писали пространные комментарии к трудам Платона и АристотеляШаблон:SfnШаблон:Sfn. Гипатия не была последней языческой женщиной-философом; к более поздним женщинам философам можно отнести к примеру Эдесию, Асклепигению и Феодору из ЭмесыШаблон:Sfn. По словам доктора Уоттса, у Гипатии не было ни назначенного преемника в школе, ни супруга, ни детейШаблон:SfnШаблон:Sfn, и её внезапная смерть оставила её наследие незащищённымШаблон:Sfn.

Вскоре после убийства Гипатии под её авторством появилось некое антихристианское письмо, ныне сочтённое как поддельное<ref>Synodicon, c. 216, in iv. tom. Concil. p. 484, as detailed in The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, vol. 8, chapter XLVII</ref>. Дамаский «стремился использовать скандал, связанный со смертью Гипатии», и возложил ответственность за её убийство на епископа Кирилла и его христианских последователейШаблон:SfnШаблон:Sfn. Отрывок из «Жития Исидора» Дамаския, сохранившийся в Суде, приходит к выводу, что убийство Ипатии было вызвано завистью Кирилла к «её мудрости, превышающей все границы, особенно в том, что касается астрологии»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Сам Дамаский рассматривал христианских епископов как «опасных, ревнивых фигур, которые также были совершенно нефилософскими персонами». Рассказ Дамаския об убийстве Ипатии христианами является единственным историческим источником, приписывающим прямую ответственность епископу КириллуШаблон:Sfn. В то же время Дамаский также не был полностью великодушен к Гипатии; он характеризует её как не более чем странствующую киникуШаблон:SfnШаблон:Sfn и неблагоприятно сравнивает её со своим собственным учителем Исидором АлександрийскимШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, отметив, что «Исидор значительно затмил Гипатию, не только как мужчина женщину, но и как настоящий философ простого геометра»Шаблон:Sfn.

Современные оценки

По сведениям Т. Лященко, существует мнение, что сообщение Сократа Схоластика содержит намёки на вину архиепископа Кирилла, но он побоялся открыто назвать его имя. Лященко на это возражает, что в других случаях Сократ не боялся приписывать Кириллу небезупречные деяния, а реакция Кирилла не могла привести к серьёзным последствиям для жителей Константинополя. Сомнительно участие парабаланов в убийстве: Сократ, будучи юристом, не употребил этот устоявшийся в текстах законов термин. Пётр-чтец, будучи анагностом, мог быть оглашенным и не принадлежать к клиру. Но, если бы он и был клириком, то несправедливо возлагать ответственность за отдельную личность на главу клира, а тем более на весь клир, хотя авторитет Александрийской церкви закономерно пострадал. «Люди с горячими головами» — это александрийская толпа, известная склонностью к беспорядкам и насилию, а мотив зависти следует приписывать не Кириллу, а, скорее, народу, завидующему влиянию Гипатии на Ореста. Вероятно, к этому примешивался мотив суеверия: астрономы часто занимались астрологией и магией, и вышеназванное влияние приписано колдовствуШаблон:Sfn.

К доказательствам невиновности архиепископа Кирилла Лященко относил: 1) депутацию александрийцев к императору Феодосию с просьбой пресечь производимые парабаланами беспорядки, усилившиеся во время отъезда Кирилла, причём император усомнился в способности предстоятеля церкви справиться в одиночку — из чего следует, что влияние архиепископа на парабаланов было недостаточным, тем более во время вынужденного отъезда; 2) Орест, стремившийся очернить архиепископа, не смог предоставить большего обвинения, чем слабость надзора; 3) трудно допустить, что Церковь единодушно почтила бы совершившего нераскаянный смертный грех, при том, что в окружении Кирилла было много ревнителей благочестия (напр., святой Исидор Пелусиот) и откровенных недоброжелателей и клеветников, особенно из числа несторианШаблон:Sfn.

С. С. Аверинцев отмечает, что Гипатия могла быть принята за мага, что и стало причиной её смерти:

<templatestyles src="Шаблон:Начало_цитаты/styles.css" />{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}}{{#if: |

:

}}

{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}} Одного нельзя сказать ни о смерти Сопатра, ни о смерти Максима, ни даже о много более трагической и несправедливой смерти Ипатии: нельзя сказать, что суеверные современники по невежеству приняли учёных за магов. Учёные сами выдавали себя за магов, и притом с глубоким внутренним убеждением. Конечно, они были жертвами суеверия, однако того суеверия, которое сами обосновывали и распространяли. Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае они были мучениками языческой религии<ref>Шаблон:Книга</ref>. {{#if:

| <templatestyles src="Шаблон:Конец цитаты/styles.css" />

}}

Автор двух беллетризованных жизнеописаний Гипатии (Selene of Alexandria и Hypatia: Her Life and Times<ref>Шаблон:Cite web</ref>), Фейт Джастис (Faith L. Justice) считает, что согласно имеющимся данным, Гипатия приняла смерть не вследствие того, что она была язычницей, или учёным, или женщиной, а вследствие вовлечённости в политику<ref name="Faith L. Justice">Faith L. Justice. Agora: the «Reel» vs. the «Real» Hypatia Шаблон:Wayback, 2010.</ref>Шаблон:Проверить авторитетность.

П. Ф. Преображенский отмечает:

<templatestyles src="Шаблон:Начало_цитаты/styles.css" />{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}}{{#if: |

:

}}

{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}} … Христианская церковь чувствовала некоторую неловкость за кровавую расправу с Ипатией. Приходилось тщательно выгораживать Кирилла Александрийского, чтобы снять с этого признанного авторитета клеймо погромщика… По странной иронии судьбы Кирилл, этот ревностный и неутомимый борец за достоинство христианской Богоматери, как Девы и Матери не человека, а именно Бога, оказался идеологическим вдохновителем гнусного растерзания девушки…<ref name="Преображенский">Шаблон:Книга</ref> {{#if:

| <templatestyles src="Шаблон:Конец цитаты/styles.css" />

}}

По мнению Преображенского, «образцовая жизнь и мученическая смерть Гипатии послужила прообразом для жития христианской мученицы Екатерины Александрийской, составленного около X века. Житие св. Екатерины Александрийской почти в точности повторяет жизнь Гипатии. Обе женщины занимаются философией, математикой, астрономией, отличаются редкой красотой, чистотой, красноречием и обе погибают мучительной смертью в руках разъярённой толпы. Таким образом, жертва христианского фанатизма и изуверства превратилась в христианскую святую»<ref name="Преображенский" />. В то же время другие исследователи оспаривают гипотезу Преображенского, связывая образ святой Екатерины Александрийской с безымянной александрийской мученицей эпохи Диоклетиана, описанной в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского<ref name="Суслов">Шаблон:Книга</ref>, где также присутствует мотив блестящей образованности, но кроме того имеется ряд мотивов, имеющихся в житии Екатерины Александрийской, но отсутствующих в биографии Гипатии (неудачное сватовство императора)<ref name="Суслов"/>. Кроме того, параллели в обстоятельствах гибели, на которые ссылается Преображенский, не соответствуют источникам — согласно житию Екатерины Александрийской, мученица была казнена через отсечение головы императорским воином, а не от рук толпы<ref name="Суслов"/>.

В XXI веке представители Церкви отрицают гипотезу о вине епископа Кирилла в трагической гибели Гипатии. А. Л. Дворкин в «Очерках по истории Вселенской Православной Церкви» и церковный историк Г. Захаров указывают на отсутствие документальных источников, подтверждающих версию об ответственности св. Кирилла за гибель Гипатии<ref>Шаблон:Книга</ref><ref name="Захаров">Шаблон:Статья</ref>. Александр Мень отмечает, что «Кирилл не был непосредственным виновником этих преступлений, но нитрийцы ссылались на его авторитет»<ref name='БС' />.

Философская, научная, общественная деятельность

Гипатия писала на греческом языке, бывшим в то время языком науки на пространстве всего СредиземноморьяШаблон:Sfn. Гипатия была описана как энциклопедистка<ref>Шаблон:Книга</ref>, и, вероятно, была более учителем и комментатором, чем новаторомШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Не найдено никаких доказательств тому, что Гипатия когда-либо публиковала какие-либо независимые работы по философииШаблон:Sfn, и, похоже, она не сделала никаких математических открытийШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Во времена Гипатии учёные сохраняли классические математические работы и комментировали их вместо публикации оригинальных работШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Также было высказано предположение, что Гипатия и её отец сосредоточили свои усилия на сохранении математических трактатов для своих учениковШаблон:Sfn. В словаре «Суда» ошибочно утверждается, что все труды Гипатии были утеряныШаблон:Sfn, но современная наука идентифицировала несколько сохранившихся работШаблон:Sfn. Такого рода авторская неопределённость типична для женщин-философов древностиШаблон:Sfn.

Редакция текста сохранившейся третьей книги комментариев Теона к «Альмагесту»

Известно, что Гипатия отредактировала существующий текст третьей книги «Альмагест» ПтолемеяШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Когда-то считалось, основываясь на названии «Комментарий Теона Александрийского к третьей книге Альмагест Птолемея, издание, переработанное моей дочерью Гипатией, философом», что Гипатия просто пересмотрела комментарий Теона к «Альмагесту»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, но, основываясь на анализе названий других комментариев Теона и аналогичных названий того периода, учёные пришли к выводу, что Гипатия исправила не комментарий отца, а сам текст «Альмагеста»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Её вкладом считается улучшенный метод деления столбиком, необходимый для астрономических вычислений. В «Альмагесте» Птолемей предложил задачу деления для вычисления количества градусов, пройденных солнцем за один день, когда оно вращается вокруг Земли. В своём раннем комментарии Теон попытался улучшить метод деления Птолемея. В тексте, отредактированном Гипатией, подробно описан табличный методШаблон:Sfn. Этот табличный метод может быть той «астрономической таблицей», которую исторические источники приписывают ГипатииШаблон:Sfn. Классицист Алан Камерон считает, что Гипатия редактировала не только третью книгу комментариев, но и все девять сохранившихся книг «Альмагеста»Шаблон:Sfn.

«Арифметика» Диофанта

Гипатия написала комментарий к «Арифметике» Диофанта, состоящей из 13 книг и написанной около 250 года новой эрыШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. В этом комментарии было изложено более ста математических задач, для решения которых предлагается использование алгебрыШаблон:Sfn. На протяжении веков считалось, что комментарий утраченШаблон:Sfn, причём только первоначальные тома «Арифметики», с первого по шестой, сохранились в греческом оригиналеШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, но как минимум четыре дополнительных тома были сохранены в арабском переводе, выпущенном примерно в 860 годуШаблон:SfnШаблон:Sfn. Арабский текст содержит многочисленные расширения,Шаблон:Sfn которых нет в греческом тексте, включая проверку примеров Диофанта и дополнительные задачиШаблон:Sfn.

А. Камерон заявляет, что наиболее вероятным источником этого дополнительного материала является сама Гипатия, поскольку Гипатия — единственный древний писатель, который написал комментарий к «Арифметике», и дополнения, по-видимому, следуют тем же методам, которые использовал её отец ТеонШаблон:Sfn. Впервые дополнительный материал в арабских рукописях счёл наследием Гипатии учёный XIX века Поль ТаннериШаблон:Sfn<ref>Шаблон:Книга</ref>. В 1885 году сэр Томас Хит опубликовал первый английский перевод сохранившейся части «Арифметики». Хит утверждал, что сохранившийся текст «Арифметики» на самом деле является школьным пособием, изданным Гипатией для своих же учениковШаблон:Sfn. По словам М. Уэйт, Гипатия использовала необычный алгоритм для деления (в тогдашней стандартной шестидесятиричной системе счисления), что теперь позволяет учёным легко отыскивать части текста, написанные еюШаблон:Sfn.

Консенсус в отношении того, что комментарий Гипатии является источником дополнительного материала в арабских рукописях «Арифметики», был оспорен историком математики Уилбуром Кнорром, который утверждает, что «интерполяции такого низкого уровня не требуют какого-либо реального математического понимания» и что автор интерполяций «мог быть только тривиальным умом … в прямом противоречии с древними свидетельствами о высоком уровне Гипатии как философа и математика». А. Камерон также отметил, что хотя Теон также имел высокую репутацию, его сохранившиеся работы совершенно неоригинальны. Он настаивает и на том, что работа Гипатии о Диофанте была школьным изданием, предназначенным для учеников, а не профессиональных математиковШаблон:Sfn.

Другие математические работы

Гипатия также написала комментарий (в 8 книгах) к работе Аполлония Пергского «Коники» (о конических сечениях)Шаблон:SfnШаблон:Sfn, который не сохранилсяШаблон:SfnШаблон:Sfn. Считается также, что она создала «Астрономический канон»: либо новое издание «Удобных таблиц» Клавдия Птолемея, либо вышеупомянутый комментарий к «Альмагесту»Шаблон:SfnШаблон:Sfn<ref>Шаблон:Citation</ref>. Основываясь на внимательном прочтении и сравнивая её предполагаемый вклад в работу Диофанта, Кнорр предполагает, что Гипатия, возможно, также редактировала Архимедово «Измерение круга», анонимный текст об изометрических фигурах, и текст, позже использованный Иоанном Тайнмутским, учёным богословом и историком XIII века, в его работе об измерении сферы АрхимедомШаблон:Sfn. Для комментариев к работам Аполлония или «Астрономическому канону» требовалась хорошая подготовка, отчего некоторые современные учёные признают Гипатию неплохим математиком своей эпохиШаблон:Sfn.

Конструирование механизмов

Файл:Astrolabio (16787706916).jpg
Известно, что Гипатия конструировала плоские астролябииШаблон:Sfn, такие как показанная на фото, датируется XI веком.

Согласно одному из писем Синезия, Гипатия научила его, как сконструировать серебряную плоскую астролябию в качестве подарка для чиновникаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. «Маленькая астролябия» или «плоская астролябия» использует стереографическую проекцию небесной сферы на плоскость, в отличие от армиллярной сферы, которая имеет форму шараШаблон:SfnШаблон:Sfn. Армиллярные сферы были громоздкими, тогда как плоская астролябия была портативным и практичным приборомШаблон:Sfn.

Утверждение из письма Синезия иногда ошибочно интерпретируется как изобретение плоской астролябии ГипатиейШаблон:SfnШаблон:Sfn, но плоская астролябия использовалась по крайней мере за 500 лет до её рожденияШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Гипатия научилась строить плоские астролябии у ТеонаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, который написал о них два трактатаШаблон:Sfn. Трактат Теона ныне утерян, но он был хорошо известен сирийскому епископу Северу Себохту (575—667 годы), который описывает его содержание в своём собственном трактате об астролябияхШаблон:Sfn<ref>Шаблон:Citation</ref>. Гипатия и Теон, возможно, также изучали «Planisphaerium» Птолемея, в которой описываются вычисления, необходимые для построения астролябииШаблон:Sfn. Формулировка Синезия указывает на то, что Гипатия сама не проектировала и не конструировала астролябию, а просто выступила в качестве наставника в процессе её конструированияШаблон:Sfn.

В другом письме Синезий просит Гипатию сконструировать ему «гидроскоп», устройство, ныне известное как ареометр, для определения плотности или удельного веса жидкостейШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, на основании чего Гипатии приписывают изобретение и этого прибораШаблон:SfnШаблон:Sfn. Но, напротив, Синезий описывает гидроскоп в мельчайших деталях, будто Гипатия никогда не слышала об этом устройствеШаблон:SfnШаблон:Sfn, но Синезий полагает, что она сможет воспроизвести его по описанию. Гидрометры были основаны на законе Архимеда (III в. до н. э.), возможно, были изобретены им и описаны ещё во II в. н. э. в стихотворении римского учёного Ремния<ref>Шаблон:Citation</ref><ref>Шаблон:Книга</ref><ref>Шаблон:Книга</ref>. Хотя современные исследователи часто приписывают Гипатии разработку множества других изобретений, все эти и другие приписывания могут быть смело отброшены как ложныеШаблон:Sfn. Шарлота Бут, британский египтолог, заключает: «Современная репутация Гипатии как философа, математика, астронома и изобретателя-механика непропорциональна количеству сохранившихся свидетельств о работах из её жизни. Эта репутация основана либо на мифе, либо на слухах, а не на реальных доказательствах»Шаблон:Sfn.

Религиозные воззрения и общественная деятельность

В течение XIX в. сложился историографический миф, восходящий к английскому писателю Чарльзу Кингсли: Гипатия представлялась языческой мученицей, которая была растерзана толпой за религиозную нетерпимость. Эта «легенда нового времени» подробно разобрана в 1 главе монографии Марии ДзельскойШаблон:Sfn. Тем не менее историк поздней античности доктор Эдвард Дж. Уоттс, в своём исследовании показал, что Гипатия, хотя и не была убита из-за религиозной нетерпимости, но стала рассматриваться среди язычников именно как мученица, и её убийство заставило философов неоплатонников принять взгляды, которые всё больше подчёркивали языческие аспекты их системы верованийШаблон:Sfn и помогли создать чувство идентичности для философов как языческих традиционалистов, отделённых от христианских массШаблон:Sfn.

Ныне преобладает мнение о том, что Гипатия была веротерпима, не акцентировала внимания на религиозных вопросах и признавала примат разума над религиозными верованиями, при этом сближалась с Порфирием по вопросу об отсутствии субординации в трактовке трёх основных ипостасей неоплатонизма, и расходилась с прочими неоплатониками в высокой оценке гражданских добродетелей. Сохранившиеся источники чётко показывают нам, что Ипатия не была атеисткой, как это стали преподносить в последнее времяШаблон:Sfn, она была практикующей язычницей и приверженкой неоплатонизма, являясь при этом последовательницей учения Плотина в том, что целью философии было «мистическое единение с божественным»Шаблон:Sfn. В поздней античности астрономия рассматривалась как часть математической науки по своему характеруШаблон:Sfn, тогда не проводилось никакого различия между математикой и нумерологией или астрономией и астрологиейШаблон:Sfn.

Гипатия не участвовала в юлианской реставрации язычества. В её школе не культивировались теургические практики ямвлиховского религиозного неоплатонизма (как, например, в Афинской школе неоплатонизма), что позволяло христианам там обучаться<ref>Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.</ref>. При жизни Гипатии в Александрии и её округе были активны многие неоплатоники ямвлиховского толка; наиболее известным из них был Антонин<ref>Eunap. Vit. Soph. 470.</ref>, учивший в Канопе (20 км от Александрии). Это были самые последовательные защитники религиозных практик язычества. Разгром Серапеума в 391 году христианами не вызвал изменений в деятельности школы Теона — Гипатии. Её школа регулярно посещалась императорскими чиновниками, нёсшими службу в Александрии. Упоминания Сократа Схоластика о тесных отношениях, которые связывали её с двумя губернаторами и местными городскими советниками дали Дамаскию повод определить, что Гипатия имела такую хорошую репутацию, что правители города всегда почитали её первой", когда они приезжали в город<ref>Vit. Is. Ath. 43E.</ref>.

Наследие и влияние

Эпоха Просвещения

Файл:Hypatia - John Toland 1720.jpg
Титульный лист трактата Джона Толанда

Философ-деист XVIII века Джон Толанд использовал убийство Ипатии в качестве основы для антикатолического трактатаШаблон:SfnШаблон:Sfn<ref>Шаблон:Книга</ref>, изображая смерть Ипатии в наихудшем свете, изменяя историю и выдумывая подробности, которых нет ни в одном из древних источниковШаблон:SfnШаблон:Sfn. Свою героиню он характеризовал как «… добродетельнейшую, учёнейшую и достойнейшую даму, разорванную на куски александрийским духовенством, чтобы удовлетворить гордость, завистливость и жестокость своего архиепископа, обычно, но незаслуженно называемого святым Кириллом»<ref name="Преображенский" />. Английский протестант Томас Льюис в своём ответе 1721 года защищал КириллаШаблон:SfnШаблон:Sfn, отверг рассказ Дамаския на основании того, что Дамаский был язычник и предвзятШаблон:Sfn, и утверждал, что Сократ Схоластик «пуританин», который был последовательно предубеждён по отношению к КириллуШаблон:Sfn. Гипатию он назвал «самым бесстыдным школьным преподавателем Александрии»<ref name="Преображенский" />.

Вольтер в своём «Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme» (1736 год) упомянул Ипатию как верующую в «законы рациональной природы» и «способности человеческого разума, свободного от догм»Шаблон:SfnШаблон:Sfn и описал её смерть как «зверское убийство, совершённое гончими Кирилла с тонзурой, с фанатичной бандой по пятам»Шаблон:Sfn. Чтобы яснее представить читателю облик Гипатии, он переносит александрийскую трагедию в современный ему Париж, где кармелитские монахи якобы растерзали некую парижскую красавицу за то, что она предпочитала Гомера поэме кармелита, посвящённой Магдалине<ref name="Преображенский" />. Позже, в записи для философского словаря (1772 года), Вольтер снова изобразил Ипатию как свободомыслящего деистического гения, жестоко убитого невежественными христианамиШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Большая часть записи полностью игнорирует саму Ипатию и вместо этого рассматривает спор о том, был ли Кирилл ответственен за её смертьШаблон:Sfn. Вольтер заканчивает текст ехидным замечанием: «Красивых женщин раздевают догола, конечно, не для того, чтобы их убивать»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.

В «Истории упадка и разрушения Римской империи» английский историк-антихристианин Эдуард Гиббон расширил взгляды Толанда и Вольтера, объявив Кирилла «единственной причиной всего зла в Александрии в начале пятого века»Шаблон:Sfn и истолковав убийство Ипатии как доказательство в поддержку своего тезиса о том, что возникновение христианства ускорило упадок Римской империиШаблон:Sfn. Он отмечает продолжающееся почитание Кирилла как христианского святого, отметив, что «суеверие [христианство], возможно, более мягко искупило бы кровь девственницы, чем изгнание святого»Шаблон:Sfn. В ответ на эти обвинения католические авторы, а также некоторые французские протестанты настаивали на том, что Кирилл не имел абсолютно никакого отношения к убийству Ипатии и что полную ответственность несёт чтец Пётр. В ходе этих жарких дебатов саму Ипатию, как правило, игнорировали, сосредоточившись на том, действовал ли чтец Пётр в одиночку или по приказу КириллаШаблон:Sfn.

Девятнадцатый век

Файл:Hypatia by Odoardo Tabacchi 03.jpg
Гипатия, скульптор Одоардо Табакки
Файл:Hypatia, by Julia Margaret Cameron.jpg
Гипатия. (фотограф Дж. М. Камерон, 1867)

В девятнадцатом веке европейские литературные авторы превратили легенду о Гипатии в часть неоэллинизма, движения, которое романтизировало древних греков и их ценностиШаблон:Sfn. Начал расти интерес к «литературной легенде о Гипатии»Шаблон:Sfn. Диодата Салуццо Роэро в своей работе «Ipazia ovvero delle Filosofie» (1827) предположила, что Кирилл обратил Гипатию в христианство, и что она была убита вероломным священником<ref>Шаблон:Citation</ref>.

В стихотворениях «Hypatie» (1852) и «Hypathie et Cyrille» (1857) французский поэт Шарль Леконт де Лиль изобразил Гипатию как воплощение уязвимой истины и красотыШаблон:Sfn. Первое стихотворение Леконта де Лиля изображает Гипатию как женщину, родившуюся с опозданием, жертву законов историиШаблон:SfnШаблон:Sfn. Второе стихотворение вернулось к деистическому изображению Гипатии по образцу XVIII века как жертвы христианской жестокостиШаблон:SfnШаблон:Sfn, но с тем поворотом, что Гипатия пытается и не может убедить Кирилла в том, что неоплатонизм и христианство на самом деле в корне одинаковыШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Роман Чарльза Кингсли «Ипатия» или «Новые враги со старым лицом» (1853) изначально задумывался как исторический трактат, но вместо этого стал типичным романом середины викторианской эпохи с воинственно антикатолическим посланиемШаблон:SfnШаблон:SfnГипатия изображена в нём беспомощная, претенциозная и эротическая героиня<ref>Шаблон:Citation</ref> с духом Платона в теле АфродитыШаблон:Sfn. Роман Кингсли был чрезвычайно популяренШаблон:SfnШаблон:Sfn, переведён на несколько европейских языковШаблон:SfnШаблон:Sfn и постоянно печатался до конца столетияШаблон:Sfn. Он пропагандировал романтическое видение Ипатии как «последней из эллинов»Шаблон:Sfn и был быстро адаптирован к широкому спектру сценических постановок, первой из которых была пьеса Элизабет Бауэрс, поставленная в Филадельфии в 1859 году с самой писательницей в главной ролиШаблон:Sfn. 2 января 1893 года в театре Хеймаркет в Лондоне вышла гораздо более известная сценическая адаптация, написанная Дж. Стюарт Огилви и поставленная продюсером Гербертом Бирбом Три. Главную роль первоначально играла Джулия Нилсон, и в нём была тщательно продуманная музыка Хьюберта ПарриШаблон:SfnШаблон:Sfn. Роман Кингсли также породил произведения изобразительного искусстваШаблон:Sfn, в том числе фотографию 1867 года, изображающую Ипатию в образе молодой женщины, сделанную ранним фотографом Джулией Маргарет КамеронШаблон:Sfn<ref>Шаблон:Citation</ref> и картину Чарльза Уильяма Митчелла 1885 года, на которой изображена обнажённая Ипатия, стоящая перед алтарём в церквиШаблон:Sfn.

Файл:Hypatia (1900 Play).png
Актриса, возможно, Мэри Андерсон, в главной роли пьесы «Гипатия», около 1900 года.

В то же время европейские философы и учёные описывали Гипатию как последнего представителя науки и свободного исследования перед «долгим средневековым упадком»Шаблон:Sfn. В 1843 году немецкие авторы Солдан и Хеппе в своей «Истории испытаний колдовства» утверждали, что Гипатия, возможно, была, по сути, первой знаменитой «ведьмой», наказанной христианской властью (см. Охота на ведьм)<ref>Шаблон:Citation</ref>.

Двадцатый век

В 1908 году американский писатель Элберт Хаббард опубликовал предполагаемую биографию Гипатии в своей серии «Маленькие путешествия по домам великих учителей». Эта книга почти полностью является художественным произведениемШаблон:SfnШаблон:Sfn. В ней Хаббард рассказывает о программе физических упражнений, которую, как он утверждает, Теон разработал для своей дочери, включающей «рыбалку, верховую езду и греблю»Шаблон:Sfn. Он утверждает, что Теон научил Гипатию «сохранять за собой право думать, потому что даже думать неправильно лучше, чем вообще никогда не думать»Шаблон:Sfn. Хаббард утверждает, что, будучи молодой женщиной, Гипатия отправилась в Афины, где она училась у Плутарха Афинского. Однако вся эта предполагаемая биографическая информация полностью вымышлена и не встречается ни в одном древнем источнике. Хаббард даже приписывает Гипатии множество полностью сфабрикованных цитат, в которых она излагает современные рационалистические взглядыШаблон:Sfn.

Примерно в то же время образ Гипатии стал активно эксплуатироваться феминистскими движениями, её жизнь и смерть начали рассматриваться в свете движения за права женщинШаблон:Sfn. Карло Паскаль утверждал в 1908 году, что её убийство было антифеминистским актом и привело к изменению отношения к женщинам, а также к упадку средиземноморской цивилизации в целомШаблон:Sfn. Дора Рассел, жена Бертрана Рассела, опубликовала книгу о недостаточном образовании женщин и неравенстве под названием «Гипатия или женщина и знания» в 1925 годуШаблон:Sfn. В прологе объясняется, почему она выбрала это названиеШаблон:Sfn: «Гипатия была университетским лектором, осужденным церковными сановниками и разорванным на куски христианами. Такова, вероятно, будет судьба этой книги»Шаблон:Sfn. Смерть Гипатии как символ рассматривают и некоторые историки. Например, Кэтлин Уидер предполагает, что убийство Гипатии ознаменовало конец классической античности<ref>Шаблон:Citation</ref>, а писатель Стивен Гринблатт пишет, что её убийство «фактически ознаменовало падение александрийской интеллектуальной жизни»<ref>Greenblatt, The Swerve: how the world became modern 2011:93.</ref>. С другой стороны, Кристиан Уайлдберг отмечает, что эллинистическая философия продолжала процветать в V-м и VI-м веках до эпохи Юстиниана Великого<ref>Christian Wildberg, in Hypatia of Alexandria — a philosophical martyr Шаблон:Wayback, The Philosopher’s Zone, ABC Radio National (4 April 2009)</ref>Шаблон:Sfn.

Шаблон:Врезка

Вымыслы о Гипатии продолжали распространяться на протяжении всего конца двадцатого векаШаблон:Sfn. Хотя вымышленная биография Хаббарда предназначалась для детейШаблон:Sfn, Линн М. Осен опиралась на неё как на свой основной источник в своей влиятельной статье 1974 года о Гипатии, а также в своей книге 1974 года «Женщины в математике»Шаблон:Sfn. Фордемский университет использовал биографию Хаббарда в качестве основного источника информации о Гипатии в курсе средневековой историиШаблон:SfnШаблон:Sfn. В 1980 году Карл Саган на PBS в документальном сериале «Космос: персональное путешествие» привёл вымышленный рассказ о смерти Гипатии, связанный с сожжением Александрийской библиотеки воинствующими христианамиШаблон:Sfn. Он же в книге «Космос» подробно останавливается на истории гибели Гипатии, связываемой им с разгромом Александрийской библиотеки<ref>Шаблон:Cite web</ref>. На самом деле христиане во главе с Феофилом разрушили александрийский Серапеум, но в 391 году нашей эры, а последнее упоминание о библиотеке датируется VII векомШаблон:Sfn.

Гипатия стала образцом для подражания для современных женщин-философов, также в её честь были названы два феминистских журнала: греческий журнал «Гипатия: феминистские исследования» был запущен в Афинах в 1984 году и «Гипатия: журнал феминистской философии» в Соединённых Штатах в 1986 годуШаблон:Sfn. В Великобритании фонд «Гипатия» содержит библиотеку и архив женских литературных, художественных и научных работ и спонсирует женский ретрит «Ипатия-в-лесу» в ВашингтонеШаблон:Sfn.

Файл:Alfred Seifert Hypatia.jpg
«Гипатия» кисти А. Зейферта. 1901 г.

«Званый ужин» — произведение феминистского псевдо-искусства от американской еврейской художницы Джудит Сильвии Коэн награждает Гипатию кувертом<ref>Шаблон:Citation.</ref>Шаблон:Sfn. Коэн на столе изображает греческих богинь, оплакивающих её смертьШаблон:Sfn. Коэн заявляет, что социальные волнения, приведшие к убийству Гипатии, стали результатом патриархата и жестокого обращения с женщинами, и что может быть прекращено только путём установления матриархатаШаблон:Sfn. Она заявила, что труды Гипатии были уничтожены вместе с Александрийской библиотекой христианамиШаблон:Sfn.

Отсылки к Гипатии содержатся в произведениях литературы XX века Шаблон:Sfn, в том числе в рассказах Марселя Пруста «Мадам Сван дома» и «В цветущей роще» из «В поисках утраченного времени» и во «Сне Сципиона» Йена ПирсаШаблон:Sfn. Олдос Хаксли использует сравнение с Гипатией в романе «Контрапункт»: «Очень мила, но далеко не Гипатия». Гипатия (Ипатия) — один из главных персонажей повести украинского писателя Олеся Бердника «Прометей» (1970—1971 гг.).

Двадцать первый век

Образ Гипатии продолжает эксплуатироваться авторами во многих странах мираШаблон:Sfn. В романе Умберто Эко «Баудолино» (2002) любовный интерес героя — наполовину сатир, наполовину женщина, потомок сообщества учеников Гипатии, состоящего только из женщин, известных под общим названием ИпатияШаблон:Sfn. Роман Шарлотты Крамер «Святое убийство: смерть Гипатии Александрийской» (2006) изображает Кирилла как классического архетипического злодея, в то время как Гипатия предстаёт как «блестящая, всеми любимая, и более осведомлённая в Священном Писании, чем Кирилл»Шаблон:Sfn. Ки Лонгфелло в своём романе «Теки, как серебро» (2009) придумала сложную предысторию того, почему Гипатия впервые начала преподаватьШаблон:Sfn. Роман Зейдана Юсуфа «Азазил» (2012) описывает убийство Гипатии глазами свидетеляШаблон:Sfn. Книга Брюса Макленнана «Мудрость Гипатии» (2013) представляет Гипатию гидом по неоплатонической философии для современной жизни<ref>Шаблон:Citation</ref>. В «Заговоре, чтобы спасти Сократа» (2006) Пола Левинсона и его продолжениях Гипатия — путешественница во времени из США XXI века<ref>Шаблон:Citation</ref><ref>Шаблон:Citation</ref><ref>Шаблон:Citation</ref>. В комедийном телесериале «В лучшем мире» Гипатия — одна из немногих древних философов, достойных попасть на небеса, поскольку не защищала рабство<ref>Шаблон:Citation</ref>.

Фильм «Агора» (2009) чилийского режиссёра Алехандро Аменабара с Рэйчел Вайс в главной роли в роли представляет собой сильно беллетризованную инсценировку последних лет жизни ГипатииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фильм, который был призван критиковать христианствоШаблон:Sfn, оказал мощное влияние на современные взгляды на ГипатиюШаблон:Sfn. Он крайне исторически недостоверенШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, особенно в части показа астрономических и механических исследований Гипатии, изображает её «меньше Платоном, чем Коперником»Шаблон:Sfn. Также он включает эпизод изнасилования Гипатии её рабом-христианиномШаблон:Sfn, жирно подчёркивает ограничения, наложенные на женщин христианской церковьюШаблон:Sfn, включая момент, когда Кирилл читает Шаблон:Библия, интерпретируя писание как запрет женщинам преподаватьШаблон:SfnШаблон:Sfn. Кроме того, фильм очень сильно преувеличивает научные достижения ГипатииШаблон:SfnШаблон:Sfn и неверно изображает её как первооткрывателя того, что Земля вращается вокруг Солнца, хотя нет никаких исторических свидетельств тому, что Гипатия когда-либо изучала этот вопросШаблон:Sfn. Фильм также содержит сцену, основанную на серии из сериала «Космос: персональное путешествие» Карла Сагана, в которой христиане совершают набег на Серапеум и сжигают все хранившиеся там свитки, оставляя само здание нетронутым, хотя в реальности христиане разрушили именно здание, а библиотеки в Серапеуме в то время не былоШаблон:Sfn. Наконец, фильм показывает, будто Гипатия была атеисткой, что прямо противоречит сохранившимся источникам, которые все изображают её практикующей язычницейШаблон:Переход.

В 2015 году проект американца Роберта МакКланга Telergy выпустил альбом «Гипатия (Hypatia)», который рассказывает о трагической судьбе Гипатии Александрийской<ref>Шаблон:Cite web</ref>.

Астрономические объекты

См. также

Комментарии

Шаблон:Комментарии

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Источники
  • Шаблон:Книга
  • Шаблон:Книга
  • Источники о жизни Гипатии: «Суда» / Пер. с древнегреч.
  • Летописец Еллинский и Римский. — Т. 1: Текст. — СПб.: Дм. Буланин, 1999. — Ипатия (Упатия): С. 340.
  • Никифор Григора. История ромеев. — Т. I: Кн. I—XI. — СПб.: Своё изд-во, 2013. — 'Новая Ипатия': С. 224. — (Seria Byzantina).
  • Паллад // Эпиграммы греческой Антологии / Под ред. М. Гаспарова, Ю. Шульца. — М.: Терра, 1999.
  • Синезий Киренский. Полное собрание творений. — Т. 1: Трактаты и гимны. — СПб.: Своё изд-во, 2012.
  • Синезий Киренский. Полное собрание творений. — Т. 2: Письма. — СПб.: Квадриум, 2014. — Ер. 10, 15, 33, 80, 124, 153.
  • Сократ Схоластик. Церковная история. — М.: РОССПЭН, 1996. — VII 15. [Устар. церк. пер.]
  • Сократ Схоластик. Церковная история: [Отрывок: VII 15] // Виллер Э. Учение о Едином в Античности и Средневековье. — СПб., 2002. — С. 204—205. [Науч. пер.]
  • Феофан (Исповедник). Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и его сына Феофилакта / Пер. с греч.: В. И. Оболенский, Ф. А. Терновский. — М., 1887.
  • Филосторгий. Сокращение «Церковной истории» // Церковные историки IV—V веков. — М.: РОССПЭН, 2007. — VIII 9.
  • Cassiodori-Epiphanii. Historia ecclesiastica tripartita: Historiae ecclesiasticae ex Socrate, Sozomeno et Theodorito in unum collectae et nuper de graeco in latinum translatae libri numero duodecim. — Vindobonae: Hoelder, Pichler, Tempsky, MCMLII (1952). — (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; Vol. LXXI).
  • John, bishop of Nikiu. The Chronicle / Transl. R. H. Charles. — London; Oxford: Oxford University press, 1916. — LXXXIV 84, 87 — 103.
  • Nicephori Callisti Xanthopuli. Ecclesiasticae historiae libri XVIII. — Paris, 1865. — Hypatia: Col. 1105—1106. — (Patrologiae cursus completus… Series graeca; T. 146).
  • Deakin M. A. B. The Primary Sources for the Life and Work of Hypatia of Alexandria. — Clayton, Vic.: Monash U., Dept. of Mathematics, 1995.
  • Tannery P. L’article de Suidas sur Hypatie // Annales de la faculté des lettres de Bordeaux. — 1880. — 2. — P. 197—200.
  • Шаблон:Citation
Исследования, очерки
Художественная литература
  • Зейдан Ю. Азазель: Роман / Юсуф Зейдан; Пер. с араб. и коммент. П. Гулькина. — М.: Астрель, 2013. — 447 с.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Ипатия: Драматич. поэма // [Жданов (Гельман) Л. Г.] Стихотворения / Л. Г. ***. — М.: П. К. Прянишников, 1896.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Исторические поэмы: I. Гипатия: [Ист. трагедия в 4 д. с прологом]. II. Мирра: [Драм. карт. древней Индии в 4 д.] / Лев Жданов. — 2-е изд. — СПб.: Тип. СПб. т-ва печ. изд. дела «Труд», 1914. — 218 с.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Крушение богов: (Житие «святых отцов» Феофила и Кирилла Александрийского): Ист. роман-хроника из перв. веков христ-ва, (389—415 гг.). В 2 ч. / Лев Жданов. — М.: Безбожник, 1929. — 243 с.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Крушение богов: Ист. роман-хроника из перв. веков христ-ва, (389—415 гг.). В 2 ч. // Жданов Л. Г. Собрание сочинений: В 6 т. — Т. 4: Последн. фаворит… В сетях интриги… Крушен. богов… — М.: Терра, 1994. — С. 505—734.
  • Кингсли Ч. Ипатия, или Новые враги под старой личиной: Роман / Чарльс Кингслей; Пер. с англ. Н. Белозерской. — СПб.: А. С. Суворин, 1893. — Т. 1. — [2], 303 с.; Т. 2. — [2], 275 с. — (Нов. б-ка Суворина).
  • Кингсли Ч. Ипатия: [Роман] / Чарльз Кингсли; Пер. с англ. Н. Белодерской; Предисл. П. Ф. Преображенского. — М.: Изд., тип. и цинк. Жургазобъединения, 1936. — 352 с. — (Ист. романы; Вып. 3).
  • Кингсли Ч. Ипатия: [Роман] // Маутнер Ф., Кингсли Ч. Ипатия. — Харьков: Паритет, 1994. — С. 227—509.
  • Кингсли Ч. Ипатия: [Роман] / Чарлз Кингсли; Пер. с англ. Н. Белозерской. — М.: Мир книги, 2009. — 287 с. — (Жен. лики. Символы веков).
  • Кингсли Ч. Ипатия — душа Александрии: [Роман] / Чарльз Кингсли; Пер. с англ. Н. Белозерской. — М.: Вече, 2012. — 413 с. — (Серия ист. романов).
  • Кингсли Ч., Маутнер Ф. Ипатия: [Романы] / Вступ. ст. П. Ф. Преображенского. — Харьков: Паритет, 1994. — 512 с.
  • Конопницкая М. Ю. Гипатия: (Из прошлого): Драматич. сцены, 1879 г. / Мария Конопницкая; Пер. с польск. Д. В. Кириевского // Живопис. обозрение. — 1883. — Т. 1, № 10. — С. 1—3; № 12. — С. 4, 6; № 14. — С. 1—2.
  • Маутнер Ф. Гипатия: Ист. роман / Фриц Маутнер; Пер. с нем. А. М. — СПб.: Типогр. И. Н. Скороходова, 1893. — 284 с. — (В журн.: Мир Божий. 1923. № 1-6)
  • Маутнер Ф. Гипатия: [Роман] / Фриц Маутнер; Пер. А. В. Уитенговен. — М.: Госиздат, 1924. — 301 с. — (Совр. иностр. лит.).
  • Маутнер Ф. Ипатия: [Роман] // Маутнер Ф., Кингсли Ч. Ипатия. — Харьков: Паритет, 1994.
  • Леконт де Лиль Ш. Гипатия: [Из кн. «Антич. стихотворения», 1862] // Леконт де Лиль Ш. Из четырёх книг: Стихи / Пер. с фр. И. Поступальского. — М.: Гослитиздат, 1960. — С. 32 и сл.
  • Леконт де Лиль Ш. Гипатия // Леконт де Лиль Ш. Античные, Варварские, Трагические и Последние стихотворения: В 4 т. — Т. 1: Антич. стихотворения. — М.: Водолей, 2016.
  • Торопова О. А. Гипатия, дочь Теона: Трагедия в пяти действиях / Авт. на обл. О. Сотис. — Можайск: Можайск. полиграф. комбинат, 2011. — 153 с.
  • Ушакова Т. А. Под звёздами Александрии: [Полисфен и Гипатия: Повесть]. — Киев: Содружество «Сердце», 1990. — 40 с.
Литературоведение
Киноведение
Другие иностранные источники

Шаблон:Refbegin

Шаблон:Refend

Ссылки

Шаблон:Родственные проекты

Гипатия и астролябия (свидетельства)

Шаблон:Внешние ссылки Шаблон:Неоплатоники Шаблон:Александрийская школа

Шаблон:Спам-ссылки