Никео-Цареградский Символ веры

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шаблон:Литературное произведение Нике́о-Царегра́дский Си́мвол ве́ры, также Константино́польский Си́мвол ве́ры (греч. Σύμβολον τῆς Κωνσταντινουπόλεως, лат. Symbolum Constantinopolitanum), Нике́о-Константино́польский Си́мвол ве́ры, Credo («Верую»), «Ве́ра 150 отцо́в»<ref name="Прав. энц.">Шаблон:Православная энциклопедия</ref> — строгая догматическая формула вероисповедания, по преданию, утверждённая на Втором Вселенском соборе в 381 году как полное раскрытие учения о Троице, в основу которого легли терминология и труды великих каппадокийцев и Никейский Символ веры; используется в богослужении большинства исторических церквей.

Исторический контекст составления

Шаблон:См. также Церковь формулировала своё учение в символах веры в условиях борьбы с ересями, наиболее опасную из которых в IV веке представляло собой антитринитарное течение арианства. Христианская доктрина в изложении отцов Никейского собора (325) Фессалоникийским эдиктом (380) императора Феодосия I была объявлена официальной религией в Римской империи; эдикт предписывал следовать «той религии, которая была дана римлянам апостолом Петром <…>, то есть чтобы мы веровали согласно апостольскому и евангельскому учению во единое Божество Отца и Сына и Духа Святого в равном величестве и во Святой Троице»<ref name="Прав._энц._II_Вселенский_собор">Шаблон:Православная энциклопедия</ref>.

Основу Никео-Цареградского Символа веры составляет Никейский Символ веры, cимвол Никейского собора, впоследствии переставший употребляться. Во второй половине V века Никео-Цареградский Символ распространился повсеместно и вытеснил из богослужебной практики Церкви как Никейский, так и более древние символы<ref name="Давыденков">Протоиерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Символы веры и исповедания веры</ref>. Никейский символ — вероучительный текст, состоявший из положительных утверждений и анафематизмов, на Втором Вселенском соборе был переработан в крещальный символ, в котором нет места анафематизмам. В новом символе устранены слова Никейского Символа «и во единого Господа Иисуса Христа… чрез Которого всё произошло как на небе, так и на земле», тем самым отцы собора исключили возможность понимания слов «как на небе, так и на земле» в значении указания на Логоса как на Демиурга, Творца, восполняющего дело Бога Отца, Который создал лишь основные элементы мира — видимое и невидимое. В новом Символе Отец — Творец в полном смысле («неба и земли, всего видимого и невидимого»), Сын же соучаствует во всём деле творения («чрез Которого всё произошло»)<ref name="Прав. энц."/>.

Выражение прежнего символа «из сущности Отца» было удалено, так как оно могло пониматься неправильно или в субординационистско-эманационном смысле, когда Отец оказывался выше других Божественных Лиц, или в духе савеллианства, в котором вообще отсутствовали Лица, реально отличные от Отца. Каппадокийцы, исходя из того, что божественной сущностью равно обладают все три Лица, не употребляли это выражение<ref name="Прав. энц."/>.

Никейские отцы не включили в Символ слова «прежде всех веков», боясь навести на мысль о том, что бытие Сына имеет начало во времени. Появление лжеучения Маркелла, согласно которому Сын, всё приведя к Отцу, вновь неразличимо сольётся с Ним, привело к необходимости включить в Символ указанные слова. Антимаркеллианское значение имеют и слова Символа «Царствию Которого не будет конца». Особой заботой для отцов собора было опровержение Аполлинария, Епиcкопа Лаодикийского, который учил о неполноте человечества во Христе — Сын Божий воспринял человеческие тело и «душу неразумную», а высшее духовное начало человека, дух (ум, «душа разумная»), в Нём отсутствовало, будучи заменено Богом Словом. Ответ на аполлинарианство был дан ещё в Никейском Символе, где говорится не только о «воплощении», но и о «вочеловечении» Сына Божия, что указывает на совершенство, полноту человечества в Нём. Полнота вочеловечения акцентируется многими добавлениями в новый символ веры, «от Духа Святого и от Марии Девы», «распятого за нас», «погребенного», происходящее в короткий исторический момент, «при Понтии Пилате», совершается «по Писаниям», во исполнение Божиих обетований роду человеческому. Сын Божий вочеловечившийся «сидит одесную Отца» и должен прийти «вновь, со славою», чтобы судить живых и мёртвых<ref name="Прав. энц."/>.

Новая часть Символа начинается после слов «и в Духа Святого». Мысль о необходимости восполнить Никейский Символ высказывалась отцами-каппадокийцами. Святитель Василий Великий в конце жизни высказался за включение в Символ «славословия» Святому Духу. Святитель Григорий Богослов, один из главных участников II Вселенского Собора, свидетельствовал о том, что отцы собора были верны Никейскому символу, но «детализировали недостаточно сказанное» в нём о Святом Духе. Эти два святых отца в основном и подготовили в десятилетие, предшествовавшее II Вселенскому Собору, прибавления к Никейскому Символу. Святитель Василий обосновывал «споклоняемость» Святого Духа Отцу и Сыну и Его «господственность». Святитель Григорий называл Святого Духа Господом. Одна из главных целей собора — утверждение веры в Святого Духа, равночестного по божеству Отцу и Сыну. Священное Писание именует Духа животворящим (Шаблон:Библия), но то же говорится об Отце и Сыне (Шаблон:Библия). На соборе была группа епископов, которая принимала никейскую веру, то есть единосущие Сына с Отцом, но о Святом Духе сказать это не решались. Поэтому, Святой Дух в Символе не назван ни «Единосущным», ни «Богом»<ref name="Карташёв">Профессор Карташёв А. В. Вселенские Соборы. Никео-Цареградский символ</ref>. По другому мнению, не назвав прямо Святого Духа Богом и единосущным Отцу и Сыну, собор выразил это исповедание другими средствами, утверждая исхождение от Отца Святого Духа, настаивая на том, что Святой Дух поклоняем и прославляем наряду с Отцом и Сыном, что на богословском языке той эпохи вполне определённо означало равенство трёх Божественных Лиц<ref name="Прав. энц."/>.

Далее следует перечисление четырёх свойств Церкви: единая (единственная), святая, соборная (кафолическая) и апостольская. Исповедание «единого» крещения отражает споры о крещении за пределами Церкви<ref name="Прав. энц."/>.

Происхождение

В предании Церкви происхождение Никео-Цареградского Символа веры связывается со Вторым Вселенским собором. Обстоятельства его создания не вполне ясны. Исторические свидетельства о том, что на этом соборе был официально утверждён новый Символ веры, отсутствуют. Однако в актах Четвертого Вселенского собора (451 год) этот Символ назван верою 150 отцов Константинопольского собора 381 года и признан непогрешимой формулой веры (догматом)<ref name="Давыденков"/>. По мнению профессора Карташёва, этот символ получил название Никео-Цареградского в VI веке, хотя на его составление Второй Вселенский собор не был уполномочен, также ни этим собором и никем из его участников и современников этот символ Второму Вселенскому собору не приписывался. По его мнению, символ уже употреблялся и до Второго Вселенского собора и дебатировался среди его участников при переговорах с македонианами<ref name="Карташёв"/>. Также Третий Вселенский собор (431) знает только Никейский Символ веры и не упоминает о Символе 381 года<ref name="Прав. энц."/>.

Основанием для Никео-Константинопольского Символа послужили древние крещальные символы. Этот Символ обнаруживает большое сходство, например, с крещальным символом Иерусалимской церкви, которым пользовался в своих катехизических поучениях святитель Кирилл Иерусалимский<ref name="Давыденков"/>.

Некоторые учёные рассматривают Никео-Цареградский Символ веры как одну из редакций Никейского Символа веры, действительно принятую на соборе 381 года и отражающую компромисс между православными и умеренными македонианами. Другие считают его либо расширенной в разделе о Святом Духе редакцией Никейского Символа веры, принятой на Римском соборе 377 года и представленной затем на Антиохийском соборе 379 года, либо результатом компромисса между Римской и восточными церквями, достигнутого на Антиохийском соборе 379 года на основе исповедания, составленного из Римского, Иерусалимского и собственно Никейского Символа веры. Некоторые полагают, что Никео-Константинопольский символ веры был тем исповеданием веры, которое представил перед своим крещением в 381 году святитель Нектарий, будущий патриарх Константинопольский<ref name="Прав. энц._Символ">Шаблон:Православная энциклопедия</ref>.

Немецкий церковный историк Шаблон:Нп в своём фундаментальном исследовании 2021 года рассматривал происхождение Никео-Цареградского Символа веры таким образом. Никейский Символ веры был отредактирован по повелению папы Дамаса I на Римском соборе 377 года. Затем этот вариант был скорректирован и одобрен на Антиохийском соборе 379 года во главе со святителем Мелетием Антиохийским. Поскольку Рим отказывался признавать святителя Мелетия законным епископом, поддерживая его противника Павлина, а сам святитель Мелетий скончался в ходе Второго Вселенского собора, принятое на этом соборе новое исповедание веры (с элементами Иерусалимского Символа веры) не признавалось Римом и Александрией, считавшими его «мелетианским», но использовалось в Константинополе в качестве крещального Символа веры. Попытка вернуться к оригинальному тексту Никейского Символа веры на Третьем Вселенском соборе не удалась. Поэтому Символ веры 150 отцов, признанный Четвёртым Вселенским собором в качестве Никео-Цареградского, стал компромиссом между сторонниками чистого Никейского Символа веры и Символа веры, принятого в Константинополе в 381 году<ref name="Прав. энц._Символ"/>.

Согласно протоиерею Валентину Асмусу, «в настоящее время (2005 год) принадлежность Символа Второму Вселенскому собору не оспаривается»<ref name="Прав._энц._II_Вселенский_собор"/>.

Содержание

Включает 12 членов. Утверждает веру:

  • в Бога-Отца, Вседержителя и Творца (1-й член);
  • в Иисуса Христа — единосущного Бога-Сына, предвечно рождаемого от Бога-Отца (2-й член), который воплотился от Девы Марии и Святого Духа (3-й член), умер за людей на кресте при Понтии Пилате (4-й член) и воскрес в третий день (5-й член), вознёсся на небеса и имеет славу, равную славе Бога-Отца (6-й член), который придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых, и воцарится вовеки (7-й член);
  • в дающего жизнь Святого Духа, говорившего через пророков (8-й член);
  • в единую (одну) Святую Соборную (Кафолическую) и Апостольскую Церковь (9-й член);
  • в очищающее от грехов крещение, совершаемое лишь единожды (10-й член);
  • во всеобщее воскресение мёртвых (11-й член) и новую вечную жизнь (12-й член).

Текст

Греческий текст Церковнославянский перевод Транслитерация Русский перевод<ref>Символ веры. Шаблон:Wayback </ref>

<poem>1. Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων. 2. Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Ὑιὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων· φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι᾿ οὗ τὰ πάντα ἐγένετο. 3. Τὸν δι᾿ ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα. 4. Σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου καὶ παθόντα καὶ ταφέντα. 5. Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, κατὰ τὰς Γραφάς. 6. Καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός. 7. Καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος. 8. Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. 9. Εἰς μίαν, Ἁγίαν, καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν. 10. Ὁμολογῶ ἕν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν. 11. Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν. 12. Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν<ref>Приведённый текст использует формы глагола в первом лице единственного числа (верую, Πιστεύω), как то принято в богослужебной практике Церкви; текст, принятый на Константинопольском соборе, использовал формы первого лица множественного числа (веруем, Πιστεύομεν, ὁμολογοῦμεν).
Шаблон:Cite web</ref>.</poem>

<poem>Шаблон:Lang-chu2</poem>

<poem>1. Верую в одного и единственного Бога Отца, Вседержителя, Творца Неба и земли, всего видимого и невидимого.

2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, прежде всех веков рождённого от Отца; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, одного существа с Отцом, через Которого всё сотворено. 3. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с Небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося. 4. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребённого. 5. И воскресшего в третий день, согласно Писанию. 6. И восшедшего на Небеса, и сидящего по правую сторону от Отца. 7. И вновь имеющего прийти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца. 8. И в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклонение и слава Которому воздаётся наравне вместе с Отцом и Сыном, говорившего через пророков. 9. Во Единую, Святую, Соборную (Вселенскую) и Апостольскую Церковь. 10. Исповедую одно Крещение во оставление грехов. 11. Ожидаю воскресения мёртвых. 12. И жизнь будущего века. Аминь.</poem>

Данная редакция перевода на церковнославянский язык, — результат, в основном, стилистической правки иеромонаха Епифания (Славинецкого), была принята Московским собором 1654 года в ходе реформы патриарха Никона и остаётся общеупотребительной в богослужебной практике РПЦ. Правка перевода сделала следующие уточнения и изменения текста:

  • из второго члена убран бывший ранее союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия: фраза «рожде́на, а не сотворе́на» заменена на «рожде́на, несотворе́на»;
  • в третьем члене фраза «воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та, и Мари́и Де́вы вочелове́чьшася» заменена на «воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы, и вочелове́чшася»;
  • в седьмом члене формулировка «Его́же Ца́рствию не́сть конца́» была заменена на «Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́»;
  • в восьмом члене было исключено слово «истинна́го» из фразы «и в Ду́ха Свя́таго, Го́спода и́стиннаго и животворя́щаго, и́же от Отца́ исходя́щаго»;
  • в одиннадцатом члене «ме́ртвым» было исправлено на «ме́ртвых»; внесено ещё несколько других незначительных корректив<ref>Шаблон:Cite web</ref>.

Эта редакция Символа веры частью Русской православной церкви была воспринята как посягательство на основы веры (см. старообрядчество).

Современный католический текст

Шаблон:См. также <templatestyles src="Шаблон:Начало_цитаты/styles.css" />{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}}{{#if: |

:

}}

{{#ifexpr: 0 mod 2 = 0 and 0 != 4 and 0 != 104 |

}} <poem>Шаблон:Lang-ru2</poem> Шаблон:Oq {{#if: Цит. по: о. Стефан Катинель. По благословению главы католического епископата России митрополита Тадеуша Кондрусевича. Краткий катехизис. — СПб., 1999. — С. 99—100

| <templatestyles src="Шаблон:Конец цитаты/styles.css" />

— Цит. по: о. Стефан Катинель. По благословению главы католического епископата России митрополита Тадеуша Кондрусевича. Краткий катехизис. — СПб., 1999. — С. 99—100

}}

Символ веры и Великий раскол Христианской церкви

Одним из догматических обоснований раскола Вселенской христианской церкви (1054) на Западную католическую и Восточную православную была добавка к Никео-Цареградскому Символу веры так называемого «филиокве»<ref>Шаблон:БРЭ</ref>.

В Апостольском послании In unitate fidei объявленном папой Львом XIV 23 ноября 2025 года в связи 1700-летнего юбилея Никейского собора содержится ссылка на оригинальный текст Символа веры без «филиокве» и с пояснением, что фраза «филиокве» «была вставлена в латинский Символ веры папой Бенедиктом VIII в 1014 году и есть предмет православно-католического диалога»<ref>Шаблон:Cite web</ref><ref name="catholicherald" /><ref>Шаблон:Cite web</ref>. 28 ноября 2025 года, папа римский с патриархом Варфоломеем I, в ходе молебна по случаю 1700-летие Первого Никейского собора в Изнике (бывшей Никее), вместе с сонмом иных иерархов различных христианских конфессий, прочли Никео-Цареградский Символ веры в английском переводе согласно первоначальному греческому тексту Символа, то есть без «филиокве», что было воспринято как «богословский сигнал»<ref name="catholicherald">Шаблон:Cite web</ref><ref>Шаблон:Cite web</ref><ref>Шаблон:Cite web</ref>.

Богослужебное использование

Православие

Символ веры произносят при крещении<ref>Священник МП РПЦ К. Пархоменко: «По церковным канонам к Крещению не может быть допущен взрослый человек, который не знает наизусть Символ веры»</ref>. Начиная с 1892 года в Русской церкви Символ веры поют в конце литургии, в отличие от Греческой церкви, в которой Символ веры читают<ref>Священник МП РПЦ К. Пархоменко: «В официальном журнале Русской Православной Церкви («Церковный вестник», 1892, №22) было разъяснено, что Символ веры следует всё же петь»</ref>. Также при пропаже вещи, желая найти её, произносят 50-й псалом и Символ веры<ref>«Ведь прекрасно известно, что есть проверенный способ, правило совсем простое: читай 50-й псалом царя Давида и Символ веры — и вещь найдётся».
Шаблон:Книга</ref>. В старообрядчестве Символ веры поют лишь певчие, а обычая всенародного чтения или пения Символа веры нет<ref>«Символ Веры в старообрядческих храмах поётся певчими на одном клиросе либо попеременно. Обычая всенародного чтения или пения Символа Веры нет»</ref>.

Католицизм

Шаблон:См. также В Римской церкви Символ веры с «филиокве» начали читать в храмах с 1014 года только по воскресным и праздничным дням<ref>Священник МП РПЦ К. Пархоменко: «В 1014 году в Рим из Германии прибыл для коронации Генрих II. Он спросил, почему Верую не исполняют за Литургией? Уступив новому императору, Папа Венедикт VIII включил Символ веры в состав мессы. Как вы могли догадаться, это был вариант с филиокве. Так, самочинно, Римская Церковь исправила вероучительную формулу, принятую на Вселенских соборах. Согласно сегодняшней практике, католики поют Символ веры не за каждой мессой, а лишь по воскресным и праздничным дням. В Православной церкви он поется или читается за каждой Литургией»</ref>.

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Ссылки

Шаблон:Внешние ссылки Шаблон:Символы веры Шаблон:Православные молитвы

Источник — https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=Никео-Цареградский_Символ_веры&oldid=52139