Просмотр кода страницы Хорс

{{О|славянском божестве|харьковской монархической организации|[[Харьковский отдел Русского собрания|ХОРС]]}}{{Мифологический персонаж
| Имя = Хорс
| Оригинальное написание = {{lang-orv|Хърсъ}}
| Изображение = Двадцать пятый лист Лаврентьевской летописи.jpg
| Размер изображения = 250px
| Подпись = Двадцать пятый лист [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] с упоминанием киевского пантеона, 1377
| Описание = восточнославянский бог луны или солнца
| Мифология = [[Славянская мифология|славянская]]
| Часть = [[славянское язычество]]
| Тип = [[божество]]
| Пол = мужской
| Связанные персонажи = [[Дажьбог]]
| Культовый центр = [[Киев]]
| Первое упоминание = «[[Повесть временных лет]]» начала XII века в сохранившемся [[список (текстология)|списке]] XIV века или, возможно, «[[Память и похвала князю Владимиру]]» XI века в сгоревшем списке 1414 года
}}'''Хорс''' ({{lang-orv|Хърсъ}}) — восточнославянский бог; согласно наиболее распространённой интерпретации, иранский бог солнца, заимствованный славянами и отождествлённый ими с [[Дажьбог]]ом. В последующих исследованиях данная интерпретация подверглась критике со стороны лингвистов и историков. Другие учёные рассматривают Хорса как исконно славянского бога луны.

Хорс являлся одним из самых значимых восточнославянских богов, и его идол вместе с другими идолами киевского пантеона был воздвигнут в 980 году на холме в [[Киев]]е князем [[Владимир Святославич|Владимиром Святославичем]]. После начала [[Крещение Руси|Крещения Руси]] идолы киевских божеств были уничтожены. Хорс появляется во многих [[Древнерусская литература|древнерусских произведениях]], в частности, в «[[Слово о полку Игореве|Слове о полку Игореве]]» рассказывающем, как князь [[Всеслав Брячиславич]], обернувшись волком, за одну ночь пробежал из Киева в [[Тмутаракань]] и пересёк дорогу великому Хорсу. Большинство исследователей считают, что здесь Хорс выступает как бог солнца, чью трассу пересёк Всеслав, обогнав дневное светило прежде, чем оно взошло. Сторонники лунной интерпретации критикуют такой взгляд, рассматривая отрывок в пользу понимания, что Всеслав перебегал дорогу месяцу.

== Имя ==
В [[Русские летописи|летописях]] [[теоним]] записан как Хърсъ, Хорсъ, Хорсь, Хоръсъ, Харсъ, Хорiй, Хръсъ, Хросъ, Хэрсъ, Хоурсъ{{Sfn|Бесков|2020|страницы=124}}, Хурс, Гурс, Гурк, Гург{{Sfn|Бесков|2010|с=81}}, Хоръ{{Sfn|Васильев|1999|с=33}}, Хъросъ{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=574}}. В {{lang-orv|Хърсъ}}{{Sfn|Фасмер(a)|1987|страницы=267}}.

=== Солярно-иранская этимология ===
Согласно самой распространённой и доминирующей интерпретации{{Sfn|Васильев|1999|с=19}}, теоним Хорс имеет иранскую этимологию и происходит от персидского [[Сложносоставное слово|сложносоставного]] слова ''xūršēd/xōršēd'' «Солнце-царь» или «Сияющее солнце». Первый корень происходит от [[Древнеиранский язык|др. иран]] ''*hwar'', «солнце» и второй — от персидского ''xšaēta-'', что можно перевести как «сияющий» или буквально «имеющий власть, силу»{{Sfn|Васильев|1999|с=55}}. Первым исследователем, написавшем о связи Хорса с персидскими и осетинскими словами, обозначавшими солнце, был сенатор и академик [[Бутков, Пётр Григорьевич|П. Г. Бутков]]. Такое сравнение делало бы Хорса, по его словам, «славянским [[Феб]]ом». Но сам Бутков такую интерпретацию не разделял{{Sfn|Васильев|1999|с=18}}. Полноценно иранская этимология была принята славистом [[Прейс, Пётр Иванович|П. П. Прейсом]], определившим Хорса как иранского бога солнца, заимствованного на юге Руси{{Sfn|Васильев|1999|с=18—19}}. В след за Прейсом иранское происхождение Хорса приняли филологи [[Бодянский, Осип Максимович|О. М. Бодянский]] и [[Измаил Срезневский|И. И. Срезневский]], полагавшие, что [[Дажьбог]] был тождественен Хорсу{{Sfn|Васильев|1999|с=19}}. Современными сторонниками солярной интерпретации являются историки М. А. Васильев{{Sfn|Васильев|1999|страницы=54}} и [[Игорь Данилевский|И. Н. Данилевский]]. Последний полагает Хорса олицетворением солнца либо «огненно-солнечной стихии неба» с синонимом в виде теонима Дажьбог{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=430}}.

==== Критика ====
Лингвист [[Макс Фасмер|М. Фасмер]], хоть и принявший иранскую интерпретацию, указывает на фонетические трудности в этимологии{{Sfn|Фасмер(a)|1987|страницы=267}}. В последующем времени иранист [[Василий Абаев|В. И. Абаев]] раскритиковал сближение с персидским сакральным наименованием солнца: во-первых, если бы оно действительно происходило от персидского слова, то теоним звучал бы как Хоршь, поскольку при передаче персидского ''rš'' должна соответствовать русская ''š''. Во-вторых, неизвестно, каким путём слово попало в древнерусский{{Sfn|Васильев|1999|с=55}}. Теоним не может быть получен из гипотетического [[Скифский язык|скифского]] ''*xōraxsēd''{{Sfn|Бесков|2010|с=97}} и, следовательно, не мог быть заимствован у [[Скифы|скифов]]{{Sfn|Васильев|1999|с=59}}. Аналогичную критику производит лингвист К. Л. Борисов: он указывает, что по [[Закон Педерсена|закону Педерсена]] ''š'' должна перейти в ''x'' или остаться ''š''{{Sfn|Borissoff|2014|с=11}}. Хорс также не мог заимствован как зороастрийский {{Нп5|Хваре-хшаета|Хвар|4=Hvare-khshaeta}} из-за конечного ''s''{{Sfn|Borissoff|2014|с=12}}. Лингвист [[Менгес, Карл Генрих|К. Г. Менгес]] высказался, что ни одна этимология из древнеиранских или среднеиранских форм слова не может быть принята{{Sfn|Бесков|2010|с=98}}. Васильев принимает критику Абаева{{Sfn|Васильев|1999|с=55}} и для решения проблемы предполагает, что выражение «Солнце-царь» было общеиранским, заявляя о наличии культа солнца у [[Сарматы|сармато]]-[[Аланы|алан]]{{Sfn|Васильев|1999|с=62}}. Васильев утверждает, что в сармато-аланском произошло усечение слова ''xūršēd/xōršēd'' с отпаданием конечного ''-ed'' и переход ''š'' '''→''' ''s'', что даёт подходящую лингвистически форму ''*xūrs/xors''{{Sfn|Васильев|1999|страницы=63}}. В итоге Хорс был взят у сармато-алан при [[этногенез]]е восточных славян [[Северное Причерноморье|Северного Причерноморья]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=69}}. При этом, по мысли Васильева, культ Хорса не был заимствован, а непосредственно «врос» в славянское язычество{{Sfn|Васильев|1999|страницы=71}}. Борисов оценил гипотезу Васильева как «неправдоподобную» и полученную через сложную цепочку предположений{{Sfn|Borissoff|2014|с=12}}. Религиовед А. А. Бесков комментирует, что в этимологии Васильева «настораживает» происхождение Хорса от реконструируемого слова{{Sfn|Бесков|2010|с=99}}. У иранских народов также отсутствовал бог с таким именем{{Sfn|Бесков|2010|с=92}}. Помимо лингвистических проблем Борисов указывает на историческую невозможность заимствования слова: Хорс не мог быть передан из [[Иран]]а при [[Владимир Святославич|Владимире]] из-за наличия [[ислам]]а{{Sfn|Borissoff|2014|с=12}}. И не мог происходить от ''xūršēd/xōršēd'' ввиду того, что слово не несло в [[Новоперсидский язык|новоперсидском]] никакого религиозного контекста. ''Xūršēd/xōršēd'' происходит от более раннего {{Lang-ae|hvarə хšаētəm}}, сократившись ближе ко времени основания династии [[Сасаниды|Сасанидов]] в 224 году, когда функции бога солнца были переданы [[Митра (божество)|Митре]]. При ранних Сасанидах происходило [[иконоборчество]] и статуи божеств убирались, заменяясь [[Атар (бог)|священными кострами]]. Поэтому ко времени слова ''xūršēd/xōršēd'' [[Антропоморфизм|антропоморфные]] статуи бога-солнца были уничтожены, и слово теряло свой религиозный оттенок, обозначая только солнце. Из-за наличия записей теонима Хорс с «у» и «ъ» в независимых друг от друга источниках Васильев полагает о существовании двух различных огласовок Хърсъ/Хурсъ, что коррелирует с {{Lang-os|xor/xūr}}, «солнце»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=54}}. Но, по мысли Борисова, иранская этимология не может объяснить наличие «ъ»{{Sfn|Borissoff|2014|с=11}}. В итоге Борисов приходит к выводу, что при иранской интерпретации становится неясно, как восточные славяне могли заимствовать за короткий период слово ''xūršēd/xōršēd'', заменив его на ''Xŭrsŭ/Xors'', сделав при этом радикальное фонетическое изменение, не характерное для других иранских заимствований в славянском языке, установив Хорса как одного из главных богов вслед по значимости за [[Перун]]ом{{Sfn|Borissoff|2014|с=12}}. Бесков считает, что иранская этимология не является надёжной{{Sfn|Бесков|2010|страницы=78}}.

=== Славянские этимологии ===

==== Этимология от ''*kъrsъ'' «истощённый» ====
Славист [[Александр Брюкнер|А. Брюкнер]] отверг иранскую{{Sfn|Brückner|1985|s=92}} и прочие этимологии и считает, что теоним Хорс, по-польски звучащий бы как ''Chars'', имеет славянское происхождение, что и слова {{Lang-cs|krsati, krsnouti}} «хиреть, чахнуть, нищать», {{Lang-cs|krs}} «карликовый куст», {{Lang-pl|wycharsły}} «истощённый, изнурённый»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=22}}, восходящие к [[Праславянский язык|праславянскому]] ''*kъrsъ'' «истощённый, изнурённый»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=22—23}}{{Sfn|ЭССЯ|1987}}, и далее к [[Праиндоевропейский язык|пра-и.е.]] ''kr̥ḱós'' «худой»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=117}}. В итоге имя Хорса «истощённый»{{Sfn|Brückner|1985|s=19, 339}}{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}} является аллюзией на луну{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=166—167}} как светило, периодически убывающее и исчезающее{{Sfn|Васильев|1999|страницы=22—23}}. Пытаясь установить славянское происхождение Хорса, лингвист М. Пуканек обращает внимание, что праславянские слова с ''*-or-'' и ''*-ar-'', находясь в схеме ''TarT/TorT'', где ''T'' — любой согласный, подверглись ликвидной [[Метатеза|метатезе]] в [[Западнославянские языки|западнославянских]] и [[Южнославянские языки|южнославянских]] языках, а в [[Восточнославянские языки|восточнославянских]] — давая [[полногласие]]{{Sfn|Pukanec|2013|s=49—50}}, и что таким образом, имя Хорса должно звучать как *Хорос, чего не произошло. Поэтому Хорс должен быть заимствован после 800 года н. э. Для решения проблемы он замечает, что праславянское ''TъrT'' сменилось [[Церковнославянский язык|церковнославянским]] ''TъrT,'' ''TrъT'' и восточнославянским ''TorT'', что объясняет наличие сразу двух огласовок — Хорсъ и Хърсъ. Исходя из этого, более ранней правдоподобной формой теонима был ''*Xъrsъ''{{Sfn|Pukanec|2013|s=50}}. Лингвист М. Лучиньски считает этимологию Брюкнера лингвистически верной и что ранняя форма ''*Xъrsъ'' происходит от ещё более ранней ''*Kъrsъ'' в результате праславянского чередования задних глухих в начале слова перед гласными, что дало переход ''*k'' '''→''' ''*x''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=117}}. Историк [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянский]] критикует этимологию Брюкнера, поскольку «приземистость и истощение» это не те черты, что были присущи богу{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=97}}. Но в свою очередь Лучиньски считает этимологию [[Семантика|семантически]] верной при лунной интерпретации как отражающую связь с лунными циклами{{Sfn|Łuczyński|2020|s=117}}. Интерпретацию Брюкнера поддержала лингвист В. Будзишевская. Она комментирует, что этимология подтверждается [[Этнография|этнографическими]] данными: луна в убывающей фазе у славян называлась ветхой{{Sfn|Budziszewska|1999|s=207—214}}. А также старой, гнилой. Убывание месяца описывалось глаголами «кончается», «сходит», «заходит», «рассыпается», «сокращается», «убывает», «отбывает»{{Sfn|Белова, Толстая|2004|страницы=149}}. Данную этимологию как возможную рассматривает лингвист [[Станислав Урбанчик|Ст. Урбаньчик]]{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=132}}''{{Sfn|Pukanec|2013|s=49}}''{{Sfn|Васильев|1999|страницы=23}}.

==== Этимология от ''*kʷr̥s-'' «дуб» ====
Лингвист М. Пуканек считает, что более ранней формой теонима был ''*Xъrsъ'', но замечает, что ''*x'' не могло быть изначальным, происходя от либо ''*k'', либо от ''*g''. Наличие -''ъr-'' указывает на присутствие [[Лабиализация|лабиализованного]] праиндоевропейского звука, а именно ''*kʷ'', ''*gʷ'' и ''*gʷʰ''{{Sfn|Pukanec|2013|s=50}}, что давало бы слова ''*kʷr̥s-'', ''*gʷr̥s-'' или ''*gʷʰr̥s-''. Среди этих слов единственным в индоевропейском словаре [[Юлиус Покорный|Юлиуса Покорного]] является ''kʷr̥s-'' «дуб», присутствующее в {{Lang-sl|hrast}} «дуб», {{Lang-el|πρίνος}} «дуб», {{Lang-cel|prenne}} «большое дерево», {{Lang-goh|horst, hurst}} «куст, чаща». Таким образом, Хорс был персонажем с аналогичными функциями, как и Перун: общеславянским богом дубов и грозы. Такая интерпретация не подтверждается данными [[Ономастика|ономастики]], и сам Хорс присутствует только в восточнославянских источниках, что в итоге делает данную этимологию, по замечанию самого Пуканека, «предположительной»{{Sfn|Pukanec|2013|s=51}}. В итоге он принимает солярно-иранскую интерпретацию{{Sfn|Pukanec|2013|s=51}}. Но поскольку отрывок «[[Слово о полку Игореве|Слова о полку Игореве]]», по мнению исследователя, говорит о луне, то этимология должна иметь [[семантический сдвиг]] «солнце» '''→''' '''«'''луна», что делает Хорса богом луны{{Sfn|Pukanec|2013|s=52}}.

=== Осетинская этимология ===
Лингвист [[Сергей Обнорский|С. П. Обнорский]] возвёл имя Хорса к {{Lang-os|xorz/xwarz}} «добрый, хороший»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=23}}{{Sfn|Бесков|2010|с=97—98}}. Эту же этимологию поддержали Бутков и Абаев. Последний считал теоним Хорс эпитетом осетинского божества, заимствованного славянами{{Sfn|Бесков|2010|с=97—98}}. Против такой этимологии выступили лингвисты [[Журавлёв, Анатолий Фёдорович|А. Ф. Журавлев]] и Борисов{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=61}}{{Sfn|Borissoff|2014|с=15}}. Васильев и лингвист [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] отвергают осетинскую этимологию из-за неясности при такой этимологии элемента -съ в древнерусской форме слова, исходного корневого «ъ» и причины чередования корневых гласных{{Sfn|Васильев|1999|страницы=55}}{{Sfn|Топоров|1989|страницы=28}}. Но Топоров допускает, что  русское слово «хороший» происходит от имени Хорса{{Sfn|Топоров|1989|страницы=37}}. Такая гипотеза отвергнута Борисовым. С другой стороны, в собственной этимологии, исследователь утверждает, что эти слова могли произойти от одного общего корня, независимо друг от друга{{Sfn|Borissoff|2014|с=17}}. Фасмер отрицает происхождение слова «хороший» от Хорса, поскольку полногласная форма *Хоросъ не засвидетельствована{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=267}}.

=== Древнеиндийская этимология ===
Индолог [[Гусева, Наталья Романовна|Н. Р. Гусева]] определила Хорса как бога солнца на основе [[санскрит]]ского слова, обозначающего «пламя, огонь»{{Sfn|Бесков|2010|с=101}}. Эту же этимологию поддержал Борисов. Он считает, что теоним Хорс восходит к {{Нп5|Протоиндоарийский язык|протоиндоарийскому|4=Proto-Indo-Aryan language}} слову ''hṛṣu'' «огонь солнце, месяц»{{Sfn|Borissoff|2014|с=18}} чей корень ''*hrs-''/''*hrṣ-'' {{Sfn|Borissoff|2014|с=29}} происходит от пра-и.е. ''*g̑hers-'' «щетиниться»{{Sfn|Borissoff|2014|с=16}}. По мысли Борисова, слово попало в праславянский и [[Прабалтский язык|прабалтский]] в районе между [[Дунай|Дунаем]], [[Фракия|Фрако]]-[[Фригия|Фригией]], [[Балканы|Балканами]] и [[Карпаты|Карпатами]]{{Sfn|Borissoff|2014|с=16}}. Исследователь утверждает, что слова «хороший» и «Хорс» происходят от этого корня, развитие которого прошло через следующий семантический сдвиг: «щетиниться» '''→''' «эрегировать» '''→''' «сексуально мощный» '''→''' «плодовитый» '''→''' «достойный, хороший». [[Когнаты (лингвистика)|Когнатами]] этого слова являются {{Lang-el|χαίρω}} «радоваться» и {{Lang-sa|''harayati''}} «наслаждаться»{{Sfn|Borissoff|2014|с=17}}. В итоге Борисов определяет Хорса в первую очередь как бога плодородия, играющего роль «солнечного героя», отбрасывая определение Хорса как бога солнца или солнечного диска{{Sfn|Borissoff|2014|с=18—19}}. Опираясь на мнение лингвиста [[Олег Трубачёв|О. Н. Трубачёва]], что славянам были более важны ритуалы плодородия, а не антропоморфные боги, он сравнивает религию славян с {{Нп5|Минойская религия|религией минойцев|4=Minoan religion}}, которая, по словам археолога [[Аксель Перссон|А. В. Перссона]], не имела «эстетических представлений» о божествах, делающая упор на ритуалы плодородия{{Sfn|Borissoff|2014|с=20}}. В минойской религии, по Борисову, присутствовали ритуалы с «[[Богиня-мать|Великой богиней]]» и её смертным мужчиной, [[Умирающий и воскресающий бог|вечно возвращающимся к жизни]], похожего на фракийского [[Аттис]]а и греческого [[Дионис]]а{{Sfn|Borissoff|2014|с=20}}. Борисов указывает, что бог Дионис был связан с плодородием и обряды, имеющие отношения к нему, были «[[Экстатическое состояние|экстатическими]] и чувственными», что соответствует семантическому наполнению ''hṛṣu''{{Sfn|Borissoff|2014|с=20}}. На самих Балканах есть [[топоним]]ы, производные от этого слова, что близко к территории [[Прародина славян|праславянской прародины]] по Трубачёву{{Sfn|Borissoff|2014|с=20}}. Борисов заключает, что Хорс, как и балтский бог {{Нп5|Курчо (бог)|Курчо|lt|Kurka}} выступают как параллели Диониса в «дионисийском комплексе» — экстатическом культе, который Борисов считает общеевразийским{{Sfn|Borissoff|2014|с=29}}. Он также сближает Хорса с южнославянским [[Кресник]]ом{{Sfn|Borissoff|2014|с=25}}.

=== Устаревшие этимологии и интерпретации ===
Историком [[Костомаров, Николай Иванович (историк)|Н. И. Костомаровым]] была предложена этимология от элемента «крас» в слове «красный». На основе слов «хворый, хворать» историк [[Шеппинг, Дмитрий Оттович|Д. О. Шеппинг]] и этнограф [[Михаил Чулков|М. Д. Чулков]] определили Хорса как бога болезней и бесплодия{{Sfn|Васильев|1999|страницы=20}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17—18}}. Фольклорист [[Максимович, Михаил Александрович|М. А. Максимович]], одновременно с представлением о Хорсе как о боге луны, сравнивая имя Хорса с [[Древнегреческая религия|греческим]] Гареем или [[Арес]]ом, [[Индуизм|индийским]] [[Хари]], [[Древнеегипетская религия|египетским]] [[Гор (бог)|Гором]], определит Хорса как бога войны. Композитор [[Фаминцын, Александр Сергеевич|А. С. Фаминцын]] отмечает, что в религиях многих народов символом солнца был конь, и сравнивает имя Хорса с общегерманским ''*hrussa'' «конь», что даёт интерпретацию Хорса как «конь-солнце»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=20}}. Такая этимология полностью отвергается современной лингвистикой{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}. Фольклорист [[Соколов, Михаил Евгеньевич|М. Е. Соколов]] сближал теоним с группой славянских слов с основой на «крес»: {{Lang-orv|крес, кресины}} «солнцеворот», {{Lang-ru|кресиво}} «огниво». Он также не исключал, что Хорс — бог любви и разврата, чьё имя сходно с [[Сербский язык|сербским]] и {{Lang-ru|курва}}, {{Lang-cs|kurva}} «проститутка»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=21}}. Слависты [[Луи Леже|Л. Леже]] и [[Александр Погодин|А. Л. Погодин]] возводили Хорса к {{Lang-el|χρυσός}} «позолоченный» считая, что так назывался один из идолов киевского пантеона князя Владимира, позолоченный греческими мастерами, которых было много в столице Руси. Погодин ранее давал иную интерпретацию от {{Lang-fa|khuros}} «петух», {{Lang-pal|xros}} поскольку петух — «птица солнца»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=21}}. Обе этимологии отвергнуты Фасмером{{Sfn|Фасмер(a)|1987|страницы=267}}. Славист [[Николай Гальковский|Н. М. Гальковский]] полагал возможной связь теонима с {{Lang-el|χόρος}} «круг» так как Хорс мог обозначать собой солнце в его ежедневном круговороте{{Sfn|Васильев|1999|страницы=21}}. Аналогично археолог [[Борис Рыбаков|Б. А. Рыбаков]] связывал хоровод с Хорсом, полагая, что элемент «хоро» был вариантом слова «коло». Историк [[Лев Клейн|Л. С. Клейн]] отвергает такую этимологию, поскольку хоровод является заимствованием из греческого, и слово «коло» никак лингвистически не связано с «хоро»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=92}}. Все вышеперечисленные этимологии охарактеризованы Васильевым как имеющие донаучный характер{{Sfn|Васильев|1999|страницы=20}}. Историк [[Василий Татищев|В. Н. Татищев]], ссылаясь на историка [[Матей Стрыйковский|М. Стрыйковсого]], отождествил Хорса с [[Бахус]]ом. Этого же отождествления придерживался историк [[Степан Руссов|С. П. Руссов]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17—18}}. Из-за этого в ранних исследованиях Хорс часто ассоциировался с Вакхом{{Sfn|Borissoff|2014|с=10}}. По предложению Васильева, Татищев основывался на некотором созвучии имён{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17—18}}. По замечанию Борисова, сам Стрыйковский Хорса так не определял, но упомянул греческого бога [[Вакх]]а в рассказе о греческих божествах и [[Балтийская мифология|прусского]] бога Курчо, который имеет власть над хлебом и пищей и таким образом напоминающий Вакха{{Sfn|Borissoff|2014|с=10}}. Филолог [[Глинка, Григорий Андреевич|Г. А. Глинка]] определил Хорса как покровителя «охотников до пива и мёду» чьё имя происходит от названия орудия пьянства — ковша, «корш». Историк [[Строев, Павел Михайлович|П. М. Строев]] увидел в Хорсе бога [[Финны|финского]] происхождения{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17—18}}. Филолог [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничков]] утверждал, что Хорс был изначально [[Торки (племя)|торским]] божеством, но такая позиция была раскритикована, поскольку не имеет никаких оснований{{Sfn|Васильев|1999|страницы=21}}. Рыбаков, а позже и Бесков{{Sfn|Бесков|2010|страницы=112—113}} пытался связать теоним Хорс с {{Lang-ru|хорт}} «борзая». Журавлев назвал такую этимологию «любительской»{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=357}}.

=== Ономастика ===
С Хорсом связывают [[гидроним]]ы Хорсово болото, ровень Хорсов [[Новгород-Северский уезд|Новгород-Северского уезда]] XVI—XVIII веков{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}. Топонимы [[Волынь|Волыни]]: Корсов, Коршев Х—ХII столетий{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}{{Sfn|Бесков|2010|страницы=81}}. [[Сербия|Сербский]] топоним XIV века Хрсово{{Sfn|Васильев|1999|страницы=70}}. Название сёл Хръсово в [[Болгария|Болгарии]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}{{Sfn|Бесков|2010|страницы=82}}. Древнее название города [[Разград]]а в Болгарии — Хръзград{{Sfn|Бесков|2010|страницы=82}}. В [[Брестская область|Бресткой области]] [[Беларусь|Беларуси]] — село [[Хорск (Столинский район)|Хорск]]{{Sfn|Бесков|2010|страницы=82}}. [[Украина|Украинская]] деревня в [[Харьковская область|Харьковской области]] Хорсивка, в прошлом располагавшаяся на месте [[Оскольское водохранилище|Оскольского водохранилища]]{{Sfn|Бесков|2010|страницы=82}}. Сербские [[оним]]ы XIV века: [[патроним]] Хрсовикь, название сербского братства Хрсо/je/виħи и [[антропоним]]ы Хрс, Хрьсь{{Sfn|Васильев|1999|страницы=70}}{{Sfn|Бесков|2010|страницы=82}}. Современная украинская фамилия Хорс{{Sfn|Бесков|2010|страницы=82}}. Бесков опросил одного из носителей этой фамилии, по утверждению которого его предки происходят из деревни Хорсивки{{Sfn|Бесков|2010|страницы=83}}. Возможно, к Хорсу относится [[Древнечешский язык|старочешский]] антропоним ''Chorúš{{Sfn|Pukanec|2013|s=49}}''. В [[Архангельская область|Архангельской области]] есть река Хорса, но этот гидроним не рассматривается в научной литературе как относящийся к Хорсу{{Sfn|Бесков|2010|страницы=82}}. Лучиньски рассматривает ономастику как аргумент в пользу этимологии Брюкнера{{Sfn|Łuczyński|2020|s=117}}.

== Исторические источники ==

=== Древнерусские источники ===
Хорс является одним из наиболее упоминаемых восточнославянских богов в древнерусских письменных памятниках, что, по мнению историка М. А. Васильева, ставит Хорса в один ряд с такими богами, как [[Перун]] и [[Волос (бог)|Волос]]/[[Велес]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=9}}. Религиовед А. А. Бесков указывает, что второе место после Перуна во многих письменных источников и [[эпитет]] Хорса великий заставляют «видеть в нём какое-то очень важное божество»{{Sfn|Бесков|2010|страницы=102}}. Лингвист К. Л. Борисов оценил Хорса как второго по значимости бога после Перуна{{Sfn|Borissoff|2014|с=12}}.

==== «Повесть временных лет» ====
Хорс упоминается в известии 980 года «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» начала XII века, самый ранний [[Список (текстология)|список]] которой обнаружен в составе [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] 1377 года{{Sfn|Клейн|2004|страницы=28}}{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=385}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=9}}. Фрагмент:{{Цитата|И стал [[Владимир Святославович|Владимир]] княжить в [[Киев]]е один и поставил кумиры на холме за [[терем]]ным двором: деревянного [[Перун]]а с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, [[Дажьбог]]а, [[Стрибог]]а, [[Симаргл]]а и [[Мокошь]]. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью [[Русская земля (летописный термин)|земля Русская]] и холм тот{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=54}}. <…> В год 6491 (983). Пошёл Владимир против [[ятвяги|ятвягов]], и победил ятвягов, и взял их землю. И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=56}}<ref>{{Cite web|url=https://expositions.nlr.ru/LaurentianCodex/_Project/page_Show.php|title=Просмотр страниц рукописи|lang=ru|author=[[Российская национальная библиотека]]|website=Лаврентьевская летопись. 1377 г. Электронное представление рукописного памятника|date=2012|archive-date=2023-08-12|access-date=2023-12-14|archive-url=https://web.archive.org/web/20230812222445/https://expositions.nlr.ru/LaurentianCodex/_Project/page_Show.php|url-status=live}}</ref>.}}В этой записи «Повести временных лет» союз «и» между Хорсом и Дажьбогом отсутствует, в отличие от аналогичной записи в более поздней [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=9}}. Из-за отсутствия союза сторонники солярной природы Хорса интерпретировали запись как отождествление Хорса и Дажьбога, сделанное самим летописцем, и что текст должен читаться как: Хорса-Дажьбога{{Sfn|Васильев|1999|с=19, 27}}. Лингвист М. Пуканек и славист [[Александр Брюкнер|А. Брюкнер]] отвергли соединение божеств в одно{{Sfn|Brückner|1985|s=157}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=47}}. Бесков указывает, что случаи написания имён древнерусских божеств без союза не являются уникальными, и приводит текст «Слова и откровения святых апостол» где между Хорсом и [[Дый|Дыем]] отсутствует союз «и». В «[[Слово святого Григория, изобретено в толцех|Слове святого Григория]]» по Чудовскому списку при перечислении Перуна, Хорса, Мокоши и [[Вила|вил]] союз «и» полностью отсутствует{{Sfn|Бесков|2010|с=116}}. Лингвист М. Лучиньски подерживает мнение Брюкнера: в древнерусских источниках часто отсутствует [[конъюнкция]] при перечислении [[хороним]]ов, [[этноним]]ов, [[гидроним]]ов, [[антропоним]]ов и [[теоним]]ов. Редакция Повести [[Новгородская первая летопись|Новгородской первой летописи]] содержит отсутствие союза между Стрибогом, Симарглом и Мокошью{{Sfn|Łuczyński|2020|s=38—39}}.

В [[Историография|историографии]] данное событие известно как [[Языческая реформа Владимира Святославича|языческая реформа]] или первая религиозная реформа Владимира{{Sfn|Васильев|1999|страницы=299}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=150}}. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в [[монотеизм]]: по мнению филолога [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикки]] и историков [[Шахматов, Алексей Александрович|А. А. Шахматова]] и [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянского]], изначально в «Повести временных лет» был только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира [[Политеизм|многобожником]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=99}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Филолог [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничков]] разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Историк М. А. Васильев указывает, что существование киевского [[пантеон]]а зафиксировано параллельными источниками{{Sfn|Васильев|1999|страницы=11}}. Другой историк [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]] отрицает существование реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства [[Ярополк Святославич|Ярополка]], проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политику{{Sfn|Васильев|1999|страницы=200}}, и вокняжения Владимира. Идол самого Перуна стоял на холме в Киеве уже при князе [[Игорь Рюрикович|Игоре]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=37}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=335}}.

В прошлом обсуждался вопрос о фрагменте текста о «приводе своих сыновей и дочерей», который мог или отражать человеческие жертвоприношения, или лишь указывать на участие в обряде{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. Современные исследователи рассматривают текст начиная от слов «И приносили» до «и холм тот» и дальше по летописи как [[Парафраз|переработку]] стихов {{Не переведено 5|Псалом 105|псалма 105|4=Psalm 106}} ({{Библия|Пс|105:35—44}}){{Sfn|Данилевский|2004|страницы=101, 314}}{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=372}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202—203}}. Несмотря на это, Васильев всё же считает существование частых человеческих жертвоприношений божествам киевского пантеона историческим фактом{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. С другой стороны, по мнению историка [[Лукин, Павел Владимирович|П. В. Лукина]] вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионен{{Sfn|Лукин|2011|страницы=326}}, и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой [[Хроника Георгия Амартола|Хроники Георгия Амартола]], где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией [[Бельфегор]]а и одним женским персонажем — [[Астарта|Астартой]]. Материалами для идолов, согласно этой хронике, были золото и серебро, упоминается также осквернённая земля{{Sfn|Лукин|2011|страницы=331}}. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 70-х годах XI века, а сами имена божеств были взяты из устной традиции, известной летописцу{{Sfn|Лукин|2011|страницы=342—343}}.
[[Файл:Murder_of_Martirs_Theodor_the_Varyag_and_His_Son_Joann.jpg|мини|250x250пкс|[[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Сын варяга Фёдора, Иоанн]] по жребию должен был быть принесён в жертву богам киевского пантеона. Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивилловской летописи]], конец XV века]]
Дальше летопись рассказывает, как старцы и [[бояре]] решили кинуть жребий, чтобы [[Человеческое жертвоприношение|зарезать отрока или девицу в жертву богам]]{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=127}}. В Киеве жил христианин и [[Варяги|варяг]] [[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Фёдор, имевший сына Иоанна]], по тексту летописи «прекрасного лицом и душою», на которого и пал жребий. К Фёдору пришли послы, сказав, что его сына избрали боги и нужно принести его в жертву. Фёдор отверг киевских идолов как богов, указывая, что они сделаны из дерева. Посланцы рассказали обо всём людям, и те, взяв оружие, разнесли двор Фёдора и сказали ему, когда он стоял на [[Сени|сенях]] с сыном, чтобы тот отдал сына богам. В ответ варяг заявил, что боги могут сами послать кого-то из своего числа, чтобы взять у него сына, после чего люди подсекли сени, и Фёдор и Иоанн погибли{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=56—57}}. Появление рассказа о варягах в «Повести временных лет» является поздней вставкой, возникшей, вероятно, впервые в [[Начальный свод|Начальном своде]] 1090-х годов{{Sfn|Введенский|2023|с=127}}. Сама запись в летописи была сделана на основе, возможно, существовавшего первоначального «Сказания о варягах» — ранней краткой [[Синаксарь|синаксарной]] записи для памяти местночтимых святых, которая была создана специально с целью прославления первых русских мучеников{{Sfn|Лукин|2009|с=95—96}}. В летописном рассказе использовалась уже переработанная и дополненная некоторыми недостоверными деталями версия, но без имён варягов, которые были неизвестны составителю летописного рассказа{{Sfn|Введенский|2023|с=116}}. Среди ложных сведений — место смерти варягов{{Sfn|Лукин|2009|с=93}}. Существование человеческих жертвоприношений у славян зафиксировано различными источниками. Поэтому, как писали археологи [[Русанова, Ирина Петровна|И. П. Русанова]] и [[Тимощук, Борис Анисимович|Б. А. Тимощук]], «сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян <…> вряд ли можно рассматривать как наветы и пропаганду против язычества»{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=126}}. Согласно этим авторам, «в обычае человеческих жертвоприношений у славян нельзя видеть какой-то особой жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества»{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=129}}. Человеческие жертвоприношения проводились при определённых обстоятельствах, и наиболее распространёнными являлись бескровные жертвы{{Sfn|Забияко|2022|страницы=85}}.

После того как Владимир [[Крещение Руси|крестил Русь в 988 году]]{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=53}}, он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечь{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=79}}. На месте, где стояли идолы, он построил [[Церковь Святого Василия (Киев)|церковь Святого Василия]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=81}}. В 1975 году в ходе раскопок на [[Старокиевская гора|Старокиевской горе]] был найден фундамент сооружения. Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] считал это сооружение местом размещения киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Существование постаментов только пяти божеств при наличии в пантеоне Владимира, с точки зрения Васильева, шести божеств, говорит о том, что был только один идол — Хорса-Дажьбога, но дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению Рыбакова{{Sfn|Васильев|1999|страницы=28}}. Само капище археологами найдено не было{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=59}}, как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в Киеве{{Sfn|Лукин|2011|страницы=344}}.

==== «Слово о полку Игореве» ====
[[Файл:Usiasłaŭ_Połacki_(Čaradziej)._Усяслаў_Полацкі_(Чарадзей).jpg|мини|279x279пкс|Князь [[Всеслав Брячиславич]]. Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивиловской летописи]], конец XV века]]
Ко времени написания «[[Слово о полку Игореве]]» датировка которого рассматривается от 1185 до мая 1196{{Sfn|Дмитриев|1995}}, имя Хорса не было забыто{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}. Фрагмент:

{{Цитата|[[Всеслав Брячиславич|Всеслав]]-князь людям суд правил,<br>князьям города рядил,<br>а сам в ночи волком рыскал:<br>из Киева дорыскивал до петухов [[Тмуторокань|Тмутороканя]],<br>великому Хорсу волком путь перерыскивал{{Sfn|Лихачёв|1997|страницы=578}}.}}

В первом издании «Слова» 1800 года публикаторы отметили, что значение отрывка о Хорсе неясно{{Sfn|Ловмянский|2003|с=97—98}} и в ранней литературе слово Хорс трактовалось как [[Херсон]], [[Херсонес Таврический|Херсонес]] (Корсунь), [[Хазария]] или искажённое «Днъпрови» [[Днепр]] вместо оригинального «Хръсови»{{Sfn|Васильев|1999|с=18}}{{Sfn|Соколова|1995}}. Большинство современных исследователей рассматривают данный отрывок как указание, что Всеслав Брячиславич пересёк путь солнцу, то есть богу Хорсу{{Sfn|Соколова|1995}}. Другая часть исследователей заметила, что из отрывка «совершенно очевидно» движение Всеслава ночью{{Sfn|Васильев|1999|страницы=22}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=21, 114}}, и из-за этого, чтобы получить понимание Хорса как бога солнца, по словам Аничкова, пришлось бы «фантастически толковать контекст Слова»{{Sfn|Аничков|1914|страницы=341}}. На основе ночного времени фольклорист [[Максимович, Михаил Александрович|М. А. Максимович]], первым принявшим данную интерпретацию{{Sfn|Бесков|2010|с=90}}, сделал вывод, что языческая Русь под именем Хорса чтила светило ночи — месяц{{Sfn|Васильев|1999|страницы=22}}. Ловмянский комментирует, что замечание Аничкова было бы справедливым, если бы солнце не имело бы своей установленной трассы{{Sfn|Ловмянский|2003|с=98}}, то есть Всеслав пересёк трассу солнца и обогнал его, добравшись до Тмутаракани, прежде, чем оно засияло{{Sfn|Ловмянский|2003|с=98}}{{Sfn|Бесков|2010|с=114—115}}. Бесков оценил критику Ловмянского как натянутую и указал, что более простым объяснением будет то, что Всеслав перебегал дорогу луне{{Sfn|Бесков|2010|с=115}}. Другой сторонник солярной интерпретации, Васильев трактует данный отрывок как стремление автора Слова передать скорость, с какой передвигался князь Всеслав{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}. На этой основе Васильев отвергает лунную интерпретацию, поскольку при ней, по его мнению, теряется указание на быстроту Всеслава{{Sfn|Васильев|1999|страницы=24—25}}. Но Бесков отвергает и этот вывод, поскольку ничто не мешает понимать отрывок, что Всеслав пересёк столь длительное расстояние, пока на небе сияет месяц{{Sfn|Васильев|1999|с=115}}. Ещё раньше сторонник лунной интерпретации Брюкнер понимал данный отрывок как указание на скорость Всеслава. Он считал, что «Слово» содержит славянский «[[кеннинг]]» «путь Хорса» и что «пересечь путь Хорса» означало «мчаться сквозь ночь»{{Sfn|Brückner|1985|s=163}}. Лучиньски сравнивает это с [[Древненорвежский язык|древненорвежским]] кеннингом ''mána vegr'' «небо» или буквально «путь луны»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=40—41}}. Второй аргумент Васильева в пользу солярной интерпретации состоит в том, что Всеслав бежал с севера на юг и таким образом пересёк путь солнцу-Хорсу, двигающемуся с востока на запад{{Sfn|Васильев|1999|с=24}}. Бесков дополняет, что направление из Киева в Тмутаракань — юго-восток{{Sfn|Бесков|2010|с=102}} и луна движется в ту же сторону, что и солнце{{Sfn|Бесков|2010|с=115}}. По утверждению Васильева, в текст «Слова» заключено «солнечное обрамление» где показано «поэтическое противопоставление света, Солнца и тьмы». И вслед за лингвистом [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоровым]] трактует отрывок как указание автора Слова на ошибочный путь Всеслава, приведшего к поражению [[Игорь Святославич|Игоря Святославича]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=25}}. Бесков замечает, что в таком случае двигаться, не навлекая беды, можно только с востока на запад{{Sfn|Бесков|2010|с=115}}. Историк [[Михаил Робинсон|М. А. Робинсон]] и филолог [[Сазонова, Лидия Ивановна|Л. И. Сазонова]] выделяют в Слове «систему соотражений» из девяти пунктов, выступающих как художественный приём при рассказе фрагментов, относящихся к [[Олег Святославич|Олегу Святославичу]] и Всеславу. Примеры: два упоминания [[Троян (мифология)|Трояна]], оба князя, эпические герои-воины, в обоих фрагментах описано по одной битве, которую они проиграли, и т. д. Пятым пунктом выступает то, что в обоих рассказах о князьях появляются два солнечных божества: Хорс и Дажьбог, чья солярная природа последнего, по комментарию Васильева, «бесспорна». Исходя из этого пункта, исследователи пришли к выводу о тождественности Хорса и Дажьбога{{Sfn|Васильев|1999|страницы=25—27}}. В свою очередь, Бесков трактует такое соотношение как указание на близость божеств солнца и луны{{Sfn|Бесков|2010|с=116}}. Другой аргумент Васильева: в [[Средние века|средневековой]] русской традиции, восходящей к сербской, присутствует полуязыческое представление, что волки съедят луну или солнце, отчего то погибнет. На этой основе Васильев истолкует образ [[Волколак|волкодлака]] как антагонистического персонажа по отношению к солнцу{{Sfn|Васильев|1999|с=24}}. Бесков оппонирует, что на основе приведённых Васильевым источников такой же антагонистический образ давался по отношению к луне{{Sfn|Бесков|2010|с=116—117}} и оборотничество преимущественно связано с луной{{Sfn|Бесков|2010|с=115}}. Лунную интерпретацию поддержал лингвист [[Витторе Пизани|В. Пизани]]. Исследователь считает, что по славянским поверьям волкодлак вызывал лунные и солнечные затмения, откуда славянское заимствование в {{Lang-ro|[[вырколак|vircolac]]}} «лунное затмение». Поэтому, по мысли Пизани, Всеслав вызвал затмение луны{{Sfn|Васильев|1999|страницы=22—23}}. В данном отрывке «Слова» Хорсу даётся эпитет великий{{Sfn|Бесков|2010|с=91}}, который ещё учёные XIX века расценивали в пользу солярной природы Хорса{{Sfn|Бесков|2020|страницы=119}}. Но, по замечанию Лучиньски, эпитет может пониматься по-разному: в фольклоре эпитет великий часто используется по отношению к луне, например, {{Lang-pl|wielki księżyc}} «большая луна», [[Хорватский язык|хорватское]] и {{Lang-sl|velik mesec}} «большой месяц»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=40—41}}.

==== Прочие древнерусские источники ====
«[[Память и похвала князю Владимиру|Память и Похвала Иакова Мниха князю Владимиру Святославичу]]» является компиляцией из других сочинений{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=572}}, самое старое из которых датируется приблизительно первой четвертью XI века{{Sfn|Васильев|1999|страницы=11}}. Сама компиляция была составлена в XII—XIII веках{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=572}}. Похвала сохранилась в старейшем списке 1414 года, сгоревшего при [[Московский пожар (1812)|пожаре 1812 года]]{{Sfn|Бесков|2010|страницы=80}}, и содержит следующую запись о князе Владимире{{Sfn|Васильев|1999|страницы=11}}:
{{Цитата|Он крестил всю Русскую землю из конца в конец — и отверг нечестивое наваждение, и языческих богов, а вернее бесов, Перуна и Хорса, и других многих попрал, и сокрушил бесов{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=284}}.}}
С точки зрения историка [[В. Я. Петрухин]]а, датировка этого произведения и его соотношение с летописным текстом Повести неясны: предполагается, что в житийной части Памяти Иаков использовал летопись, и поэтому не случайно упомянутые там же Перун и Хорс представляют лишь начало летописного списка Владимировых богов{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=393}}.

После принятия христианства появились различные «Слова» и «Поучения», направленные против старой религии{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=37}}. В частности, «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере]]» было создано, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением являются Мансикка, утверждающий, что Слово написано в XIV веке{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}, и Русанова с Тимощуком, датирующие XII веком{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=171}}. Само «Слово» имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной и пространной, более поздней{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=182}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=529}}. Фрагмент из редакции [[Список (текстология)|списка]] рукописи № 1285 Новгородской Софийской Библиотеки XV века{{Sfn|Тихонравов|1862|страницы=92}}:

{{Цитата|Как [[Илья пророк|Илья Фесвитянин]], заклав жрецов и лжепророков идольских числом до трёхсот <…>, так и он [христолюбец] не может терпеть христиан, [[двоеверие (концепция)|двоеверно]] живущих, они же, будучи христианами, веруют в Перуна, и в Хорса, и в [[Симаргл|Сима]], и в [[Симаргл|Регла]], и в Мокошь, и в [[вила|вил]], которых числом тридцать сестриц, как говорят окаянные язычники, и всех их делают богами и богинями, а потому приносят им жертвы и караваи им жертвуют, кур им режут; и огню молятся, называя его [[Сварожич]]ем{{Sfn|Тихонравов|1862|страницы=92}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}. <…> не подобает христианам в пирах, и на свадьбах в бесовские игры играть, иначе это не брак называется, а идолослужение, если есть пляска, музыка, песни бесовские, сопели, бубны и всякие жертвы идольские, когда молятся огню, вилам, Мокоши, Симу, Реглу, Перуну, Хорсу, [[Род (божество)|роду]], [[рожаницы|рожаницам]] и всем проклятым богам их{{Sfn|Тихонравов|1862|страницы=94}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=241}}.}}

По мнению Аничкова, в первоначальном варианте «Слова» про божеств ничего не говорилось, и они были добавлены поздними редакторами{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=531}}. Взгляд Аничкова разделяет Мансикка, считающий перечень божеств взятым из «Повести Временных Лет»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=184}}. На основе этого историк [[Владимир Петрухин|В. Я. Петрухин]] приходит к выводу, что вставка с упоминанием божеств появилась не раньше XII века{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=305}}. Хорс упоминается в большинстве списков только один раз — в начале, кроме указанного Новгородского Софийского списка{{Sfn|Бесков|2010|страницы=79—80}}.

Древнерусское произведение «[[Слово святого Григория, изобретено в толцех]]», также известное как «Слово об идолах»{{Sfn|Кутарев|2013|страницы=176}} является переработкой поучения [[Константинопольский Патриарх|константинопольского патриарха]] IV века [[Григорий Назианзин|Григория Назианзина]], именуемого Григорием Богословом. Неизвестный древнерусский автор использовал осуждение [[Список божеств в древнегреческой мифологии|греческих богов]], дополнив его обличительным текстом о славянских богах. Ранняя редакция «Слова» сохранилось в трёх списках XV века и различно датируется разными исследователями: 1060-е годы (Аничков), XII век (Ловмянский, Рыбаков), а также датировки, считающиеся Васильевым маловероятными{{Sfn|Васильев|1999|страницы=12}}: конец XIII — начало XIV века (слависты [[Срезневский, Измаил Иванович|И. И. Срезневский]], [[Николай Гальковский|Н. М. Гальковский]]), XIV век (Мансикка){{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. По мнению Рыбакова, «Слово Григория» было непосредственным переводом, но историк [[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевский]] указывает, что «Слово» отражает греческий оригинал лишь частично{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Оригиналом является «Слово на Богоявление»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=12}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=190}}. Данилевский отмечает, что точно неизвестно, каким именно вариантом текста Григория Богослова пользовался сам древнерусский автор{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Неизвестно и насколько достоверны сведения о славянских богах в «Слове»{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Аничков считает текст состоящим из поздних вставок{{Sfn|Аничков|1914|страницы=74—75}}. Фрагмент:

{{Цитата|Этим же богам жертву приносят и кладут и славяне: вилам и Мокоши, [[Дивия|Диве]], Перуну, Хорсу, роду и рожаницам, [[упырь|упырям]] и [[берегиня]]м, и [[Переплут]]у, и, вертясь пьют ему из рогов. <…> После же святого Крещения Перуна бросили, а к [[Христос|Христу]], Богу нашему, приобщились. Но и ныне по окраинам молятся проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и вилам, и делают это тайно{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=244}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=192}}.}}

Чрезвычайно популярный на Руси греческий [[апокриф]] IV—V веков «[[Хождение Богородицы по мукам|Хождение Пресвятой Богородицы по мукам]]» был переведён на славянский в XI веке и чей старейший список датируется XII веком, где славянские боги уже присутствуют{{Sfn|Васильев|1999|страницы=13}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=428}}. Мансикка расценивал, что вставки имеют южнославянское происхождение{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=290}}, но наиболее вероятно считать их древнерусскими{{Sfn|Васильев|1999|страницы=14}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=435}}. По сюжету апокрифа [[Богородица]] наблюдает в аду мучения неправедных душ, показанные ей [[Архангел Михаил|архангелом Михаилом]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=13}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=428}}. Фрагмент текста по списку начала XVII века{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=428}}:

{{Цитата|И спросила Благодатная архистратига: Кто это такие? И ответил архистратиг: Это те, кто не веровали в Отца и Сына, и Святого Духа, забыли Бога и веровали в то, что сотворил нам Бог для трудов наших, прозвав это богами: солнце и месяц, землю и воду, и зверей и гадов; все эти люди сделали из камней — [[Троян (мифология)|Траяна]], Хорса, [[Велес]]а, Перуна в богов превратили...{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=165}}}}

Сочинение «Слова Златоуста о том, как первые язычники веровали в идолы» является компиляцией и основано, в частности, на «Слове Григория»{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=55}}. Предположительно датируется XIII веком{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=542}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=56}}, а по мнению историка Д. А. Казачковой XI веком{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=542}}, и известно из Новгородской Софийской рукописи № 1262{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=55}} XIV—XV веков{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=56}} и других списков. Фрагмент по древнейшему из них{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=543}}:

{{Цитата|Горе вам <…> человеки, забывшие страх божий [своим] небрежением, и отступившие от Крещения, и приступившие к идолам, и начавшие поклоняться молнии и грому, и солнцу, и луне, а другие — Перуну, Хорсу, вилам и Мокоши, упырям и берегиням, которых называют тридевять сестриц, а иные в Сварожича веруют, и в [[Артемида|Артемиду]]. Всем им невежественные люди молятся и кур режут{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=59}}.}}

В «Проложном Житии Владимира» сохранившемся в болгарском древнейшем списке XIII века после рассказа о крещении Владимира в [[Херсонес Таврический|Корсуни]], говорится: «И пришёл в Киев, избив идолов: Перуна, Хорса, Дажьбога и Мокошь и прочих кумиров»{{Ref+|Оригинал: «изби вся идолы. Перуна. Хорса. Дажьбога. и Мокошь. и прочая кумиры»{{Sfn|Васильев|1999|с=17}}.|group=к.}}. Произведение восходит к «Повести временных лет»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}.

В [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]] под записью 1071 года говорится, что «в те же времена» в Киев пришёл [[Волхвы|волхв]], к которому явились пять божеств. Он утверждал, что через пять лет [[Днепр]] потечёт вспять, а русская земля «переступит» на греческую{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}. Исследователи отождествили этих божеств с киевским пантеоном, где, по их мнению, было шесть божеств. Объясняя это противоречие, Аничков и Ловмянский исключили из этого списка Мокошь{{Sfn|Аничков|1914|страницы=279}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=96}}, Рыбаков — Симаргла. Васильев объясняет это тем, что Дажьбог носил двойное имя Даждьбог-Хорс{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}, но Петрухин считает, что предсказание волхва в Киеве связано не с пережитками язычества, а с событиями 1068—1069 годов, когда восставшие крестьяне угрожали князьям, что сожгут город и уйдут в греческую землю. Пять богов же являются пятью планетами, на чьё астрологическое расположение и ссылался волхв{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=369}}. Бесков указывает, что нет уверенности в том, чтобы считать этих богов богами князя Владимира{{Sfn|Бесков|2010|с=116}}.

В летописной редакции «[[Сказание о Мамаевом побоище|Сказания о Мамаевом побоище]]», написанное, возможно, в начале XV века, описывается поражение [[Мамай|Мамая]]: «Безбожный <…> царь Мамай, видев свою погибель, начал призывать своих богов: Перуна, Салавата, Раклиа, Гурса и великого своего пособника [[Мухаммед|Махмета]]»{{Ref+|Оригинал: «безбожный... царь Мамай, видев свою погыбель, нача призывати богы своа Перуна и Салавата и Раклиа и Гурса и великого своего пособника Махмета»{{Sfn|Васильев|1999|с=17}}.|group=к.}}. Васильев отмечает, что перечень богов наиболее близок к их перечню в «Слове некоего христолюбца»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=16}}.

=== Источники XVI—XVII веков ===
[[Файл:Chorsi.png|мини|269x269пкс|Христианское изображение Хорса из книги [[Шлейссинг, Георг Адам|Георга Шлейссинга]] «Древняя и современная религия московитов», 1698{{Sfn|Клейн|2004|страницы=19}}]]
Апокрифическое произведение «[[Беседа трёх святителей]]», содержащее разговор между Григорием Богословом, [[Василий Кесарийский|Василием Кесарийским]] и [[Иоанн Златоуст|Иоанном Златоустом]], было переведено на славянский в XI веке и состоит из вопросов и ответов на них. На вопрос «От чего происходит гром и молния?»{{Ref+|Оригинал: «Отъ чего громъ и молния сотворено бысть?»{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}.|group=к.}} в разных рукописях даются разные ответы{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}. В сборнике Троицко-сергиевой лавры № 769 XVI века{{Sfn|Васильев|1999|с=32}} вопрос задаёт Иоанн, и Василий отвечает: «Есть два ангела грома: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии»{{Ref+|Оригинал: «два ангела громная есть; елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молниина»{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}. Пассаж о Перуне и Хорсе является древнерусской вставкой. В болгарском варианте Беседы в ответе на этот вопрос присутствуют только два ангела молнии и два грома, без упоминаний имён божеств{{Sfn|Васильев|1999|с=33}}. В Соловецком сборнике № 925 ответ читается иначе: «Сказал Василий: Есть ангелы грома на небе: эллинский старец Перун и Нахор-жидовин — вот два ангела молнии»{{Ref+|Оригинал: «Василий рече: еста ангела громкая на небе еленский старецъ Перунъ. Нахоръ есть жидовинъ, а два еста ангела молниина»{{Sfn|Васильев|1999|с=33}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|с=33}}. Поскольку, по мысли Васильева, памятник подвергся влиянию славянской мифологии{{Sfn|Васильев|1999|с=36}}, то сам должен относиться к домонгольскому времени{{Sfn|Васильев|1999|с=37}}.

Уже публикатор отрывка из Солонецкого сборника историк [[Афанасий Щапов|А. П. Щапов]]{{Sfn|Васильев|1999|с=32}} истолковал этот фрагмент следующим образом: по христианским воззрениям Бог поставил ангелов над каждой стихией и над явлениями природы, и там, где раньше видели божеств, стали видеть ангелов. И как вследствие Беседа отражает [[Религиозный синкретизм|синкретизм]]{{Sfn|Васильев|1999|с=33—34}}. Васильев поддерживает интерпретацию Щапова{{Sfn|Васильев|1999|с=33}}, добавляя, что превращение Перуна и Хорса в старцев произошло под влиянием эвгемеризма{{Sfn|Васильев|1999|с=34}}. На основе того, что Хорс был определён как [[жид]]овин (еврей, иудей){{Sfn|Васильев|1999|с=37}}, была проведена попытка определить Хорса как прежнего бога [[Хазария|Хазарии]]{{Sfn|Васильев|1999|с=38}}, где государственной религией был [[иудаизм]]{{Sfn|Васильев|1999|с=48}}. Такую интерпретацию поддерживал Топоров{{Sfn|Васильев|1999|с=47—48}}. Васильев отвергает такую интерпретацию{{Sfn|Васильев|1999|с=51}} и считает, что эллинский Перун и Хорс-жидовин были вставлены как нерасчленимый литературный парный конструкт{{Sfn|Васильев|1999|с=48}}, так как в источниках [[теоним]]ы Перун и Хорс пишутся рядом. Термины эллинский и жидовский также являются литературными парными конструктами, и при том оба этих слова, помимо этнической принадлежности, имели значения «язычник, языческий»{{Sfn|Васильев|1999|с=49}}, что и отражает данная Беседа{{Sfn|Васильев|1999|с=52}}. Васильев выделил три версии возникновения записи. Первая версия, что автор [[Протограф (текстология)|протографа]] Беседы был эвгемеристом и дополнил текст бытовавшими в его время синкретическими взглядами, добавив Перуна и Хорса и обличая природу «псевдоангелов» также прибавил термины эллинский и жидовский. В несколько иной, второй версии черта Перуна эллинский возникла через сближение с [[Зевс]]ом или была переписана из другого источника, а второго участника парного конструкта Хорса автор протографа наделил схожим определением — жидовин. В третий версии сначала автор протографа только добавил Перуна и Хорса, а уже после переписчик-эвгемерист вставил определения эллинского и жидовского{{Sfn|Васильев|1999|с=53}}. Появление Нахора — имени двух библейских персонажей, а именно [[Нахор (сын Серуха)|деда]] и [[Нахор (сын Фарры)|брата]] [[Авраам]]а, на месте Хорса объясняется Васильевым через фонетическое сходство, возникшее через гипотетическое опосредующее звено: Хорс '''→''' Хор '''→''' Нахор{{Sfn|Васильев|1999|с=37}}. Либо имя Нахор было взято из популярного древнерусского произведения «[[Повесть о Варлааме и Иоасафе]]», где Нахор — индийский жрец, принявший христианство. И возможно, что совокупность ветхозаветных текстов и «Повести о Варлааме» привели к записи Нахора вместо Хорса{{Sfn|Васильев|1999|с=37—38}}. Васильев также добавляет, что помимо этого в солнце на Руси считалось источником молний, а ангелы имели огненно-световую природу, что сказалось на выборе Хорса в отрывке, и трактует это в пользу солярной природы Хорса{{Sfn|Васильев|1999|с=35}}.

Согласно одному из исповедальных вопросов в «Уставе преподобного Саввы» XVI века, священник должен был спросить: «Блудила ли с бабами богомерзкими и молилась ли вилам и роду, и роженицам, и Перуну, Хурьсу, Мокоши, пила и ела?»{{Ref+|Оригинал: «ли сплутила eci з бабоми богомерьскыя блуды, ли молилася еси виламъ, ли роду i роженицам и Перуну и Хурьсу и Мокоши, пила и ела?»{{Sfn|Мансикка|2016|с=256}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=256}}, за что налагалось три года [[Епитимья|епитимьи]] с поклонами{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=180}}. С точки зрения Аничкова, упоминание Перуна, Хорса и Мокоши было добавлено в качестве вставки{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}. Такой же вопрос содержался в произведении первой половины XVI века «К последованию и исповеданию князем, боярам и всем православным христианам духовным отцом», где за положительный ответ на этот вопрос налагалось два года [[Епитимья|епитимьи]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}.

Апокриф «Слово и откровение святых Апостол» известен из рукописи XVI века и восходит к греческому оригиналу{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}. Слово повествует о грехах людей, что они верят в «богов многих: Перуна, Хорса, [[Дый|Дыя]], и Трояна и многих других{{Ref+|Оригинал: «богы. многы: перуна и хорса дыя, и трояна, и инии мнози»{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}.|group=к.}}», а на самом деле эти боги — «люди бывшие старейшинами: Перун у эллинов, Хорс на [[Кипр (остров)|Кипре]], Троян был царём в [[Рим]]е, а иные у других»{{Ref+|Оригинал: «человеци были сут старьишины перунь въ елинѣх. а хорсь въ Кипрѣ. Троянь бяше цесарь в римѣ, а друзии друдге.»{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}. Данный отрывок принадлежит авторству древнерусского редактора{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}. Гальковский датировал Слово XV—XVI веком, а имена богов были вставлены, по его утверждению, «совершенно голословно» и данный отрывок является лишь «небрежным» пересказом оригинала либо славянского перевода{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=49—50}}{{Sfn|Васильев|1999|с=14}}. Васильев считает, что «Слово» можно отнести к более раннему времени из-за того, что эвгемеризм встречается среди русских книжников XII века{{Sfn|Васильев|1999|с=15}}. Причины отнесения Хорса к Кипру неизвестны{{Sfn|Васильев|1999|с=53}}. По мнению Мансикки, отрывок принадлежит к той эпохе, когда имена Перуна и Хорса уже полностью изгладились из традиции и стали считаться чужеземными богами{{Sfn|Мансикка|2016|с=219}}. И составлен поздно{{Sfn|Мансикка|2016|с=221}}.

Произведение из сборника XVI века, названное публикатором Срезневским «Поучением духовным детям», а историком [[Дмитрий Оттович Шеппинг|Д. О. Шеппингом]] — «Словом Святого Иоанна Златоуста» содержит следующее наставление:

{{Цитата|Уклоняйся перед Богом невидимых, молящихся людей роду и роженицам, Порену и [[Аполлон|Аполину]], и Мокоши и перегини, и всякому богу [и к] мерзким жертвоприношениям не приближайся{{Ref+|Оригинал: «Уклоняйся
пред Богомъ невидимыхъ: молящихъ человькъ роду и роженицам, порену и аполину, и Мокоши, и перегини, и всяким богомъ (и) мерзькимъ требамъ не приближайся»{{Sfn|Васильев|1999|с=29}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}.}}

Мансикка считает, что имена мифологических персонажей вставлены из некоего сочинения для обличения язычников, близкое к «Слову святого Григория»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=303}}. Так как Перун и Хорс в древнерусских источниках образуют устойчивую пару Васильев полагает, что под именем Аполлона, в Средние века понимавшегося как солярное божество, скрывается Хорс{{Sfn|Васильев|1999|страницы=30}}. Но сам приводит контраргумент из одного списка «Слова о том, как крестился Владимир, взяв Корсунь», где вместо Перуна был вставлен Апполон. Васильев приводит примеры, показывая, что в Средневековье Аполлон мог также обозначать дьявола, поэтому и был показан как замена Перуна{{Sfn|Васильев|1999|страницы=30—31}}. Для Поучения такой вывод не подходит, поскольку было бы «неприемлемым» объявлять дьяволом только Хорса, игнорируя других богов{{Sfn|Васильев|1999|страницы=31}}. Гальковский указывает, что автор явно делает ошибки в написании имён и поэтому не знал, о чём писал, а Аполлона вставил «по недоразумению». Вывод об испорченности памятника поддержан Срезневским{{Sfn|Васильев|1999|страницы=31}}. Васильев полагает, что ошибки произошли при последующей переписи и относит памятник к более раннему времени{{Sfn|Васильев|1999|страницы=31—32}}. Бесков не поддерживает выводы Васильева, считая, что отрывок испорчен{{Sfn|Бесков|2010|с=118}}.

Хорс встречается среди других языческих богов в ряде вторичных и третичных источниках: в «[[Записки о Московии|Записках о Московии]]» австрийского дипломата [[Сигизмунд Герберштейн|Сигизмунда Герберштейна]], опубликованных в 1549 году, в памятках конца XVII века: в статье «О идолах Владимирова» «[[Киевский синопсис|Киевского синопсиса]]» [[Иннокентий (Гизель)|Иннокентия Гизеля]]; в статье «О идолах русских» [[Густынская летопись|Густынской летописи]], «Украинском Житии Владимира» и «Украинском Проложном Житии Владимира» XVII века. Но эти упоминания восходят, в конечном счёте, к статье 980 года «Повести Временных Лет»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}.

== Вопросы солярно-иранской интерпретации ==

=== Причина и время заимствования Хорса ===
Пытаясь объяснить наличие в пантеоне заимствованных божеств при иранских интерпретациях, лингвист [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] поддержал хазарскую версию происхождения [[Киев]]а{{Sfn|Васильев|1999|с=42}}, выдвинутую востоковедом [[Омельян Прицак|О. И. Прицаком]] и историком-источниковедом [[Норман Голб|Н. Голбом]], как изначально якобы бывшую пограничную крепость [[Хазария|Хазарии]] с военным гарнизоном{{Sfn|Васильев|1999|с=38}}. По мысли Топорова, городом изначально правили [[хазары]], а его военный гарнизон состоял из воинов [[Хорезм]]а{{Sfn|Васильев|1999|с=42}}. И впоследствии Хорс был включён в пантеон князем [[Владимир Святославич|Владимиром]]{{Sfn|Васильев|1999|с=19}} как чуждое славянам божество под влиянием потомков хорезмийцев, которые к X веку были язычниками или полуязычниками{{Sfn|Васильев|1999|с=46—47}}, чтобы привлечь на свою сторону иранский этнический элемент города{{Sfn|Васильев|1999|с=47}}. Теория Прицака и Голба в дальнейшем подверглась критике со стороны истории, археологии и лингвистики{{Sfn|Васильев|1999|с=41}}{{Sfn|Бесков|2020|страницы=120}}. Васильев критикует позицию Топорова, указывая, что наличие киевских воинов-хорезмийцев является лишь гипотезой, и имеющиеся данные свидетельствуют о том, что хорезмийцы в каганате появились уже как мусульмане{{Sfn|Васильев|1999|с=47}}. Религиовед А. А. Бесков критически замечает, что Хорс не мог быть чуждым богом из-за того, что введение иранского бога, который не был усвоен русской традицией, противоречит его эпитету великий{{Sfn|Бесков|2010|страницы=92}}. Сторонники солярно-иранской интерпретации бога Васильев и историк [[Валентин Седов|В. В. Седов]] считают, что Хорс был заимствован славянами от [[Сарматы|сармато]]-[[Аланы|аланского]] населения [[Северное Причерноморье|Северного Причерноморья]] при участии [[Анты|антов]] в генезисе южной части восточных славян{{Sfn|Васильев|1999|страницы=69}} при этом культ Хорса не был заимствован, а непосредственно «врос» в славянское язычество{{Sfn|Васильев|1999|страницы=71}}.

В интерпретации историка [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянского]] Хорс, как и другие божества киевского пантеона, кроме Перуна, были вписаны [[Никон Печерский|Никоном Печерским]] из окружающих его божеств в [[Тмутаракань|Тмутаракани]]{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=96}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=71}}. Историк [[Владимир Петрухин|В. Я. Петрухин]] комментирует, что Тмутаракань не была источником языческого [[Религиозный синкретизм|синкретизма]], оставаясь греческим и христианским городом{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=377}}.

=== Проблема отождествления Хорса и Дажьбога ===
Исследователи отмечают, что солярная природа [[Дажьбог]]а «бесспорна»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=25—27}}{{Sfn|Бесков|2010|страницы=114}}. В связи с этим возник вопрос: каким образом в киевском пантеоне возникло два солярных божества. Первое объяснение — что имена божеств являются синонимами. Второй вариант — признание разноплеменного характера киевского пантеона. Третий вариант — отказ от соотнесения одного из этих божеств с солнцем. Четвёртый — что в киевском пантеоне два солярных божества органично существовали между собой. При этом варианты могут объединятся{{Sfn|Бесков|2010|страницы=84}}.

Бесков приходит к выводу, что у каждого варианта есть уязвимые места{{Sfn|Бесков|2010|страницы=89}}. Версия синонимичности не является «бесспорной» и разноплеменной характер божеств нуждается в доказательствах{{Sfn|Бесков|2010|страницы=89}}. Соотнесение Хорса как бога иного солнца, по предложению историка [[Никитин, Андрей Леонидович|А. Л. Никитина]] и литературоведа [[Герман Филипповский|Г. Ю. Филипповского]], определивших Хорса как ночную ипостась солнца{{Sfn|Бесков|2010|страницы=86}}, отвергается Бесковым из-за того, что такое представление о солнце является более поздней религиозной абстракцией и не фиксируется в мифологических представлениях славян и, как следствие, такая гипотеза малообоснованна{{Sfn|Бесков|2010|страницы=89—90}}. В интерпретации А. В. Ткачёва Хорс был хтоническим божеством потустороннего мира. Бесков охарактеризовал реконструкцию Ткачёва больше как «художественную чем научную»{{Sfn|Бесков|2010|страницы=92}}. Историк [[Грушевский, Михаил Сергеевич|М. С. Грушевский]] определил Хорса как светило, а Дажьбога как бога-благодетеля людей. Археолог [[Борис Рыбаков|Б. А. Рыбаков]] разделял Хорса и Дажьбога, сравнивая их с греческим [[Гелиос]]ом и [[Аполлон]]ом. Историк [[Лев Клейн|Л. С. Клейн]] отвергает такое сближение: Аполлон изначально богом солнца не был, пройдя длительную историю трансформации до солярного божества{{Sfn|Клейн|2004|страницы=243}}. Существует объяснение, что Дажьбог — бог живительного солнечного света и тепла, а Хорс — бог солнца как дневного светила{{Sfn|Соколова|1995}}.

== Лунные реконструкции ==

=== Лунная реконструкция Бескова ===
[[Файл:Sword_and_zlatnik_93.jpg|мини|Древнерусские [[Лунница|лунницы]] — широко распространённые украшения X—XIII веков{{Sfn|Бесков|2010|с=119}} (второй столбец и верхний правый угол)]]
Религиовед А. А. Бесков пришёл к выводу, что солярная природа Хорса держится фактически на его иранской этимологии, которая не является надёжной{{Sfn|Бесков|2010|с=114}}, и поэтому оценивает солярно-иранскую интерпретацию как «историографический миф»{{Sfn|Бесков|2010|страницы=78}} который тиражируется в научных и научно-популярных изданиях, не давая усомнится в его необоснованности{{Sfn|Бесков|2020|страницы=120}}. Исследователь также указывает, что Хорса нет никаких веских оснований считать богом луны, но сам склоняется к лунной интерпретации{{Sfn|Бесков|2010|с=118}}.

Луна имела для славян большое значение{{Sfn|Бесков|2010|с=118}} и существование культа месяца в [[Древняя Русь|Древней Руси]], по замечанию Бескова, несомненно{{Sfn|Бесков|2010|с=119}}. Учёный начинает свою реконструкцию с данных компаративистики, согласно которым образ коня часто связывается с солнцем в индоевропейских культурах{{Sfn|Бесков|2010|страницы=102}}. Так как конь играет у славян важную роль в народных обычаях и поверьях, Бесков экстраполирует связь коня с солнцем на русскую почву{{Sfn|Бесков|2010|страницы=103}}. Ввиду того, что солярная и конская тематика была также связана с близнечным культом{{Sfn|Бесков|2010|страницы=107}}, исследователь заявляет о наличии близнечного культа и у славян, отражённого, по его мнению, в [[Русская народная сказка|русских сказках]] и [[былина]]х с братьями-богатырями{{Sfn|Бесков|2010|страницы=109}}. Образ коней и братьев-близнецов имеет отношение к индоевропейским богам: [[Ашвины|Ашвинам]], [[Диоскуры|Диоскурам]], [[Хенгист и Хорса|Хенгисту и Хорсе]]{{Sfn|Бесков|2010|страницы=107—108}}. Учёным усматривается параллель между Ашвинами и святыми [[Флор и Лавр|Флором и Лавром]], изображенных на [[Русские иконы|русских иконах]] верхом на конях. Но при этом сами святые с конями связаны не были{{Sfn|Бесков|2010|страницы=109}}, из-за чего такой образ был осуждён [[Синод]]ом в 1722 году{{Sfn|Бесков|2010|страницы=110}}. По легенде XIX века [[Дорогобужский уезд|Дорогобужского уезда]] Флор и Флар исцелили глаз сына конюха, что сравнивается с исцелением глазных болезней Ашвинами{{Sfn|Бесков|2010|страницы=110—111}}. Сами Ашвины были связаны со свадьбами, как и Дажьбог, на основе свадебной украинской песни{{Sfn|Бесков|2010|страницы=111}}, но филолог Н. И. Зубов считает Дажьбога в украинских песнях как появившегося в результате ошибки этнографа, воспринявшего фразу с усилительной частицей «да ж бог» как имя бога. Аналогичные фразы в народных песнях являются распространёнными{{Sfn|Зубов|2005|страницы=332—333}}. Бесков предполагает, что теоним Хорс связан с {{Lang-ru|хорт}} «борзая»{{Sfn|Бесков|2010|страницы=112—113}}, и дальше, что этим словом называли волков, которые были связаны с Хорсом исходя из «[[Слово о полку Игореве|Слова о полку Игореве]]»{{Sfn|Бесков|2010|страницы=112—113}}. Этимологию от слова «хорт» лингвист [[Журавлёв, Анатолий Фёдорович|А. Ф. Журавлев]] назвал «любительской»{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=357}}. По мысли Бескова, слово «хорт» могло выступать как эпитет, относящийся к коню{{Sfn|Бесков|2010|страницы=113}}. Связывая Дажьбога и сербского персонажа Дабога, имеющего отношение к волкам, указывается на существование фольклорной связи в балтской и славянской традиции между свадьбами и [[Ликантропия|ликантропией]]{{Sfn|Бесков|2010|страницы=111—112}}. Ввиду того, что солярная природа Дажьбога бесспорна{{Sfn|Бесков|2010|страницы=114}} и он является мужским персонажем, как и Хорс, из-за того, что месяц у славян понимался преимущественно как мужчина{{Sfn|Бесков|2010|с=122}}, учёный в итоге приходит к заключению, что существует связь Хорса и Дажьбога с солярным, близнечным и конским культом{{Sfn|Бесков|2010|страницы=111}}, где Хорс и Дажьбог были братьями-близнецами, но при этом были самостоятельными из-за не постоянного нахождения в источниках рядом друг с другом, также как Ашвины и Диоскуры не были полностью идентичными друг другу{{Sfn|Бесков|2010|страницы=114}}. Эта пара братьев рассматривается как оппозиционная, где Дажьбог был связан с солнцем, а его брат Хорс с луной{{Sfn|Бесков|2010|с=118}}. По мнению сторонника солярной интерпретации и религиоведа О. В. Кутарева, реконструкция Бескова «подкреплена очень слабо»{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}.

=== Лунная реконструкция Пуканека ===
Лингвист М. Пуканек определил Дажьбога как бога солнца, Хорса как бога луны и [[Стрибог]]а как бога ветров. Такое трио братьев Солнца, Луны и Ветра хорошо известно из словацких сказок. Такое же трио зафиксировано в фольклоре балтов. Пуканек считает такое совпадение неслучайным и архаичным, определяя Дажьбога, Хорса и Стрибога как родных братьев, отцом которых был [[Сварог]]{{Sfn|Pukanec|2013|s=65}}. Лингвист М. Лучиньски считает определение Стрибога как бога ветра маловероятным{{Sfn|Łuczyński|2020|s=129}}.

== Предполагаемый идол ==
{{Несколько изображений|изобр1=Pskov idol 1.jpg|изобр2=Pskov idol 2.jpg|направление=horizontal|ширина=110|подпись=Фотографии 1929 года Б. И. Коишеского Промежицкого идола также известного как Каменная баба{{sfn|Петров|2014|с=339}}{{sfn|Бесков|2020|с=123}}{{sfn|Клейн|2004|с=158—160}}|ширина1=|ширина2=|зона=right}}Немецкий путешественник Иоганн Вундерер посетил в 1590 году Россию и оставил описание идола Хорса, которого он якобы видел около [[Псков]]а{{Sfn|Бесков|2020|с=123}}. В 1980-х годах сообщение Вундерера было переведено археологом [[Анатолий Кирпичников|А. Н. Кирпичниковым]] с уточнениями в скобках:
{{Цитата|Перед городом (Псковом. — А. К.) видели мы двух идолов, поставленных в давние времена жрецами, которые им поклонялись, а именно [[Услад]]а, каменное изваяние которого в руке имеет крест, (и) Хорса, который стоит на змее, с мечом в одной руке и молнией (буквально огненным лучом. — А. К.) в другой. Поблизости от них (виден) полевой лагерь [[Стефан Баторий|Стефана]] (Батория. — А. К.), который в 1581 г. осаждал Псков, и там же остатки относящихся к нему башен{{Sfn|Бесков|2020|страницы=123}}.}}
Кирпичников считает данное свидетельство правдивым из-за того, что в 1897 году близ Пскова, возле ручья реки Промежицы был найден каменный истукан{{Sfn|Бесков|2020|с=123}}{{sfn|Клейн|2004|с=158}}. В годы [[Вторая мировая война|Второй мировой войны]] истукан был потерян, и сохранились только описания фондов музеев и чёрно-белые фотографии, одна из которых сделана в 1917, а другие — в 1928—1929 годах. Свою позицию Кирпичников аргументировал следующим образом: на идоле заметны следы повреждённого крестообразного знака, и поскольку крест — символ солнца, то идол изображал именно Хорса. Само свидетельство говорит о кресте в руке Услада, но Кирпичников трактует это как ошибку Вундерера и игнорирует, что крест должен находится в руке, а не на груди{{Sfn|Бесков|2020|с=123}}. Историк [[Лев Клейн|Л. С. Клейн]] не находит интерпретацию Кирпичникова достоверной: вертикальная перекладина креста длиннее горизонтальной, что свидетельствует о христианском кресте. Сам идол, по предположению Клейна, мог относиться к [[Финно-угры|финно-уграм]]{{sfn|Клейн|2004|с=159—160}}.

Одновременно с Кирпичниковым к выводу, что идол изображает Хорса, пришёл А. А. Александров{{Sfn|Бесков|2020|с=123}}. Он разглядел на идоле руки: в правой идол держит стрелу, в левой — клинок. Сообщение о змее автор игнорирует. Спустя два десятилетия Александров пришёл к выводу, что идол — подделка{{Sfn|Бесков|2020|с=123}}. Историк Н. И. Петров не исключает подлинности идола, но отрицает связь с идолами Вундерера из-за приблизительного местоположения находки. При этом нет уверенности, славянский или финно-угорский ли это идол{{Sfn|Бесков|2020|с=123}}. Петров считает, что статуи божеств, виденные Вундерером, на самом деле были статуями христианских святых, которые для протестанта могли показаться необычными{{Sfn|Бесков|2020|с=124}}{{Sfn|Петров|2014|страницы=346—347}}. Бесков заключает, что нет оснований считать этот идол изображением Хорса{{Sfn|Бесков|2020|с=124}}, и добавляет, что, согласно музейным записям, на идоле были следы краски, и впоследствии краска была нанесена ещё раз. Возможно, что следы краски и выделяются на снимках в качестве рельефа{{Sfn|Бесков|2020|с=124}}.

== Неоязычество ==
[[Файл:Xors_by_Andrey_Shishkin.jpg|мини|Андрей Шишкин «Хорс», 2015]]
Согласно неоязыческой книге «Мир славянских богов» за авторством Д. А. Гасанова{{Sfn|Mačuda|2012|s=71}}, Хорс — бог зимнего солнца и холода, покровитель зерна, зимы и лошадей, бог грома и повелитель чертей и волков{{Sfn|Mačuda|2012|s=72}}. С точки зрения того же Гасанова, неоязыческий бог [[Коляда]] — бог пиров, пищи, веселья и жертвоприношений, управляющий календарём, является [[ипостась]]ю Хорса{{Sfn|Mačuda|2012|s=72}}. Лидер общины «Коляды вятичей» волхв Велимир (В. В. Сперанский) считает Хорса богом хоровода и полёта{{Sfn|Бесков|2020|с=122}}, а также, что он выступает в роли коня [[Святовит]]а{{Sfn|Шнирельман|2001|страницы=23}}.

Обрядовый календарь объединения «[[Велесов круг]]», включающего общину «Родолюбие»{{Sfn|Mačuda|2012|s=150}}, имеет праздник [[Коляда]], приуроченный к [[Зимнее солнцестояние|зимнему солнцестоянию]]. Праздник посвящён Хорсу и понимается как рождение нового солнца и Нового года. В конце праздника происходит зажжение костра с гаданием у него и ожидание восхода солнца с участием желающих, для того чтобы приветствовать возрожденное солнце — света, рождённого из тьмы{{Sfn|Mačuda|2012|s=151}}. Костёр считается священным и способствующим рождению нового солнца{{Sfn|Mačuda|2012|s=151}}. В календаре Кологод общины «[[Схорон еж словен|Схорон еж Словен]]» праздник Хорса приходится на [[осеннее равноденствие]] 21—22 сентября{{Sfn|Mačuda|2012|s=231—232}}.

== Примечания ==

'''Комментарии'''
{{Примечания|group="к."|узкие}}

'''Источники'''
{{Примечания|refs=узкие}}

== Литература ==

=== На русском языке ===
{{refbegin|2}}
'''Источники'''

* {{Книга|ref=Гальковский|ссылка=https://orpk.org/books/1108|автор=[[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]]|заглавие=Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси|ответственный=|год=1913|часть=|издание=|место=М.|издательство=Печатня А. И. Снегиревой|том=II|страницы=|страниц=308}}
* {{Книга|ref=Данилевский|заглавие=Памятники общественной мысли Древней Руси: В 3-х т.|ответственный=сост. автор вступ.  ст. и коммент. [[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевский]]|год=2010|язык=|место=М|издательство=[[Российская политическая энциклопедия]] ([[РОССПЭН]])|том=1: Домонгольский период|страниц=686|серия=Библиотека отечественной общественной мысли с древнейших времён до начала XX века|isbn=978-5-8243-1234-8}}
* {{Книга|ref=ПВЛ||заглавие=Повесть временных лет|ответственный=Пер. с древнерусского [[Д. С. Лихачёв]]а, [[О. В. Творогов]]а. Коммент. А. Г. Боброва, [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаева]], [[Чернов, Андрей Юрьевич|А. Ю. Чернова]] при участии А. М. Введенского и [[Л. В. Войтович]]а. Ил. [[Мечев, Мюд Мариевич|М. М. Мечева]]|год=2012|место=Спб|издательство=[[Вита Нова]]|страницы=512|серия=Фамильная библиотека: Героический зал|isbn=978-5-93898-386-1}}
* {{Книга|ref=Лихачёв|автор=[[Лихачёв Д. С.]]|заглавие=Библиотека литературы Древней Руси|ответственный=Под ред. [[Д. С. Лихачёв]]а, [[Дмитриев, Лев Александрович|Л. А. Дмитриева]], [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеева]], [[Понырко, Наталья Владимировна|Н. В. Понырко]]|год=1997|часть=Повесть о походе Игоревом, Игоря, сына Святословова, внука Олегова|ссылка часть=http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5057|место=Спб|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|том=4: XII век|страницы=565—582|isbn=5-02-028311-8}}
* {{Книга|ref=Тихонравов|ссылка=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/de/%D0%9B%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B8_%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D1%8B_%D0%B8_%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%2C_%D0%B8%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B5%D0%BC%D1%8B%D0%B5_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D0%BC_%D0%A2%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BD%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%BC_%D0%A2%D0%BE%D0%BC_4_1862.pdf|автор=[[Тихонравов, Николай Саввич|Тихонравов Н. С.]]|заглавие=Летописи русской литературы и древности|год=1862|язык=|место=М|издательство=Типография Грачева и комп.|том=IV|страниц=356}}

'''Книги'''

* {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://viewer.rusneb.ru/ru/000199_000009_003812632?page=1&rotate=0&theme=white|автор=[[Аничков Е. В.]]|заглавие=Язычество и древняя Русь|год=1914|место=СПб|издательство=Типография [[Стасюлевич, Михаил Матвеевич|М. М. Стасюловича]]|страниц=386}}
* {{Книга|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Восточнославянское язычество. Религиоведческий анализ|год=2010|язык=ru|издательство=Lambert Academic Publishing|страниц=188|isbn=978-3-8433-0023-0}}
* {{Книга|ref=Васильев|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/1999_Vasiljev_Jazychestvo.pdf|автор=Васильев М. А.|заглавие=Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира.|год=1999|место=М|издательство=Индрик|страниц=328|isbn=5-85759-087-6}}
* {{Книга|ref=Введенский|ссылка=https://www.hse.ru/data/xf/759/131/2024/%D0%94%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F.pdf|автор=Введенский А. М.|заглавие=Сюжеты о христианизации Руси в Повести временных лет и в составе Пролога. Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук|ответственный=Науч. рук. Стефанович П. С.|год=2023|язык=ru|место=М|издательство=[[Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»]]|страниц=194}}
* {{Книга|ref=Гейштор|автор=[[Гейштор, Александр]]|заглавие=Мифология славян|ответственный=Перевод с польского А. М. Шпирта|год=2014|оригинал=Mitologia Słowian|место=М|издательство=Весь Мир|страниц=384|isbn=978-5-7777-0581-5}}
* {{Книга|ref=Данилевский|ссылка=https://www.hse.ru/data/2011/03/15/1211463122/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5%20%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%8B.pdf|автор=[[Данилевский, Игорь Николаевич|Данилевский И. Н.]]|заглавие=Повесть временных лет: герменевтические основы изучения летописных текстов|год=2004|место=М|издательство=Аспект—Пресс|страниц=383|isbn=9785756703450}}
* {{Книга|ref=Журавлев|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/2005_Zhuravlev_Jazyk_i_mif.pdf|автор=[[Журавлёв, Анатолий Фёдорович|Журавлев А. Ф.]]|заглавие=Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу»|ответственный=Отв. ред. [[Толстая, Светлана Михайловна|С. М. Толстая]]|год=2005|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=1004|серия=Традиционная духовная культура славян. Современные исследования|isbn=5-85759-318-2}}
* {{Книга|ref=Клейн|ссылка=https://archive.org/details/Kleyn_The_Resurrection_of_Perun/mode/2up|автор=[[Клейн Л. С.]]|заглавие=Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества|год=2004|место=СПб.|издательство=Евразия|страниц=480|isbn=5-8071-0153-7}}
* {{Книга|ref=Ловмянский|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25088-%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F-%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD-%D0%B8-%D0%B5%D1%91-%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BA-(VI-XII-%D0%B2%D0%B2-).pdf|автор=[[Ловмянский, Генрик]]|заглавие=Религия славян и её упадок (VI—XII вв.)|ответственный=перевод с польского M. В. Ковальковой|год=2003|оригинал=Religia slowian i jej upadek (w. VI—XII)|место=СПб.|издательство=Академический проект|страниц=512|isbn=5-7331-0045-1}}
* {{Книга|ref=Мансикка|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|место=М|издательство=Форум|страниц=688|isbn=978-5-00091-182-2}}
* {{Книга|ref=Михайлов|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2017_mixajlov.pdf|автор=Михайлов Н. А.|заглавие=История славянской мифологии в XX веке|год=2017|место=М|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|страниц=344|isbn=978-5-7576-0380-3}}
* {{Книга|ref=Петрухин|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Из истории русской культуры|год=2000|часть=Древняя Русь. Народ. Князья. Религия.|место=М|издательство=Языки русской культуры|том=I. Древняя Русь|страницы=13—402|серия=Язык. Семиотика. Культура|isbn=5-7859-0093-9}}
* {{Книга|ref=Петрухин|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/2014_Petruxin.pdf|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры|год=2014|издание=2-е изд., испр. и доп. / В. Я. Петрухин|место=М.|издательство=Форум, Неолит|страниц=464|isbn=978-5-91134-691-1}}
* {{Книга|ref=Русанова, Тимощук|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/original/15964-%D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D1%89%D0%B0-%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D1%85-%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD.pdf|автор=[[Русанова, Ирина Петровна|Русанова И. П.]], [[Тимощук, Борис Анисимович|Тимощук Б. А.]]|заглавие=Языческие святилища древних славян|ответственный=под ред. д-ра ист. наук [[Плетнёва, Светлана Александровна|С. А. Плетнёвой]]|год=2007|издание=2-е изд., испр|место=М|издательство=Ладога-100|страниц=304|isbn=978-5-94494-051-3}}

'''Статьи'''
* {{Статья|ссылка=https://etymolog.ruslang.ru/doc/essja13.pdf|ref=ЭССЯ|заглавие=*kъrsъ|год=1987|ответственный=под ред. [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёва]]|язык=ru|место=М.|издание=Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|выпуск=13. (*kroměžirъ—*kyžiti)|страницы=240}}
* {{Статья|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/ot-mifov-drevnosti-k-mifam-istoriografii-problema-drevnerusskogo-boga-horsa-kak-simptom-bolezni-nauki-o-mifah/viewer|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=От мифов древности к мифам историографии: проблема древнерусского бога Хорса как симптом болезни науки о мифах|год=2020|язык=ru|издание=Вестник Томского государственного университета. История|тип=журнал|номер=66|страницы=118—129|issn=1998-8613|doi=10.17223/19988613/66/15}}
* {{Статья|ссылка=http://feb-web.ru/feb/slovenc/es/|ref=Дмитриев|автор=[[Дмитриев, Лев Александрович|Дмитриев Л. А.]]|заглавие=Время создания «Слова»|год=1995|ответственный=ред. кол.: [[Дмитриев, Лев Александрович|Л. А. Дмитриев]], [[Лихачёв, Дмитрий Сергеевич|Д. С. Лихачев]], С. А. Семячко, [[О. В. Творогов]] (отв. ред.)|язык=ru|издание=Энциклопедия «Слова о полку Игореве»|издательство=[[Российская академия наук]], [[Пушкинский дом|Институт русской литературы (Пушкинский дом)]], Дмитрий Буланин|том=1. А—В|isbn=5-86007-012-8}}
* {{Книга|ref=Забияко|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B2_2_%D1%82_%D0%A2/PkokEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=[[Забияко, Андрей Павлович|Забияко А. П.]]|заглавие=История религии в 2 томах|ответственный=отв. ред. И. Н. Яблоков|год=2022|часть=Религия славян|издание=4-е изд., пер. и доп|издательство=Юрайт|том=1. Книга 2. Религии Древнего мира. Народностно-национальные религии: учебник для вузов|страницы=236—286|isbn=978-5-534-03389-2}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/books/BSI1982%281983%29.pdf|ref=Иванов, Топоров|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа|год=1983|язык=ru|место=М.|издание=Балто-славянские исследования|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=сборник|страницы=175—197}}
* {{Статья|ссылка=https://ruslang.ru/sites/default/files/2023-02/Работы%20Коткова%28в%20печать%29.pdf#page=402|автор=[[Котков, Сергей Иванович|Котков С. И.]]|заглавие=Хорс в «Слове о полку Игореве» и отголоски этого имени в северской гидронимии|год=2021|ответственный=сост. Л. Ю. Астахина|место=Воронеж|издание=Избранные статьи по лингвистическому источниковедению и истории русского языка|издательство=НАУКА-ЮНИПРЕСС|страницы=402—404}}
* {{Статья|ссылка=https://religio.amursu.ru/images/Volumes/2013/4/20/20.pdf|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников|год=2013|язык=ru|издание=Религиоведение|тип=журнал|номер=4|страницы=170—177|issn=2072-8662}}
* {{Статья|ссылка=https://nbpublish.com/library_get_pdf.php?id=36210|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Славянский Дажьбог как развитие индоевропейского Бога Сияющего Неба (Дьеус-Патер)|год=2016|язык=ru|издание=Философия и культура|тип=журнал|выпуск=97|номер=1|страницы=126—140|issn=2454-0757|doi=10.7256/1999-2793.2016.1.17386}}
* {{Статья|ссылка=http://www.drevnyaya.ru/vyp/2009_4/part_7.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Сказание о варягах-мучениках в начальном летописании и Прологе: текстологический аспект|год=2009|язык=ru|издание=Древняя Русь|тип=журнал|номер=3|страницы=73—96|issn=2071-9574}}
* {{Статья|ссылка=https://dgve.igh.ru/uploads/article/file/208/_%D0%A4_%D0%A3-2011-327-353.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Языческая «реформа» Владимира Святославича в начальном летописании: устная традиция или литературные реминисценции?|год=2011|ответственный=Отв. ред. [[Глазырина, Галина Васильевна|Г. В. Глазырина]]|язык=ru|место=М|издание=Древнейшие государства Восточной Европы: Устная традиция в письменном тексте|издательство=Русский Фонд Содействия Образованию и Науке|тип=сборник|страницы=326—352|isbn=978-5-91244-107-3}}
* {{Книга:Славянские древности: Этнолингвистический словарь|Лунное время|том=3|автор=[[Белова, Ольга Владиславовна|Белова О. В.]], [[Толстая, Светлана Михайловна|Толстая С. М.]]|страницы=147—150|ref=Белова, Толстая}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/50915088/%D0%9E_%D1%82%D0%B0%D0%BA_%D0%BD%D0%B0%D0%B7%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%B5%D0%BC%D1%8B%D1%85_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%85_%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%BE_%D0%9F%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D0%B2_XVI_%D0%B2|ref=Петров|автор=Петров Н. И.|заглавие=О так называемых «языческих идолах» около Пскова в XVI в.|год=2014|язык=ru|место=Спб.|издание=Ладога в девятой истории и археологии Северной Евразии|издательство=Нестор-история|тип=Сборник статей памяти [[Мачинский, Дмитрий Алексеевич|Дмитрия Алексеевича Мачинского]]|страницы=338—353|isbn=978-5-4469-0420-4}}
* {{Статья|ссылка=http://feb-web.ru/feb/slovenc/es/|ref=Соколова|автор=Соколова Л. В.|заглавие=Хорс|год=1995|ответственный=ред. кол.: [[Дмитриев, Лев Александрович|Л. А. Дмитриев]], [[Лихачёв, Дмитрий Сергеевич|Д. С. Лихачев]], С. А. Семячко, [[О. В. Творогов]] (отв. ред.)|язык=ru|издание=Энциклопедия «Слова о полку Игореве»|издательство=[[Российская академия наук]], [[Пушкинский дом|Институт русской литературы (Пушкинский дом)]], Дмитрий Буланин|том=5. Слово Даниила Заточника — Я. Дополнения. Карты. Указатели|isbn=5-86007-030-6}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/SBF-1989.pdf|ref=Топоров|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Об иранском элементе в русской духовной культуре|год=1989|ответственный=отв. ред. [[Н. И. Толстой]]|язык=ru|место=М.|издание=Славянский и балканский фольклор / Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страницы=23—60|isbn=5-02-911351-4}}
* {{Фасмер|Хороший|том=4|ref=Фасмер|страницы=267}}
* {{Фасмер|Хорс|ref=Фасмер(a)|том=4|страницы=267}}

'''Литература по неоязычеству и современной культуре'''

* {{Статья|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/sekty/neojazychestvo-na-prostorah-evrazii/|ref=Шнирельман|автор=[[Шнирельман В. А.]]|заглавие=Перун, Сварог и другие: русское  неоязычество в поисках себя|год=2001|ответственный=сост. В. А. Шнирельман|язык=ru|издание=Неоязычество на просторах Евразии|издательство=[[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|тип=сборник статей|страницы=10—38|isbn=5-89647-050-9}}
* {{Книга|ref=Mačuda|ссылка=https://is.muni.cz/th/xwfjo/Disertacni_prace__Jiri_Macuda__zkevclfd_Archive.pdf|автор=Mačuda, Jiří|заглавие=Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu). Disertační práce|ответственный=Vedoucí práce: doc. PhDr. Martina Pavlicová, CSc|год=2012|язык=cs|издательство=[[Масариков университет|Masarykova univerzita]]|alleseiten=301}}
{{refend}}

=== На других языках ===
{{refbegin|2}}
'''Книги'''

* {{Книга|ref=Brückner|ссылка=http://slowianie.3bird.pl/download/materialy/slowianie-materialy-aleksander-bruckner-mitologia-slowianska-i-polska.pdf|автор=[[Брюкнер, Александр|Brückner, Aleksander]]|заглавие=Mitologia słowiańska i polska|год=1985|язык=pl|место=[[Warszawa]]|издательство=[[Państwowe Wydawnictwo Naukowe]]|alleseiten=383|isbn=83-01-06245-2}}
* {{Книга|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne|год=2020|язык=pl|место=[[Кельце|Kielce]]|издательство=Kieleckie Towarzystwo Naukowe|alleseiten=345|isbn=978-83-60777-83-1}}
* {{Книга|ref=Pukanec|ссылка=https://www.academia.edu/13126110/Martin_Pukanec_Etymologick%C3%BD_n%C3%A1kres_slovansk%C3%A9ho_sveta_bohov_a_d%C3%A9monov_n%C3%A1bo%C5%BEenstva_a_mor%C3%A1lky_Slovanov_|автор=Pukanec, Martin|заглавие=Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov)|год=2013|язык=sk|место=[[Нитра|Nitra]]|издательство=[[Университет имени Константина Философа в Нитре|Vydavate Univerzita Konštantína Filozofa v Nitre]]|alleseiten=148|isbn=978-80-558-0280-0}}
* {{Книга|ref=Urbańczyk|ссылка=https://slowianskamitologia.files.wordpress.com/2020/05/urbanczyk1991.pdf|автор=[[Урбанчик, Станислав|Urbańczyk, Stanisław]]|заглавие=Dawni Słowianie Wiara i kult|год=1991|язык=pl|место=[[Wrocław]]|издательство=[[Национальная библиотека имени Оссолинских|Ossolineum]]|alleseiten=224|isbn=83-04-03825-0}}
* {{Книга|ref=Зубов|ссылка=https://www.academia.edu/8301340/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BF%D0%BE%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%B2_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BC_%D0%BE%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8_%D0%BD%D0%B0_%D1%83%D0%BA%D1%80_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B5_%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B4%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%9E%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B0_2005|автор=Зубов М. I.|заглавие=Слo’вянскi повчання проти язычництва в лiнгвотекстологiчному висвiтленнi: Дисертація на здобуття наукового ступеня доктора філологічних наук|ответственный=Науковий консультант [[Карпенко, Юрий Александрович (лингвист)|Карпенко Ю. О]]|год=2005|язык=uk|место=[[Одесса|Одеса]]|издательство=[[Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова|Одеський національний університет імені І. І. Мечникова]]|страниц=482}}

'''Статьи'''
* {{Статья|ссылка=https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/1491/1242|ref=Borissoff|автор=Borissoff, Constantine L.|заглавие=Non-Iranian origin of the Eastern-Slavonic god Xŭrsŭ/Xors*|год=2014|язык=en|издание={{нп5|Studia mythologica Slavica||}}|тип=журнал|страницы=9—36|volume=17|issn=1408-6271|doi=10.3986/sms.v17i0.1491}}
* {{Статья|ref=Budziszewska|автор=Budziszewska, Wanda|заглавие=Dwie kultowe nazwy księżyca u Słowian.|год=1999|язык=pl|место=[[Lublin]]|издание=Językowy obraz świata|издательство={{нп5|Wydawnictwo UMCS|Wydaw. Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej|pl}}|том=12. Wyd. 2 popr|seite=207—214}}
{{refend}}{{refend}}{{Славянские боги}}
{{Пантеон князя Владимира}}

[[Категория:Боги луны]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[Категория:Боги славян]]
[[Категория:Пантеон Слова о полку Игореве]]
[[Категория:Солярные боги]]