Просмотр кода страницы Херувимы

{{redirect|Херувим|Херувим (значения)}}
{{Мифологический персонаж}}
[[Файл:St Macarius the Great with Cherub.jpg|thumb|250px|Херувим и [[Макарий Великий]]]]
'''Херуви́мы''' ({{lang-he|כְּרֻבִים}}, ''херуви́м'' — уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков слово херувим исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число {{lang-he|כרוב}}, ''херу́в'') — упоминаемые в [[Библия|Библии]] крылатые небесные существа. В библейском представлении ο небесных существах херувимы вместе с [[Серафимы|серафимами]] являются самыми близкими к Богу. В [[Христианство|христианстве]] это второй, следующий после серафимов, [[Ангельская иерархия|ангельский чин]].

== В Священных Писаниях ==

=== В Ветхом Завете ===
В [[Книга Бытия|Книге Бытия]] ({{Библия2|Быт|3:24}}) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в [[Эдем|Эдемский Сад]]. [[Давид|Царь и пророк Давид]] описывает херувимов как средство передвижения [[Бог]]а: {{ВЗ2|воссел на херувимов и полетел|Пс|17:11}}; частый эпитет Бога в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах» ({{Библия|1Цар|4:4}}, {{Библия|2Цар|6:2}}, {{Библия|Ис|37:16}} и в других местах). Пророк [[Иезекииль]], предсказывая падение царя [[Тир (город)|Тира]], сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни ({{Библия|Иез|28:11|–19}}).

[[Файл:Ark of the Covenant.png|thumb|200px|right|Ковчег Завета. Художественная реконструкция [[XIX век]]а, включающая стилистические элементы эпохи [[Эпоха Возрождения|Возрождения]]. Херувимы представлены в виде [[ангел]]ов.]]
В [[Скиния|Скинии]], поверху крышки [[Ковчег Завета|Ковчега Завета]], вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями ({{Библия|Исх|25:18|-20}}, {{Библия2|Исх|37:7|37:7–9}}). Херувимы и крышка Ковчега (др.-евр. — ''капорет'') составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега. Бог сообщил [[Моисей|Моисею]], что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и, через него, давать заповеди народу Израиля ({{Библия|Исх|25:22}}).

[[Соломон|Царь и пророк Соломон]] велел вырезать из [[маслина|масличного]] дерева и покрыть [[золото]]м гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья {{ВЗ2|простирались над местом Ковчега|3Цар|6:23|-28}}<ref>также {{Библия|3Цар|8:6|,7}}</ref> в [[Святая святых]] [[Иерусалимский храм|Иерусалимского храма]].

Изображения херувимов были вышиты на занавеси (др.-евр. — ''парохет'') при входе в Святая святых ({{Библия|Исх|26:31}}; {{Библия2|Исх|36:35}}), на покрывалах Скинии ({{Библия|Исх|26:1}}; {{Библия2|Исх|36:8}}) и вырезаны на внутренних и внешних стенах ({{Библия|3Цар|6:29}}), дверях внутреннего и внешнего святилищ ({{Библия|3Цар|6:32|, 35}}) и панелях Храма ({{Библия|3Цар|7:29|, 36}}). Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва ({{Библия|Иез|41:18|–20, 25}}).

== В религиозной традиции ==

=== В иудаизме ===
Согласно [[мидраш]]ам на [[Книга Бытия|Книгу Бытия]], херувимы были созданы Богом на третий день творения<ref name="Мидраш Берешит Раба XXI">[[Мидраш]] Берешит Раба XXI</ref>. В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире<ref name="ЕЭБЕ">{{ВТ-ЕЭБЕ|Херувим}}</ref><ref>Танна дебе Элияху Раба I</ref>.

В [[Талмуд]]е<ref>Талмуд, Хагига 13б</ref> говорится, что четыре существа, которых [[Иезекииль]] видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи [[Золотой телец|поклонялись этому животному]]<ref name="ЕЭБЕ"/>.

Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к [[Красное море|Красному морю]], Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту<ref name="ЕЭБЕ"/><ref name="ReferenceA">[[Мидраш]] Тегиллим XVIII, 15; [[Мидраш]] Шир ха-Ширим Раба к 1:9</ref>.

[[Талмуд]] упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в [[Первый Храм|Первом]], но не во [[Второй Храм|Втором Храме]]<ref name="ЭЕЭ">{{ЭЕЭ|14505|Херувим}}.</ref><ref>[[Талмуд]], Иома 21а</ref>. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям<ref>[[Талмуд]], Иома 54б</ref>. По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>[[Талмуд]], Иома 54а</ref>.

В Талмуде<ref>[[Талмуд]], Хагига 12б</ref>, описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: [[серафимы]], [[офаним]] и [[хайот]], вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии<ref name="ЕЭБЕ"/>.

В то же время, в [[мидраш]]е на [[Книга Екклесиаста|Экклезиаст]] говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (''нешама''), что оно делало в течение дня; душа передаёт эти сведения духу (''нефеш''), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу»<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>[[Мидраш]] Кохелет Раба X, 20</ref>.

Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот<ref name="ЕЭБЕ"/><ref name="ReferenceA"/>.

В «[[Мидраш Тадше]]»<ref>[[Мидраш Тадше]], изд. [[Эпштейн, Авраам|Эпштейна]], стр. 15</ref> херувимы на [[Ковчег Завета|Ковчеге Завета]] соответствуют двум качествам Бога и двум Его [[Имена Бога в Библии|Именам]]<ref>см., например, Сифре, к Втор. 3:24</ref>: качеству милосердия ([[тетраграмматон]]) и качеству справедливости ([[Элохим]])<ref name="ЕЭБЕ"/>.

==== В Каббале ====
В «[[Зогар]]е», где перечисляются десять классов ангелов, херувимы не упоминаются как особый класс<ref>ср. Зогар на Книгу Исход, глава Бо, 43а</ref>. В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль)<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>[[Адольф Еллинек]], Auswahl Kabbalistischer Mystik, стр. 3</ref>.

В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима»<ref name="ЭЕЭ" />.

=== В христианстве ===
Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога<ref>[[Скабалланович, Михаил Николаевич|Скабалланович М. Н.]] Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь. 1904. — С. 29.</ref>. Следуя за [[Филон Александрийский|Филоном Александрийским]] видели в херувимах лишь символическое значение [[Иероним Стридонский]] (IV век) и [[Феодорит Кирский]] (V век). Однако уже [[Климент Александрийский]] (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов ''«песнословящими духами»'', но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:
{{цитата|Две золотые фигуры, каждая из которых имела шесть крыльев, по мнению некоторых означали Большую и Малую Медведицу, или же, лучше, две полусферы. Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.|автор={{cite web|url=http://mystudies.narod.ru/library/c/clem_alex/5strom/5strom2.html|title=Климент Александрийский. Строматы|archive-url=https://web.archive.org/web/20101126215920/http://mystudies.narod.ru/library/c/clem_alex/5strom/5strom2.html|archive-date=2010-11-26|access-date=2009-02-17|url-status=dead}}}}

Начиная с [[IV век]]а устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. [[Иоанн Златоуст]] дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи [[Вселенские соборы|Вселенских соборов]]:
{{цитата|Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.|автор=[[Иоанн Златоуст]]<ref>Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. СПб. 1900. Т. 6 С. 751.</ref>}}

[[Феодор Студит]] называет херувимов ''«наивысшими из всех и ближайшими к Богу»'', его мнение поддерживают [[католицизм|католические]] ([[Фома Аквинский]]) и [[протестантизм|протестантские]] ([[Кейль, Карл-Фридрих|Кейль]]) богословы<ref>Скабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь. 1904. — С. 30.</ref>.

Свойства херувимов описал [[Псевдо-Дионисий Ареопагит]] в своём сочинении «О небесной иерархии»: {{Цитата|Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.|автор={{cite web|url=http://vehi.net/areopagit/nebesnaja.html|title=Псевдо-Дионисий Ареопагит. «О небесной иерархии»|archive-url=|archive-date=}}}}

В богослужении [[Православие|Православной церкви]] на [[литургия|литургии]] поётся [[молитва]], называемая [[херувимская песнь|херувимской песнью]]: ''«Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…»''. Она состоит из двух частей, разделяемых [[великий вход|великим входом]], перед ней раскрываются [[царские врата]] алтаря.

Согласно [[Православная энциклопедия|Православной энциклопедии]], херувимы не только являются таинственной колесницей Господа Саваофа, на которой Всевышний «восседает», но и исполняют Божественные повеления. Святитель [[Григорий Богослов]], перечисляя ангельские иерархические ступени и некоторые имена ангельских чинов, по всей видимости, называл херувимов «светлостями»<ref>{{Православная энциклопедия|115092|Ангелология|2|300—306|}}</ref>.

Святитель [[Игнатий (Брянчанинов)|Игнатий Брянчанинов]] в своём труде «Приношение современному монашеству» в главе 43 «О падших ангелах» ссылается на пророка [[Иезекииль|Иезекииля]], называющего предводителя падших «херувимом», и подчёркивает его высший ангельский чин до грехопадения<ref>[https://montolga.ru/saintignatiy/legacy/monkhood/052/ Приношение современному монашеству свт. Игнатия Брянчанинова — Глава 43: О падших ангелах]</ref>.

== В апокрифах ==
В апокрифической литературе херувимы считаются [[ангел]]ами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с [[феникс]]ами и шестикрылыми [[Серафимы|серафимами]] они поют у подножия трона Божия<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>«Книга тайн Еноха» XIX, 6; XX, 1</ref>.

Эфиопская [[книга Еноха]] также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия<ref name="ЕЭБЕ"/><ref>[[Книга Еноха]], LXX, 7; ср. LXI, 10</ref>.

== Этимология названия ==
Этимология слова «''херувим''» спорна.

В [[Талмуд]]е название «כרוב» производится от [[арамейский язык|арамейского]] выражения «{{lang-he2|כרביא}}» (подобный юноше)<ref name="ЕЭБЕ"/><ref name="Талмуд, Сукка 5б">[[Талмуд]], Сукка 5б.</ref>.

Библейские критики производили это слово от арамейского корня {{lang-he2|כרב}} — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка<ref>Это связано с сопоставлением двух мест у пророка Иезекииля (1:10 и 10:14): в первом месте сказано, что существа небесной колесницы имели четыре лика: человека, льва, быка и орла, а в другом месте сказано, что эти четыре лика были: херувима, человека, льва и орла. Таким образом следует, что херувим равен быку.</ref>. Но эта этимология была отвергнута<ref name="ЕЭБЕ"/>.

Некоторые (как, например, [[Эйхгорн, Иоганн Готфрид|Эйхгорн]]) скомбинировали это слово с греческим {{lang-el2|γρυψ}} ([[Грифоны|гриф]]), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, со львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах<ref name="ЕЭБЕ"/>.

Ассириологи предполагают, что [[иврит]]ское слово «''керув''» связано с аккадским карибу (производное существительное от глагола карабу — молиться, благословлять), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу<ref name="ЭЕЭ"/>. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение [[шеду|быкообразных крылатых колоссов]], которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов<ref name="ЕЭБЕ" />.

== Внешний вид ==
[[Файл:Cherub1.jpg|thumb|Средневековое изображение серафима по «Видению пророка Иезекииля» — [[тетраморф]]. [[1156]]]]

[[Библия]] содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику ({{Библия|Исх|25:20}}) и по два крыла ({{Библия|Исх|25:20}}, {{Библия|3Цар|6:24|, 27}}). Пророк [[Иезекииль]] в своём видении ({{Библия|Иез|1:5}}) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под крыльями на их четырёх сторонах и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Возле каждого из них по колесу. Способ передвижения — шествие и полёт. Подробнее см. [[тетраморф]].
{{ВЗ|…из средины его видно было подобие четырёх животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. <...> на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колёс и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колёса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса. <...> и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; [а] когда они останавливались, опускали крылья свои.|Иез|1:5|-24}}
Ниже ({{Библия|Иез|10:1}}) эти существа названы херувимами (ср. также {{Библия|1Пар|28:18}}), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима ({{Библия|Иез|10:14}}). В {{Библия|Иез|41:18|,19}} у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении<ref name="ЭЕЭ"/>.

Талмудисты представляли себе херувимов в виде малолетнего отрока. На вопрос: «''Что такое „כרוב“?''» рабби Аббагу отвечает: «''Подобие юноши''», потому что в Вавилоне юношу называют רביא<ref name="Талмуд, Сукка 5б"/>. На другой вопрос: «Если изображение херувима было подобно человеку, то зачем в библейском тексте ({{Библия|Иез|10:14}}) различаются выражения: лицо херувима и лицо человека?» — даётся в Талмуде такой ответ: «''Под лицом человека нужно разуметь лицо взрослого человека, а под лицом херувима — отроческое''»<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>[[Талмуд]], Хагига 13б</ref>.

Согласно мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами<ref name="Мидраш Берешит Раба XXI"/><ref name="ЕЭБЕ" />.

В то же время [[Иосиф Флавий]] категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, «''они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали''»<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>[[Иудейские Древности]], VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3</ref>.

В [[Эпоха Возрождения|эпоху Возрождения]] было популярно изображать херувимов в качестве крылатых младенцев<ref name="ЭЕЭ"/>.

== Источник образов и аналоги в других традициях ==
[[Файл:Human headed winged bull facing.jpg|thumb|left|Ассирийский крылатый бык из дворца [[Саргон II|Саргона II]] в [[Дур-Шаррукин]]а, VIII в. до н. э., ([[Лувр]])]]
[[Файл:Human-headed Winged Bulls Gate Khorsabad - Louvre 01a.jpg|thumb|Ассирийские крылатые быки из дворца [[Саргон II|Саргона II]] в [[Дур-Шаррукин]]а, VIII в. до н. э., ([[Лувр]])]]
Изображения крылатых существ (например, ламассу) были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего [[Ближний Восток|Ближнего Востока]]. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя [[Библ]]а [[Хирам I Великий|Хирама]], крылатые быки [[шеду]] стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в [[Мегиддо]] и [[Таанах|Та‘анахе]]; крылатые [[сфинкс]]ы, [[грифон]]ы и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии [[Кархемиш]]а, [[Калах]]а, [[Нимруд]]а, [[Халеб]]а и [[Тель-Халаф]]а. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы [[Израильское царство|Израильского царства]] [[Самария|Самарии]]<ref name="ЭЕЭ" />.

== В философии ==

=== Филон Александрийский ===
По мнению [[Филон Александрийский|Филона Александрийского]], херувимы на [[Ковчег Завета|Ковчеге Завета]] являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его [[Имена Бога в Библии|Имён]]: качеству милосердия ([[тетраграмматон]]) и качеству справедливости ([[Элохим]]), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими [[сфинкс]]ами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «{{lang-he2|כרובים}}», как {{lang-he2|כ}} (как), {{lang-he2|רוב}} (много) и {{lang-he2|בין}} (смысл)<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>[[Филон Александрийский]], De Cherubim, VII, X; De Vita Mosis, III, 8.</ref>.

=== Маймонид ===
[[Маймонид]] насчитывает десять классов ангелов, среди которых херувимы занимают девятое место<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>[[Маймонид]], [[Мишне Тора]], раздел «Основы Торы» II, 7)</ref>.

Третья часть его «[[Путеводитель растерянных|Путеводителя растерянных]]» начинается с философского толкования пророчества Иезекииля о «[[Божественная колесница|Божественной колеснице]]» (''меркава''), в котором Маймонид усматривает описание земного мира, небесных сфер и интеллектов, — начал, которым сферы обязаны своим движением.

По его мнению, херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога<ref name="ЕЭБЕ" /><ref>[[Маймонид]], [[Путеводитель растерянных]] IIΙ, 45</ref>.

== В искусстве и литературе ==

=== В литературе ===
* В «Демоне» Лермонтова: «Тех дней, когда в жилище света Блистал он, чистый херувим» (Демон — бывший, «падший» херувим).

=== В изобразительном искусстве ===
Описание [[Серафимы|серафимов]] в [[Книга пророка Исаии|Книге пророка Исаии]] очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают, как, например, в купольной росписи церкви Преображения в [[Великий Новгород|Великом Новгороде]], подписанной [[Феофан Грек|Феофаном Греком]] в [[1378 год]]у. Однако, туманные мистические свидетельства о херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение херувима называют [[тетраморф]] («четырёхликий»). Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами. Но постепенно различия между иконописными образами серафимов и херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединённое» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окружённая [[нимб]]ом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло ещё более простое и обобщённое изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщённый образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол<ref>{{cite web|url=http://www.nsad.ru/index.php?issue=48&section=10019&article=1062|title=Как изобразить непостижимое?|publisher=Нескучный сад|date=2012-11-20|archive-url=|archive-date=}}</ref>.

<gallery>
File:Ceramics in the Tsar’s Court in Izmaylovo - Wall relief polychrome tile Cherub - p23.jpg|Полихромные изразецы из московской церкви св. Ермолая на Козьем Болоте, XVII век
File:Ceramics in the Tsar’s Court in Izmaylovo - Wall relief polychrome tile Cherub - p24.jpg
File:Ceramics in the Tsar’s Court in Izmaylovo - Wall relief polychrome tile Cherub - p25.jpg
File:Ceramics in the Tsar’s Court in Izmaylovo - Wall relief polychrome tile Cherub - p26.jpg
</gallery>

== См. также ==
* [[Тетраморф]]
* [[Херувизм]]

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
* {{ВТ-ЕЭБЕ|Херувим|том=XV|столбцы=610—613}}
* {{статья|jstor=43922717 |автор=Eichler R. |заглавие=Cherub: A History of Interpretation |издание=Biblica |язык=en |год=2015 |volume=96 |номер=1 |doi=10.2143/BIB.96.1.3183407 |pages=26—38 |ref=Eichler}}

== Ссылки ==
{{Родственные проекты
|Тема         = Херувимы
|Портал =
|Викисловарь =Херувим
|Викиучебник =
|Викицитатник =
|Викитека =
|Викивиды =
|Метавики =
|Проект =
}}
* {{ЭЕЭ|14505|Херувим}}.
* {{cite web|url=http://www.jewishencyclopedia.com|title=Cherub|archive-url=https://www.webcitation.org/6CVA1s6rw?url=http://www.jewishencyclopedia.com/|archive-date=2012-11-28|access-date=2020-12-31|url-status=live}} ''Jewish Encyclopedia''{{ref|en}}
* {{cite web|url=http://www.newadvent.org/cathen/03646c.htm|title=Cherubim|archive-url=https://www.webcitation.org/6CVA2dS6e?url=http://www.newadvent.org/cathen/03646c.htm|archive-date=2012-11-28|access-date=2009-02-15|url-status=live}} ''Catholic Encyclopedia''{{ref|en}}
* {{cite web|url=http://www.krotov.info/history/08/demus/podo_01.html|author=Подосинов А. В|title=Символы четырёх евангелистов их происхождение и значение|archive-url=|archive-date=}}

{{ВС}}
{{Ангельская иерархия}}

[[Категория:Ангелы в иудаизме]]
[[Категория:Ангелы в христианстве]]
[[Категория:Иерусалимский храм]]
[[Категория:Классы ангелов]]
[[Категория:Понятия и термины в Библии]]
[[Категория:Книга Еноха]]