Просмотр кода страницы Синтоизм

{{перенаправление|Синто}}
[[Файл:Fujisanhongū-sengen-taisha ootorii.JPG|мини|справа|[[Тории]] — высокие бесстворчатые ворота на входе в синтоистские святыни. Являются узнаваемым символом синто{{sfn|Ellwood|2007|p=232}}|279x279пкс]]
{{Синто}}
{{нихонго|'''Синтои́зм''', '''синто́'''<ref>{{cite web |author =  |lang =  |title = Орфографический академический ресурс АКАДЕМОС |url = http://gramota.ru/slovari/dic/?word=%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%BE&all=x |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20220830085416/http://gramota.ru/slovari/dic/?word=%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%BE&all=x |archive-date = 2022-08-30 |website = [[Грамота.ру|gramota.ru]] |access-date = 2022-08-30 }}</ref>|神道|синто:|«путь богов»}} — [[Традиционная религия|традиционная]] [[политеизм|политеистическая]] [[религия в Японии|религия Японии]], основанная на [[анимизм|анимистических верованиях]] древних японцев. Объектами поклонения являются [[ками]] — многочисленные божества и души умерших. Особой частью традиции является поклонение природным объектам, за каждым из которых стоит свой ками. Хотя синтоизму и присущи черты примитивной религии, он обладает развитой храмовой системой и рядом общих для многих синтоистов ритуалов. В то же время отсутствуют сложное [[богословие]], этические предписания и канонизированное [[Священное Писание|священное писание]]{{Переход|Определение синтоизма}}.

Синтоистами ценятся манускрипты «[[Кодзики]]» (712), «[[Нихон сёки]]» (720) и некоторые другие, создатели которых задокументировали подробности мифологии и ритуалов [[Древняя Япония|древних японцев]]{{Переход|Письменные источники}}. Центральным сюжетом синто и [[Японская мифология|японской мифологии]] в целом является история о небесных ками [[Идзанаги]] и [[Идзанами]], которые создали [[Японские острова]] и породили множество ками, в том числе богиню солнца [[Аматэрасу]], потомком которой стал легендарный император [[Император Дзимму|Дзимму]]{{Переход|Мифология синто}}. Поклонение ками может проходить в святилищах ([[дзиндзя]]), на входе в которые стоят [[тории]] (ворота без створок), которые также являются узнаваемым символом религии. Архитектура синтоистских храмов, предположительно, восходит к древним хранилищам свайного типа. Она смогла сохранить свои основные черты, несмотря на влияние [[Буддизм в Японии|буддизма]]{{Переход|Храмы}}. В Японии на 2021 год насчитывалось {{число|84316}} дзиндзя, на которые приходится всего около {{число|20000}} [[каннуси]] (священников). В их обязанности входит отправление ритуалов, обслуживание храмов и проведение праздников ([[мацури]]). При храмах также служат женщины [[мико]], исполняющие роль помощниц священнослужителей{{Переход|Священнослужители}}.

Для синтоизма первостепенную роль играют религиозные практики, а не доктрина. Синтоисты взаимодействуют с ками через молитвы ([[норито]]) и подношения. В ходе своей жизни человек наполняется ''кэгарэ'' (скверной). Чтобы отмыть от неё свой дух, необходимо пройти ритуал очищения — ''мисоги'', в ходе которого синтоисты погружаются в воду, или ''хараэ'', где скверна переносится на внешний объект. Важной частью синтоистского поклонения ками являются многочисленные мацури, которые исчисляются тысячами. Крупнейшие из них собирают до сотен тысяч зрителей. Многие мацури сегодня утратили прошлый религиозный смысл{{Переход|Практики}}.

Религия испытала в своём развитии значительное влияние [[Буддизм в Японии|буддизма]] после его проникновения в Японию около VI века н. э. Порой буддийские храмы строились вплотную с синтоистскими, появлялось множество [[Синто-буддийский синкретизм|синкретических учений]], объединявших синтоистскую и буддийскую традиции{{Переход|Синтоизм и буддизм (VI—XVI века)}}. Из-за глубокого влияния буддизма даже сформировалось мнение, что синтоизм долгое время являлся лишь ответвлением буддизма{{Переход|Определение синтоизма}}. И хотя время возникновения синтоизма является спорным вопросом, в основном учёные полагают, что ранний этап формирования синтоизма приходится на [[период Яёй]] (III век до н. э. — III век н. э.){{Переход|Зарождение}}. В своём дальнейшем развитии синтоизм испытал влияние идей [[кокугаку]], которые провозглашали уникальность и превосходство японской культуры. Сторонники движения исследовали синтоизм, пытаясь выделить в нём древние японские элементы и сделать его частью национального возрождения. Идеи кокугаку были применены на практике после [[Реставрация Мэйдзи|реставрации Мэйдзи]], когда синтоизм некоторое время был частью официальной идеологии, при помощи которой правительство пыталось объединить народ единой верой{{Переход|Синтоизм и японское государство (XVII—XX века)}}.

Синтоизм повлиял как на классическое [[Театр Японии|театральное искусство Японии]], так и на современную массовую культуру. Его элементы находят отражение в известных [[манга]]х и [[аниме]], а также фигурируют в компьютерных играх. Прототипы реальных храмов, изображённые в них, нередко становятся объектами внимания поклонников{{Переход|Отражение в культуре}}.

== Определение ==

=== Этимология ===
[[Файл:Shinto-kanji.svg|мини|справа|Слово «синто», записанное [[кандзи|китайскими иероглифами]]]]
Слово «синто» сложено из двух иероглифов — 神 (''син'', читаемый также как ''ками'', «божество») и 道 (''до:'' или ''то:'', «путь»){{sfn|Reader|2006|p=280}}. Таким образом, синто переводится как «путь [[ками]]», «путь богов»{{sfn|Picken|2011|p=9}}. Первоначально религия не имела самоназвания{{sfn|Накорчевский|2003|с=10}}. Самое первое упоминание термина «синто» восходит к началу VIII века, а именно к манускрипту «[[Нихон сёки]]» (720){{sfn|Picken|1994|p=xxi}}. Обычно для обозначения религиозной конфессии в японском языке используется иероглиф 教 (''кё:'', «учение»), однако синтоизм не имеет основателя, развитой богословской системы, канонов. В связи с этим используется иероглиф 道, более вольное понятие, обозначающее направление мысли или образ жизни{{sfn|Мещеряков|2010|с=5}}. Две наиболее популярные теории происхождения слова «ками» связывают понятие с иероглифом 鏡 (''кагами'', «зеркало») либо с 上 (''ками'', «верхний, выше»), однако существуют и другие мнения. Японский лингвист [[Оно, Сусуму (лингвист)|Сусуму Оно]] утверждает, что в [[Манъёгана|манъёгане]] знак «ми» (совр. {{lang-ja|ミ}}) имел два разных чтения, и в иероглифах 鏡 и 上 звучал не так, как в иероглифе ками ({{lang-ja|神}}). Следовательно, точно определить происхождение этого слова невозможно<ref>{{статья |автор = Kazunori, Senoue |заглавие = Ohno Susumu, Kami of the Japanese (Book Review) |год = 2020 |язык = en |издание = Journal of East-West Thought |том = 9 |номер = 1 |страницы = 89—91}}</ref>. Существуют и другие термины, иногда используемые для обозначения синтоизма: ''ками-но-мити''{{ref+|В то время как слово «синто» произносится при помощи «китайского чтения» ([[онъёми]]), название «ками-но-мити» ({{lang-ja|神の道}}) является воспроизведением данного слова через японское произношение ([[кунъёми]]){{sfn|Reader|2006|p=280}}.|ком.}}, ''каннагура-но-мити'', ''кодо:'' и другие{{sfn|Picken|2011|p=64}}.

=== Определение синтоизма ===
[[Файл:Statue of Ukanomitama at Ozu-jinja.jpg|мини|справа|Статуя ками [[Ука-но митама]], созданная в [[период Хэйан]], город [[Морияма]]]]
Не существует универсального определения термина синтоизм, равно как и точных границ религии{{sfn|Мещеряков|2010|с=5}}{{sfn|Picken|2011|p=xiii}}. Однако общим аспектом для всех последователей является вера в ками ({{lang-ja|神}}), божеств японского происхождения. Слово «ками» обозначает божественный дух, который, с точки зрения синтоистов, присущ силам природы, животным, природным объектам, людям и т. д. Синтоизм обладает как рядом признаков, характеризующих его как примитивную религию, так и чертами организованной религии. В синто нет развитого богословия, а важная часть веры — поклонение природе. В то же время он обладает храмовой системой и определёнными ритуалами{{sfn|Мещеряков|2010|с=5—6}}{{sfn|Toshio|1981|p=1}}. В ранней японской литературе «синто» имело множество значений: народные верования, включая различные суеверия; концепции, касающиеся веры в ками; религиозные учения, распространяемые тем или иным храмом, и ряд других значений. Историк [[Цуда, Сокити|Сокити Цуда]] утверждает, что в «Нихон сёки» это слово употребляется в значении «местные японские религиозные верования и обычаи», подчёркивая их отличие от [[Буддизм|буддийской]] традиции. В то же время иероглифами, образующими «синто», в Китае могли называть и местные верования, и [[даосизм]], и буддизм, и религию в целом{{sfn|Toshio|1981|pp=4—5}}.

В синтоизме отсутствуют религиозная догматика, строгие этические предписания и универсальный комплекс верований. Он основан в первую очередь на религиозных практиках, нежели на доктрине. Религия развивалась в течение тысячелетий в разных частях Японии, и в её основе лежат локальные обычаи{{sfn|Cali|2013|p=13}}{{sfn|Boyd|2005|p=33}}. Исследователи видят синтоизм как этническую религию, определяющую японскую национальную идентичность. Адепты синто не стремятся распространить свои верования на другие народы{{sfn|Ермакова|2002|с=308}}{{sfn|Huffman|1998|p=233}}{{sfn|Молодякова|2008|с=12}}. Исключениями стали период государственного синтоизма и деятельность отдельных синтоистских сект{{Sfn|Hardacre|2017|страницы=405—406, 422}}. Несмотря на это, по всему миру существует некоторое количество последователей и священнослужителей неяпонского происхождения{{ref+|Интересу к синтоизму среди неяпонцев способствовало развитие Интернета; начиная с 2000-х годов наблюдается рост сообществ, посвящённых синто, в которых состоят десятки тысяч адептов и заинтересованных людей преимущественно неяпонского происхождения. Вместе с тем некоторые иностранцы становятся синтоистскими священниками. Однако в обществе вопрос о том, может ли иностранец быть последователем синтоизма, остаётся дискуссионным<ref name="автоссылка1">{{Книга|ref=Baffelli|заглавие=The Bloomsbury Handbook of Japanese Religions|ответственный=Baffelli, Erica; Castiglioni, Andrea; Rambelli, Fabio|год=2021|место=London|издательство=[[Bloomsbury Publishing]]|pages=145—147|allpages=332|isbn=978-1-3500-4375-6}}</ref>.|ком.}}<ref name="автоссылка1" />. Кроме почитания природы, основой синтоистской традиции является центральное положение императора, прежде всего до 1945 года. Этот аспект характеризуется наличием связанных с императором святынь, таких как [[храм Исэ]], а также ритуалов, имеющих отношение к императорскому двору. К таким относится [[Дайдзёсай]] — обряд возведения императора на престол{{sfn|Breen|2000|p=2}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=5—6}}. Вопреки мнению о том, что синтоизм является коренной религией японцев и сохранил первозданные черты, японский историк {{iw|Курода, Тосио|Тосио Курода|en|Toshio Kuroda}} и многие другие учёные утверждают, что синтоизм как независимая религия возник лишь во времена реставрации Мэйдзи, а до этого периода он развивался как одно из ответвлений буддизма. Все ками, которым поклонялись японцы, с позиции Куроды, были множеством проявлений [[Будда Шакьямуни|Будды]]. Мнение Куроды сформулировано в его статье «Синтоизм в истории японской религии»{{sfn|Breen|2000|p=4}}{{sfn|Breen|2010|p=7}}. Иноуэ Нобутака, профессор университета [[Кокугакуин]], также считает, что синтоизм нельзя определять как систему, в неизменном виде сохранившуюся с древнейших времён{{sfn|Teeuwen|2003|p=5}}.

Синтоизму свойственен [[анимизм]]. Это следует и из определения синтоизма «[[Дзиндзя хонтё|Ассоциации синтоистских храмов]]»{{ref+|Хотя напрямую термин «анимизм» не употребляется{{sfn|Yoneyama|2019|p=126}}.|ком.}}, которая заявляет, что неотъемлемая часть синто — это поклонение предкам и вера в божеств, населяющих объекты природы. Японский анимизм состоит из множества локальных, отличающихся друг от друга традиций. Для них часто используют термин «народный синтоизм», чтобы отделить его от «государственного синтоизма», созданного японским правительством после реставрации Мэйдзи в XIX веке, который был призван обеспечить страну политической идеологией и объединить нацию вокруг фигуры императора{{sfn|Yoneyama|2019|pp=126—127}}{{sfn|Huffman|1998|p=233}}.

=== Типология ===
Многие западные и японские учёные предпочитают описывать синто не как единое целое, а как совокупность ряда течений и видов. При этом каждое из этих течений вобрало в себя элементы иных религий и народных верований, поэтому их определение не является однозначным{{sfn|Bocking|2005|p=129}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=47}}. Японовед Хелен Хардекер выделяет следующие основные типы: императорский, государственный, народный и сектантский синтоизм{{sfn|Huffman|1998|p=233}}. Профессор университета Кокугакуин Сокё Оно добавляет домашний и храмовый синтоизм, а также выделяет в последней категории практики [[храм Исэ|храма Исэ]] в качестве отдельной, уникальной традиции{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=24}}.

'''Домашний синтоизм''' — синтоистские практики, проводимые дома в отсутствие священнослужителей. В основном заключается в почитании ками при помощи домашнего алтаря [[камидана]]. Часто учёные объединяют домашний синтоизм с народным{{sfn|Williams|2005|p=22}}.

'''Народный синтоизм''' — форма синтоизма, которая практикуется в местных святилищах или дома. К этому направлению относится почитание как местных, так и межрегиональных божеств, распространившееся по всей Японии. Центром народного синтоизма являются семья и община; в качестве священнослужителей также выступают местные жители. Для него характерны древние местные обычаи{{sfn|Hartz|2009|p=14}}{{sfn|Huffman|1998|p=233}}{{sfn|Picken|2011|loc=FOLK SHINTO|pp=89—90}}{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=27}}.

'''Храмовый синтоизм''' — традиционные обряды и практики, которые проводятся в храмах. [[Храмовый синтоизм]] является одной из древнейших и самых распространённых форм синто. Храмы в том или ином виде возводились в Японии ещё до основания централизованного государства, а их количество достигло в начале XX века около {{число|200000}}. В старину он во многом пересекался с «народным синтоизмом». В эпоху Мэйдзи он был подчинён ''государственному синтоизму'' и поставлен под контроль государства. После 1945 года сформировалось централизованное руководство храмами, которое больше не зависит от государства{{sfn|Bocking|2005|p=60}}{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=27—31}}{{sfn|Huffman|1998|p=233}}.

'''Императорский синтоизм''', или '''синтоизм императорского двора''', — церемонии, проводящиеся в трёх святилищах на территории императорского дворца. В этих тайных ритуалах участвуют лишь члены императорского дома и придворные, главные ритуалы проводит сам император. Одной из черт направления является поклонение душам императорской семьи, чью родословную возводят к богине Аматэрасу. В старину в главном императорском святилище Касико-докоро хранилось [[Зеркало Ята|зеркало Аматэрасу]], впоследствии там осталась его копия, а зеркало было перенесено в храм Исэ. В период существования государственного синтоизма императорский синтоизм являлся его ядром. Фигура императора выступала для народа главным священником и божеством. После [[Вторая мировая война|Второй мировой войны]] на императорский синтоизм в этом виде был наложен запрет{{sfn|Williams|2005|pp=17—18}}{{sfn|Huffman|1998|p=233}}{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=27—31}}.

'''[[Государственный синтоизм]]''' — тип синтоизма, существовавший в период между реставрацией Мэйдзи и окончанием Второй мировой войны, когда государство контролировало религиозную жизнь Японии. В 1868 году была официально проведена политика [[симбуцу бунри]], призванная полностью отделить буддийские элементы от синтоистской веры. Религия была объявлена государственной в 1869 году. В 1870—1884 годах государство особенно активно поддерживало синтоистских священников и пропагандировала синто. С 1910 года программа обучения священников составлялась властями, которые считали их частью системы образования, они должны были прививать патриотизм населению и воспитывать в нём почтение к императорской фигуре. Ученики школ периодически посещали храмы. Синтоизм перестал поддерживаться во время [[Оккупация Японии|американской оккупации]], а в [[Конституция Японии|новой конституции]] были установлены свобода вероисповедания и запрет на поддержку государством какой-либо конфессии{{sfn|Huffman|1998|p=234}}{{sfn|Williams|2005|pp=18—19}}{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=29—30}}.

'''[[Кёха синто|Сектантский синтоизм]]''', '''синто конфессий''' или ''религиозное синто''{{нихонго||教派神道|кёха синто|}} — 13 разнородных религиозных групп и организаций, отделённых в период реставрации Мэйдзи от государственного синтоизма (например, [[Тэнрикё]], {{iw|Куродзумикё||en|Kurozumikyō}}, {{iw|Онтакэкё||en|Mitake-kyo}}). Они имели некоторые сходства с синтоизмом, но отличались от традиционного течения религии. Их адепты считали себя «избранными», призванными «очистить» религиозные практики синтоизма. Некоторые группы приняли ярлык «синто» лишь с той целью, чтобы не подвергаться гонениям со стороны японского правительства, и после Второй мировой отказались от принадлежности к синто{{sfn|Williams|2005|p=20}}{{sfn|Huffman|1998|pp=233—234}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=228—229, 239—240}}{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=27—31}}.

== Исторические источники и историография ==

=== Письменные источники ===
[[Файл:Shinpukuji-bon Kojiki (真福寺本古事記).png|мини|справа|Страница манускрипта «Кодзики», датируемая 1371—1372 годами]]
В эпоху раннего синтоизма существовало убеждение, согласно которому священная информация должна была сохранять устную форму, поскольку при переходе на бумажные носители тексты утратили бы свою сакральность. Первоначально синтоистские тексты предназначались для публичного устного оглашения во время совершения ритуалов, а не для индивидуального изучения. Поэтому богословская традиция не успела сформироваться до прихода в Японию [[Конфуцианство|конфуцианства]] и буддизма, чья богатая теология, утверждает [[Мещеряков, Александр Николаевич (историк)|А. Н. Мещеряков]], не позволила синтоистам развить собственную текстуальную традицию позже. Эти факторы стали причиной отсутствия в письменной культуре Японии исключительно «синтоистских» текстов. Древние и средневековые тексты, повествующие о раннем синтоизме, а также комментарии к ним, создавались в основном буддийскими и конфуцианскими авторами, а сами произведения обычно не придерживались исключительно религиозной тематики. Часто они описывали общегосударственные, социальные и духовные аспекты японской жизни. Самые ранние свидетельства японской культурной жизни относятся к государственным законодательным сводам: «[[Кодекс Тайхо|Тайхо рицурё]]» (701) и «[[Кодекс годов Ёро|Ёро рицурё]]» (757). В государственных сводах Древней Японии существовал отдельный раздел — «дзингирё» ({{lang-ja|神祇令}}, «Закон о небесных и земных божествах»), полностью посвящённый государственным синтоистским ритуалам{{sfn|Мещеряков|2010|с=12—13}}{{sfn|Nobutaka|2003|p=42}}. Нет достоверных источников, подробно рассказывающих о культах ками до начала создания в Японии централизованного государства, которое осуществлял двор [[Ямато (государство)|Ямато]], особенно в отдалении от него. По этой причине при рассмотрении ранней религиозной жизни приходится обращаться лишь к археологическим находкам{{sfn|Nobutaka|2003|p=15}}{{sfn|Picken|1994|p=5}}.

Существует два произведения, подробно свидетельствующие о ранней истории синтоизма. Ими являются написанный в 712 году «[[Кодзики]]» ({{tr-ja|Записи о деяниях древности}}), а также «[[Нихон сёки]]» ({{tr-ja|Анналы Японии}}), датируемый 720 годом нашей эры. Произведения являются древнейшими памятниками [[Литература Японии|японской литературы]]. «Кодзики» составлен на [[Старояпонский язык|древнеяпонском]], однако японские слова в нём записаны китайскими иероглифами, с использованием сложной системы [[Логографическое письмо|логограмм]] и [[Фонограмма (лингвистика)|фонограмм]]{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=24}}{{sfn|Picken|1994|p=54}}<ref name="britannica_Kojiki">{{cite web |author =  |url = https://www.britannica.com/topic/Kojiki |title = Kojiki |lang = en |website = [[Британская энциклопедия|Encyclopedia Britannica]] |date =  |access-date = 2023-05-15 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230620043053/https://www.britannica.com/topic/Kojiki |archive-date = 2023-06-20 }}</ref><ref name="Lurie2015" />. Произведение покрывает историю древней японской мифологии и японского государства вплоть до 628 года, в то время как «Нихон сёки», написанный на [[Вэньянь|классическом китайском языке]], — до 697 года{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=24}}<ref name="Lurie2015" />. Основу повествования «Кодзики» составляют последовательное появление на свет и деяния различных поколений божеств, особенно предков императорской династии во главе с Аматэрасу, а после — квазиисторическая история правящего дома{{sfn|Мещеряков|2010|с=28}}. Кроме «Кодзики» и «Нихон сёки» существует ряд других текстов, раскрывающих подробности синтоизма, а именно: «[[Кудзики]]» ({{lang-ja|旧事紀}}, «Хроники древних событий»), «{{iw|Когосюи||en|Kogo Shūi}}» ({{lang-ja|古語拾遺}}, «Избранные истории из древности») и «[[Энгисики]]» ({{lang-ja|延喜式}}, «Уложения эры Энги»). В самом «Кудзики» указано, что он был составлен около 620 года, однако сегодня более вероятным временем составления считаются IX—X века. Произведение во многом повторяет материалы «Кодзики» и «Нихон сёки». «Когосюи» и «Энгисики», написанные в 807 и 927 годах соответственно, описывают систему храмов, молитвы и церемонии, проводившиеся древними синтоистами{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=24—26}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=39—40}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=64—65}}.

«Нихон сёки», который иногда также называется «Нихонги»{{sfn|Picken|2011|p=215}}, имеет схожий с «Кодзики», но отличный в некоторых моментах нарратив. В «Нихон сёки» отражено возросшее влияние буддизма на двор Ямато и связи с Китаем и Кореей, в частности, он дословно повторяет некоторые [[Китайская мифология|китайские мифы]] о [[Космогонические мифы|создании мира]]. Его стиль значительно точнее копирует модели китайских [[Династийные истории|династийных историй]], повторяя стиль текста и формат датировок событий. Кроме того, описываемые события представлены в нескольких версиях, одна из которых выделена как главная, остальные указаны со ссылками на источники. Предполагается, что такая форма больше устраивала различные группы элиты, имевшие собственные версии мифов. Более ранний «Кодзики» ни разу не был процитирован, и мифологические сюжеты также отличаются. В тексте почти нет упоминаний [[Окунинуси]] и земных богов, в центре его внимания находится императорская династия. При этом в тексте не упоминается и [[Аматэрасу]], и родословная императоров не возводится к ней. «Нихон сёки» был более известен и считался первой официальной хроникой, при дворе часто устраивали лекции, посвящённые ему, а позже именно на него опирались составители летописей. Руководствуясь целью подчинить историю и мифы государству, авторы «Кодзики» и «Нихон сёки» скорее пытались создать свою собственную мифологию, нежели зафиксировать уже существующие народные верования{{sfn|Breen|2010|pp=29—31}}<ref name="Lurie2015">{{книга |автор = Lurie D. |часть = Myth and history in the Kojiki, Nihon shoki, and related works |ссылка часть = https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-japanese-literature/myth-and-history-in-thekojiki-nihon-shoki-and-related-works/D0B7B8B46D8CC4A8AB879E1185E6BD37 |заглавие = The Cambridge History of Japanese Literature |язык = en |ссылка = |ответственный = Shirane, T. Suzuki, & D. Lurie |издание = |место = Cambridge |издательство = [[Издательство Кембриджского университета|Cambridge University Press]] |год = 2015 |страницы = 22—39 |страниц = |isbn = |тираж = |archive-url = |archive-date = }}</ref><ref name="britannica_Nihongi">{{cite web |author =  |url = https://www.britannica.com/topic/Nihon-shoki |title = Nihon shoki |lang = en |website = [[Британская энциклопедия|Encyclopedia Britannica]] |date =  |access-date = 2023-05-15 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230412235629/https://www.britannica.com/topic/Nihon-shoki |archive-date = 2023-04-12 }}</ref>{{sfn|Мещеряков|2010|с=14}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=33—34}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=61—63}}{{sfn|Picken|2011|p=172}}.

В 713 году вышел императорский указ о создании «[[Фудоки]]» — описания японских провинций, также содержащего информацию о мифах, ходивших в той или иной местности. Текст был призван, как заявляют учёные, укрепить власть императора над периферией. Позже, в VIII—IX веках, появилось множество документов, собирающих генеалогические списки родов. Среди них был «Вакан сорэкитэй фудзу», написанный корейскими и китайскими мигрантами, которые начали свою родословную с ками [[Амэноминакануси]], чтобы им было проще интегрироваться в общество Японии. Ответом на сочинение стало составление японской аристократией генеалогического списка под названием «Синсэн сёдзироку», датируемого 815 годом и отрицающего происхождение мигрантов от ками. В древнем японском обществе господствовало убеждение, что социальная и государственная жизнь связаны с генеалогией, которая ведётся от того или иного синтоистского божества, и иностранцы в эту систему не вписывались. Завершающей хроникой стала «[[Нихон сандай дзицуроку]]» ({{lang-ja|日本三代実録}}, «Истинные записи о трёх императорах Японии», 895 год), вошедшая в состав «Риккокуси» ({{lang-ja|六国史}}, «Шесть национальных хроник»), среди которых также были{{sfn|Мещеряков|2010|с=15—16}}: «[[Нихон сёки]]» (720), «[[Сёку нихонги]]» (797), «{{iw|Нихон коки||en|Nihon Kōki}}» (840), «{{iw|Сёку нихон коки||en|Shoku Nihon Kōki}}» (869), «{{iw|Нихон монтоку тэнно дзицуроку||en|Nihon Montoku Tennō Jitsuroku}}» (879<ref name="kotobank_montoku">{{cite web |author =  |url = https://kotobank.jp/word/%E6%97%A5%E6%9C%AC%E6%96%87%E5%BE%B3%E5%A4%A9%E7%9A%87%E5%AE%9F%E9%8C%B2-110316 |title = 日本文徳天皇実録 |lang = ja |publisher = 日本大百科全書(ニッポニカ) |website = kotobank.jp |date =  |access-date = 2023-06-10 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230610080708/https://kotobank.jp/word/%E6%97%A5%E6%9C%AC%E6%96%87%E5%BE%B3%E5%A4%A9%E7%9A%87%E5%AE%9F%E9%8C%B2-110316 |archive-date = 2023-06-10 }}</ref>{{sfn|Hardacre|2017|p=598}}). Риккокуси содержат огромное количество материалов о верованиях, ритуалах и истории синто{{sfn|Мещеряков|2010|с=34}}. К концу IX века создание государственных хроник прекращается, поскольку правящая династия к тому моменту выполнила необходимость легитимации своего правления{{sfn|Мещеряков|2010|с=15—16}}. Эти произведения, в особенности «Кодзики» и «Нихон сёки», ценятся последователями синто, поскольку они содержат информацию об императорской династии, родословные некоторых родов, а также подробно описывают ритуалы, которые проводили древние синтоисты. Несмотря на это, они не считают их священными писаниями, подобно [[Библия|Библии]] в [[Христианство|христианстве]] или [[Коран]]у в [[ислам]]е. В первую очередь они оцениваются как источники исторических сведений, рассказывающие о древней форме синтоистской религии{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=24—26}}.

=== Историография ===
{{Основная статья|Историография синтоизма}}

==== Японские исследования синтоизма ====
[[Файл:Mr. Yoshito Tanaka.jpg|мини|Портрет Танаки Ёсито, основоположника академического изучения синтоизма]]
Впервые термин «синтогаку» («наука о синтоизме») был употреблён около 1917 года, однако долгое время оставался неизвестным вне круга специалистов{{sfn|Jun'ichi|2014|p=254}}{{ref+|В связи с этим в первом номере «Журнала изучения синто» за 1926 год Танака Ёсито отмечает, что значительная часть людей никогда не слышала о такой области исследований. Сам Танака использовал этот термин в 1924 году, ранее называя своё занятие ''синтотэцугаку'' («философия синтоизма»){{sfn|Jun'ichi|2014|pp=254—255}}.|ком.}}.

Основоположником академического исследования синтоизма выступил японский учёный {{iw|Танака, Ёсито|Танака Ёсито|ja|田中義能}}. В 1902 году он опубликовал свою первую статью, посвящённую синтоизму, а с 1910 года практически полностью посвятил себя его исследованию. В апреле 1921 года Танака начал преподавать в [[Токийский университет|Токийском университете]] в рамках первой в Японии программы по изучению синтоизма, впервые предназначавшейся для широкой публики, а не для священнослужителей. Он учредил два авторских курса: «Введение в синтоизм» и «Чтение классики», где преподавал «Кодзики». В 1923 году на базе этой программы был основан научно-исследовательский институт, где Танака работал лектором до 1938 года. Танака полагал, что синтоизм — это центр национальной морали, а общество он называл «семьёй», главой которой был император, чья цель — обеспечение непрерывности культа предков, а целью общества были верность и «сыновья почтительность»{{ref+|В подобном ходе мысли можно проследить влияние {{нп3|Иноуэ Тэцудзиро|||Inoue Tetsujirō}}, у которого Танака проходил обучение{{sfn|Breen|2000|p=324}}.|ком.}}{{sfn|Breen|2000|pp=318—319, 322—324}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=265—266}}. Современные авторы относятся к работам Танаки скептически, замечая его равнодушие к фактам исторической науки{{sfn|Молодякова|2012|с=119}}.

Другим автором, внёсшим фундаментальный вклад в развитие науки о синтоизме, является Като Гэнти, коллега Танаки по университету{{sfn|Мещеряков|2010|с=239}}{{sfn|Молодякова|2012|с=194}}. Като, будучи [[Сравнительное религиоведение|религиоведом-компаративистом]], сравнивал синтоизм с другими религиями мира, в том числе [[Авраамические религии|авраамическими]]. Учёный оценивал синтоизм как национальную религию японцев, которая существует с древнейших времён, и древние, примитивные элементы которой сохраняются и проявляются в современном для автора синтоизме{{sfn|Ермакова|2002|с=679}}. В 1926 году был выпущен его подробный — один из первых на английском языке — и ставший классическим труд «Изучение синто: религия японской нации»<ref>{{статья |jstor=30233418 |автор = Naomi Hylkema-Vos |заглавие = Katō Genchi: A Neglected Pioneer in Comparative Religion |год = 1990 |издание = {{нп5|Japanese Journal of Religious Studies}} |том = 17 |выпуск = 4 |язык = en |страницы = 375—395 |issn = 0304-1042 |archive-date = 2022-02-22 |archive-url = https://web.archive.org/web/20220222152853/https://www.jstor.org/stable/30233418}}</ref>.

В 1926 году в Токийском университете появляется «Общество изучения синто», целью которого было «исследовать все аспекты синто научным путём». Вместе с организацией появляется «Журнал изучения синто», который позиционировался как первый академический журнал в Японии, посвящённый изучению синтоизма, редактором и основным автором которого стал Танака{{sfn|Jun'ichi|2014|p=254}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=265—266}}. В 1930-х годах появляется значительное количество работ, посвящённых синтоистским храмам за пределами японского государства. В 1933 году исследователь Сёдзо Огасавара в своём труде «Кайгай-но-дзиндзя» описывает построенные за пределами Японии дзиндзя, становясь, таким образом, новатором в этой области{{sfn|Nakajima|2010|p=23}}. Начиная с 1932 года, Танака начинает исследование синтоистских сект и посвящает этой проблеме тринадцать статей{{sfn|Jun'ichi|2014|p=250}}. В 1938 году Като Гэнти опубликовал «Индекс синтоистских сочинений» — полное собрание текстов, имеющих отношение к синтоизму{{sfn|Мещеряков|2010|с=20}}.

На строгое академическое исследование синто в Японии было наложено табу вплоть до [[Капитуляция Японии|капитуляции Японской империи]] во Второй мировой войне. Исследователи, отказывавшиеся участвовать в официальных ритуалах, и учёные, ставившие под сомнение исторические предпосылки тех или иных ритуалов, могли лишиться работы. Подобные ограничения неявно сохранялись до 1970-х годов. Значительная часть послевоенных исследований проводилась заинтересованной стороной — синтоистскими священниками, которые представляли синтоизм как часть японского этноса и религию, существующую с начала времён. С 1980-х годов в Японии фокус изучения синто смещается на глубокое взаимодействие синтоизма с другими религиями и философскими течениями. К примеру, этой проблематике посвящает исследования историк-[[Медиевистика|медиевист]] Тосио Курода, который подвергал религию жёсткому историческому анализу в опубликованной в 1981 году книге «Синтоизм в истории японской религии». В ней он критикует представление, согласно которому синтоизм является исконной древней религией Японии{{sfn|Hardacre|2017|pp=2—5}}{{sfn|Bocking|2005|loc=Shinto scholarship}}.

Двумя самыми крупными университетами в современной Японии, где изучается синтоизм, являются {{iw|Когаккан||en|Kogakkan University}} в Исэ и [[Кокугакуин]] в Токио. Заведения готовят бакалавров и магистров [[Японоведение|японоведения]], синтоведения и других дисциплин, а также синтоистских священников{{sfn|Bocking|2005|loc=Kokugakuin Daigaku}}.

==== Международные исследования синтоизма ====
В 1994 году была основана организация «Международный синтоистский фонд» ({{lang-en|Shinto Kokusai Gakkai}}), целью которой является популяризация интереса к религии и понимания её основ по всему миру. Она работает независимо от храмовой системы и не связана с какой-либо синтоистской традицией. «Международный синтоистский фонд» организовывает различные мероприятия, посвящённые синтоизму, такие как форумы и семинары, а также распространяет [[DVD]]-диски, посвящённые крупным событиям в жизни синтоистской веры. Организация способствовала созданию в 1997 году кафедры исследований синтоизма в [[Калифорнийский университет в Санта-Барбаре|Калифорнийском университете в Санта-Барбаре]]{{sfn|Picken|2011|pp=272—273}}.

==== Исследование синтоизма в России ====
[[Файл:Мещеряков Александр Николаевич 2 (Non-Fiction-2022).png|мини|А. Н. Мещеряков, один из российских японоведов, занимающихся синтоизмом|слева|276x276пкс]]
Академическое исследование синтоизма в России началось в 1910-х годах, будучи представленным трудами [[Невский, Николай Александрович|Николая Невского]]. Были составлены первые академические переводы синтоистских текстов, среди которых находится труд [[Конрад, Николай Иосифович|Николая Конрада]] «Японская литература в образцах и очерках»{{sfn|Ермакова|2002|с=2—3}}.

В раннее советское время внимание исследователей было направлено скорее на критику чуждого советскому государству [[Японский национализм|национализма]], присущего тогдашней Японии. Тем не менее в СССР были изданы переводы ряда произведений, почитаемых в синтоистской традиции, а именно: «Свод законов „Тайхо рицурё“», «Фудоки» и прочих{{sfn|Мещеряков|2010|с=6—7}}. Значительная часть современных японоведческих работ опирается на переводы Советского Союза и России 1990-х{{sfn|Стрельцов|2015|с=238}}.

Изучение непосредственно синтоизма в России начинается во второй половине XX века. Этой теме посвящены работы Г. Е. Комаровского («Путь богов») и [[Молодякова, Эльгена Васильевна|Э. В. Молодяковой]] («Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции»){{sfn|Стрельцов|2015|с=240}}. По мнению японоведа Мещерякова, после распада СССР учёные стали обращать больше внимания как на японскую культуру в целом, так и на синтоизм в отдельных его проявлениях. Были изданы основные произведения синтоистской традиции, синтоистские молитвенники [[норито]], тексты японских государственных указов в форме [[Сэммё (жанр)|сэммё]]. Также Мещеряков отмечает вклад в исследования синтоизма [[Японоведение в России|российских японистов]] [[Садокова, Анастасия Рюриковна|А. Р. Садоковой]], [[Симонова-Гудзенко, Екатерина Кирилловна|Е. К. Симоновой-Гудзенко]] и других{{sfn|Мещеряков|2010|с=7—8}}. А. Н. Мещеряков посвятил две монографии теме национального самосознания японцев с позиции синто: «Японский император и русский царь», «Император Мэйдзи и его Япония». Влияние синтоизма частично затрагивают многие историко-культурные научные труды: «История Японии» А. Е. Жукова; «История древней Японии» А. Н. Мещерякова; «История Японии. XX век» [[Молодяков, Василий Элинархович|В. Э. Молодякова]] и т. д.{{sfn|Стрельцов|2015|с=124, 239}}

В 2000—2013 годах в России действовал филиал «Международного научного общества синто», который проводил конкурсы студенческих научных работ, семинары и встречи исследователей синтоизма, организовывал международные конференции. При поддержке организации был издан фундаментальный коллективный двухтомный труд «Синто — путь японских богов». В первом томе анализировались различные стороны синтоистской религии, а второй содержал переводы синтоистских текстов с комментариями. «Международное научное общество синто» поддержало выход первой научной энциклопедии синтоизма — «Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто», в составлении которой приняло участие 14 учёных{{sfn|Стрельцов|2015|с=242—244}}.

== Верования ==

=== Ками ===
{{основная статья|Ками}}
[[Файл:Japan, Heian Period - Shinto Deity - 1978.3.2 - Cleveland Museum of Art.tif|мини|слева|Деревянная фигурка ками, X век]]
Объектом поклонения в синтоизме служат ками. Это слово обычно переводится на русский как «божество» или «бог», «богиня», однако природа ками отличается от понимания бога в [[Монотеизм|монотеистических религиях]]{{sfn|Мещеряков|2010|с=57}}{{sfn|Накорчевский|2003|с=73}}{{sfn|Cali|2013|p=13}}. По определению японского мыслителя XVIII века, Мотоори Торинаги, «птицы и звери, поля и травы и вся другая природа, всё, что редко и необычно, то, что обладает исключительными качествами и внушает трепет, называется ками»{{sfn|Накорчевский|2003|с=81}}<ref name="kokugakuin_kami">{{cite web |author = Matsumura Kazuo |url = https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9958 |url-status = live |archive-url = |archive-date = |title = 2. Kami (Deities). Concepts of Kami |lang = en |website = Encyclopedia of Shinto |publisher = [[Кокугакуин|Kokugakuin University]] |date = |access-date = 2021-12-26}}</ref>. Это понятие объединяет в себе как персонифицированных, индивидуальных божеств, так и безымянных духов{{sfn|Накорчевский|2003|с=81}}.

По своей природе ками могут проявляться не только в объектах, но и в явлениях, таких как землетрясения, эпидемии, засухи и т. д. В качестве ками могут почитаться и души мёртвых людей. Синтоисты совершают подношения и молитвы в честь ками, поскольку верят, что ками могут совершать как добрые, так и злые поступки, отражающиеся на реальном мире{{sfn|Cali|2013|p=13}}<ref name="kokugakuin_kami" />. Граница между богами и людьми, в отличие от христианства или [[иудаизм]]а, размыта в том смысле, что поведение ками подобно человеческому, а люди могут обрести статус ками{{sfn|Накорчевский|2003|с=71—72}}. Кроме того, не существует также однозначной границы между живым и неживым — вся природа одухотворена, хотя и в разной степени{{sfn|Накорчевский|2003|с=82}}. Ками может существовать на [[Земля|Земле]] в материальном объекте ([[синтай (синтоизм)|синтай]] или [[ёрисиро]]). Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления{{sfn|Picken|2011|pp=146—147}}.
[[Файл:Inari fox statue, Fushimi-Inari Shrine (46473407471).jpg|мини|справа|Статуя популярного ками Инари, божества плодородия]]
Вершину синтоистского пантеона занимает Аматэрасу, богиня [[Солнце|солнца]], рождённая от бога Идзанаги. Будучи старшим ребёнком, она получает власть над пристанищем небесных ками Такамагахара. В «Нихон сёки» предназначение Аматэрасу иное: она становится жрицей и отправляет ритуалы поклонения богам. Советский востоковед [[Пинус, Евгения Михайловна|Е. М. Пинус]] предполагает, что до появления культа Аматэрасу как богини солнца она почиталась как жена мужского солнечного бога, ибо именно жрицы в мифологии древних японцев обычно являлись супругами ками{{sfn|Токарев I|1994|с=65—66}}.

В Японии чрезвычайно популярен культ бога или богини{{ref+|Может почитаться как ками-мужчина, так и ками-женщина{{sfn|Ellwood|2008|p=48}}.|ком.}} [[Инари (богиня)|Инари]], предстающей в образе лисицы. Инари — бог удачи, плодородия и лис. Святилища этого ками распространены как в сельской местности, так и в городской среде. Часто их возводят компании, занимающиеся ценными бумагами. Храмов Инари около {{число|30000}}, их можно узнать по статуям с двумя лисицами. Считается, что Инари зимует в горах, а весной спускается в поля и помогает людям растить и собирать урожай{{sfn|Ellwood|2008|pp=48—50}}.

Некоторые исключительные люди могут обладать статусом ками. Так, фигура императора Японии приравнивалась к ками, поскольку все императоры считались потомками верховной богини Аматэрасу. Кроме того, в качестве ками почитаются, например, души основателя династии Токугава, сёгуна [[Токугава Иэясу|Токугавы Иэясу]], и поэта и учёного IX века [[Сугавара-но Митидзанэ|Сугавары Митидзанэ]], трансформировавшегося со временем в ками [[Тэндзин]]а ({{Tr-ja|Небесный бог}}), бога науки{{sfn|Earhart|1982|pp=8—9}}{{sfn|Picken|2011|p=302}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=91—92}}{{sfn|McMillan|2020|p=171}}.

Наряду с собственно ками, японский исследователь Ока Macao выделял следующие типы духов, божеств или особых сил, фигурирующих в синто и японской культуре: ''моно'', присущее человеку или природным объектам и неразрывно связанное с ними; ''тама'', или душа, которая похожа на моно, но может свободно перемещаться; ''марэбито'', духи предков или призраки, приходящие издалека; а также небесные тела и стихии{{sfn|Мещеряков|2010|с=57}}<ref name="Mikiharu1991">{{cite web |author=ITÔ Mikiharu |url=https://www2.kokugakuin.ac.jp/ijcc/wp/cpjr/kami/ito.html |title=Evolution of the Concept of Kami |lang=en |website= |publisher=Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University |date=1998 (first published 1991) |access-date=2023-10-18 |archive-date=2023-10-03 |archive-url=https://web.archive.org/web/20231003021449/http://www2.kokugakuin.ac.jp/ijcc/wp/cpjr/kami/ito.html |url-status=live }}</ref>.

=== Этика ===
В синто нет развитой теологической системы и этического канона. Этика, если таковая есть, всегда привязана к конкретной ситуации и зависит от многих обстоятельств{{sfn|Huffman|1998|p=160}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=5—6}}{{sfn|Williams|2005|p=6}}. Поэтому на протяжении истории главенствующую роль в японской жизни играли [[Конфуцианство|конфуцианское]] и [[Буддизм|буддийское]] этические учения{{sfn|Мещеряков|2010|с=55}}{{sfn|Huffman|1998|pp=23, 161}}, которые в некоторой степени были со временем интегрированы в синто{{sfn|Hartz|2009|p=49}}.

Часто встречается утверждение, что синтоистской этики как таковой не существует. Есть и другое мнение, согласно которому синто присущи исконно японские этические ценности, имеющие много общего с этическими теориями [[Юм, Дэвид|Дэвида Юма]] и [[Смит, Адам|Адама Смита]]{{sfn|Picken|2011|pp=80—83}}{{sfn|Picken|1994|p=xxiii}}{{sfn|Williams|2005|pp=10, 13}}. Синтоистские (и японские вообще) моральные критерии достаточно гибкие и легко приспосабливаются к реалиям различных эпох{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=147—150}}.
Кроме того, в отличие от западной индивидуальной этики, в синто преобладает этика общинная, предполагающая, что человек реализует себя в общине{{sfn|Williams|2005|pp=10, 13}}. В древнем синтоизме зло и добро, неудача и удача обозначались терминами {{нихонго|«аси»|悪し||«плохо»}} и {{нихонго|«ёси»|良し||«хорошо»}}, отражающими наличие или отсутствие практической ценности; эти категории применимы как к человеческому поведению, так и к природным явлениям{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=147—150}}. В синто нет понятий абсолютного добра и зла{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=147—150}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=130}}. Считается, что зло вызывается злыми духами, использующих человеческие слабости и подверженность соблазнам. Распознать и изгнать его можно, очистив сознание и вступив в союз с ками{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=147—150}}.

Главной ценностью и единственным моральным требованием в синто является {{нихонго|''макото''|誠||}} — прямота, искренность, истинность. Его противоположностью является ''магакото'' — «искривлённость». Необходимо стремиться к должному или «прямому» и исправлять «искривлённое». Любая ситуация может быть как искажена, так и исправлена. Понятие «макото» относится не только к людям, но и к ками{{sfn|Мещеряков|2010|с=130}}. Для достижения макото человек должен избавиться от злобы и эгоизма и развивать в себе доброту и сочувствие к окружающим{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=147—150}}. Другим важным для синтоистской этики понятием является {{нихонго|''ва''|和||«гармония»}}. Человек может достичь гармонии через правильный образ жизни и выполнение своих социальных обязанностей. Каждая община также должна придерживаться своего места в обществе. Понятие ''ва'' применимо не только к людям, но и к ками, и стремление к его достижению прослеживается в историях об их распрях. Стремление к общественной гармонии объясняет близкое взаимодействие синто и государственных институтов{{sfn|Williams|2005|p=35}}.

=== Скверна (кэгарэ) ===
Проблема духовной чистоты является важной для японцев. В мифе из «Кодзики» описывается эпизод, в котором Идзанаги, увидев разлагающееся тело Идзанами, навлекает на себя скверну и вынужден совершить очищение в устье реки. Эта процедура помогает ему очистить духовное и физическое состояние и вернуться к выполнению своих задач{{sfn|Nelson|1996|p=102}}. В синтоизме аналогом понятия греха служит {{нихонго|[[цуми]]|罪}}, которое несколько отличается от [[Грех#В христианстве|христианского греха]]. Человек совершает цуми, когда нарушает социальные установки. Цуми приводит к накапливанию {{нихонго|{{iw|кэгарэ||en|Kegare}}|穢||скверна}}. Избегание кэгарэ, соблюдение чистоты называется ''иму''. Верующий воздерживается от употребления мясных и мучных продуктов, алкоголя и старается избегать столкновений со смертью, болезнями, кровью: все эти явления связаны с кэгарэ. Полное отстранение от скверны, сопряжённое с уединением и службой божествам, называется ''маими''. Во время службы также запрещается употребление {{нихонго|''имикотоба''|忌言葉||}}, [[Табуизмы|табуированных слов]], которые обычно связаны со смертью или буддизмом. Обычно запреты относятся к священнослужителям, однако и к мирянам применяются некоторые ограничения. Например, им запрещено посещать храмы и открывать [[камидана]] во время семейного траура, чтобы не навлечь скверну{{sfn|Мещеряков|2010|с=130, 125, 153}}<ref name="imikotoba">{{cite web |author= |url=https://kotobank.jp/word/%E5%BF%8C%E8%A8%80%E8%91%89-32264 |title=忌言葉 |lang=ja |website= |publisher= |date= |access-date=2023-10-18 |archive-date=2023-10-27 |archive-url=https://web.archive.org/web/20231027175227/https://kotobank.jp/word/%E5%BF%8C%E8%A8%80%E8%91%89-32264 |url-status=live }}</ref>.

Цуми условно разделены на небесные и земные. «Небесные» цуми включают в себя разрушение межей и желобов, сдирание заживо шкур и оставление нечистот, а «земные» ― [[Лепра|проказу]], надругательство над собственной матерью, надругательство над матерью и её ребёнком, соитие с животными, порчу чужой скотины{{sfn|Накорчевский|2003|с=165—170}}<ref name="Tsumi_kokugakuin">{{cite web |author =Kadoya Atsushi |url = https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/bts/detail/?id=4027 |title = Tsumi |lang = en |website =Basic Terms of Shinto |publisher =Kokugakuin University |date =2005 |access-date = 2021-12-14 |archive-date = 2021-12-14 |archive-url = https://web.archive.org/web/20211214193135/https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/bts/detail/?id=4027 |url-status = live }}</ref>{{sfn|Мещеряков|2010|с=152—153}}.

Кэгарэ также связано с такими явлениями, как роды, менструация и сексуальные отношения. Ранее женщины не допускались до священных мест и ритуалов из-за того, что они непосредственно связаны с этими явлениями{{sfn|Bocking|2005|p=71}}.

== Мифология синто ==
{{основная статья|Японская мифология}}
[[Файл:Kobayashi Izanami and Izanagi.jpg|322x322px|справа|мини|Идзанами и Идзанаги, создающие землю. Картина руки Кобаяси Эйтаку, XIX век]]
Синтоистская мифология является частью общеяпонской мифологии: для синто важны представления о мире древних японцев и появившиеся на их основе более поздние сюжеты{{sfn|Токарев II|1994|с=685}}. В разных источниках приводятся различные ками, называемые первыми. Согласно «[[Кудзики]]», первым появившимся в этом мире ками был Амэ-юдзуру-хи-амэ-но-сагири-куни-юдзуру-цуки-но-сагири-но-микото. Он не зафиксирован в сторонних источниках и описывается как «солнце, сияющее посреди символизирующего хаос тумана». Другие подробности о божестве неизвестны{{sfn|Aston|2015|p=20}}<ref>{{cite web |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=47 |author = Kadoya Atsushi |lang = en |title = Ameyuzuruhiamenosagirikuniyuzuruhikuninosagiri |website =eos.kokugakuin.ac.jp |publisher =Kokugakuin University |date = 2005-04-21 |access-date = 2021-04-22 |archive-date = 2021-04-22 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210422112202/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=47 |url-status = live}}</ref>. Однако наиболее традиционным является сюжет, записанный в манускриптах «Кодзики» (712) и «Нихон сёки» (720), которые, в свою очередь, основаны на более ранних мифах{{sfn|Breen|2010|p=28}}.

Повествование древних сборников начинается с доисторической {{нихонго|«эпохи богов»|神代|камиё}}{{sfn|Picken|2011|p=206}}. Первыми божествами, которые возникают после появления мира, стали [[Амэноминакануси]], [[Такамимусуби-но ками|Такамимусуби]] и [[Камимусуби-но ками|Камимусуби]]. Они являются в {{нихонго|[[Такамагахара|Такамагахару]]|高天原||«равнина высокого неба»}} — верхний мир, в котором обитают ками{{sfn|Мещеряков|2010|с=67, 86}}. Эти божества объединены в группу ''дзокасансин'', то есть «божества-создатели». Спустя некоторое время в мир являются ещё два ками: Умасиасикаби-хикодзи и Амэнотокотати. Следующие поколения ками объединяются в так называемые божественные пары{{sfn|Picken|1994|p=61}}. Первые пять ками образуют группу [[Котоамацуками]]. За ними следуют ещё семь поколений ками<ref>{{статья |ссылка = https://doi.org/10.1145/3334480.3381809 |автор = William Seymour, Max Van Kleek |заглавие = Does Siri Have a Soul? Exploring Voice Assistants Through Shinto Design Fictions |год = 2020 |место = Honolulu |издание = 2020 CHI Conference on Human Factors in Computing Systems |язык = en |издательство = [[Ассоциация вычислительной техники|Association for Computing Machinery]] |страницы = 1—12 |isbn = 9781450368193 |doi = 10.1145/3334480.3381809}}</ref>.

Вслед за десятью небесными ками рождается пара [[Идзанаги|Идзанаги-но-микото]] и [[Идзанами|Идзанами-но-микото]]. Они спускаются на парящий мост Амэ-но-укихаси, с которого пронзают первозданную пучину украшенным драгоценностями копьём. Когда они поднимают копьё, с него скатываются свернувшиеся капли солёной воды, образовавшие остров [[Оногоро]]. Пара спускается на землю и создаёт ещё 14 островов, затем начинают появляться другие ками. После рождения ками огня [[Кагуцути]] богиня Идзанами умирает и отправляется в царство мёртвых [[Ёми|Ёми-но-куни]]. Идзанаги следует за ней и видит её в разлагающемся виде. Разгневанная Идзанами грозится, что будет убивать по 1000 человек в день в случае, если он вернётся. Он отвечает, что будет давать жизнь ещё большему количеству людей. Этот эпизод учёный XVIII века [[Мотоори Норинага]] прокомментировал как «вера синтоистов в победу жизни над смертью». Вернувшись из Ёми-но-куни, Идзанаги совершает очищение в устье реки. Перед этим он сбрасывает с себя одежду и украшения, и, погрузившись в воду, каждый из этих предметов превращается в ками: на свет появились бог бури [[Сусаноо]], богиня луны [[Цукиёми]] и богиня солнца [[Аматэрасу]]{{sfn|Breen|2010|p=28}}{{sfn|Picken|2011|pp=126—127}}{{sfn|Picken|1994|p=62}}.

Аматэрасу и Сусаноо не ладят; поведение брата столь скверно, что разъярённая богиня прячется в [[Ама-но Ивато|небесной пещере]], после чего мир погружается во мрак. Небесные ками устраивают пышное празднество, чтобы выманить Аматэрасу из пещеры. Когда это им удаётся, Сусаноо в наказание отсылают на землю. Там он начинает обустройство Японских островов, в чём ему впоследствии помогает его потомок [[Окунинуси]]. Со временем на землю спускается внук Аматэрасу [[Ниниги но Микото|Ниниги-но-микото]], чтобы править. В пути его сопровождает [[Амэ-но удзумэ]]. Он уговаривает земных ками во главе с Окунинуси передать власть над Японией небесным божествам. В качестве символов власти Ниниги-но-микото получает три «[[Регалии японских императоров|небесных сокровища]]»: зеркало, меч и ожерелье. Правнук Ниниги-но-микото, [[Император Дзимму|Дзимму]], становится первым человеком-правителем, первым императором Японии. Отплыв от острова [[Кюсю]], он покоряет потомков земных ками в провинции [[Ямато (провинция)|Ямато]]. Потомки императора подчиняют все Японские острова. После этого мифология перетекает в историю человечества{{sfn|Оно, Вудард|2007|с=17—18}}{{sfn|Breen|2010|pp=28—29}}{{sfn|Picken|1994|p=63}}.
<div style="overflow: auto; position: relative; overflow-y: hidden; overflow-x: scroll; "><div>
{|class="graytable" style="text-align:center"
 |[[Файл:MET DP-12232-095.jpg|центр|x200px]]
 |[[Файл:Susanoo Subduing Spirits of Disease (須佐之男命厄神退治之図).jpg|центр|x200px]]
 |[[Файл:Origin_of_Iwato_Kagura_Dance_Amaterasu_by_Toyokuni_III_(Kunisada)_1856.png|центр|x200px]]
 |[[Файл:Ninigi.jpg|центр|x200px]]
 |[[Файл:Emperor Jimmu.jpg|центр|x200px]]
 |-
 |Идзанаги и Идзанами стоят на парящем мосту над водой. XVIII в.
 |Сусаноо заключает договор с духами болезней. Сога, 1860 г. Уменьшенная версия [[Вотивные предметы|вотивного]] панно работы [[Кацусика Хокусай|Кацусики Хокусая]] в Усидзима-дзиндзя в Токио
 |Богиня Аматэрасу покидает пещеру. [[Триптих]] руки [[Утагава Кунисада|Утагавы Кунисады]], 1856 г.
 |Ниниги-но-микото вместе со своей свитой спускается на землю. Хагино Ёсиюки, 1911 г.
 |Первый император Японии Дзимму с длинным луком в руке в сопровождении [[Трёхлапая ворона|трёхлапого ворона]]. [[Цукиока Ёситоси]], 1880 г.
|}
</div></div>

== История синтоизма ==
{{Основная статья|История синтоизма}}

=== Зарождение ===
[[Файл:DotakuBronzeBellLateYayoi3rdCenturyCE.jpg|мини|справа|Бронзовый колокол (''дотаку'') III века н. э., который мог играть большое значение в ранней религии синто]]

==== Ранняя религиозная жизнь японцев (III век до н. э. — V век н. э.) ====
Принято считать, что синтоизм зародился в [[период Яёй]] (III век до н. э. — III век н. э.), когда стали появляться первые ритуальные предметы и священные места, связанные с поклонением ками{{sfn|Picken|1994|pp=7—8}}. В это время религиозные практики были плотно связаны с [[Рисоводство|культивацией риса]]. Как известно из археологических находок, в ритуалах этого периода использовались такие предметы, как мечи, зеркала, бронзовые колокола [[дотаку]] и [[Нефрит (минерал)|нефритовые]] украшения [[магатама]], выполненные в форме запятой. Древние японцы ограждали ритуальные места, куда призывали божество, и где они проводили ритуалы плодородия или умиротворения ками. Предполагалось, что божество вселялось в какой-либо объект (т. н. [[ёрисиро]]) на этой территории, например, дерево или животное. Место часто выбиралось рядом с источниками воды{{sfn|Hardacre|2017|pp=18—19}}{{sfn|Breen|2010|p=16}}{{sfn|Breen|2010|pp=24—25}}<ref name="kokugakuin_Ancient1">{{cite web |author = Sugiyama Shigetsugu |url = https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9113 |title = 1. Ancient Shinto (1) |lang = en |website = Encyclopedia of Shinto |date =  |publisher = Kokugakuin University |access-date = 2023-05-15 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230515124640/https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9113 |archive-date = 2023-05-15 }}</ref>. В этот период ками не изображались в виде антропоморфных существ. В китайской хронике III века «[[Сань-го чжи]]» повествуется о японской правительнице [[Химико]], которая общалась с духами и подпускала к себе лишь брата, через которого передавала свои слова народу. В древности в синто были распространены женщины-шаманки, передающие волю духов окружающим; также ками могли давать указания напрямую во сне. Для Древней Японии были характерны родовые общины [[Удзи (род)|удзи]], которыми был заселён весь японский архипелаг. Глава удзи был как политическим лидером, так и духовным. Вожди и приближённые к их ритуалам люди считались близкими к миру ками. Они проводили ритуалы в честь духов риса в своём доме либо в месте хранения риса и семян. Многие поселения имели своего родового ками, называемого ''удзигами''{{sfn|Hardacre|2017|pp=19—24}}{{sfn|Kasulis|2004|pp=74—75}}<ref name="kokugakuin_Ancient1" />{{sfn|Picken|1994|pp=9—10}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=59—60}}.

==== Централизация синтоизма двором Ямато (V—VIII века) ====
Во второй половине V века в Японии начал набирать силу род {{iw|Ямато (род)|Ямато|en|Yamato clan}}. Первоначально лидеры двора Ямато занимались служением ками близ горы [[Мива (гора)|Мива]], что постепенно сменилось поклонением божествам войны и солнца. Ямато, расширявшие свои владения посредством войн и дипломатии, встраивали ритуалы и мифы прочих родов в общую систему, центром которой служил вождь Ямато{{sfn|Nobutaka|2003|pp=12—13}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=25—27}}.
[[Файл:Omiwa-jinja ootorii.JPG|мини|слева|Тории святилища [[Оомива-дзиндзя]], за которым высится гора [[Мива (гора)|Мива]] — опорное место рода Ямато, объединившего Японию и её синтоистскую религию]]
Ещё в IV веке центр политической власти Ямато переместился на север от Мива, а религиозный — на восток, в Исэ. Согласно «Нихон сёки», государь [[Император Судзин|Судзин]] боялся силы божеств (Аматэрасу и Ямато-но окуни митама), которым до тех пор поклонялись прямо во дворце, и поручил дочери служить им вне дворца. При его сыне, наконец, было найдено подходящее место для постоянного святилища, и оно было воздвигнуто в [[Храм Исэ|Исэ]]<ref name="Suroven2012">{{статья
 |автор    = Суровень Д. А.
 |заглавие = Ранние политии Центральной Японии начала IV в. и мятеж Сахо-бико
 |ссылка   = https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/21229/1/iurg-2012-105-01.pdf
 |издание = [[Известия Уральского федерального университета]]. Сер. 2, Гуманитарные науки  |год = 2012  |том=|номер=3   |страницы = 6—22  }}</ref>{{sfn|Picken|1994|p=128}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=35}}{{sfn|Nobutaka|2003|pp=17—24}}. Одновременно богиня солнца Аматэрасу стала восприниматься не как дух земли Ямато, но как универсальное божество, освещающее всё земное, а лидер государства — как существо с подобной универсальной властью. Кроме того, по мере расширения границ Ямато на новых территориях создавал храмы, посвящённые ками войны [[Омононуси]], хотя ранее этому божеству поклонялись исключительно как покровителю урожаев. В конце V века, на момент властвования государя [[Император Юряку|Юряку]], Ямато контролировал территории от центрального Кюсю до равнины [[Канто (регион)|Канто]]. Многие сакральные места располагались вдоль торговых путей, расходившихся из гавани Нанива на территории современного города [[Осака]]. Например, на лежащем в [[Корейский пролив|Корейском проливе]] острове [[Окиносима (остров)|Окиносима]], на котором расположен храм [[Мунаката-тайся]], найдены тысячи предметов, подаренных Ямато в IV—X веках. В VI веке родилась легенда о потомке небесных ками, императоре [[Император Дзимму|Дзимму]], который, как утверждается, покорил Японские острова и стал прародителем вождей Ямато. Ссылаясь на эту легенду, Ямато провозгласил законность его властвования над остальными кланами и всеми японскими островами в целом. В начале VI века правитель Ямато [[Император Кэйтай|Кэйтай]] ввёл обычай отправлять священников в отдалённые земли для согласования правил выполнения ритуалов по закреплённому властью образцу{{sfn|Nobutaka|2003|pp=17—24}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=25—27}}.
[[Файл:Ono-Yasumaro.jpg|мини|справа|Портрет О-но Ясумаро, составителя государственной хроники «Кодзики»]]
В ходе [[Смута года Дзинсин|сражения за престол]] в 673 году к власти пришёл император [[Император Тэмму|Тэмму]]. Для легитимации своего правления и формирования общей идеологии он приказал собрать и записать легенды и генеалогические древа приближённых к императорской семье родов. Результат работы был представлен императрице [[Императрица Гэммэй|Гэммэй]] в 712 году в виде манускрипта «[[Кодзики]]». Так устные сказания впервые были закреплены в письменном документе. Произведение преимущественно повествовало о близких ко двору родах, игнорируя традиции и божества прочих родов. В ответ те стали создавать свои собственные хроники{{sfn|Hardacre|2017|pp=47—48}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=28}}{{sfn|Hardacre|2017|p=47}}.

В начале VIII века в Японии была введена система права [[система рицурё|рицурё]], построенная по китайскому образцу. Это ознаменовало жёсткую централизацию власти и религиозной жизни древних японцев. Законы государства содержались в сводах «Тайхо рицурё» и «Ёро рицурё». В их разделе под названием «Дзингирё» приведены перечень синтоистских ритуалов, официально закреплённых государством, и правила их отправления. Немалое внимание составителей уделялось сельскохозяйственным ритуалам{{sfn|Мещеряков|2010|с=35}}. Также был создан [[Дзингикан]]{{ref+|Значение этого органа упало уже к X веку так, что провинциальные жрецы пренебрегали им и игнорировали его указания{{sfn|Hardacre|2017|p=7}}.|ком.}} («Министерство по делам ками») — государственный орган, занимавшийся регулированием поклонения ками. Были выделены наиболее важные святилища, получившие название «конся». Служащие Дзингикана лично занимались религиозными службами в этих храмах. Обозначенные как конся храмы не были возведены государством, а отбирались из уже существовавших. Чётких критериев отбора не сохранилось. Именно религиозные представления двора Ямато, как считает Иноуэ Нобутака, стали отправной точкой для формирования у разрозненных рисоводческих поселений общей религиозной системы<ref>{{cite web |lang = en |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1269 |title = Kansha |author = Namiki Kazuko |website = eos.kokugakuin.ac.jp|date = 2007-03-28 |access-date = 2021-07-08 |archive-date = 2021-03-02 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210302202506/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1269 |publisher = Kokugakuin University |url-status = live}}</ref>{{sfn|Picken|2011|p=290}}{{sfn|Nobutaka|2003|pp=13—15}}.

=== Средневековый синтоизм ===

==== Синтоизм и буддизм (VI—XVI века) ====
{{см. также|Синто-буддийский синкретизм}}
[[Буддизм в Японии|Буддизм]] начал проникать в Японию в VI—VII веках{{sfn|Мещеряков|2010|p=12}}. Как и синто, буддизм поддерживался правительством, считавшим, что он может принести стране процветание. Например, в 741 году при поддержке государства была открыта [[кокубун-дзи]] — сеть буддийских храмов, где возносились молитвы за процветание страны. Есть свидетельства о смешении буддизма и синтоизма ещё до появления [[Богословие|теологического]] обоснования этого в [[Период Хэйан|эпоху Хэйан]]. Например, постройка [[Бронза|бронзовой]] статуи [[Большой Будда в Наре|Большого Будды в Наре]] в 745 году финансировалась синтоистским храмом [[Уса-дзингу]]{{sfn|Picken|2011|pp=9—10}}<ref>{{cite web |author = |url = https://www.britannica.com/place/Japan/The-Nara-period-710-784#ref23135 |title = History of Japan. The Nara period (710—784) — Beginning of the imperial state |lang = en |website = [[Британская энциклопедия|Encyclopedia Britannica]] |publisher = |date = |access-date = 2021-05-18 |archive-date = 2021-05-18 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210518212552/https://www.britannica.com/place/Japan/The-Nara-period-710-784#ref23135 |url-status = live }}</ref>{{sfn|Hardacre|2017|pp=28—29}}. На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские [[Сутра|сутры]] читались и непосредственно в синтоистских святилищах<ref name=":0">{{статья |jstor=2384944 |автор = Willa Jane Tanabe |заглавие = Review of The Great Eastern Temple: Treasures of Japanese Buddhist Art from Tο̄dai-Ji. |год = 1987 |язык = en |издание = {{нп5|Monumenta Nipponica}} |том = 42 |выпуск = 3 |страницы = 386—388 |issn = 0027-0741 |doi = 10.2307/2384944 |archive-date = 2022-04-05 |archive-url = https://web.archive.org/web/20220405075219/https://www.jstor.org/stable/2384944}}</ref>{{sfn|Мещеряков|2010|с=172, 215}}. В период Хэйан появились смешанные синто-буддийские учения, такие как [[санно синто]] и [[рёбу синто]], согласно которым первичны [[Будда|будды]], а ками — это их японские воплощения{{sfn|Picken|2011|p=11}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=253}}. Начиная с VIII века, синтоизм уходит на задний план для императорского двора и знати, но остаётся важной частью жизни для простых японцев{{sfn|Earhart|1982|p=143}}.
[[Файл:Kasugamandala detail.jpg|мини|слева|[[Мандала]], изображающая будд и эквивалентных ками]]
Объединение буддизма и синтоизма демонстрирует появившаяся не позднее IX века концепция {{iw|хондзи суйдзяку||en|Honji suijaku}}, согласно которой ками являлись воплощением будд и [[бодхисаттва|бодхисаттв]]. Многие буддийские священники, такие как известный монах школы [[Тэндай]] по имени [[Эннин]], поклонялись синтоистским божествам. В XIII—XIV веках ограниченное хождение получила и обратная трактовка концепции хондзи суйдзяку, то есть будды считались проявлением исконных ками{{sfn|McMullin|1989|pp=5—6}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=217—218}}.

Ко второй половине XII века относятся первые сочинения школы рёбу синто. Школа пыталась объединить синтоизм с буддийской школой [[Сингон]]. Её приверженцы отождествляли внутреннее святилище [[Исэ-дзингу]] — Найку — с буддийской мандалой {{iw|Мир лона|Мира лона|en|Womb Realm}}, а внешнее — Гэку — с мандалой {{iw|Мир алмаза|Мира алмаза|en|Diamond Realm}}. Они также выдвигали мысль, что богиня Аматэрасу является воплощением будды [[Вайрочана]]. Вероятно, под влиянием рёбу синто в XIII веке стало развиваться Исэ синто, ставшее затем отдельным учением. Исэ синто ставило главной целью реформировать ритуальные практики внешнего святилища Исэ-дзингу, чтобы расширить круг прихожан и частных спонсоров, дабы успешно конкурировать с внутренним святилищем и иными религиозными центрами. Так, священники смогли адаптировать ритуал очищения ({{iw|хараэ|хараи|en|Harae}}) для обычных людей. Хотя Исэ синто использовало некоторые буддийские, [[конфуцианство|конфуцианские]] и [[даосизм|даосские]] идеи, в этом учении синтоистские божества выходили на передний план{{sfn|Мещеряков|2010|страницы=218—220}}{{sfn|Picken|2011|p=116}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=253}}{{sfn|Bocking|2005|p=108}}.

В XV веке начало развиваться сопротивление распространению буддизма; это движение связано в первую очередь с фигурой [[Ёсида Канэтомо|Канэтомо Ёсиды]], наследным священником храма [[Ёсида-дзиндзя]]. Во время [[Война годов Онин|войны Онин]] (1467—1477) храм сильно пострадал. В 1470—1480-х годах Ёсида создаёт учение, называемое [[Ёсида синто]]. Оно постулировало, что синтоистское божество [[Куни-но токотати-но микото]] является первоисточником всего сущего: буддийских и всех прочих божеств, в том числе и остальных ками. Ёсида также полагал, что будды являются воплощением ками, а все прочие религиозные учения, по его мнению, исходят из синтоизма. Он боролся за первенство с другими святилищами и в 1489 году заявил, что в храм из [[Храм Исэ|Исэ-дзингу]] перенеслось зеркало [[Зеркало Ята|Ята-но кагами]]. Несмотря на противопоставление синто другим религиям, Ёсида синто эксплуатировало некоторые элементы даосизма, конфуцианства, а также буддизма школы рёбу синто. Род Канэтомо Ёсиды оказывал большое влияние на синтоизм вплоть до XIX века, под их покровительством находилось большинство синтоистских храмов. Независимыми оставались только наиболее крупные из них. Также род Ёсида занимался выдачей священникам разрешений на службу. В период Эдо японцы были обязаны закрепляться за буддийскими храмами, где также должны были проводить похоронные ритуалы. Семья Ёсида сформулировала погребальные обряды синтоизма, которые широко распространились к XVI веку в среде синтоистских священников. Синтоисты были вдохновлены деятелями конфуцианства, которые первые стали прибегать к собственным ритуалам вместо буддийских{{ref+|Похороны конфуцианского писателя {{iw|Накаэ, Тодзю|Тодзю Накаэ|en|Nakae Tōju}} в 1648 году стали одними из первых похорон не по традициям буддизма в период Эдо{{sfn|Teeuwen|2003|p=138}}.|ком.}}{{sfn|Breen|2010|pp=47—50}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=172—173, 220—221, 233}}{{sfn|Bocking|2005|p=168}}{{sfn|Teeuwen|2003|pp=138—139}}{{sfn|Cali|2013|p=151}}.

==== Конфуцианство и китайская философия (XVI—XVII века) ====
[[Файл:Razan Hayashi.jpg|мини|справа|Портрет [[Хаяси Радзан]]а на бумажном свитке, XVIII век]]
Уже древнеяпонское общество подверглось значительному влиянию [[конфуцианство|конфуцианства]], которое ложилось на их веру в ками, поскольку самостоятельное этическое учение в синто отсутствовало. В отличие от буддизма, конфуцианство не считалось «иностранной» религией. Начиная с XVI века в Японии начало появляться большое количество ''дзюка синто'' — учений, призванных объединить синто и конфуцианство или признать обе традиции одним целым. Принципы китайского конфуцианства в чистом виде, например, идея смены династии, не подходили для Японии, поэтому местные авторы по-своему интерпретировали их, подгоняя под японские реалии и верования. Для многих конфуцианство являлось союзником в борьбе с буддизмом, и, даже критикуя конфуцианство, японцы использовали его понятия{{sfn|Мещеряков|2010|с=45, 244}}{{sfn|Cali|2013|pp=26—27}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=239—240}}<ref name="kokugakuin_juka">{{cite web |author=Ogasawara Haruo |url=https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9912 |title=Juka Shintō |lang=en |website=Encyclopedia of Shinto |publisher=Kokugakuin University |date= |access-date=2023-10-31 |archive-date=2023-03-14 |archive-url=https://web.archive.org/web/20230314175907/https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9912 |url-status=live }}</ref>.

С началом периода Токугава конфуцианство приобрело особое значение, получив поддержку нового правящего класса. «[[Книга Перемен]]», классическое конфуцианское произведение, стала основой учения для некоторых синтоистов и [[Неоконфуцианство|неоконфуцианцев]], желающих объединить две религии. Важнейшим из них стал [[Хаяси Радзан]], попытавшийся встроить синтоизм в конфуцианскую традицию. В своей работе «Синто дэндзю» ({{tr-ja|Передача синтоизма}}, 1648) он описывает историю и учения синтоизма и приходит к выводу, что понять его можно исключительно через чтение конфуцианских и японских исторических текстов. Рационалистически интерпретируя синто, Радзан считал его лишь местным вариантом конфуцианства и утверждал, что многие ками и императорские регалии на самом деле пришли из Китая{{sfn|Мещеряков|2010|с=222—223}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=245—255}}{{sfn|Ng|1998|pp=568—570}}. Он и другие конфуцианские деятели (Ямага Соко, [[Огю Сорай]], Муро Кюсо) в изучении синтоизма прибегали к [[Гексаграмма (И цзин)|гексаграммам]]{{sfn|Ng|1998|pp=568—583}}.

Ямага Соко, один из учеников Радзана, считал, что целью как синтоизма, так и конфуцианства является управление государством. В сочинении «Правдивые данные о срединной династии» он утверждал, что не Китай, а Япония является «Срединным государством», а её правящая династия — «срединной династией»{{sfn|Picken|2011|p=318}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=41, 277}}. В XVII веке Ансай Ямадзаки сформировал в синтоизме неоконфуцианскую школу мысли {{нихонго|''суйка синто''|垂加神道||}}, которая выступала строго против буддизма. Основным источником вдохновения стало учение китайского философа [[Чжу Си]]. В отличие от своих предшественников-конфуцианцев, считавших важнейшими добродетелями сыновнюю преданность и самосовершенствование, Ямадзаки подчёркивал важность верности императору и поклонения ками. Одной из его концепций было приравнивание божеств Идзанами и Идзанаги к [[инь и ян]]{{sfn|Bocking|2005|pp=140, 163}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=222—223}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=261}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=254, 256}}<ref name="kokugakuin_suika">{{cite web |author=Nishioka Kazuhiko |url=https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9909 |title=Suika Shintō |lang=en |website=Encyclopedia of Shinto |publisher=Kokugakuin University |date= |access-date=2023-10-31 |archive-date=2023-11-05 |archive-url=https://web.archive.org/web/20231105115525/https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9909 |url-status=live }}</ref>. Ямадзаки видел главной целью синтоизма, равно как и конфуцианства, воспитание уважения подданных к императору и их моральных принципов{{sfn|Ng|1998|p=570}}.

=== Синтоизм и японское государство (XVII—XX века) ===

==== Идеи кокугаку ====
{{основная статья|Кокугаку}}
[[Файл:Portrait of Atsutane Hirata.jpg|мини|справа|Портрет Хираты Ацутанэ, выполненный неизвестным художником]]
Важной для становления государственного синтоизма школой мысли являлось движение {{Нихонго|[[кокугаку]]|国学|национальная наука}}, которое зародилось в XVII веке. Его идеологи выдвигали мысли об исключительности японской культуры, главными целями кокугаку были поиск и сохранение элементов, присущих только культуре Японии. С этой целью они проводили филологический анализ древних японских текстов, таких как «Кодзики» и «[[Манъёсю]]», стараясь понять с их помощью японское мышление и коренную традицию. Одним из краеугольных камней японской духовной жизни признавалось синто, которое, однако, должно было предстать в его древней форме, освободиться от влияний со стороны других религий. Для кокугаку синто было уникальной традицией. Важнейшими представителями движения являлись {{iw|Камо Мабути||en|Kamo no Mabuchi}}, {{iw|Када Адзумамаро||en|Kada no Azumamaro}}, [[Мотоори Норинага]] и [[Хирата Ацутанэ]]. Мотоори Норинага считал «Кодзики» священной книгой и толковал описанные в нём мифы буквально. На исследование памятника он потратил тридцать лет своей жизни, а результатом его работы стала книга «Кодзикидэ» — комментарии к «Кодзики». Мотоори выступал за следование «пути древности» и превозносил японскую литературную традицию. Многие положения «Кодзикидэ» позже были приняты во время реставрации Мэйдзи, а его фундаментальный труд до сих пор ценится многими исследователями. Также учёный проводил языковой анализ «Нихон сёки», пытаясь доказать, что заметное в документе влияние китайских идей — результат более поздних дополнений{{sfn|Picken|2011|pp=166, 149—150}}{{sfn|Bocking|2005|p=77}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=29, 226—227, 238—239, 248}}{{sfn|Earhart|1982|p=145}}.

Для создания самодостаточной синтоистской системы буквального прочтения древних источников оказалось недостаточно. Чтобы решить эту проблему, некоторые исследователи предлагали «эзотерическое», образное толкование источников. Важнейшим из них был Хирата Ацутанэ, обладавший глубоким влиянием в среде синтоистских священников. Ацунатэ учил, что души умерших попадают в некий «скрытый мир», которым правит, подвергая умерших суду, [[Окунинуси]]. И поскольку эти души, по убеждению Хираты, влияли на мир людей, необходимо было почитать предков. Он распространял идеи превосходства Японии и синтоизма над прочими государствами и религиями, а также пытался доказать, что все остальные верования произошли от синто. Приверженцы кокугаку желали вернуть традиции поклонения родовым ками, отказаться от буддизма и сделать центральным органом власти [[Дзингикан]], который систематизировал бы поклонение божествам. К концу периода Токугава движение имело связи с будущими лидерами реставрации Мэйдзи и схожие идеалы. Кокугаку было особенно популярно в Западной Японии, где было признано официальной идеологией в некоторых княжествах{{sfn|Hardacre|1989|pp=16—17}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=273}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=226—227}}. Представитель историко-философской школы [[митогаку]] [[Аидзава Сэйсисай]] в своём трактате «Синрон» разработал концепцию [[кокутай]], провозглашающую объединение Японии под властью императора и государственную поддержку синто. Книга сформулировала основные установки, позже принятые создателями государственного синтоизма. Кокугаку являлся реакцией на конфуцианскую мысль; в частности, сторонники движения отвергали её рационализм и прославляли эмоции, которыми, по их мнению, были наполнены мифы о ками{{sfn|Мещеряков|2010|с=247—248}}{{sfn|Hardacre|2017|p=324}}.

К смерти Хираты в 1843 году движение кокугаку состояло из разобщённых групп под предводительством разных учителей, таких как Нобутомо Бана и Кария Экисая. Хирата являлся представителем более древней школы ''фукко синто'' («воссозданное синто»), которая занималась изучением классики в строгом стиле, в то время как его последователи старались быть более актуальны, особенно в общении с сельским народом, который испытывал проблемы. Они агитировали селян помогать бедным и поклоняться местным ками. Такамаса Окуни и Харумити Яно являлись двумя наиболее влиятельными учителями кокугаку Хираты, оба продвигали политические идеи. Такамаса пытался бороться с распространением христианства, а Харумити призывал восстановить Дзингикан и отправление синтоистских ритуалов правителем страны (концепция ''сайсэй итти''), таким образом, император должен был совмещать в себе и жреческие, и политические функции{{sfn|Hardacre|2017|pp=348—349}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=254}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=269—270}}.

==== Государственный синтоизм (конец XIX века — 1945 год) ====
{{основная статья|Государственный синтоизм}}
[[Файл:Japanese government small-face-value paper money 50 Sen (Yasukuni Shrine) - front.jpg|мини|Банкнота 50 [[Сен (денежная единица)|сенов]] 1944 года с изображением храма [[Ясукуни]]]]
Официальная форма синтоизма, существовавшая с последней трети XIX века вплоть до [[Капитуляция Японии|капитуляции Японии]] во Второй мировой войне, называется «государственным синтоизмом». В это время синтоизм был сильнейшим образом связан с политикой и государственной идеологией, насаждался японцам и формировал представления о японской религии у колонизированных Японской империей народов{{sfn|Ермакова|2002|с=261}}.

===== Реставрация Мэйдзи =====
В 1869 году в Японии закончилась [[Война Босин|гражданская война]], в результате которой сёгун [[Токугава Ёсинобу]] был низвергнут, а император [[Император Мэйдзи|Мэйдзи]] стал главой государства<ref>{{cite web |author =  |lang = en |url = https://www.britannica.com/event/Meiji-Restoration |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20190716090524/https://www.britannica.com/event/Meiji-Restoration |archive-date = 2019-07-16 |title = Meiji Restoration |website = [[Британская энциклопедия|Encyclopedia Britannica]] |access-date = 2022-08-09 }}</ref>. Целью правительства стало укрепление власти и авторитета императора. Ещё в 1868 году оно провозгласило возвращение Японии к принципу {{iw|сайсэй итти||ja|祭政一致}}, то есть к единству политики и ритуала. В том же году был возрождён давно утративший своё значение [[Дзингикан]], один из первых указов которого начинал политику [[симбуцу бунри]] (разделение ками и будд), продолжавшуюся до 1875 года. Святилищам предписывалось избавиться от всей буддийской символики и от использования буддийской терминологии. Многие буддийские храмы и предметы культа были уничтожены, монахи расстрижены, а все синкретические учения — запрещены. В марте 1869 года Мэйдзи впервые посетил [[храм Исэ]], позиционировавшийся в качестве семейного храма императора и главного святилища синто. В 1870 году вышел указ о пропаганде «Великого учения» (大教, ''тайкё''), основой которого являлись принципы почитания ками, патриотизма и служения императору. Кампания «Великого учения» не была строго синтоистской, а её миссионерами являлись не только священники; также её участники с презрением относились к народному синтоизму. В июне 1871 года Дзингикан издал указ, национализировавший все храмы страны и запретивший передачу жреческих полномочий по наследству. В 1872 году после изменения летоисчисления его точкой отсчёта стало начало правления Дзимму. С 1875 года усилился синтоистский характер движения за пропаганду «Великого учения», а в 1884 году оно распалось из-за внутренних противоречий. Попытка правительства объединить народ провалилась: не все люди разделяли и понимали идеи, которым их пытались научить. Доктрину не приняли и синтоистские священники и интеллигенция. После провала кампании занятые ею священники утратили своё положение в правительстве, а поддержка синтоистских храмов понизилась{{sfn|Hardacre|1989|p=22}}{{sfn|Bary|2005|p=791}}{{sfn|Ермакова|2002|с=263—269}}{{sfn|Nobutaka|2003|pp=162—167}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=355—402}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=257}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=264—265}}.

Под давлением западных стран японское правительство решило провести формальное разделение религии и государства. Для этого синтоистские организации и храмы разделили на государственные ([[Государственный синтоизм|кокка-синто]]) и конфессиональные — [[Кёха синто|кёха-синто]] (сектантский синтоизм). Государственное синто стало официальным культом и идеологией государства и было объявлено «не религией». Активным [[прозелитизм]]ом было предписано заниматься второй группе, в которую вошли 13 разнообразных организаций, частично сформированных властями{{sfn|Мещеряков|2010|с=239—241}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=228}}.

===== От Мэйдзи к эпохе Сёва =====
Из-за провала кампании по распространению «Великого учения» правительство охладело к синтоизму, сомневаясь, что он настолько важен, чтобы получать широкое финансирование. В рамках реформы святилищ 1887 года (神社改正の件) финансирование многих святилищ было урезано или отменено; государство стремилось сделать храмы финансово независимыми. Также каннуси больше не приравнивались к государственным служащим. Священники опасались остаться без средств к существованию и хотели восстановить своё положение. Это привело к основанию «Национальной ассоциации синтоистских священников» в 1889 году{{ref+|Первоначально организация называлась Досикай — «Товарищество синтоистских священников», но была переименована в 1900 году{{sfn|Hardacre|1989|p=37}}.|ком.}}, поддерживавшей «нерелигиозный» характер синто. В 1906—1912 годах власти вновь обратили внимание на храмы. 44 % святилищ насильно объединили с более крупными, а финансирование оставшихся улучшилось; особенно процветали храмы высшего ранга. Кроме бюджетных средств, важным источником дохода некоторых храмов были средства, пожертвованные императорским двором{{sfn|Hardacre|1989|pp=34, 36—37}}<ref name="Susumu2009">{{статья  |автор = Susumu S., Murphy R. E.  |заглавие = State Shinto in the lives of the people: The establishment of emperor worship, modern nationalism, and shrine Shinto in late Meiji  |ссылка = https://archive.org/details/sim_japanese-journal-of-religious-studies_2009_36_1/page/n98  |jstor=30233855  |язык = en  |издание = Japanese Journal of Religious Studies  |год = 2009  |том = 36  |номер = 1  |страницы = 93—124  |archive-date = 2023-05-28  |archive-url = https://web.archive.org/web/20230528094755/https://www.jstor.org/stable/30233855  }}</ref>{{sfn|Hardacre|2017|pp=416—418}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=425—430}}.

Учёные эпохи Мэйдзи считали, что синтоизм является или неполноценной религией, или религией в состоянии интеллектуального застоя из-за вредного влияния буддизма. Идеологи синтоизма же утверждали, что он по своей сути был больше, чем религией, так как не имел основателя и воплощал в себе суть японской нации и божественности императора. Храмы представлялись им местом выражения патриотизма и должны были посещаться всеми вне зависимости от религиозной принадлежности. Погибшие в [[Японо-китайская война (1894—1895)|Японо-китайской]] (1894—1895) и [[Русско-японская война|Русско-японской]] (1905) войнах были захоронены в [[Ясукуни]], что способствовало расширению синтоизма, поскольку многие японцы приезжали в Токио, чтобы почтить своих погибших родственников в этом храме. Синтоизм расширял своё влияние за пределами страны благодаря [[Договор о присоединении Кореи к Японии|аннексии Японией Кореи]] и [[Японская интервенция в Маньчжурию (1931)|колонизации Маньчжурии]], где активно строились новые храмы{{sfn|Bary|2005|p=792}}. В последние десятилетия эпохи Мэйдзи политиками всё чаще стала распространяться идея о божественном статусе императора, её стали распространять в образовательных учреждениях. Культ бога-императора особенно закрепился в эпохах [[Тайсё]] и [[Сёва]]. Японцы считались священной нацией и детьми императора. Его семья была примером идеальной японской семьи{{sfn|Nobutaka|2003|p=169}}.

=== Послевоенный и современный синтоизм ===
[[Файл:Shinto Priest Blessing a Car at the Hokkaido Shrine.jpg|мини|слева|Каннуси освящает автомобиль]]
После [[Акт о капитуляции Японии|поражения Японии]] во Второй мировой войне [[Оккупация Японии|оккупационным правительством]] 15 декабря 1945 года была издана директива, которая отделяла религию от государства. Храмы, таким образом, больше не могли пользоваться патронажем со стороны государства, а их посещение стало добровольным. [[Конституция Японии|Конституция 1947 года]] закрепила светскость японского государства и свободу вероисповедания. «Закон о религиозных юридических лицах», принятый в 1951 году, упростил регистрацию и налогообложение для религиозных организаций, вследствие чего в Японии возникло большое количество новых течений, тем или иным образом связывавших себя с исконной японской верой{{sfn|Rots|2017|p=34}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=229}}<ref name="Susumu2014">{{cite web|url=https://www.nippon.com/ru/in-depth/a02901/?pnum=2|title=Японцы и религия: «нерелигиозность» и «подобие религии»|lang=|author=Симадзоно Сусуму|website=www.nippon.com|date=2014-05-26|publisher=Nippon Communications Foundation|archive-url=https://web.archive.org/web/20230111142608mp_/https://www.nippon.com/ru/in-depth/a02901/?pnum=2|archive-date=2019-09-04|access-date=2023-01-11|url-status=dead}}</ref>. В императорском указе [[Декларация о человеческой природе|Нингэн-сэнгэн]] («Заявление о человеческой природе») от 1 января 1946 года император [[Хирохито]] заявил, что идея о божественной сущности императора — ложна{{sfn|Мещеряков|2010|с=32}}.

Современный синтоизм сталкивается с рядом проблем. Так, городские жители Японии не отождествляют себя с каким-либо из синтоистских храмов, равно как и ослабела их связь с самим синто. По мнению учёных, это стало результатом урбанизации Японии, когда городское большинство пришло на смену сельскому с его приверженностью религии и традициям. К тому же в синтоизме наблюдается недостаток священнослужителей, отчего около ⅔ храмов не имеют постоянного священника. Священники небольших храмов живут в бедности и вынуждены подрабатывать, чтобы прокормиться. Из-за этого у многих японцев меньше возможностей общаться с работниками храмов. Современный синтоизм сталкивается с демографическими проблемами, связанными со старением населения и низкой рождаемостью, из-за чего доля обеспеченных и молодых прихожан невелика{{sfn|Williams|2005|pp=132—133}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=523—531}}{{sfn|Cali|2013|pp=29—31}}{{sfn|Murai|2022|p=196}}.

На деле разделение религии и государства в современной Японии не является полным, также в обществе нет единодушия по этому вопросу, что вызывает юридические и общественные проблемы{{sfn|Hardacre|2017|pp=523—531}}<ref name="Porcu2020">{{статья
 |автор    = Porcu E. 
 |заглавие = Gion Matsuri in Kyoto: A Multilayered Religious Phenomenon
 |ссылка   = https://brill.com/view/journals/jrj/9/1-3/article-p37_3.xml?casa_token=kRaOTD1leD0AAAAA:g7yNWUUCjuJaU0h2bI1biKPYvENqtoWn15XCxsBkFjF5VdPXIei1LO7GtGLVVDxrHLlTpdV3clE
 |язык= en |издание = Journal of Religion in Japan  |год = 2020   |том=9  |номер=1—3  |страницы = 37—77  }}</ref>.
В ноябре 1990 года император Акихито провёл синтоистский обряд [[Интронизация императора Японии|интронизации]] Дайдзёсай, оплаченный из государственного бюджета. «Ассоциация синтоистских храмов» сообщала о важности ритуала как поклонения ками от лица императора, однако не декларировала исключительный статус его фигуры, как это было ранее. В современном японском обществе существует полемика вокруг храма [[Ясукуни]], который был построен для поминовения душ погибших имперских солдат. В 1991 году {{нп5|Верховный суд Токио||en|Tokyo High Court}} запретил императору или премьер-министру официальные визиты в храм Ясукуни, поскольку это, по мнению суда, нарушает 20-ю статью Конституции Японии, закрепляющую отделение религии от государства{{sfn|Picken|2011|pp=xxxvii—xxxviii}}. Храм является популярным как у туристов, так и у японцев, отмечающих там [[Новый год в Японии|Новый год]]: в канун праздника в 2009 году храм посетило около {{число|250000|человек}}. Бывший премьер-министр Японии [[Коидзуми, Дзюнъитиро|Дзюнъитиро Коидзуми]] неоднократно посещал храм Ясукуни, что было в 2005 году решением суда признано неконституционным{{sfn|Breen|2010|pp=215—216}}.

В 80—90-х годах XX века в США и Канаде были основаны два храма, где впервые белые американцы смогли стать священниками{{Переход|Синто за пределами Японии}}, а в 1998 году Ёсимурой Масанори был запущен первый сайт синтоистского святилища, посвящённый Сакура-дзиндзя{{sfn|Picken|2011|p=249}}.

Большинство современных японцев практикуют элементы как синтоизма, так и буддизма, поэтому на {{число|124700000}} населения Японии в 2021 году приходилось 88,9 миллиона синтоистов и 84,8 миллиона буддистов<ref name="RELIGIOUS_FREEDOM_REPORT2021">{{cite web |author= |url=https://www.state.gov/wp-content/uploads/2022/04/JAPAN-2021-INTERNATIONAL-RELIGIOUS-FREEDOM-REPORT.pdf |title=JAPAN 2021 INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM REPORT |lang=en |website=www.state.gov |publisher=[[Государственный департамент США|United States Department of State]] |date=2021 |access-date=2023-09-02 |archive-date=2022-12-08 |archive-url=https://web.archive.org/web/20221208021752/https://www.state.gov/wp-content/uploads/2022/04/JAPAN-2021-INTERNATIONAL-RELIGIOUS-FREEDOM-REPORT.pdf |url-status=live }}</ref>. Синтоизм преобладает с рождения и в ходе жизни человека, в то время как к ритуалам буддизма обращаются в вопросах смерти, которая для синтоистов является кэгарэ, с которой человек обычно имеет дело всё чаще и чаще в зрелости{{sfn|Suzuki|2013|pp=203—204}}.

== Храмы ==
[[Файл:Naiku 01.JPG|190px|мини|Внутреннее святилище (''Найку'') [[храм Исэ|храма Исэ]]]]
{{основная статья|Дзиндзя}}
{{см. также|Синтоистская архитектура}}

=== Дзиндзя ===
{{нихонго|Дзиндзя|神社||}} — синтоистский храм (святилище, кумирня) — место, где пребывает [[ками]] и где отправляют ритуалы в его честь<ref name="Kokugakuin_jinja">{{cite web |author = Inoue Nobutaka |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=238 |title = Introduction: Jinja |lang = en |website = eos.kokugakuin.ac.jp |publisher = Kokugakuin University |date = 2005-07-07 |access-date = 2021-03-24 |archive-date = 2021-03-05 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210305104546/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=238 |url-status = live }}</ref><ref name="luchkova">{{книга |автор = Лучкова В. И. |заглавие = Градостроительство и архитектура древней и средневековой Японии |язык = |ссылка = http://pnu.edu.ru/media/filer_public/9f/5f/9f5fa761-296f-4e68-9397-d5d28ad31043/10.pdf |ответственный = |издание = 2-е изд., испр. и доп |место = Хабаровск |издательство = [[Тихоокеанский государственный университет|ТОГУ]] |год = 2013 |страницы = 21—22 |страниц = |isbn = 978-5-7389-1370-9 |тираж = |archive-url = https://web.archive.org/web/20200617144035/http://pnu.edu.ru/media/filer_public/9f/5f/9f5fa761-296f-4e68-9397-d5d28ad31043/10.pdf |archive-date = 2020-06-17 }}</ref>{{sfn|Cali|2013|p=7}}. На 2021 год их насчитывалось {{число|84 316}} по всей Японии<ref>{{Книга|ссылка=https://www.bunka.go.jp/tokei_hakusho_shuppan/hakusho_nenjihokokusho/shukyo_nenkan/pdf/r04nenkan_gaiyo.pdf|заглавие=令和４年の宗教統計調査の結果を公表します|год=2022|язык=ja|страницы=2|ответственный=[[Агентство по делам культуры|文化庁]] 宗務課 調査係|страниц=3|archive-date=2023-09-13|archive-url=https://web.archive.org/web/20230913182525/https://www.bunka.go.jp/tokei_hakusho_shuppan/hakusho_nenjihokokusho/shukyo_nenkan/pdf/r04nenkan_gaiyo.pdf}}</ref>. Бо́льшая часть зарегистрирована в «[[Дзиндзя хонтё|Ассоциации синтоистских храмов]]», при этом некоторое количество остаётся независимым{{sfn|Picken|2011|pp=29—30, 153}}. Для храма обязательно наличие [[Синтай (синтоизм)|синтая]], или «тела божества», — физического объекта, в котором пребывает божество<ref name="Kokugakuin_shintai">{{cite web |author = Shimazu Norifumi |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=292 |title = Shintai |lang = en |website = eos.kokugakuin.ac.jp |publisher = Kokugakuin University |date = 2005-06-02 |access-date = 2021-03-25 |archive-date = 2021-05-19 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210519061123/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=292 |url-status = live }}</ref>{{sfn|Cali|2013|p=32}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=192—193}}. Обычно синтай — главный священный объект храма — хранится в главном здании ([[хондэн]]е'''<sup><span style="color:#228B22">{{comment|< 13 >|номер объекта на иллюстрации справа}}</span></sup>''') и скрыт от людских глаз, но иногда синтаем являются природные объекты, например, гора или водопад, возле которых возведено святилище{{sfn|Cali|2013|p=32}}<ref name="Kokugakuin_shintai" />.

В эпоху [[Период Яёй|Яёй]], когда сельскохозяйственные праздники стали регулярными, возникла необходимость в постоянных объектах для отправления культа. Вначале воплощением ками служили [[Ёрисиро|простые предметы]], например — установленный в центре огороженного участка деревянный столб. Скорее всего, первые святилища были небольшими и переносными, подобно нынешним {{нихонго|[[микоси]]|神輿||}}, используемым во время праздников<ref name="Grove">{{книга |автор = Eizo Inagaki |часть = Shinto shrines |заглавие = {{нп5|Grove Art Online}} — Japan |язык = en |ссылка = |ответственный = |издание = |место = |издательство = |год = 2003 |страницы = |страниц = |isbn = |тираж = }}</ref><ref name="jaanus_mikoshi">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/%7Ejaanus/deta/m/mikoshi.htm |title = mikoshi |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-05-28 |archive-date = 2020-02-06 |archive-url = https://web.archive.org/web/20200206211656/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/m/mikoshi.htm |url-status = live }}</ref>{{sfn|Мещеряков|2010|quote=|страницы=156—168}}.

Синтоистские и [[Буддизм в Японии|буддийские]] храмы развивались параллельно, часто располагаясь на соседней или одной территории. В результате [[Синто-буддийский синкретизм|взаимопроникновения двух религий]] можно было найти буддийские изображения в синтоистских храмах, а синтоистские элементы, например [[тории]]<sup><span style="color:#228B22">'''{{comment|< 1 >|номер объекта на иллюстрации справа}}'''</span></sup>, в буддийских. До официального разделения двух религий в конце XIX века ([[симбуцу бунри]]) буддийские священники даже могли проводить службы в дзиндзя. Тем не менее главные синтоистские храмы сохранили самобытные черты. Древнейшими и важнейшими святилищами считаются [[храм Исэ]], [[Идзумо тайся|Идзумо-тайся]] и [[Сумиёси-тайся]], от которых происходят основные стили храмовой архитектуры<ref name="luchkova" /><ref name="Grove" /><ref name="Kokugakuin1">{{cite web |author = Kuroda Ryūji |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=248 |title = History and Typology of Shrine Architecture |lang = en |website =eos.kokugakuin.ac.jp |publisher = Kokugakuin University |date = 2005-06-02 |access-date = 2020-04-28 |archive-date = 2016-03-23 |archive-url = https://web.archive.org/web/20160323045012/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=248 |url-status = live }}</ref><ref name="orias">{{cite web |author = Vimalin Rujivacharakul, Donna Kasprowicz, Michele Delattre |url = https://orias.berkeley.edu/resources-teachers/architecture-and-sacred-spaces-shinto |title = Architecture and Sacred Spaces in Shinto |lang = en |website =orias.berkeley.edu |publisher =Office of Resources for International and Area Studies |date = |access-date = 2020-11-26 |archive-date = 2020-11-22 |archive-url = https://web.archive.org/web/20201122001750/https://orias.berkeley.edu/resources-teachers/architecture-and-sacred-spaces-shinto |url-status = live }}</ref>.
[[Файл:Plan of Shinto Shrine.jpg|мини|справа|300px|[[Дзиндзя]]: 1. [[Тории]], 2. Каменные ступени, 3. Сандо, 4. [[Тэмидзуя]], 5. [[Торо (фонарь)|Каменные фонари]], 6. Майдоно, 7. Сямусё, 8. [[Эма]], 9. Сэсся, масся, 10. [[Комаину]], 11. [[Хайдэн]], 12. Тамагаки, 13. [[Хондэн]]]][[Файл:Itsukushima_Gate.jpg|мини|220px|«Плывущие» тории [[Святилище Ицукусима|храма Ицукусима]]|слева]]
Храмовая земля считается священной, поэтому граница между сакральным и мирским всегда бывает отмечена каким-либо образом<ref name="Kokugakuin1" />. На ''сандо'' (пути к храму)<sup><span style="color:#228B22">'''{{comment|< 3 >|номер объекта на иллюстрации справа}}'''</span></sup> для этой цели устанавливаются ритуальные ворота без створок — тории, их может быть несколько<ref name="Kokugakuin1" />{{sfn|Мещеряков|2010|с=156—168}}. Ту же цель выполняет верёвка [[симэнава]], которая символизирует границу между мирским и священным{{sfn|Williams|2005|pp=75—76}}. Также у входа находятся павильон для омовения рук и рта, [[тэмидзуя]]<sup><span style="color:#228B22">'''{{comment|< 4 >|номер объекта на иллюстрации справа}}'''</span></sup><ref name="Kokugakuin1" />, и похожие на львов статуи-стражи — [[комаину]]<sup><span style="color:#228B22">'''{{comment|< 10 >|номер объекта на иллюстрации справа}}'''</span></sup><ref name="illustrated">{{книга |автор = |заглавие = An Illustrated guide to Japanese Traditional Architecture and Everyday Things |язык = en |ссылка = |ответственный = Yamamoto S |издание = |место = 京都 |издательство = 淡交社 |год = 2018 |страницы = 66—75 |страниц = |isbn = 978-4-473-04237-8 |тираж = }}</ref>{{sfn|Мещеряков|2010|с=74}}. После омовения верующие направляются к {{нихонго|''залу для молящихся''|拝殿|[[хайдэн]]|}}'''<sup><span style="color:#228B22">{{comment|< 11 >|номер объекта на иллюстрации справа}}</span></sup>''', где поклоняются ками и проводятся некоторые церемонии<ref name="jaanus_haiden">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/%7Ejaanus/deta/h/haiden.htm |title = haiden |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-05-28 |archive-date = 2020-02-15 |archive-url = https://web.archive.org/web/20200215202128/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/h/haiden.htm |url-status = live }}</ref>. За ним может быть расположен {{нихонго|зал подношений|幣殿|[[хэйдэн]]|}}, куда могут входить только [[каннуси|священники]], а далее — {{нихонго|главное святилище|本殿|[[хондэн]]|}}, где хранится воплощение ками — ''го-синтай''<ref name="Kokugakuin1" />. Хондэн закрыт для всех, священники заходят туда только в редких случаях, для проведения важнейших ритуалов. Участок вокруг хондэна обычно обнесён забором ''тамагаки''<sup><span style="color:#228B22">'''{{comment|< 12 >|номер объекта на иллюстрации справа}}'''</span></sup>{{sfn|Мещеряков|2010|с=156—168}}<ref name="Kokugakuin1" /><ref name="jaanus_tamagaki">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/%7Ejaanus/deta/t/tamagaki.htm |title = tamagaki |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-06-08 |archive-date = 2020-06-08 |archive-url = https://web.archive.org/web/20200608105629/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/t/tamagaki.htm |url-status = live }}</ref>.

Кроме основных зданий, в храмовый комплекс также могут входить {{нихонго|зал для [[Кагура|ритуальных танцев]]|舞殿|майдоно| или ''кагура-дэн''}}<sup><span style="color:#228B22">'''{{comment|< 6 >|номер объекта на иллюстрации справа}}'''</span></sup><ref name="jaanus_maidono">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/%7Ejaanus/deta/m/maidono.htm |title = maidono |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-06-08 |archive-date = 2021-04-11 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210411032105/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/m/maidono.htm |url-status = live }}</ref>, сокровищница или хранилище для подношений и храмовых принадлежностей<ref name="luchkova" />{{sfn|Мещеряков|2010|с=156—168}}<ref name="Kokugakuin1" />.

В крупных храмах имеются также церемониальные кухни<ref name="jaanus_shinsenjo">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/%7Ejaanus/deta/s/shinsenjo.htm |title = shinsenjo |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-06-08 |archive-date = 2020-06-08 |archive-url = https://web.archive.org/web/20200608105629/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/s/shinsenjo.htm |url-status = live }}</ref>, где готовится пища для подношений, {{нихонго|административные здания|社務所|сямусё|}}<sup><span style="color:#228B22">'''{{comment|< 7 >|номер объекта на иллюстрации справа}}'''</span></sup><ref name="jaanus_shamusho">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/%7Ejaanus/deta/s/shamusho.htm |title = shamusho |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-06-08 |archive-date = 2020-06-08 |archive-url = https://web.archive.org/web/20200608105627/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/s/shamusho.htm |url-status = live }}</ref>, жильё [[каннуси|священников]]. На территории святилища могут быть священные поля (''сайдэн''), где выращивают рис для приготовления пищи и [[саке|сакэ]] для божеств. Иногда на территории большого святилища расположены несколько меньших, находящихся под его управлением — ''сэсся'' и ''масся''<sup><span style="color:#228B22">'''{{comment|< 9 >|номер объекта на иллюстрации справа}}'''</span></sup>. Также, до официального разделения синто и буддизма, на территории храма часто располагалось [[Буддистская архитектура Японии|буддийское святилище]], посвящённое соответствующему бодхисаттве, — [[дзингудзи|дзингу-дзи]]<ref name="jaanus_jinguuji">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/%7Ejaanus/deta/j/jinguuji.htm |title = jinguuji |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-06-08 |archive-date = 2021-04-11 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210411032102/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/j/jinguuji.htm |url-status = live }}</ref>. Большие площади на территории святилища засыпаны белой галькой, гравием или песком<ref name="luchkova" />{{sfn|Мещеряков|2010|с=156—168}}<ref name="Kokugakuin1" />.

С древности многие синтоистские храмы регулярно полностью перестраиваются (например, [[Идзумо тайся|Идзумо-тайся]] — каждые 60 лет). Эти перестройки называют [[Синтоистская архитектура#Сэнгу|сэнгу]] или ''сикинэн сэнгу''. Вероятно, подобные перестройки позволяли сохранить стиль и технику строительства, в процессе молодые мастера перенимали знания опытных. Другими причинами могли являться необходимость смены свай во влажном японском климате, а также синтоистская концепция очищения, согласно которой необходимо «обновлять» силу ками и святилища. Чаще всего при перестройке точно воспроизводили форму старого здания<ref name="luchkova" /><ref name="Grove" /><ref name="Kokugakuin1" />.
[[Файл:Ujigami_jinja08s3s4500.jpg|слева|мини|242x242пкс|[[Удзигами|Удзигами-дзиндзя]] в [[Удзи]], выполненный в стиле [[нагарэ-дзукури]]]]
Предполагается, что большинство стилей святилищ происходят от древних [[зернохранилище|хранилищ]] [[Свайное жилище|свайного типа]] с приподнятым полом (''такаюка'')<ref name="luchkova" />. Древнейшими стилями являются [[симмэй-дзукури]], [[тайся-дзукури]]<ref name="jaanus_taishazukuri">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/t/taishazukuri.htm |title = taisha-zukuri |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-06-08 |archive-date = 2019-12-26 |archive-url = https://web.archive.org/web/20191226010649/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/t/taishazukuri.htm |url-status = live }}</ref> и [[сумиёси-дзукури]]<ref name="jaanus_shinmeizukuri">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/s/shinmeizukuri.htm |title = shinmei-zukuri |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-06-08 |archive-date = 2020-02-25 |archive-url = https://web.archive.org/web/20200225084458/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/s/shinmeizukuri.htm |url-status = live }}</ref>. Для них характерны [[двускатная крыша|щипцовые крыши]], перекрещённые стропила [[Синтоистская архитектура#Характерные элементы|тиги]], поперечные брёвна [[Синтоистская архитектура#Характерные элементы|кацуоги]] на коньке. Для первых двух стилей характерен {{нихонго|священный центральный столб|心の御柱|син-но-михасира|}}, играющий символическую роль<ref name="luchkova" /><ref name="Grove" /><ref name="Kokugakuin1" /><ref name="jaanus_sumiyoshizukuri">{{cite web |author = Parent M. |url = http://www.aisf.or.jp/%7Ejaanus/deta/s/sumiyoshizukuri.htm |title = sumiyoshi-zukuri |lang = en |website =www.aisf.or.jp |publisher =Japanese Architecture and Art Net Users System |date = 2001 |access-date = 2020-06-08 |archive-date = 2020-01-17 |archive-url = https://web.archive.org/web/20200117171017/http://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/s/sumiyoshizukuri.htm |url-status = live }}</ref>.

В современной Японии самым распространённым стилем является [[нагарэ-дзукури]], главной особенностью которого является асимметричная изогнутая [[двускатная крыша|щипцовая крыша]] с удлинённым передним свесом, где расположен вход. Храмы состоят из одного небольшого зала. Портик, образованный передним свесом, опирается на дополнительные столбы, ко входу ведёт лестница. Для строительства используются некрашеные полированные брёвна<ref name="luchkova" /><ref name="Grove" /><ref name="Kokugakuin1" /><ref name="illustrated" />. Стиль [[касуга-дзукури]] распространён в Западной Японии, храмы в этом стиле небольшие и имеют [[Двускатная крыша|двускатные]] щипцовые крыши, вход расположен со стороны щипца и находится под отдельным козырьком. Как и в стиле [[сумиёси-дзукури]], стены часто красят в белый цвет, столбы — в красный. Для этого стиля тоже характерны перекрещённые стропила тиги и два поперечных бревна кацуоги на коньке<ref name="luchkova" /><ref name="Grove" /><ref name="Kokugakuin1" />.

=== Организация ===
Первые задокументированные попытки государственного упорядочивания святилищ относятся к VIII веку, когда был создан кодекс «[[Кодекс Тайхо|Рицурё]]», согласно которому «поклонением небесным и земным божествам» заведовала государственная палата [[Дзингикан]]. Наиболее важные святилища получали дары от императора, включавшие в себя крестьянские дворы. В своде «[[Энгисики]]» 927 года содержится подробный список 2861 святилища, получавшего императорские подношения. В провинциях имелись храмы ''итиномия'' или ''сося'' («объединённые святилища»), в которых правители провинций подносили дары всем богам их края сразу, чтобы обеспечить местности благополучие{{sfn|Мещеряков|2010|с=158—160}}<ref name="Kokugakuin_ClassicalPolicies">{{cite web |author = Okada Shōji |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1267 |title = Policies and Institutions of the Classical Period |lang = en |website = eos.kokugakuin.ac.jp |publisher = Kokugakuin University |date = 2007-03-28 |access-date = 2021-04-15 |archive-date = 2021-04-22 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210422175212/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1267 |url-status = live }}</ref>.
[[Файл:Association of Shinto Shrines 2010.jpg|мини|справа|Штаб-квартира «[[Дзиндзя хонтё|Ассоциации синтоистских храмов]]» в районе [[Сибуя (специальный район)|Сибуя]]|212x212px]]
В Средневековье, с ослаблением императорской власти, центральная поддержка храмов сосредоточилась на 22 святилищах в районе столицы ([[нидзюнися]]), которые регулярно получали императорские подношения. Параллельно с этим итиномия перешли в ведение уже чиновников [[сёгун]]ата{{sfn|Мещеряков|2010|с=158—160}}<ref name="Kokugakuin_medieval">{{cite web |author = Okada Shōji |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1275 |title = § Outline of institutions and systems of medieval and early modern period |lang = en |website = eos.kokugakuin.ac.jp |publisher = Kokugakuin University |date = 2007-03-28 |access-date = 2021-04-15 |archive-date = 2021-04-14 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210414145255/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1275 |url-status = live }}</ref>. Было распространено поклонение одному божеству в нескольких храмах, появились сети святилищ с главным храмом ''хонся'' и филиалами ''бунся'', например, посвящённые [[Хатиман]]у или [[Инари (богиня)|Инари]]{{sfn|Мещеряков|2010|с=161—162}}.

В [[Мэйдзи|эпоху Мэйдзи]] с целью укрепления государства и подчинения религии центральной власти все синтоистские храмы были отделены руководством страны от буддийских и превращены в государственные учреждения. Для упрощения этой системы многие святилища были насильно объединены или даже ликвидированы. Количество дзиндзя в Японии сократилось со 193 тысяч в 1906 году до 110 тысяч в 1912 году и {{Число|16137}} в 1945 году. Святилища были строго ранжированы — существовали категории ''кампэйся'' (императорские храмы), разделённые на 3 класса, и ''кокухэйся'' (провинциальные храмы){{sfn|Мещеряков|2010|с=162—164}}<ref name="Kokugakuin_ContemporarySystem">{{cite web |author = Inoue Nobutaka |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1087 |title = §Modern and Contemporary Systems and Institutions: An Overview |lang = en |website = eos.kokugakuin.ac.jp |publisher = Kokugakuin University |date = 2007-02-28 |access-date = 2021-04-15 |archive-date = 2021-04-17 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210417224119/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1087 |url-status = live }}</ref>{{sfn|Hardacre|2017|p=416}}.

15 декабря 1945 года «Директива о синтоизме», выпущенная [[Оккупация Японии|оккупационным командованием]], запретила государственный контроль и поддержку синтоизма. Местным властям даже запрещалось организовывать сбор средств для поддержки святилищ<ref name="Kokugakuin_ContemporarySystem" /><ref name="Kokugakuin_Directive">{{cite web |author = Ōhara Yasuo |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1109 |title = Shintō Shirei (The Shinto Directive) |lang = en |website = eos.kokugakuin.ac.jp |publisher = Kokugakuin University |date = 2007-02-28 |access-date = 2021-04-15 |archive-date = 2021-02-26 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210226042254/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1109 |url-status = live }}</ref>. В 1951 году был принят {{нихонго|«Закон о религиозных юридических лицах»|宗教法人法|сюкё:-хо:дзин-хо:|}}, упорядочивающий статус религиозных групп и закрепляющий принцип невмешательства государства в их религиозную и финансовую деятельность<ref name="Kokugakuin_CorporationsLaw">{{cite web |author = Ishii Kenji |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1099 |title = Religious Corporations Law |lang = en |website = eos.kokugakuin.ac.jp |publisher = Kokugakuin University |date = 2007-02-28 |access-date = 2021-04-15 |archive-date = 2021-04-17 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210417225421/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1099 |url-status = live }}</ref>.

Государственные органы управления храмами были упразднены в 1946 году, но появились три общественные организации, занимающиеся религиозными вопросами: {{нихонго|«Ассоциация синтоистских жрецов»|神祇会|дзингикай}}, {{нихонго|«Исследовательский институт японской классики»|皇典講究所|ко:тэн ко:кю:сё}} и {{нихонго|«Ассоциация поддержки Великого Храма»|神宮奉斎会|дзингу: хо:сайкай}}. 3 февраля 1946 года они были распущены, а их лидеры учредили {{нихонго|«[[Дзиндзя хонтё|Ассоциацию синтоистских храмов]]»|神社本庁|дзиндзя хонтё}} и призвали жрецов местных храмов присоединяться к ней<ref name="kokugakuin_honcho">{{cite web |author = Ishii Kenji |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1106 |title = Jinja Honchō |lang = en |website = eos.kokugakuin.ac.jp |publisher = Kokugakuin University |date = 2007-02-28 |access-date = 2021-04-12 |archive-date = 2021-02-26 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210226043217/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1106 |url-status = live }}</ref>{{sfn|Мещеряков|2010|с=162—164}}. Большинство храмов (97 % на 1992 год) вошли в «Ассоциацию»{{sfn|Мещеряков|2010|с=162—164}}, около тысячи остались независимыми (из них лишь 16 храмов всеяпонского значения). Например, не входит ни в какие ассоциации одно из крупнейших святилищ ― [[Фусими-Инари-тайся|Фусими Инари тайся]]{{sfn|Мещеряков|2010|с=162—164}}.

Слово «удзигами», в старину обозначавшее родовое божество, со временем приобрело значение «божество данной местности», а членов местной общины стали называть ''удзико''. Кроме данного термина, объединяющего верующих по географическому признаку, существует также слово «сукэйся», обозначающее прихожан, проживающих за пределами данной местности. Сегодня эти слова нередко используются в качестве синонимов. Как правило, община берёт на себя содержание храма и участвует в богослужениях и праздниках. Согласно 99-му параграфу правил «Ассоциации синтоистских храмов», удзико или сукэйся определены как верующие, взявшие обязательство по уходу за святилищем и внесённые в его списки<ref name="Ujiko">{{cite web |author = Sano Kazufumi |url = http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1161 |title = Ujiko |lang = en |website = eos.kokugakuin.ac.jp|publisher = Kokugakuin University |date = 2007-03-12 |access-date = 2021-04-10 |archive-date = 2021-04-11 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210411131802/http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=1161 |url-status = live }}</ref>{{sfn|Накорчевский|2003|с=113—115}}.

=== Священнослужители ===
{{основная статья|Каннуси}}
[[Файл:USMC-100315-M-1298M-066.jpg|мини|справа|Священнослужители общаются в ожидании начала празднования [[Хонэн-мацури]], 15 марта 2010]]
Священнослужители в синтоизме называются {{нихонго|[[каннуси]]|神主|«хозяин ками»}} или {{нихонго|''синсёку''|神職}}. В прошлом каннуси называли людей, связывавших мир ками и мир людей. Они могли служить ками от лица людей и, наоборот, передавать другим послания и волю ками. После того как многие семьи смогли укрепиться, статус каннуси начал передаваться по наследству. Это способствовало формированию множества жреческих родов. В то же время тысячи небольших дзиндзя не имели постоянных священнослужителей, и заботу о них осуществляли {{iw|мия-дза||ja|宮座}} — миряне из авторитетных семей, подобная система существует и сегодня. В больших дзиндзя может работать несколько десятков жрецов, но вместе с этим несколько храмов может обслуживаться одним каннуси. В древности «каннуси» назывались лишь главные жрецы; в современном понимании каннуси — любой синтоистский священнослужитель. В его обязанности входят обслуживание храма, проведение ритуалов и мацури. Некоторые из них совмещают священнослужительство с работой в нерелигиозных организациях{{sfn|Picken|2011|pp=152—153}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=127—128}}.

Стать каннуси можно, пройдя обучение в одном из двух синтоистских университетов Японии: Кокугакуин в Токио и Когаккан в Исэ. Длительность обучения в них варьируется от 1 до 2 лет, а учебный план соответствует требованиям, выдвигаемым «[[дзиндзя хонтё|Ассоциацией синтоистских храмов]]». Однако существует и ряд других программ, предлагающих пройти ускоренные курсы вплоть до одного месяца, после чего студент получает сертификат, предварительно сдав экзамен. Некоторые храмы предоставляют возможность пройти аккредитацию каннуси у них. В настоящее время существует пять разновидностей каннуси, отличающихся друг от друга опытом и знаниями: ''гудзи'' (верховный священник), его помощник ''гонгудзи'', старший и младший священники ''нэги'' и ''гоннэги'', а затем каннуси. Также действует шкала из пяти официальных рангов: ''тёкай'', ''гон-сэйкай'', ''сэйкай'', ''мэйкай'' и ''дзёкай''. Некоторые священнослужители работают [[неполная занятость|неполный рабочий день]] или добровольно. В повседневной жизни они не носят ритуальную одежду, не имеют ограничений во вступлении в брак и не практикуют [[Аскеза|аскезу]]{{sfn|Cali|2013|pp=29—30}}<ref name="jinjajin_sinshoku">{{cite web |author= |url=https://jinjajin.jp/modules/contents/index.php?content_id=150 |title=神主の資格や職階について |lang=ja |website=jinjajin.jp |publisher=国際教養振興協会 ICPA |date= |access-date=2023-10-31 |archive-date=2023-11-02 |archive-url=https://web.archive.org/web/20231102174847/https://jinjajin.jp/modules/contents/index.php?content_id=150 |url-status=live }}</ref>.

==== Женщины и их роль в дзиндзя ====
[[Файл:Miko at Ikuta Shrine.jpg|мини|Мико в {{iw|Икута-дзиндзя||ja|生田神社}} готовятся к церемонии бракосочетания]]
Социальная организация древних японцев была преимущественно [[Матрилинейность|матрилинейной]], примером чего служит правительница-жрица [[Химико]]. Начиная с VI века религиозные дела в значительной степени перешли в руки мужчин, но в ведении храмовых дел осталась значимой роль женщин-[[шаман]]ок, которые впервые появились во второй половине [[Период Яёй|периода Яёй]]. При храмах работали женщины-медиумы и танцовщицы [[кагура]]. Вплоть до XVI века в некоторых храмах полноценно работали каннуси женского пола. В течение [[Период Эдо|периода Эдо]] на территории дзиндзя или рядом с ними работали женщины-[[медиум]]ы, которые напрямую не участвовали в деятельности храмов, но консультировали священников или прихожан{{sfn|Nelson|1996|pp=122—123}}{{sfn|Cali|2013|p=18}}{{sfn|Picken|2011|p=261}}. В XIX веке с реставрацией Мэйдзи многие женщины лишились официального трудоустройства в храмах без возможности реабилитации{{sfn|Nelson|1996|p=123}}.

Однако с началом Второй мировой войны женщины снова начали работать в храмах, поскольку мужчины, занимавшие там рабочие места, были призваны на фронт. По окончании военных действий «Ассоциация синтоистских храмов» официально разрешила женщинам становиться священнослужителями, и из {{число|20000}} действующих каннуси их насчитывается около двух тысяч{{sfn|Nelson|1996|p=124}}{{sfn|Kallen|2002|p=67}}. Женщины-шаманы, предположительно, к сегодняшнему дню стали {{нихонго|[[мико]]|巫女}}. Мико — работницы храмов, выполняющие уборку территории, исполняющие кагура, а в дни проведения мацури мико продают талисманы и прочую синтоистскую атрибутику. Обычно они являются незамужними{{sfn|Kallen|2002|p=67}}{{sfn|Picken|2011|p=193}}. В храмовой иерархии мико занимает роль помощницы каннуси{{sfn|Мещеряков|2010|с=130}}.

==== Одежда каннуси ====
Ритуальное облачение каннуси состоит из трёх обязательных элементов: нательного халата, широких штанов и длиннополой накидки; все элементы заимствованы у придворной одежды эпохи Хэйан{{sfn|Накорчевский|2003|с=242}}<ref name="illustrated2" /><ref name="nippon_shozoku_en">{{cite web |author=Toya Manabu |url=https://www.nippon.com/en/views/b05212/ |title=“Shōzoku”: The Shintō Vestments |lang=en |website= |publisher= |date=2016-09-05|access-date=2023-10-31 |archive-date=2023-11-05 |archive-url=https://web.archive.org/web/20231105172520/https://www.nippon.com/en/views/b05212/ |url-status=live }}</ref>. Также любое одеяние каннуси включает в себя деревянный жезл {{нп3|сяку (жезл)|сяку||Hu (ritual baton)}} и лакированные деревянные башмаки ''асагуцу''{{sfn|Мещеряков|2010|с=297}}<ref name="nippon_oblachenije">{{cite web |author=Тоя Манабу |url=https://www.nippon.com/ru/views/b05212/ |title=Японские синтоистские святилища (12): облачение священников |lang= |website= |publisher= |date=2016-07-25|access-date=2023-10-31 |archive-date=2021-05-07 |archive-url=https://web.archive.org/web/20210507152218/https://www.nippon.com/ru/views/b05212/ |url-status=live }}</ref>. Костюмы делятся на три категории в зависимости от торжественности ситуации: ''дзёсо'' (обычное одеяние) надевают для {{comment|повседневных ритуалов|сёсай, 小祭}}, ''рэйсо'', также называемое ''сайфуку'', — ритуальное одеяние — на {{comment|средние праздники|тюсай, 中祭}}, а ''сэйсо'' (парадное одеяние) — на время {{comment|больших праздников|тайсай, 大祭}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=297}}<ref name="jinjajin_kannusi">{{cite web |author= |url=https://jinjajin.jp/modules/contents/index.php?content_id=150 |title=神職について |lang=ja |website=jinjajin.jp |publisher=国際教養振興協会 ICPA |date= |access-date=2023-10-31 |archive-date=2023-11-02 |archive-url=https://web.archive.org/web/20231102174847/https://jinjajin.jp/modules/contents/index.php?content_id=150 |url-status=live }}</ref>{{sfn|Cali|2013|p=31}}<ref name="nippon_oblachenije" />. На главные праздники надевают платье сэйсо с шапкой ''каммури'' и чёрной, красной или голубой накидкой ''хо'' (袍), в руках держат веер. На средние праздники каннуси одеваются похоже, но без веера и с белой хо{{sfn|Мещеряков|2010|с=297}}{{sfn|Cali|2013|p=31}}<ref name="nippon_shozoku_en" /><ref name="jinjajin_kannusi" />. Обычное одеяние — дзёсо — состоит из платья китайского образца ([[кимоно]] ''каригину'' или ''дзёэ''), укороченных [[хакама]] и чёрной шапочки ''эбоси''. Хакама окрашены в зависимости от ранга священника: низшим полагаются голубые, а высшим — фиолетовые. С дзёсо вместо асагуцу возможно надеть сандалии [[гэта]], [[дзори]] или [[варадзи]]{{sfn|Мещеряков|2010|с=297}}<ref name="illustrated2">{{книга |автор = |заглавие = An Illustrated guide to Japanese Traditional Clothing and Performing Arts |язык = en |ссылка = |ответственный = Ichida H |издание = |место = 京都 |издательство = 淡交社 |год = 2017 |страницы = 68 |страниц = |isbn = 978-4-473-04195-1 |тираж = }}</ref>{{sfn|Cali|2013|p=31}}. Женская одежда священнослужителей не имеет долгой традиции и представляет собой модифицированную мужскую<ref name="nippon_oblachenije" />. Женщины-каннуси для торжественных случаев надевают жакет ''утики'', а в качестве обычного одеяния носят ''суйкан'', похожий на каригину. Вместо жезла сяку они носят веер: с утики — веер ''хиоги'', с суйкан ― веер ''бомбори''. Женская обувь называется ''мокури''{{sfn|Мещеряков|2010|с=297}}<ref name="jinjajin_kannusi" />. Мико носят белое кимоно до лодыжек и ярко-красные широкие хакама<ref name="illustrated2" />.
<center>
<gallery widths="220" heights="220">
Файл:Yasaka-jinja 01.jpg|Каннуси в головных уборах эбоси
Файл:Jidai Matsuri 2009 225.jpg|Священник в облачении каригину
Файл:2 Chome Tenjinbashi, Kita-ku, Ōsaka-shi, Ōsaka-fu 530-0041, Japan - panoramio - jetsun.jpg|Мико в красных хакама
Файл:Japanese shoe for Shinto priest (asagutsu), Tokyo, 1984, paulownia wood with padding - Bata Shoe Museum - DSC00173.JPG|Башмаки асагуцу
</gallery>
</center>

== Практики ==

=== Основные ритуалы ===

==== Молитвы ====
{{основная статья|Норито}}
{{Врезка
 | Выравнивание    = left
 |Ширина                  = 22em
 | Заголовок       = <center>Праздник одежд богов месяца ''удзуки''</center>
 | Содержание      = 
<poem>Говорю смиренно
перед великой царственной богиней,
небо освещающей,
коей хвалы возносят в верховьях Исудзу-реки,
в Удзи, что в Ватараи,
опоры великого храма прочно укрепив,
конки крыши в Равнину Высокого Неба
высоко вознеся.

[Государем назначено] возвестить смиренно,
что подносятся одежды священные,
кои обычно ткут на станках своих
люди родов Хатори и Оми,
из мягких тканей, из грубых тканей, —
так говорю смиренно.
В храме грубого праздника так же говорить надлежит
и туда направляйтесь — так возглашаю{{sfn|Норито Сэммё|1991|с=120}}.
</poem>
  | Подпись = Перевод [[Ермакова, Людмила Михайловна|Л. М. Ермаковой]]
}}
Ритуальные молитвы в синтоизме называются ''норито'' ({{lang-ja|祝詞}}). Впервые норито упоминаются в «[[Кодзики]]», а наиболее полные образцы ранних молитв сохранились в 8-м свитке «[[Энгисики]]» (927). Содержащиеся в нём 27 норито высоко ценятся и использовались при императорском дворе; они до сих пор читаются во многих храмах. В этих молитвах говорится о том, что счастье и удача, так же как и проклятие, могут быть достигнуты при помощи слов. Норито могут быть как молитвами из древних сборников, так и написанными в Новое время к конкретному случаю. Молитва произносится священнослужителем в ходе ритуала и обращена к ками. Через неё выражается уважение к божеству и испрашивается помощь в создании благополучия прихожан. [[Ермакова, Людмила Михайловна|Л. М. Ермакова]] утверждает, что корни норито восходят к китайским ритуальным книгам «[[Чжоу ли]]» и «[[Ли цзи]]»{{sfn|Hardacre|2017|p=116}}{{sfn|Bocking|2005|p=101}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=132}}.

Некоторые норито непонятны участникам богослужения, поскольку они читаются на [[Классический японский язык|японском языке X века]]. Предпочтение отдаётся скорее звучности, чем {{comment|семантике|смысл, информационное содержание языка или его отдельной единицы}}. Читающие норито имеют большее представление о смысле текста, поскольку могут видеть узнаваемые [[кандзи]]. Слушающие же могут постигать смысл молитвы при помощи знакомых слов, однако полный смысл текста остаётся непонятным{{sfn|Prohl, Nelson|2012|pp=262—263}}. С древних времён священники сочиняли собственные норито, обращённые к определённому событию. Их авторы ориентировались на древние образцы молитв. Современные сборники норито обычно издаются для кругов каннуси, но иногда выставляются на продажу в книжных магазинах. Издаются также и руководства по написанию норито, одним из таких является книга Канэко Ёсимицу «Правила составления норито»{{sfn|Ермакова|2002|с=691—693}}.

==== Очищение ====
[[Файл:Misogi Harai Waterfall.JPG|мини|справа|Японец проходит ритуал очищения (''мисоги'') под течением водопада|243x243пкс]]
Очиститься от кэгарэ можно путём прохождения ритуалов {{iw|мисоги||en|Misogi}} или {{iw|хараэ||en|Harae}} (другие названия ― ''хараи''; ''охараэ''<ref name="kotobank_harae">{{cite web |author =  |url = https://kotobank.jp/word/%E7%A5%93-116510 |title = 祓 |lang = ja |website = kotobank.jp |date =  |access-date = 2023-06-10 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230610211344/https://kotobank.jp/word/%E7%A5%93-116510 |archive-date = 2023-06-10 }}</ref>). Мисоги — ритуал омовения, проводимый под водопадом, в море или реке. Сначала синтоист должен омыть руки и рот в [[тэмидзуя]], который обычно расположен на входе в храм. Затем в отдельном здании перед водопадом или водоёмом священник проводит ритуал хараи, поскольку сам водоём является ками. Затем мужчины надевают набедренную повязку [[фундоси]] и головную повязку [[хатимаки]]. Женщины надевают хатимаки и длинное белое кимоно. Перед погружением в воду люди совершают различные ритуальные упражнения: ''фуритама'' («встряска души»), которое представляет собой взмахивание вверх-вниз сцепленными ладонями; ''ибуки'' (дыхательные упражнения) и другие. Перед приближением к воде участники дважды хлопают в ладони и кланяются. После этого синтоисты погружаются в воду или встают под течение водопада. Нынешний ритуал омовения рук в [[тэмидзуя]] считается максимально упрощённой формой ритуала очищения{{sfn|Picken|2011|pp=195—196}}{{sfn|Nobutaka|2003|pp=58—59}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=131}}.

Хараэ сегодня является общим названием для ритуалов очищения. Истоки ритуала хараэ лежат в наказании, налагавшемся общиной за нарушение правил. В древности нарушитель выплачивал некий штраф или компенсацию, что было переосмыслено как религиозное действие. Прообразом ритуала считаются «очистительные жертвы», которые принёс ками [[Сусаноо]] за свои прегрешения. Сегодня во время ритуала проходящий очищение обычно вручает священнику полоску ткани или бумаги, на которую переносятся его грехи, после чего та сжигается или выбрасывается в реку. Иногда хараэ и мисоги используются в качестве синонимов{{sfn|Мещеряков|2010|с=150}}{{sfn|Nobutaka|2003|pp=58—59}}{{sfn|Picken|2011|pp=103—104}}.

==== Подношение ====
[[Файл:Shinsen 001.jpg|мини|справа|Подношение воды и соли на столике ''самбо''|252x252пкс]]
Различные виды подношений божествам в синтоизме называются {{нихонго|''синсэн''|神饌||}} или {{нихонго|''кумоцу''|供物||}}<ref name="Shinsen">{{cite web |author = |url = https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/bts/detail/?id=3956 |title = Shinsen, Kumotsu |lang = en |website =Basic Terms of Shinto |publisher = Kokugakuin University |date = |access-date = 2021-12-15 |archive-date = 2021-12-15 |archive-url = https://web.archive.org/web/20211215202433/https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/bts/detail/?id=3956 |url-status = live }}</ref>. Подношение может происходить как регулярно, так и во время мацури, в храме или дома{{sfn|Picken|2011|p=269}}. Для подношений существует специальный деревянный столик {{нихонго|''самбо''|三方||}}, который состоит из подставки и подноса ''осики''. В нём проделывается три отверстия, реже ― четыре. Также используется ''такацуки'' — высокий лакированный стол с подставкой квадратной или округлой формы{{sfn|Bocking|2005|pp=112, 145}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=135}}. Священнослужители совершают ежедневные подношения пищи и напитков ками. Они проводят его каждое утро и, в некоторых храмах, по вечерам. Обычно подношение состоит из [[саке|сакэ]] (т. н. ''мики''), воды, риса и соли. В праздничные дни кладутся фрукты и овощи, рисовые лепёшки [[моти]], кондитерские изделия, рыба, [[морские водоросли]]. Общее число блюд, которые могут использоваться для синсэн, в особых случаях достигает 75. В дни мацури угощения подготавливаются в здании ''синсэндэн'', а затем выносятся в зал для подношений — [[хэйдэн]]. Синтоистские подношения обычно отличаются от буддийских, где исключаются алкоголь и мясо{{sfn|Cali|2013|pp=30—31}}{{sfn|Bocking|2005|p=127}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=134}}. Использованные для подношения продукты в конечном итоге употребляются в ходе совместного пира ''наорай'' в отведённом для этого зале ''наорайдэн''. Также этот обряд является завершающей частью мацури. Впервые упоминается в 765 году{{sfn|Мещеряков|2010|с=132}}.

==== Ритуальные танцы ====
{{основная статья|Кагура}}
[[Файл:Naniw001.jpg|мини|слева|Мико под звуковое сопровождение исполняют одну из форм ''сато-кагура''|219x219px]]
Одной из форм синтоистского богослужения является танец [[кагура]], который исполняют мико, а мужчины-каннуси аккомпанируют при помощи флейт, барабанов и других инструментов. Хардекер утверждает, что священнослужители оказали значительное влияние на развитие [[Музыка Японии|музыкального]], танцевального и [[Театр Японии|театрального искусства]] Японии. Поскольку изначально кагура являлся формой подношения, танец производился близ алтаря. Бывали случаи, что священники выступали за пределами храма, например, на рисовых плантациях{{sfn|Hardacre|2017|p=184}}. Слово «кагура» образовано из иероглифов 神楽, что обозначает «развлечение для ками». Слово, предположительно, является сокращением от ''ками-но-кура'' («сидение для ками»), подразумевая присутствие божества при выступлении. Синтоисты возводят происхождение кагура к мифу о ками [[Амэ-но удзумэ]] из «Кодзики» и «Нихон сёки», которая пыталась выманить Аматэрасу из её пещеры при помощи танца. Учёные связывают ритуал с древней синтоистской традицией ''тинкон'', возникшей в эпоху [[Период Хэйан|Хэйан]]. Существует множество различных вариаций кагура: в ''сиси кагура'', например, участники надевают для выступления маску льва. Главным образом ритуал подразделяется на два стиля исполнения: ''маи'' и ''одори''. Первый характерен плавностью и обилием круговых движений, в то время как одори — быстрыми и энергичными прыжками{{sfn|Averbuch|1998|pp=295—296}}{{sfn|Picken|2011|p=144}}. При императорском дворе каждое 15 декабря проводится так называемый ''ми-кагура'', классическая форма танца. Певцам аккомпанируют деревянные кастаньеты {{iw|сякубёси||ja|笏拍子}}, традиционный японский гобой [[хитирики]], флейта [[кагурабуэ]] и шестиструнная [[цитра]]. Региональные формы кагура, исполняемые в храмах и на фестивалях, называют ''сато-кагура''{{sfn|Bocking|2005|p=63}}. Часто используется музыкальный инструмент {{iw|судзу (музыкальный инструмент)|судзу|en|Suzu (bell)}}, представляющий собой пучок колокольчиков<ref>{{cite web |author = |lang = en |url = https://www.britannica.com/art/Japanese-music |title = Tonal system |website = [[Британская энциклопедия|Encyclopedia Britannica]] |access-date = 2021-04-15 |archive-date = 2021-04-11 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210411180228/https://www.britannica.com/art/Japanese-music |url-status = live}}</ref>{{sfn|Bocking|2005|p=143}}. С течением времени ритуал вышел за пределы храмов и стал проводиться ради досуга. Сохранились свидетельства XIII века о том, что каннуси приглашали мико выступать на закрытых вечеринках с участием алкоголя и пошлых танцев. Возмущённые японцы добивались смещения таких священников со своих должностей или, в особых случаях, сжигали их дома{{sfn|Hardacre|2017|p=184}}.

=== Домашнее моление ===
[[Файл:Sacred straw rope at New Year's,shimenawa,katori-city,japan.jpg|260x260px|мини|Домашний алтарь камидана]]
{{основная статья|Камидана}}
{{нихонго|[[Камидана]]|神棚||«полка для [[ками]]»}} — семейный синтоистский алтарь, домашняя божница. На алтаре располагаются амулеты из святилищ и деревянные таблички с именами предков<ref name="illustrated3">{{книга |автор = |заглавие = An Illustrated guide to Japanese Traditional Architecture and Everyday Things |язык = en |ссылка = |ответственный = Yamamoto S |издание = |место = 京都 |издательство = 淡交社 |год = 2018 |страницы = 128—129 |страниц = |isbn = 978-4-473-04237-8 |тираж = }}</ref>{{sfn|Мещеряков|2010|с=126—127}}. Как правило, на камидана располагаются {{нихонго|миниатюрное святилище|宮形|миягата|}}, амулет ([[офуда]]) из храма Исэ, {{нихонго|священное зеркало|神鏡|синкё|}} и ветви [[сакаки]]<ref name="illustrated3" />. Кроме того, на него ежедневно ставят подношения в виде [[саке|сакэ]], риса, соли; иногда подносят фрукты и овощи, приготовленную еду и цветы<ref name="illustrated3" />{{sfn|Williams|2005|p=90}}. Получил широкое распространение лишь в период Эдо{{sfn|Мещеряков|2010|с=126—127}}. Камидана может выглядеть как миниатюрный храм и быть как маленьким (с одной дверцей), так и большим, с более чем пятью дверцами и сложной крышей<ref>{{книга |автор = |заглавие = モノの呼び名 |язык = ja |ссылка = |ответственный = |издание = |место = 東京 |издательство = 日東書院 |год = 2009 |страницы = 14—15 |страниц = |isbn = 978-4-528-01001-7 |тираж = }}</ref>. Алтарь обрамляется верёвкой [[симэнава]], что символизирует священность этого места{{sfn|Williams|2005|p=90}}. Ритуалы, связанные с камидана, жёстко не регламентируются. Обычно верующий омывает руки и рот, делает подношение ками и совершает последовательность хлопков в ладоши и поклонов. Спустя время поставленная на камидана еда убирается и подаётся на стол{{sfn|Молодякова|2008|p=104}}. Близ камидана в некоторых семьях может располагаться алтарь ''тамая'', на котором располагается табличка с именами членов семьи. В случае смерти в семье камидана и тамая запечатываются, чтобы отделить ками от скверны{{sfn|Marangoni|2018|loc=Kamidana, l’altare domestico}}. Преимущественно камидана можно встретить в жилищах, особенно в сельской местности, но также они встречаются в небольших магазинах и даже на суднах{{sfn|Earhart|1982|p=11}}.

=== Посещение храма ===
Посещение храма на японском языке обозначается термином {{нихонго|«санкэй»|参詣||также может обозначать паломничество}}{{sfn|Bocking|2005|p=114}}<ref name="kokugakuin_Sankei">{{cite web |author = Suzuki Kentarō |url = https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=8684 |title = Sankei |lang = en |website = Encyclopedia of Shinto |publisher = Kokugakuin University |date =  |access-date = 2023-01-11 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230111142611/https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=8684 |archive-date = 2023-01-11 }}</ref>. В соответствии с ритуалом [[хацу-мия-маири]] новорождённого ребёнка приносят в синтоистский храм, после чего он становится его прихожанином. Это происходит на 32-й день после рождения мальчика и на 33-й день для девочки{{sfn|Bocking|2005|p=38}}. Также принято водить в храм трёхлетних, пятилетних и семилетних детей. Этот праздник называется [[Сити-го-сан]]. Ещё одним поводом посетить храм является свадьба, а также достижение ребёнком совершеннолетия{{sfn|Breen|2000|p=2}}{{sfn|Breen|2010|p=3}}. Иногда посещение храма занимает лишь несколько минут. Многие японцы заходят в него каждый день по пути на работу. При этом случайные прихожане не всегда знают имя ками, который почитается в том или ином храме, однако это не мешает им молиться в нём{{sfn|Cali|2013|p=11}}.
[[Файл:Bow,hai-rei,katori-jingu-shrine,katori-city,japan.JPG|мини|Хайрэй. Мужчины поклоняются ками]]
Ритуал индивидуального поклонения ками в храме называется {{нихонго|''хайрэй''|拝礼|||}}. Перед поклонением совершают омовение рук и рта в [[тэмидзуя]]<ref name="tokyojinjacho" />. Прихожанин должен бросить несколько монет в ''сайсэмбако'', специальный ящик для денежных подношений, после чего один или два раза поклониться, дважды [[Касивадэ|хлопнуть в ладони]], попросить ками о желаемом и ещё раз поклониться{{sfn|Мещеряков|2010|с=149}}{{sfn|Bocking|2005|p=35}}<ref name="tokyojinjacho">{{cite web |author =  |url = http://www.tokyo-jinjacho.or.jp/sanpai/ |title = 参拝の作法 |lang = ja |website = www.tokyo-jinjacho.or.jp |date =  |access-date = 2023-01-11 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230111080235/http://www.tokyo-jinjacho.or.jp/sanpai/ |archive-date = 2023-01-11 }}</ref>. Прихожанин может попросить священника о ''кито'' — молитве, возносимой каннуси от имени просителя{{sfn|Bocking|2005|p=74}}. Некоторые люди посещают храм раз в году, особенно в празднование [[Новый год в Японии|японского Нового года]] по традиции [[хацумодэ]]. Каждый год 1—3 января около {{число|90000000|японцев}} надевают традиционную японскую одежду, приходят в синтоистские храмы, где молятся и покупают талисманы{{sfn|Мещеряков|2010|с=151}}{{sfn|Cali|2013|p=11}}{{sfn|Picken|2011|pp=105, 214}}.

В синтоизме и буддизме существует практика ''дзюмпэй'' — вид паломничества, при котором синтоист путешествует по определённому маршруту и посещает лежащие на нём храмы, пещеры, водопады и прочие священные места{{sfn|Bocking|2005|p=74}}.

Смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, поэтому больные, раненые, а также пребывающие в трауре не могут посещать храм<ref name="japanguide_Visit">{{cite web |author =  |url = https://www.japan-guide.com/e/e2057.html |title = Visiting temples and shrines |lang = en |website = www.japan-guide.com |date =  |access-date = 2023-01-11 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230111142610/https://www.japan-guide.com/e/e2057.html |archive-date = 2023-01-11 }}</ref>.

=== Эма ===
{{основная статья|Эма}}
В синтоистских и буддийских храмах во всей Японии очень распространены маленькие деревянные таблички размером с ладонь, называемые ко-[[эма]]. Обычно они пятиугольной формы. Предположительно, они стали использоваться как подношения ками вместо лошадей, которых прежде дарили святилищам в качестве слуг ками. Самые древние эма датируются VIII веком. В периоды [[Период Муромати|Муромати]] и Токугава мастерами создавались большие таблички ''о-эма'', которые выставлялись в залах святилищ как выражение благодарности или ввиду их художественных достоинств. Вскоре среди художников эма сформировались различные стили и символы: собака обозначала лёгкие роды, фаллос — плодородие, замо́к с кандзи {{нихонго|«сердце»|心|кокоро}} — обет воздержания и т. д. В современной Японии принято на одной стороне эма изображать [[Китайский зодиак|животное текущего года]] или помещать изображение, связанное с храмом, в котором была получена табличка. На другой стороне японцы пишут имя, домашний адрес и ''о-нэгай'' — личную просьбу, обращённую к ками. О-нэгай может быть связан с учёбой, работой, семьёй, здоровьем. Эма также используют, чтобы обратиться к умершим предкам. Таблички вывешивают в храме на специальном столбе ''эма-дэн'', а в Новый год их сжигают{{sfn|Bocking|2005|pp=22—23}}{{sfn|Picken|2011|p=77}}{{sfn|Мещеряков|2010|с=153—154}}.

=== Мацури ===
{{основная статья|Мацури}}
[[Файл:Gion Matsuri 2017-22.jpg|мини|справа|Колесница ''хоко'', которую перетаскивают при помощи канатов. Фото празднования Гион-мацури в Киото в 2017 году]]
Важной частью взаимодействия древних японцев с [[ками]] являлись {{нихонго|[[мацури]]|祭||праздник}} — торжественные церемонии, праздники, проводимые в честь божеств. Ранее понятие обозначало любые синтоистские ритуалы, однако сегодня словом «мацури» может называться и торжество, не связанное с религией{{sfn|Мещеряков|2010|с=105}}. Многие из них утратили религиозное содержание и превратились в народное развлечение. Тысячи мацури проводятся во многих частях страны, особенно в крупных городах. Организацией традиционных фестивалей занимаются руководители святилищ. Не каждый синтоистский храм в Японии проводит мацури, но большинство крупных святилищ ежегодно организуют множество праздников{{sfn|Kasulis|2004|p=62}}{{sfn|Hardacre|2017|p=480}}{{sfn|Picken|1994|p=176}}. В торжестве задействовано от нескольких сотен человек в маленьких деревнях до сотен тысяч, как в случае с {{Нихонго|[[Титибу ёмацури]]|秩父夜祭}} в [[Титибу (город)|Титибу]]{{sfn|Picken|1994|p=176}}. В связи с ростом [[Автомобилизация|автомобилизации]] в XX веке местные власти зачастую не заинтересованы в проведении мацури, поскольку они предполагают масштабные публичные шествия с перекрытием дорог. Организаторы ежегодно ведут переговоры с полицией, пожарными и органами местной власти, чтобы добиться проведения мероприятий{{sfn|Hardacre|2017|p=476}}.
[[Файл:View of mikoshi from sensoji Sanja Matsuri 2006-2.jpg|мини|слева|Празднование [[Сандзя-мацури]] в 2006 году, Токио. Вид из храма [[Сэнсо-дзи]]]]
В дни праздников учебные заведения, предприятия и бизнес обычно не работают. Семьи и соседи собираются и посещают святилища; крупные храмы часто имеют площадки, где гости могут расположиться в дни мацури. Торговцы разворачивают палатки с едой, напитками и сувенирами. Люди участвуют в стрельбе из лука, лодочных гонках и прочих развлечениях. Даты проведения мацури нередко связаны с сельскохозяйственным календарём: некоторые весенние праздники приурочены к посадке риса, осенние — к сбору урожая и т. д.{{sfn|Hartz|2009|pp=94—96}}

Тремя крупнейшими мацури в Японии являются [[Гион-мацури]] в Киото, {{iw|Канда-мацури||en|Kanda Matsuri}} в Токио и {{iw|Тэндзин-мацури||ja|天神祭}} в [[Осака|Осаке]]<ref name="kotobank_gionmatsuri">{{cite web |author =  |url = https://kotobank.jp/word/%E7%A5%87%E5%9C%92%E7%A5%AD-170850 |title = 祇園祭 |lang =  |website = kotobank.jp |date =  |access-date = 2023-05-14 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230514073209/https://kotobank.jp/word/%E7%A5%87%E5%9C%92%E7%A5%AD-170850 |archive-date = 2023-05-14 }}</ref>.

== Взаимоотношения с другими религиями ==

=== Христианство ===
[[Файл:Martyrdom-of-Nagasaki-Painting-1622.png|мини|301x301px|[[26 японских мучеников из Нагасаки]]. Картина XVI—XVII веков]]
В Японию [[христианство в Японии|христианство]] принесли испанские [[иезуиты]] в 1549 году. Некоторые синтоисты тепло встретили христиан, желая с их помощью снизить влияние [[Буддизм в Японии|буддизма в стране]]. С приходом к власти [[Токугава Иэясу|Токугавы Иэясу]] на [[Сёгунат Токугава|подконтрольных сёгунату территориях]] был введён жёсткий контроль над синтоизмом и буддизмом, а христианство было полностью запрещено. В конечном итоге сёгун ввёл политику [[сакоку]], ограничившую возможность посещения Японских островов для иностранцев вплоть до 1868 года. Запрет христианства в Японии был снят лишь в 1873 году{{sfn|Kallen|2002|p=25}}{{sfn|Cali|2013|p=28}}.

С начала правления [[Ямагата Аритомо|Ямагаты Аритомо]] в 1899 году и до 1945 года правительство поддерживало свободу вероисповедания настолько, насколько это помогало укреплять имперскую власть. Представители сектантского синтоизма согласились в 1912 году принять участие в «Конференции трёх религий», спонсированной правительством. Там они встретились с представителями буддизма и христианства. Это мероприятие означало признание христианской веры, но вместе с этим христианам пришлось принять синто и буддизм как религии с равноценным христианству статусом. В 1930-е годы японское правительство пыталось принуждать местных христиан участвовать в синтоистских ритуалах; те же правила вводились в [[Корея под властью Японии|Корее]] и на [[Тайвань под властью Японии|Тайване]]{{sfn|Mullins|2003|pp=82—84}}. Многие христиане в Корее подвергались преследованиям, включая тюремные заключения для противников принудительного посещения синтоистских храмов. Японцы активно противодействовали работавшим в Корее американским миссионерам{{sfn|Mullins|2003|p=87}}.

Отношение христиан к государственному синтоизму было неопределённым. Особенное влияние синто на христианство проявлялось в системе образования. Так, в 1932 году часть учащихся [[Католицизм|римско-католической]] школы в Токио отказалась от посещения храма [[Ясукуни]]. Христианские школы оказывались в уязвимом положении, когда отказывались от посещения синтоистских святынь. В ответ на вопрос католического архиепископа правительство заявило, что посещения храмов, к которым оно принуждает христиан, не являются религиозным действием, и проводятся они в образовательных целях и в качестве демонстрации лояльности императору. Противоречие в отношениях двух традиций возникали и с другой стороны: в 1935 году студенты бизнес-школы в городе Киото критиковали своего директора за то, что тот убрал из школы алтарь для поклонения синтоистским божествам. В студенческой среде Японии происходило множество подобных конфликтных ситуаций{{sfn|Mullins|2003|p=85}}.

=== Прочие религии ===
В современный период первые контакты японцев с [[Ислам в Японии|исламом]] произошли после реставрации Мэйдзи. Первые свидетельства о принятии японцем ислама относятся к 1891 году. Многие японцы, принимавшие ислам в первой половине XX века, были государственными агентами, и обращение в ислам, как и сближение ислама и синто, являлось для них инструментом продвижения японского [[паназиатизм]]а. Известны примеры японцев, пытавшихся совместить ислам с синтоизмом. В 1933 году Нур Мухаммад Иппэй Танака основал общество, стремившееся объединить синтоизм с пятью мировыми религиями, включая ислам. Одним из источников его вдохновения служили китайские мусульмане [[хуэй (народ)|хуэй]], принявшие многие принципы конфуцианства. В 1930-х годах Ахмад Бумпатиро Арига проповедовал ислам, приравнивая Аллаха к ками [[Амэноминакануси]]. Другой новообращённый в дневнике, который вёл во время [[хадж]]а, утверждал, что Аллах и Аматэрасу — одно и то же<ref name="Misawa2011">{{статья|ссылка=https://www.jstage.jst.go.jp/article/orient/46/0/46_119/_pdf/-char/ja|автор=Misawa N.|заглавие=Shintoism and Islam in Interwar Japan How did the Japanese Come to Believe in Islam?|год=2011|язык=en|издание=Orient|том=46|номер=|страницы=119—139|archive-url=https://web.archive.org/web/20230106200217/https://www.jstage.jst.go.jp/article/orient/46/0/46_119/_pdf/-char/ja|archive-date=2023-01-06}}</ref><ref name="Koyagi2013">{{статья|jstor=43818413|автор=Koyagi M.|заглавие=The Hajj by Japanese Muslims in the Interwar Period: Japan's Pan-Asianism and Economic Interests in the Islamic World|год=2013|язык=en|издание={{нп5|Journal of World History}}|том=24|номер=4|страницы=849—876|archive-url=https://web.archive.org/web/20230106200221/https://www.jstor.org/stable/43818413|archive-date=2023-01-06}}</ref><ref name="Esenbel2011">{{статья|ссылка=https://brill.com/display/book/9789004212770/B9789004212770-s004.xml|автор=Esenbel S.|заглавие=The Legacy of the War and the World of Islam in Japanese Pan-Asian Discourse: Wakabayashi Han’s Kaikyō Sekai to Nihon|год=2011|язык=en|издание=Japan, Turkey and the World of Islam|том=|номер=|страницы=53—72|archive-url=https://web.archive.org/web/20230629145356/https://brill.com/display/book/9789004212770/B9789004212770-s004.xml|archive-date=2023-06-29}}</ref><ref name="Bibik2018">{{статья|ссылка=http://skhid.kubg.edu.ua/article/view/139762/139125|автор=Олександра Бібік|заглавие=The image of the Prophet Muhammad in the context of understanding Islam in Japan in the first half of the 20th century|год=2018|язык=en|издание=[[Схид (журнал)|СХІД]]|том=155|номер=3|страницы=69—73|archive-url=https://web.archive.org/web/20230106200222/http://skhid.kubg.edu.ua/article/view/139762/139125|archive-date=2023-01-06}}</ref>.

Так как в синтоизме важнейшим является обряд, а не учение, участие приверженцев других религий в синтоистских ритуалах не считается проблемным. Так, во времена Японской империи, когда пропагандировался образ синто как совокупность традиционных обычаев японского народа, власти заставляли христиан и буддистов посещать святилища. И сегодня зачастую принадлежность к общине считается важнее личной веры, и местные жители — христиане или мусульмане — участвуют в местных храмовых праздниках<ref name="Susumu2014" /><ref name="Konráðsdóttir2020">{{cite web|url=https://skemman.is/bitstream/1946/35514/2/The_Way_of_Shinto_Through_Modern_Japan-HelenaKonradsdottir_2020%20%281%29.pdf|title=The Way of Shinto Through Modern Japan.|lang=en|author=Helena Konráðsdóttir|website=skemman.is|date=2020|archive-url=https://web.archive.org/web/20230111142611/https://skemman.is/bitstream/1946/35514/2/The_Way_of_Shinto_Through_Modern_Japan-HelenaKonradsdottir_2020%20(1).pdf|archive-date=2023-01-11|access-date=2023-01-11|url-status=live}}</ref>.

== Синто за пределами Японии ==
[[Файл:Karafuto Shrine.JPG|мини|слева|Храм [[Храм Карафуто|Карафуто]] на территории [[Сахалинская область|Сахалинской области]]]]
Конец XIX — начало XX веков были отмечены экспансией [[Японская империя|Японской империи]], что привело и к распространению синтоизма на колонизируемых территориях{{sfn|Hardacre|2017|pp=431—432}}. Всего с 1868 по 1945 год на территориях под контролем Японии было построено 1640 святилищ{{sfn|Hardacre|2017|pp=431—432}}{{sfn|Nakajima|2010|p=22}}. Кроме того, начиная с 1885 года на [[Гавайи]] стали переселяться японцы, бо́льшая часть из которых покинула Японию по экономическим причинам; с 1908 года началась также [[Японцы в Бразилии|эмиграция в Бразилию]], где японцы работали на кофейных плантациях. Эмигранты возводили храмы для сохранения своей культуры и поклонения традиционным божествам{{sfn|Picken|2011|pp=273—274}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=404—406}}.

Первым синтоистским храмом на Гавайях стал {{iw|Хило-даидзингу||ja|ヒロ大神宮}}, построенный в 1898 году<ref>{{статья |jstor=26854498 |автор = Shimizu, Karli |заглавие = Religion and Secularism in Overseas Shinto Shrines: A Case Study on Hilo Daijingū, 1898—1941 |год = 2019 |язык = en |издание = Japanese Journal of Religious Studies |том = 46 |выпуск = 1 |страницы = 1—30 |issn = 0304-1042 |archive-date = 2021-05-04 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210504095834/https://www.jstor.org/stable/26854498}}</ref>. Известно, что незадолго до [[Нападение на Перл-Харбор|нападения на Перл-Харбор]] 7 декабря 1941 года японские синтоисты на Гавайях проводили церемонии в честь бывшего главнокомандующего японским флотом [[Того Хэйхатиро]]. Один из храмов, построенных в начале XX века, подчинялся как японским органам, отвечавшим за храмовую систему, так и американским властям, поскольку был зарегистрирован на территории государства как некоммерческая организация. Американские синтоисты испытали культурное влияние местной среды. Так, в местный пантеон попали духи [[Вашингтон, Джордж|Джорджа Вашингтона]] и гавайского короля [[Камеамеа I]]. После нападения на Пёрл-Харбор американское правительство закрыло храм, боясь роста антиамериканских настроений среди японцев, однако после капитуляции Японии в сентябре 1945 года святыня продолжила свою работу. Немногочисленные храмы на западном побережье США не были восстановлены после войны<ref>{{статья |автор = Wilburn Hansen |заглавие = Examining Prewar Togo Worship in Hawaii Toward Rethinking Hawaiian Shinto as a New Religion in America |год = 2010 |язык = en |издание = [[Nova Religio]] |том = 14 |номер = 1 |страницы = 67—92 |issn = 1092-6690 |doi = 10.1525/nr.2010.14.1.67}}</ref><ref name="Abe_Imamura2019">{{статья  |автор = Abe D. K., Imamura A.  |заглавие = The destruction of Shinto shrines in Hawaii and the West Coast during World War II: the lingering effects of Pearl Harbor and Japanese-American internment  |ссылка = https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/1683478X.2019.1592816?casa_token=DXjV5_7Ds24AAAAA%3AF2i7Xswls7lPEhvXeUifQ9Oc-q_6Cq8BRfIsoCQR2PI5j9hQhqBIpGrCS1L7svL3XLIaTr12lp5TKks  |язык = en  |издание = Asian Anthropology  |год = 2019  |том = 18  |номер = 4  |страницы = 266—281  |archive-date = 2023-05-17  |archive-url = https://web.archive.org/web/20230517054103/https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/1683478X.2019.1592816?casa_token=DXjV5_7Ds24AAAAA:F2i7Xswls7lPEhvXeUifQ9Oc-q_6Cq8BRfIsoCQR2PI5j9hQhqBIpGrCS1L7svL3XLIaTr12lp5TKks  }}</ref>.
[[Файл:Tsubaki Grand Shrine of America 2007a.jpg|мини|справа|Вход в храм Цубаки, находящийся в штате Вашингтон, США]]
На территории Бразилии до начала Второй мировой войны было построено два синтоистских храма, оба в штате [[Сан-Паулу (штат)|Сан-Паулу]]. Первый возведён в 1920 году Уэцукой Сюхэем в городе [[Промисан (муниципалитет)|Промисан]]. Второй храм был построен эмигрантами из поселения в муниципалитете [[Бастус]] 18 лет спустя. Большинство эмигрантов проводили ритуалы поклонения богам в кругу семьи и реже — совместно с соседями<ref>{{статья |автор = Frank Usarski, Rafael Shoji |заглавие = Buddhism, Shinto and Japanese New Religions in Brazil |год = 2017 |язык = en |издание = Handbook of Contemporary Religions in Brazil |страницы = 279—294 |doi = 10.1163/9789004322134_018}}</ref>. 11 крупных святынь и по сей день находятся в Бразилии{{sfn|Picken|2011|p=274}}.

На подконтрольных Японии территориях ([[Режим Ван Цзинвэя|Китай]], [[Корея под властью Японии|Корея]], [[Южный Тихоокеанский мандат|острова Тихого океана]], Сингапур, [[Тайвань под властью Японии|Тайвань]], [[Маньчжоу-Го|Маньчжурия]] и [[Карафуто|Сахалин]]) храмы возводили как японские переселенцы, так и колониальные власти. Большинство святилищ возводили переселенцы, но многие из них позже получили государственное признание и финансирование. Вначале дзиндзя строили японские общины для своего пользования, часто используя ритуальные предметы из своих старых святилищ{{sfn|Nakajima|2010|p=22}}{{sfn|Nakajima|2010|pp=30—32}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=431—432}}. В 1900 году японские власти возвели первое крупное святилище в колониях, им стало {{iw|Тайван-дзингу||en|Taiwan Grand Shrine}} на [[Тайвань под властью Японии|Тайване]]. За ним последовали другие крупные святилища, такие как [[Корейское синтоистское святилище|Тёсэн дзингу]] в [[Корея под властью Японии|Корее]] и [[храм Карафуто]] на [[Сахалин]]е. Эти святилища возводились по указу губернатора и без консультации с синтоистским духовенством, их политику определяли военные{{sfn|Hardacre|2017|pp=404—406}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=431—432}}{{sfn|Nakajima|2010|p=36}}. Храмы отражали концепцию [[Государственный синтоизм|государственного синто]] и не считались религиозными учреждениями. Местных жителей насильно заставляли посещать храмы, особенно с 1937 года, когда была принята политика их ассимиляции. Местных жителей принуждали посещать их в знак уважения к Японской империи и императору, часто такие визиты имели явно унизительную форму{{ref+|Например, школьников и учителей выстраивали на площади перед святилищем и заставляли стоять так часами{{sfn|Ермакова|2002|pp=295—296}}.|ком.}}. Параллельно подавлялись местные религии, их храмы разрушали, а статуи выкидывали. Местных жителей призывали устанавливать дома [[камидана]], а на Тайване 70 % семей приобрели амулеты из [[Храм Исэ|Исэ]]. Целью такой политики было подавление [[Национальная идентичность|национальной идентичности]] колонизируемых народов{{sfn|Hardacre|2017|pp=431—432}}{{sfn|Picken|2011|pp=273—274}}{{sfn|Nakajima|2010|p=31}}{{sfn|Ермакова|2002|pp=295—296}}.
Синтоизм же как религию в колониях проповедовали различные [[Кёха синто|синтоистские секты]], особенно [[Тэнрикё]]{{sfn|Hardacre|2017|p=422}}.
По окончании Второй мировой войны правительства освобождённых стран снесли большинство японских святилищ{{sfn|Picken|2011|p=274}}{{sfn|Hardacre|2017|pp=431—432}}{{sfn|Nakajima|2010|p=40}}.

Первым строением, появившимся с тех пор, стал {{iw|Великий храм Цубаки|Великий храм Цубаки|en|Tsubaki Grand Shrine of America}} в [[Соединённые Штаты Америки|Соединённых Штатах Америки]], открытие которого состоялось в 1987 году в [[Стоктон (Калифорния)|Стоктоне]], штат [[Калифорния]]. В 1997 году он был перемещён в {{iw|Гранит Фоллз|Гранит Фоллз|en|Granite Falls, Washington}}, штат [[Вашингтон (штат)|Вашингтон]]. Он является филиалом [[Цубаки-оками-ясиро|храма Цубаки]], расположенного в префектуре [[Миэ]] в Японии. Главным священником и первым белым американцем на подобной должности стал [[Бэрриш, Коити|Коити Бэрриш]]. В 2023 году было объявлено о закрытии святилища в связи с отбытием единственного священника<ref name="seattletimes">{{cite web |author = Brendan Kiley |url = https://www.seattletimes.com/pacific-nw-magazine/how-one-of-the-countrys-largest-shinto-shrines-ended-up-in-tiny-granite-falls/ |title = How one of the country’s largest Shinto shrines ended up in tiny Granite Falls |lang = en |website = www.seattletimes.com |publisher = [[The Seattle Times]] |date = 2023-04-28 |access-date = 2023-05-17 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230505014837/https://www.seattletimes.com/pacific-nw-magazine/how-one-of-the-countrys-largest-shinto-shrines-ended-up-in-tiny-granite-falls/ |archive-date = 2023-05-05 }}</ref><ref name="tsubakishrine">{{cite web |author =  |url = https://www.tsubakishrine.org/index.html |title = Important Announcement |lang = en |website = www.tsubakishrine.org |date =  |access-date = 2023-05-17 |url-status = live |archive-url = https://web.archive.org/web/20230517054104/https://www.tsubakishrine.org/index.html |archive-date = 2023-05-17 }}</ref>. В канадском городе [[Виктория (Британская Колумбия)|Виктория]] в 1999 году был основан второй по счёту синтоистский храм, в котором каннуси стал белый человек, тоже американец{{sfn|Picken|2011|pp=151—152, 275}}. 22 июня 2014 года в [[Серравалле]], [[Сан-Марино]], был открыт первый в Европе официальный синтоистский храм. На открытии присутствовали официальные лица из Японии. Храм открыт в память о погибших от [[цунами]] в 2011 году, вызванного [[Землетрясение в Японии (2011)|землетрясением в Японии]]<ref>{{cite web |lang = it |url = http://www.ilsole24ore.com/art/notizie/2014-05-25/shintoisti-san-marino-081510.shtml?uuid=ABCzyxKB |url-status = live |archive-url = |archive-date = |title = Shintoisti a San Marino |author = Stefano Carrer |website = [[Il Sole 24 ore]] |access-date = 2021-03-09}}</ref>.

== Отражение в культуре ==

=== Классическое искусство ===
{{основная статья|Искусство синто}}
[[Файл:Uzume dancing.jpg|мини|слева|Изображение мифа из «Кодзики»; Амэ-но удзумэ танцует, чтобы выманить Аматэрасу из пещеры. Цукиока Ёситоси, 1879 год]]
Термин «синто бидзюцу» («искусство синто») был, вероятно, впервые использован в выставочном каталоге {{iw|Музей искусств Окура|Музея искусств Окура|ja|大倉集古館}} в 1941 году, а популяризировал его Харуки Кагэяма, автор сборника эссе об искусстве синтоизма «Синто бидзюцу-но-кэнкю», опубликованного в 1962 году<ref>{{книга |ссылка = https://brill.com/view/title/57858 |автор = Kanda, Christine Guth|язык = en |заглавие = Shinzō: Hachiman Imagery and Its Development |год = 2020 |издательство = [[Brill Publishers|Brill]]|издание=ebook|страницы = 97—98 |isbn = 978-1-68417-255-9 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210429111427/https://brill.com/view/title/57858 |archive-date = 2021-04-29 }}</ref>. А. Н. Мещеряков описывает термин «синто бидзюцу» как «расплывчатый». Обычно им определяют все аспекты синтоистской традиции, отражённые в предметах искусства, но вместе с этим существует термин [[Искусство Японии|японского искусства]] «сюго бидзюцу», который относится к предметам синтоистской культуры, вдохновлённым буддийской культурой{{sfn|Мещеряков|2010|с=282—283}}. Древние японцы не испытывали потребности изображать бестелесных ками в антропоморфной форме. Несмотря на древность японских скульптурных традиций, включавших в себя ещё глиняные фигурки [[ханива]], первые однозначно синтоистские скульптуры появились в начале IX века в результате двухвекового влияния буддизма. Скульптуры обычно небольшие и имеют вид коленопреклонённых аристократов или буддийских монахов (часто так изображали бога [[Хатиман]]а). При их создании мастера старались проявить естественную структуру дерева, а не изобразить индивидуальные черты. Другим распространённым мотивом стали заимствованные у школы [[Сингон]] гневные божества-защитники. Часто объектом изображения становились посланцы богов, олени и лисы, а также [[сумо]]исты (так как сумо считалось подношением богам). Картины на религиозные темы представлены в основном [[мандала]]ми и портретами [[Сугавара-но Митидзанэ]], обожествлённого под именем [[Тэндзин]]а. На синтоистских мандалах часто в деталях изображались соответствующие дзиндзя. Большая часть синтоистских предметов искусства не была предназначена для показа, а хранилась сокрытой от глаз в глубине святилища{{sfn|Мещеряков|2010|с=280}}<ref name="Grove1">{{книга |автор = Sylvan Barnet |часть = II. Religion and iconography. 2. Shinto |заглавие = Grove Art Online — Japan |язык = en |ссылка = |ответственный = |издание = |место = |издательство = |год = 2003 |страницы = |страниц = |isbn = |тираж = }}</ref><ref name="Grove3">{{книга |автор = Lucie R. Weinstein |часть = V. Sculpture. 1. Introduction |заглавие = Grove Art Online — Japan |язык = en |ссылка = |ответственный = |издание = |место = |издательство = |год = 2003 |страницы = |страниц = |isbn = |тираж = }}</ref><ref name="Grove4">{{книга |автор = Donald F. McCallum |часть = V. Sculpture. 4. Shinto |заглавие = Grove Art Online — Japan |язык = en |ссылка = |ответственный = |издание = |место = |издательство = |год = 2003 |страницы = |страниц = |isbn = |тираж = }}</ref><ref name="Grove5">{{книга |автор = Kōzō Sasaki |часть = VI. Painting. 3. Early (mid-7th century-early 14th) (ii) Shinto |заглавие = Grove Art Online — Japan |язык = en |ссылка = |ответственный = |издание = |место = |издательство = |год = 2003 |страницы = |страниц = |isbn = |тираж = }}</ref>. Особняком стоит искусство синкретического учения [[сюгэндо]], которое его адепты стремились сделать понятным простым людям<ref name="Grove_Sugendo">{{книга |автор = H. Byron Earhart |часть = II. Religion and iconography. 7. Shugendō |заглавие = Grove Art Online — Japan |язык = en |ссылка = |ответственный = |издание = |место = |издательство = |год = 2003 |страницы = |страниц = |isbn = |тираж = }}</ref>.

Одним из основных истоков японского драматического театра [[но]] являются древние синтоистские ритуалы, в но до сих пор сохранились многие синтоистские элементы. В Средневековье многие труппы поддерживали синтоистские храмы; актёры выступали на мацури. Истоки другого жанра японского театра — [[кабуки]] — также берут начало в синтоизме. Считается, что основательницей направления стала [[Идзумо-но Окуни]], служительница храма [[Идзумо тайся]]. В 1603 году труппа, в которой она играла, успешно выступила в храме [[Китано-Тэммангу]]. Этот год считается датой зарождения кабуки{{sfn|Мещеряков|2010|с=281—282}}{{sfn|Picken|2011|pp=222—223}}. Национальный японский вид спорта [[сумо]] имеет синтоистские корни: изначально, перед тем, как перейти на ринг, поединки сумо проводились на территории святилищ. Перед началом сражения борцы проводят ритуалы омовения рук и рта, как при входе в синтоистские храмы. Также они энергично топают ногами, отгоняя от ринга злых духов{{sfn|Hartz|2009|p=101}}.

=== Манга и аниме ===
Синтоистские образы часто встречаются в продуктах современной массовой культуры, некоторые из них становятся широко известны. Среди них работы японских [[Мангака|мангак]], авторов японских комиксов [[Манга|манги]]: [[Накамура, Хикару (мангака)|Хикару Накамуры]], Такэнаси Эри, Рэйко Окано и других. Божества, храмы и другие атрибуты религии появляются в таких популярных [[аниме]] (японской анимации), как «[[Сейлор Мун (аниме)|Сейлор Мун]]» и ''[[Love Live!]]'', которые в свою очередь вызывают у зрителей интерес к изображённым в них религиозным местам. Храмы, которые посещаются крупными группами поклонников аниме, продают амулеты [[омамори]], [[эма]] и другую атрибутику с героями произведений. Религиовед Джолион Томас вводит понятие «религиозной игры» для обозначения подобных практик, стирающих границы между верой и развлечением. В то же время религиозные учреждения публикуют материалы в доступной для молодой аудитории форме, например, «Ассоциация синтоистских храмов» выпустила «Кодзики» в жанре манги{{sfn|Rots|2017|pp=81—82}}. Известны примеры художественного использования синтоизма в политическом контексте. Так, в манге ''Yasukuni Ron'' ({{lang-ja|靖國論}}) политического активиста правого толка [[Кобаяси, Ёсинори|Ёсинори Кобаяси]] изображён храм [[Ясукуни]], который, как считает автор, должен продолжать исполнять функции национального памятника упокоения душ солдат, погибших за императора, как это было ранее{{sfn|Prohl, Nelson|2012|p=603}}.
[[Файл:Shiratani Unsui Gorge 27.jpg|мини|300px|справа|Фотография из леса [[Яку]]сима, который стал прообразом локаций для «[[Принцесса Мононоке|Принцессы Мононоке]]»<ref>{{cite web |lang = en |url = https://www.nytimes.com/2018/05/17/t-magazine/yakushima-japan-hayao-miyazaki-princess-mononoke.html |title = A Real-Life Enchanted Forest |author = Hanya Yanagihara |website = [[The New York Times|New York Times]] |date = 2018-05-17 |access-date = 2021-03-14 |archive-date = 2021-02-22 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210222165442/https://www.nytimes.com/2018/05/17/t-magazine/yakushima-japan-hayao-miyazaki-princess-mononoke.html |url-status = live}}</ref>]]
Одними из самых известных примеров использования синтоизма в современной японской анимации считаются работы всемирно известного аниматора [[Миядзаки, Хаяо|Хаяо Миядзаки]], в картинах которого замечаются элементы [[анимизм]]а и [[Традиционная религия|традиционной религии]], однако сам аниматор не поддерживает отнесение его мультфильмов к религиозным произведениям и не считает, что они каким-либо образом отражают сущность синтоизма. Японовед Айке Ротс замечает, что аниме режиссёра способствует пониманию синтоизма и отношения японцев к природе. В полнометражном анимационном фильме «[[Принцесса Мононоке]]» 1997 года Миядзаки отображает воздействие [[Индустриализация|индустриализации]] на окружающий мир через сюжет о ками, разгневанных тем, что их жилища — леса — были разрушены человеком. «[[Мой сосед Тоторо]]» стал наиболее популярным в мировой культуре отображением японского понимания природы, и, как отмечает Ротс, в сюжете картины отражается термин современного синтоистского [[дискурс]]а {{iw|тиндзю-но-мори|«тиндзю-но-мори»|ja|鎮守の森}}, означающий определённое место, в котором проживают ками, связанные с близлежащими поселениями. Главный герой Тоторо отождествляется исследователем с ками-защитником, который живёт в синтоистском храме{{sfn|Rots|2017|pp=82—84}}.

=== Компьютерные игры ===
Синтоистские и буддийские ритуалы и святилища отображены во множестве японских видеоигр: ''[[Project Zero (игра)|Fatal Frame]]'' от [[Tecmo]], ''[[Silent Hill (серия игр)|Silent Hill]]'' и ''[[Harvest Moon]]''. Атмосфера синтоизма и японской мифологии вдохновила [[Миямото, Сигэру|Сигэру Миямото]] на создание серии игр ''[[The Legend of Zelda]]''<ref>{{cite web |lang = en |url = https://killscreen.com/previously/articles/unmistakable-influence-shintoism-videogame-history/ |title = The unmistakable influence of Shintoism on videogame history |author = Jack Flanagan |website = {{нп5|Kill Screen}} |date = 2015-02-02 |access-date = 2021-03-14 |archive-date = 2021-02-15 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210215095546/https://killscreen.com/previously/articles/unmistakable-influence-shintoism-videogame-history/ |url-status = live}}</ref>{{sfn|Campbell|2014|p=89}}. Синтоистская мифология отображена в компьютерной игре ''[[Okami]]'', выпущенной в 2006 году японской компанией {{iw|Clover Studio|Clover Studio|en|Clover Studio}}. Произведение отсылает к японской традиции, но, как отмечает журналист [[IGN]], многие аспекты синтоизма были упрощены для того, чтобы повествование игры было яснее для западных игроков. Главным героем игры является богиня Аматэрасу, которая может взаимодействовать с окружающим миром, рисуя на различных объектах магические символы<ref>{{cite web |lang = it |url = https://it.ign.com/frequenza-critica/175495/feature/il-falso-storico-di-okami-lo-shintoismo-tra-simboli-e-mito |title = Il falso storico di Ōkami: lo shintoismo tra simboli e mito |author = Damaso Scibetta |website = [[IGN|IGN Italia]] |date = 2020-11-05 |access-date = 2021-03-14 |archive-date = 2020-11-13 |archive-url = https://web.archive.org/web/20201113193558/https://it.ign.com/frequenza-critica/175495/feature/il-falso-storico-di-okami-lo-shintoismo-tra-simboli-e-mito |url-status = live}}</ref>.

Синтоизм и [[японский фольклор]] отражён в серии компьютерных игр ''[[Touhou Project]]'', действия которой разворачиваются в вымышленной местности Генсокё, населённой [[Ёкай|ёкаями]]. Одним из важных аспектов в игре являются синтоистские святилища, которые имеют прообразы в реальном мире, что вызвало интерес у поклонников ''Touhou Project''<ref>{{статья |автор = Helland, Christopher |заглавие = Geemu On! A Preliminary Study Of Indie And Doujin Game Development In Japan |год = 2018 |язык = en |издание = Video Game Development In Asia: Voices From The Field |номер = 8 |страницы = 38—48 |issn = 2364-382X}}</ref>. Разработчики ''[[Super Mario Bros. 3]]'' и ''[[Star Fox (серия игр)|Star Fox Zero]]'' также были вдохновлены синтоистской архитектурой<ref>{{cite web |lang = en |url = https://killscreen.com/previously/articles/miyamoto-explains-turned-love-japanese-shrine-videogame/ |title = Miyamoto explains how he turned his love for a Japanese shrine into a videogame |author = Chris Priestman |website = Kill Screen |date = 2015-06-18 |access-date = 2021-03-14 |archive-date = 2022-04-05 |archive-url = https://web.archive.org/web/20220405075219/https://killscreen.com/previously/articles/miyamoto-explains-turned-love-japanese-shrine-videogame/ |url-status = live}}</ref>.

В западных компьютерных играх синтоизм встречался как часть игрового мира в одной из версий [[Пошаговая стратегия|пошаговой стратегии]] ''[[Sid Meier’s Civilization V]]'', а также в дополнении к игре — ''[[Sid Meier’s Civilization V: Gods & Kings|Gods & Kings]]''{{sfn|Campbell|2014|p=257}}. В 2020 году американская компания [[Electronic Arts|EA]] выпустила дополнение ''[[The Sims 4: Снежные просторы|Snowy Escape]]'' для компьютерной игры ''[[The Sims 4]]'', в котором были добавлены атрибуты японской культуры. Разработчикам пришлось внести изменения, поскольку оно вызвало возмущение у южнокорейских игроков. В частности, предполагалось, что в ''The Sims 4'' будет добавлена одежда с узором, напоминающим [[флаг Восходящего Солнца]], а игровые персонажи смогут поклоняться синтоистским святилищам<ref>{{cite web |lang = en |url = https://kotaku.com/japan-themed-sims-4-expansion-changed-out-of-respect-fo-1845481253 |title = Japan-Themed Sims 4 Expansion Changed Out Of Respect For Koreans, Says Producer |author = Brian Ashcraft |website = [[Kotaku]] |date = 2020-10-26 |access-date = 2021-03-21 |archive-date = 2021-02-28 |archive-url = https://web.archive.org/web/20210228043754/https://kotaku.com/japan-themed-sims-4-expansion-changed-out-of-respect-fo-1845481253 |url-status = live}}</ref>.

== Комментарии ==
{{Примечания|group="ком."|узкие}}

== Примечания ==
{{примечания|узкие}}

== Литература ==
{{refbegin|2}}

=== Справочные издания ===
* {{книга |ref = Мещеряков |ответственный = [[Мещеряков, Александр Николаевич (историк)|Мещеряков А. Н]] |язык = |заглавие = Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто |год = 2010 |серия = Orientalia et Classica |место = М. |издательство = [[Российский государственный гуманитарный университет|РГГУ]] |страниц = 316 |isbn = 9785728110873}}
* {{книга |ref = Токарев I |язык = |заглавие = [[Мифы народов мира]] |ответственный = [[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А]] |год = 1994 |место = М. |издательство = Российская энциклопедия |том = 1 |страниц = 671 |isbn = 5852700169}}
* {{книга |ref = Токарев II |язык = |заглавие = Мифы народов мира |ответственный = Токарев С. А |год = 1994 |место = М. |издательство = Российская энциклопедия |том = 2 |страниц = 719 |isbn = 585270072X}}
* {{книга |ref = Bocking |автор = Bocking, Brian |заглавие = A Popular Dictionary of Shinto |год = 2005 |язык = en |место = Surrey |издательство = [[Routledge|Curzon Press]] |страниц = 211 |isbn = 020398627X}}
* {{книга |ref = Huffman |автор = Huffman, James |заглавие = Modern Japan: an Encyclopedia of History, Culture, and Nationalism |год = 1998 |язык = en |место = New York |издательство = {{нп5|Garland Science|Garland Pub|en|Garland Science}} |страниц = 316 |isbn = 9780815325253}}
* {{книга |ref = Picken |автор = Picken, Stuart |заглавие = Historical dictionary of Shinto |ссылка = https://archive.org/details/historicaldictio0000pick_e6n3 |год = 2011 |язык = en |место = Lanham |издательство = [[Rowman & Littlefield|Scarecrow Press]] |страниц = 373 |isbn = 9780810873728}}
* {{книга |автор=Reader I.  |часть=Shintō |ссылка часть=https://linkinghub.elsevier.com/retrieve/pii/B0080448542044515 |заглавие={{нп5|Encyclopedia of Language & Linguistics}} |nodot= |оригинал= |язык=en |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание=2nd ed |место=Boston  |издательство=[[Elsevier]] |год=2006  |volume= |pages=280—281 |columns= |allpages= |серия= |isbn=978-0-08-044854-1 |doi = 10.1016/b0-08-044854-2/04451-5 |тираж= |ref=Reader |archive-url= |archive-date= }}
* {{книга |ref = Ellwood |заглавие = The Encyclopedia of World Religions |ссылка = https://archive.org/details/encyclopediaofwo00robe |ответственный = Ellwood, Robert |год = 2007 |язык = en |место = New York |издательство = {{нп5|Infobase Publishing|Facts On File|en|Infobase Publishing}} |страниц = 514 |isbn = 9780816061419}}

=== Литература на русском языке ===
* {{книга |ref = Накорчевский |автор = Накорчевский А. А. |язык = |заглавие = Синто |год = 2003 |место = СПб. |издательство = [[Петербургское востоковедение]] |страниц = 443 |isbn = 5352004740}}
* {{книга |ref = Молодякова |ответственный = [[Молодякова, Эльгена Васильевна|Молодякова Э. В]] |язык = |заглавие = Национальная религия японцев. Синто |год = 2008 |место = М. |издательство = Крафт+ |страниц = 224 |isbn = 9785936751349}}
* {{книга |ref = Норито Сэммё |язык = |заглавие = Норито Сэммё |год = 1991 |место = М. |издательство = [[Наука (издательство)|Наука]] |страниц = 299 |серия = [[Памятники письменности Востока]] |isbn = 5020167479}}
* {{книга |ref = Оно, Вудард |автор = Оно, Сокё; Вудард, Уильям |язык = |заглавие = Синтоизм: Древняя религия Японии |год = 2007 |место = М. |издательство = София |страниц = 160 |isbn = 5-91250-240-6}}
* {{книга |ref = Ермакова |ответственный = Ермакова Е. М., Комаровский Г. Е., Мещеряков А. Н |язык = |заглавие = Синто — путь японских богов |год = 2002 |место = СПб. |издательство = [[Гиперион (издательство)|Гиперион]] |страниц = 704 |isbn = 5893320573}}
* {{книга |ref = Молодякова |ответственный = Молодякова Э. В |язык = |заглавие = Синто: память культуры и живая вера |издательство = АИРО-XXI |год = 2012 |место = М. |страниц = 233 |isbn = 9785910221516}}
* {{книга |ref = Стрельцов |язык = |заглавие = Современное российское японоведение: оглядываясь на путь длиною в четверть века |ответственный = [[Стрельцов, Дмитрий Викторович|Стрельцов Д. В]] |год = 2015 |место = М. |издательство = АИРО-XXI |страницы = 230 |страниц = 448 |isbn = 9785910222533}}
* {{книга |ref = Мещеряков |язык = |заглавие = Труды VIII Международного симпозиума Международного научного общества синто «Синто и японская культура» |ответственный = Мещеряков А. Н |год = 2003 |место = М. |издательство = МАКС Пресс |страниц = 244}}

=== Литература на английском языке ===

===== Книги =====
* {{книга |ref = Aston |автор = Aston, William |заглавие = Shinto: the Ancient Religion of Japan |год = 2015 |язык = en |место = Cambridge |издательство=[[Издательство Кембриджского университета|Cambridge University Press]] |страниц = 83 |isbn = 9781316144619}}
* {{книга |ref = VonDras |ответственный = VonDras, Dean |заглавие = Better health through spiritual practices: a guide to religious behaviors and perspectives that benefit mind and body |год = 2017 |язык = en |место = Santa Barbara, California |издательство=[[ABC-CLIO|Praeger]]|страниц = 383 |isbn = 9781440853678}}
* {{книга |ref = Breen |автор = Breen, John |заглавие = A New History of Shinto |ссылка = https://archive.org/details/newhistoryofshin0000bree |год = 2010 |язык = en |место = Chichester |издательство = [[Wiley-Blackwell]] |страниц = 264 |isbn = 9781444317206}}
* {{книга |ref = Nish |язык = en |заглавие = Britain & Japan: Biographical Portraits |ответственный = Nish, Ian |год = 1997 |место=Folkestone|издательство = Japan Library |том = 2 |страниц = 388 |isbn = 9781873410622}}
* {{книга |ref = Cali |автор = Cali, Joseph; Dougill, John |заглавие = Shinto Shrines: A Guide to the Sacred Sites of Japan's Ancient Religion |год = 2013 |язык = en |место = Honolulu |издательство={{нп5|University of Hawaiʻi Press}}|страниц = 328 |isbn = 9780824837754}}
* {{книга |ref = Suzuki |язык = en |заглавие = Death and Dying in Contemporary Japan |ссылка = https://archive.org/details/isbn_9780415631907 |ответственный = Suzuki, Hikaru |год = 2013 |место =Abingdon|издательство = [[Routledge]] |страниц = 240 |isbn = 9780203095423}}
* {{книга |ref = Earhart |автор = Earhart, H. Byron |язык = en |заглавие = Japanese religion, unity and diversity |ссылка = https://archive.org/details/japanesereligion0000earh |год = 1982 |место = Belmont |издательство = {{нп5|Cengage Group|Wadsworth Publishing Company|en|Cengage Group}} |страниц = 272 |isbn = 0534010288}}
* {{книга |ref = Ellwood |автор = Ellwood, Robert |язык = en |заглавие = Introducing Japanese religion |ссылка = https://archive.org/details/introducingjapan0000ellw |год = 2008 |место = New York |издательство = Routledge |страниц = 269 |isbn = 9780415774253}}
* {{книга |ref = Prohl, Nelson |ответственный = Prohl, Inken; Nelson, John |заглавие = Handbook of contemporary Japanese religions |год = 2012 |язык = en |место = Leiden |издательство = [[Brill Publishers|Brill]]|страниц = 652 |isbn = 9789004234369}}
* {{книга |ref = Hardacre |автор = Hardacre, Helen |заглавие = Shinto and the State, 1868-1988 |ссылка = https://archive.org/details/shintstate1868190000hard |год = 1989 |язык = en |место = Princeton |издательство = [[Издательство Принстонского университета|Princeton University Press]] |страниц = 203 |isbn = 9780691020525}}
* {{книга |ref = Hardacre |автор = Hardacre, Helen |заглавие = Shinto: A History |ссылка = https://archive.org/details/shintohistory0000hard |год = 2017 |язык = en |издательство = [[Издательство Оксфордского университета|Oxford University Press]] |место = New York |страниц = 698 |isbn = 9780190621711}}
* {{книга |ref = Hartz |автор = Hartz, Paula |заглавие = Shinto |ссылка = https://archive.org/details/shinto0000hart |год = 2009 |язык = en |издание = 3rd |место = New York |издательство = {{нп5|Infobase Publishing|Chelsea House Publishers|en|Infobase Publishing}} |страниц = 144 |isbn = 9781604131130}}
* {{книга |ref = McMillan |язык = en |заглавие = Holism: possibilities and problems |ответственный = McMillan, Christian |год = 2020 |место = Abingdon |издательство =[[Routledge]] |страниц = 196 |isbn = 9780367824389}}
* {{книга |ref = Holtom |автор = Holtom, Daniel Clarence |язык = en |заглавие = The national faith of Japan: a study of modern Shinto |год = 1995 |место = London |издательство = [[Routledge|Kegan Paul International]] |страниц = 329 |isbn = 9780710305213}}
* {{книга |ref = Murai |язык = en |заглавие = Japan in the Heisei Era (1989—2019): Multidisciplinary Perspectives |ответственный = Murai, Noriko; Kingston, Jeff; Burrett, Tina |год = 2022 |место =New York|издательство = [[Routledge]] |страниц = 356 |isbn = 9780429273575}}
* {{книга |ref = Jun'ichi |автор = Jun'ichi, Isomae |язык = en |заглавие = Religious Discourse in Modern Japan: Religion, State, and Shinto |год = 2014 |место = Leiden |издательство = Brill |страниц = 474 |isbn = 9004272682}}
* {{книга |ref = Kallen |автор = Kallen, Stuart |заглавие = Shinto |ссылка = https://archive.org/details/shinto0000kall |год = 2002 |язык = en |место = San Diego |издательство = {{нп5|Rosen Publishing|Lucent Books|en|Rosen Publishing}} |страниц = 128 |isbn = 1560069880}}
* {{книга |ref = Kasulis |автор = Kasulis, Thomas |заглавие = Shinto: The Way Home |ссылка = https://archive.org/details/shintowayhome0000kasu |год = 2004 |язык = en |место = Honolulu |издательство = University of Hawaii Press |страниц = 184 |isbn = 9780824864309}}
* {{книга |ref = Mullins |автор = Mullins, Mark |заглавие = Handbook of Christianity in Japan |год = 2003 |язык = en |место = Leiden |издательство = Brill |страниц = 423 |isbn = 9047402375}}
* {{книга |ref = Nelson |автор = Nelson, John |заглавие = A Year in the Life of a Shinto Shrine |год = 1996 |язык = en |место = Seattle |издательство = {{нп5|University of Washington Press}}|страниц = 286 |isbn = 9780295997698}}
* {{книга |ref = Nobutaka |автор = Nobutaka, Inoue |заглавие = Shinto – A Short History |год = 2003 |язык = en |издательство = [[Routledge]] |издание=ebook|страниц = 223 |isbn = 0203462882}}
* {{книга |ref = Picken |автор = Picken, Stuart |заглавие = Essentials of Shinto: an analytical guide to principal teachings |год = 1994 |язык = en |место = Westport |издательство = [[Greenwood Publishing Group|Greenwood Press]] |страниц = 400 |isbn = 9780313369797}}
* {{книга |ref = Campbell |ответственный = Campbell, Heidi |заглавие = Playing With Religion in Digital Games |ссылка = https://archive.org/details/playingwithrelig0000heid |год = 2014 |язык = en |место = Bloomington |издательство = [[Издательство Индианского университета|Indiana University Press]] |страниц = 301 |isbn = 9780253012630}}
* {{книга |ref = Rots |автор = Rots, Aike |заглавие = Shinto, nature and ideology in contemporary Japan: making sacred forests |год = 2017 |язык = en |место = London |издательство = [[Bloomsbury Publishing|Bloomsbury Academic]]|страниц = 273 |isbn = 9781474289948}}
* {{книга |ref = Breen |ответственный = Breen, John |заглавие = Shinto in History: Ways of the Kami |ссылка = https://archive.org/details/shintoinhistoryw0000unse |год = 2000 |язык = en |место = Honolulu |издательство = University of Hawaiʻi Press |страниц = 368 |isbn = 0824823621}}
* {{книга |ref = Bary |ответственный = Wm. Theodore de Bary |язык = en |заглавие = Sources of Japanese tradition |год = 2005 |издание = 2nd ed|место = New York |издательство = [[Издательство Колумбийского университета|Columbia University Press]] |страниц = 1399 |isbn = 023112984X}}
* {{книга |ref = Teeuwen |автор = Teeuwen, Mark |заглавие = Shinto, a short history |ссылка = https://archive.org/details/shintoshorthisto0000teeu |год = 2003 |язык = en |место = London |издательство = [[Routledge|RoutledgeCurzon]] |страниц = 223 |isbn = 9780415319133}}
* {{книга |ref = Williams |автор = Williams, George |заглавие = Shinto |ссылка = https://archive.org/details/shinto0000will_k6m9 |год = 2005 |язык = en |место = Philadelphia|издательство = Chelsea House Publishers |страниц = 178 |isbn = 0791080978}}
* {{книга |ref = Yoneyama |автор = Yoneyama, Shoko |язык = en |заглавие = Animism in contemporary Japan: voices for the Anthropocene from post-Fukushima Japan |год = 2019 |место = New York |издательство = Routledge|издание=ebook|страниц = 250 |isbn = 9781315393902}}

===== Статьи =====
* {{статья |ref = Averbuch |автор = Averbuch, Irit |заглавие = Shamanic Dance in Japan: The Choreography of Possession in Kagura Performance |ссылка = https://archive.org/details/sim_asian-ethnology_1998_57_2/page/293 |год = 1998 |издание = [[Asian Ethnology|Asian Folklore Studies]] |том = 57 |язык = en |выпуск = 2 |страницы = 293—329 |issn = 0385-2342 |doi = 10.2307/1178756}}
* {{статья |ref = Boyd |автор = Boyd, James; Williams, Ron |заглавие = Japanese Shinto: An Interpretation of a Priestly Perspective |ссылка = https://archive.org/details/sim_philosophy-east-and-west_2005-01_55_1/page/33 |год = 2005 |язык = en |издание = {{нп5|Philosophy East and West}} |том = 55 |выпуск = 1 |страницы = 33—63 |issn = 1529-1898 |doi = 10.1353/pew.2004.0039}}
* {{статья |ref = McMullin |автор = McMullin, Neil |заглавие = Historical and Historiographical Issues in the Study of Pre-modern Japanese Religions |год = 1989 |издание = Japanese Journal of Religious Studies |язык = en |том = 16 |выпуск = 1 |issn = 0304-1042 |doi = 10.18874/jjrs.16.1.1989.3-40}}
* {{статья |ref = Nakajima |автор = Nakajima, Michio |заглавие = Shinto Deities that Crossed the Sea: Japan’s «Overseas Shrines», 1868 to 1945 |год = 2010 |издание = Japanese Journal of Religious Studies |язык = en |doi = 10.18874/jjrs.37.1.2010.21-46}}
* {{статья |ref = Ng |автор = Ng, Wai-ming |заглавие = The «I Ching» in the Shinto Thought of Tokugawa Japan |год = 1998 |издание = Philosophy East and West |язык = en |том = 48 |выпуск = 4 |страницы = 568 |doi = 10.2307/1400018}}
* {{статья |ref = Shimizu |автор = Shimizu, Karli |заглавие = Religion and Secularism in Overseas Shinto Shrines: A Case Study on Hilo Daijingū, 1898—1941 |год = 2019-07-03 |язык = en |издание = Japanese Journal of Religious Studies |том = 46 |выпуск = 1 |doi = 10.18874/jjrs.46.1.2019.1-29}}
* {{статья |ref = Toshio |автор = Toshio, Kuroda |заглавие = Shinto in the History of Japanese Religion |год = 1981 |язык = en |издание = {{нп5|Journal of Japanese Studies}} |том = 7 |выпуск = 1 |страницы = 1—22 |doi = 10.2307/132163}}

=== Литература на итальянском языке ===
* {{книга |ref = Marangoni |автор = Marangoni, Rossella |язык = it |заглавие = Shintoismo |год = 2018 |место = Milano |издательство=Editrice Bibliografica |pages = 160 |isbn = 9788870755626}}
{{refend}}

== Ссылки ==
{{Родственные проекты
 | Тема         = Синтоизм
 | Портал       = Синтоизм
 | Викисловарь  = синтоизм
}}
* {{cite web |author = |url = https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos |title = Encyclopedia of Shinto |lang = en |website = d-museum.kokugakuin.ac.jp |date = |access-date = 2023-01-11 |url-status = live |archive-url = |archive-date = }} — энциклопедия синтоизма от Университета Кокугакуин.
* {{cite web |author = |url = https://www2.kokugakuin.ac.jp/ijcc/wp/bts/index1.html |title = Basic Terms of Shinto |lang = en |website = www2.kokugakuin.ac.jp |date = |access-date = 2023-01-11 |url-status = live |archive-url = |archive-date = }} — список основных терминов синтоизма.
* {{cite web |author = |url = https://www.jinjahoncho.or.jp/en/ |url-status = live |archive-url = |archive-date = |title = Jinja Honcho |website = |access-date = 2023-05-20 |lang = en}} — Ассоциация синтоистских храмов.
* {{cite web |author = |url = https://yaokami.jp/ |url-status = live |archive-url = |archive-date = |title = Yaokami |website = |access-date = 2023-05-20 |lang = ja}} — база данных храмов и святынь.

{{внешние ссылки}}
{{Японская мифология}}
{{Избранная статья|Религия}}
{{Статья года|2023}}

[[Категория:Синтоизм]]
[[Категория:Анимизм]]
[[Категория:Политеизм]]
[[Категория:Культура Японии]]
[[Категория:Религия в Японии]]
[[Категория:Буддизм в Японии]]