Просмотр кода страницы Сварог

{{Другие значения|Сварог (значения){{!}}Сварог}}{{Мифологический персонаж
| Имя = Сварог
| Оригинальное написание = {{Lang-orv|Сварогъ}}
| Изображение = Hypatian Codex Page 104.png
| Размер изображения = 250px
| Подпись = Страница 104 [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]] по [[Ипатьевский список|Ипатьевскому списку]] первой четверти XV века с началом [[эвгемеризм|эвгемеристического]] мифа о Свароге
| Описание = славянский бог-кузнец
| Мифология = [[славянская мифология|славянская]]
| Часть = [[славянское язычество]]
| Тип = [[божество]]
| Пол = мужской
| Дети = -
| Связанные персонажи = [[Сварожич]], [[Дажьбог]]
| Происхождение = возможно, [[праславяне|праславянское]]
| Первое упоминание = славянский перевод «[[Хроника Иоанна Малалы|Хроники]]» [[Иоанн Малала|Иоанны Малалы]] X века, содержащийся в виде вставки в Ипатьевском списке первой четверти XV века
| Отождествления = [[Гефест]]
| В иных культурах = {{нп5|Teliavelis|Телявель|lt}}, [[Гоибниу]], [[Вулкан (мифология)|Вулкан]], [[Велунд]], [[Тваштар]], [[Курдалагон]]
}}'''Сва́ро́г''' ({{Lang-orv|Сварогъ}}) — славянский бог-кузнец, упомянутый в качестве [[Глосса|глоссы]] в славянском переводе «[[Хроника Иоанна Малалы|Хроники]]» [[Иоанн Малала|Иоанна Малалы]], где был отождествлён [[Болгары|древнеболгарским]] летописцем с [[Гефест]]ом в [[Эвгемеризм|эвгемеристическом]] мифе об установлении [[Моногамия|моногамии]] в [[Египет|Египте]]. Миф упоминает, что у Гефеста был сын [[Гелиос]], отождествляемый «Хроникой» с [[Дажьбог]]ом. Позже в [[Древняя Русь|Древней Руси]] были добавлены новые глоссы в текст этого мифа, не являющийся славянским по происхождению. Отождествления между греческими и славянскими богами были добавлены для ниспровержения идеи о божественности этих персонажей{{Переход|«Хроника» Иоанна Малалы}}.

Отождествление в «Хронике» позволило дать определение как Сварогу, так и Дажьбогу, интерпретирующийся как бог солнца, одновременно как бог солнца и сын Сварога или как только сын{{Переход|Интерпретация Сварога и Дажьбога}}. Родственные отношения между солнцем и кузнецом существуют в [[Балтская мифология|балтской мифологии]], что совместно со [[Славянский фольклор|славянскими фольклорными]] данными могут говорить о предположительном существовании балто-славянского мифа о ковке солнца{{Переход|Миф о ковке солнца}}.

У славян богом огня был [[Сварожич]], чьё имя означает либо «сын Сварога» либо самого Сварога. Возможно, такие родственные связи с огнём могут говорить о потерянной мифологеме происхождения огня от кузнеца. Несмотря на то, что Сварог упомянут в единственном источнике, присутствие Сварога в древнеболгарских и в [[Древнерусский язык|древнерусских]] глоссах, возможные [[Ономастика|ономастические]] данные и связь с западнославянским и восточнославянским Сварожичем позволяют говорить об общеславянском культе Сварога [[Праславяне|праславянского]] происхождения{{Переход|Божественный кузнец}}.

На основе [[Иранские языки|иранских]] [[Этимология|этимологий]] предлагается определять Сварога как иранского бога солнца. Такие интерпретации имеют [[Текстология|текстологическую]] проблему: с солнцем был отождествлён Дажьбог, а не Сварог{{Переход|Иранские этимологии}}. [[Санскрит|Древнеиндийская]] этимология позволила охарактеризовать Сварога как бога неба вплоть до того, что он был [[Монотеизм|монотеистическим]] богом, но такая этимология была отвергнута в последующих исследованиях{{Переход|Древнеиндийская этимология}}.

== Имя ==
[[Теоним]] записан в «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» как «Соварога, Сварогъ, Сварогом, Сварога, Зварога»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=91}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=89}}, в Софийском хронографе как «Сваро<sup>г</sup>, Сваро<sup>ж</sup>»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=91}}. Сваро́г в {{Lang-orv|''Сварогъ''}}{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}. В [[Праславянский язык|праслав.]] ''*S(ъ)varogъ{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}''{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}. Лингвист [[Макс Фасмер|М. Фасмер]] определил ударение в теониме на «о»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}, в речи зафиксировано [[нарицательное]] слово сва́рог с ударением на «а»{{Sfn|СРНГ|2002|страницы=214}}.

=== Славянские этимологии ===

==== От праславянского ''*varъ'' ====
Согласно данной этимологии, теоним получился в результате сложения праславянского глагола ''*sъvariti'' «сваривать (металл)» с праславянским суффиксом ''*-ogъ''{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}} или же, по мнению лингвиста М. Лучиньски, от слова ''*sъvarъ'' с добавлением того же суффикса ''*-ogъ{{Sfn|Łuczyński|2020|s=92}}''. Слово ''*sъvarъ'', буквально значащее «хороший, свой огонь, жар», состоит из приставки ''*sъ-'' «хороший, свой» и корня ''*varъ'' «огонь, жар», восходящего к [[Праиндоевропейский язык|праиндоевропейскому]] ''*wār'' «тепло» ← ''*wérH-'' / ''*wṛH-'' «быть горячим»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}. Корень *''varъ'' дал в славянских языках лексику, связанную с огнём, высокой температурой и кузнечным делом: {{Lang-cu|варъ}} «жар»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=96}}, [[Древнепольский язык|др.-польск.]] ''zwarzyć'' «сварить горячим способом два куска железа»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=92}}, {{Lang-orv|''сварити''}} «ковать что-либо при высокой температуре», современные {{Lang-ru|сварить, сваривать, сварщик}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}. Суффикс ''*-ogъ'' не имеет конкретной функции, образуя слова со схожим значением{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}''{{Sfn|Pukanec|2013|s=95}}'': ''*batati'' «бить» → ''*batogъ'' «кнут, дубина», ''*bьrlo'' «подстилка» → ''*bьrlogъ'' «берлога», ''*ostrъ'' «острый» → ''*ostrogъ'' «утёс». Этому суффиксу соответствует балтский суффикс ''-aga'': {{Lang-lt|pìlti}} «лить» → ''pilagà'' «ливень»{{Sfn|Блажек|2023|страницы=29}}. В интерпретации лингвиста М. Пуканека *''sъvar-'' было [[Отглагольное существительное|отглагольным существительным]] ''*variti'' «вызывать кипение» которое было [[каузатив]]ом ''*vьrěti'' «заставлять что-то кипеть»{{Sfn|Pukanec|2013|s=97}}, но Лучиньски считает такое маловероятным, поскольку балтские аналоги суффикса, по его мнению, сочетаются только с существительными, что должно было происходить и в славянских языках, то есть не ''*batati'' → ''*batogъ'', но ''*batъ'' → ''*batogъ{{Sfn|Łuczyński|2020|s=97}}.'' В любом случае получившийся [[Апеллятив|аппеллятив]] ''*s(ъ)varogъ'' «сварщик» в дальнейшем стало использоваться как теоним для обозначения бога связанного с кузнечным делом и работающего с огнём{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}. Возможно, это слово заменило табуированное имя божества{{Sfn|Pukanec|2013|s=95}}. Этимология подтверждается отождествлением Сварога с [[Гефест]]ом{{Sfn|Pukanec|2013|s=98}} и лексикой, сохранившийся после христианизации: в [[Новгородская группа говоров|новгородском говоре]] зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» имеющее несколько значений: «огонь, сверчок, кузнечик, сплетник»{{Sfn|СРНГ|2002|страницы=214}}. В рамках своей этимологии, Лучиньски предполагает значение «кузнец»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=99}}. В [[Румынский язык|румынском]] присутствует славянское заимствование, вероятно, из [[Болгарский язык|болгарского]]{{Sfn|Łuczyński|2020|s=96}}, ''sfárǎ'', ''sfarogŭ'', ''svarogŭ'', обозначающее «сухой, высушенный»{{Sfn|Ююкин|2023|страницы=9}}{{Sfn|Зубов|2012|страницы=94}}. Слово было заимствовано в XI—XII веках как имя нарицательное, а не теоним{{Sfn|Зубов|2012|страницы=95}}. В славянском языке филологом Н. И. Зубовым реконструируется как ''*sъvarogъ{{Sfn|Зубов|2005|страницы=342}}''. Филолог М. А. Ююкин определяет румынское слово как ошибку, внесённую в научную литературу историком [[Сырку, Полихроний Агапиевич|П. А. Сырку]]. Слово действительно существует, но у него фиксируются только значения «пар, дым» и они производятся от праслав. ''*skvar-'' «жар, огонь, дым»{{Sfn|Ююкин|2023|страницы=9}}.

По мнению религиоведа О. В. Кутарева, данная этимология является наиболее предпочтительной{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}. Критически этимологию воспринял лингвист [[Блажек, Вацлав|В. Блажек]], назвав данный подход [[Народная этимология|народно-этимологическим]]{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}.

==== От праславянского ''*svar-'' ====
Получила распространение этимология, связывающая теоним со словом сва́ра «распря, борьба»{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}, присутствующим в других славянских языках{{Sfn|Фасмер(a)|1987|страницы=569}} и восходящим к праслав. ''svar-'' «ссора, вражда, спор» ← праиндоев. ''*swer-'', и, следовательно, имя Сварога понимается как «спорящий, наказующий»''{{Sfn|Ююкин|2023|страницы=9}}''{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=99}}''. По предложению слависта [[Александр Брюкнер|А. Брюкнера]], слово сва́ра также обозначало «гнев» и «огонь-склочник». Историк [[Александр Гейштор|А. Гейштор]] упоминает данные этнографа [[Казимир Мошинский|К. Мошинского]], записавшего слова [[Полесье|полесского]] рыбака, когда тот услышал гром и сказал: «Бог сварытся». В [[Польша|Польше]] также говорили: ''«Bóg swarzy»''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}. В новгородском говоре у слова сва́рог имелось значение «сплетник»{{Sfn|СРНГ|2002|страницы=214}}. В [[Поморские говоры|архангельском говоре]] — сво́рог «ссора, вражда»{{Sfn|СРНГ|2002|страницы=327}}.

В пользу [[Семантика|семантической]] связи с этой этимологией могла бы говорить роль Сварога в качестве реформатора института брака, когда он, согласно [[Ипатьевский список|Ипатьевскому списку]], вводит [[Моногамия|моногамию]] при помощи угрозы{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}, но этимология имеет и семантические проблемы: не существует оснований, что Сварог был единственным карающим богом и богом войны, для которого больше подходит эта этимология{{Sfn|Pukanec|2013|s=100}}. Этимология от ''*varъ'' более соответствует богу-кузнецу{{Sfn|Łuczyński|2020|s=99}}.

Отдельную интерпретацию Сварога высказал лингвист [[Якобсон, Роман Осипович|Р. О. Якобсон]], считающий, что Сварог был заимствованным {{Нп5|Древняя иранская религия|иранским божеством|4=Ancient Iranian religion}} [[Веретрагна|Веретрагной]]{{Sfn|Jakobson|1985|p=27}}, чей теоним означает «сокрушитель препятствия», восходящий, по мнению Якобсона, к тому же корню, что и слово свара — ''*wer-'' «закрывать, защищать, оказывать сопротивление». И поэтому слово свара было подобрано славянами как альтернант теонима Веретрагны{{Sfn|Jakobson|1985|p=27}} и расширенное суффиксом ''-ogъ''{{Sfn|Jakobson|1985|p=26}}. Веретрагна был драконоборцем, связанным с огнём и кузнечным делом, перевоплощающийся в зверей и птиц, в частности в сокола Вархагана{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=162—163}}. Якобсон сравнивает такой образ с огненным духом-соколом балто-славянского фольклора под именами [[Рарог]], Рарук, Яруг и Рарагас или Ванагас в [[Литва|Литве]] и заключает, что Рарог был табуированием Сварога{{Sfn|Jakobson|1985|p=27}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=162}}. С такой возможностью соглашается лингвист [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]]{{Sfn|Топоров|1998|страницы=106}}. В то же время слово свара обычно понимают как восходящее к праиндоев. ''*swer-'' «говорить»{{Sfn|Jakobson|1985|p=28}} давшее [[Древнеисландский язык|др.-исл.]] ''svara'' «отвечать», {{Lang-got|swaran}} «клясться», {{Lang-goh|swerian}} «клясться, говорить определённо»{{Sfn|Фасмер(a)|1987|страницы=569}}.

=== Древнеиндийская этимология ===
Высказывалось мнение, что теоним имел неславянское происхождение{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}}. В частности, предложена этимология от {{Lang-sa|''[[сварга|svárgas]]''}} «небо»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}} позже калькированное в славянские языки{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}. В связи с этим многие мифологи признали Сварога верховным богом неба{{Sfn|Pukanec|2013|s=94}} и отцом всех божеств{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}, создателем всех вещей и законов и впоследствии ставшим ''{{Нп5|Deus otiosus|deus inertus|4=Deus otiosus}}'', после сотворения мира отошедшем на второй план и прибывающий в пассивном состоянии по отношению к творению{{Sfn|Pukanec|2013|s=94}}. Через отождествление со [[Сварожич]]ем, представляющим земной огонь, Сварог стал пониматься и как бог небесного огня{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=721}}. Историк [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянский]] рассматривает [[Праиндоевропейская религия|религию праиндоевропейцев]] как прототеизм, веру в единого бога неба с [[Полидоксия|полидоксией]], что в последующем выродился в [[политеизм]] [[Индоевропейцы|индоевропейцев]]. В своих рассуждениях учёный обращает внимание, что прототеизм отличим [[прамонотеизм]]а{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=33}} и религию славян характеризует как неразвившийся политеизм{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=33}}, где элементами наследуемого славянами прототеизма были Сварог и [[Перун]]{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=33}}, но в отличие от общеславянского бога неба Сварога, культ Перуна был только [[Восточные славяне|восточнославянским]]{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=177}}.

Историк Е. В. Климов проинтерпретировал свидетельства [[Византия|византийского]] историка [[Прокопий Кесарийский|Прокопия Кесарийского]] о боге-владыке молний, главенствующим над всеми, немецкого миссионера [[Гельмольд из Босау|Гельмольда]], что среди многих божеств славян есть бог богов, господствующий над всеми, обращения славян к некоему богу, записанные арабскими авторами как доказательства [[монотеизм]]а у славян{{Sfn|Климов|2008|страницы=15}}, который они получили от [[Скифы|скифо]]-[[Саки (племена)|саков]] через других кочевников{{Sfn|Климов|2008|страницы=16}}. Интерпретацию бога богов у Гельмольда как Сварога поддерживает и Ловмянский{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=171}}. Климов определил, что теоним Сварог является более древним именем Бога-творца{{Sfn|Климов|2008|страницы=17}}, чьим символом был огонь{{Sfn|Климов|2008|страницы=20}}. По версии Климова, он также упоминается как Бог в [[Договоры Руси с Византией|русско-византийских договорах 944 и 971 годов]]: «пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в [[Перун]]а и в [[Волос (бог)|Волоса]], бога скота»{{Sfn|Климов|2008|страницы=16}}. [[Языческая реформа Владимира Святославича|Киевский пантеон]] в трактовке Климова был основан на [[Теология|теологической]] концепции [[Амеша Спента]] с богами, [[Эманация (философия)|эманировавшими]] от монотеистического бога славян{{Sfn|Климов|2008|страницы=17}}. Религиовед [[Андрей Забияко|А. П. Забияко]] отрицает попытку охарактеризовать религию славян как монотеистическую и свидетельство Гельмольда как описание монотеизма, определяя религию славян как [[политеизм]] с [[генотеизм]]ом{{Sfn|Забияко|2022|страницы=254—255}}. По комментарию Гейштора: идентификация бога богов у Гельмольда как Сварога не убедительна{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=160}}.

Слово Сварга получено санскритским сложением ''svar-gá-'' ← ''*suH<sub>2</sub>el-g<sup>u̯</sup>Ho-'' «идущий к солнцу», поэтому его нельзя считать общим индоевропейским и единственное объяснение появления теонима Сварог из слова «Сварга» это заимствование. Вместе с тем оно не могло происходить из [[Иранские языки|иранских языков]], где произошло изменение ''*su̯-'' → ''hu̯-/*xu̯.'' Оно не могло происходить и из [[Индоарийские языки|индоарийских языков]] или [[Праиндоиранский язык|праиндоиранского языка]] из-за географической удалённости. Географическую проблему попытался решить лингвист [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёв]], основываясь на гипотезе присутствия индоарийского населения на берегах [[Азовское море|Азовского моря]] и [[Крым]]а. Блажек оценил данную попытку как спекулятивную. Даже при верности гипотезы Трубачёва, этимология не объясняет появления гласного ''«o»'' между ''«r»'' и ''«g»''. Возможным решением проблемы может служить [[полногласие]], при ограниченности теонима [[Восточнославянские языки|восточнославянским]] ареалом, но данные по [[Западные славяне|западным славянам]] упоминают бога Сварожича. Следующим возможным объяснением является перенос культа Сварожича от восточных славян к западным{{Sfn|Блажек|2023|страницы=29}}.

Рядом исследователей лингвистическое родство Сварога с {{Lang-sa|''svárgas''}} было охарактеризовано как невозможное{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=92—95}}. Отрицается и кандидатура Сварога на роль [[Отец-небо (славянская мифология)|Отца-неба]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=96—97}}. В летописи написано, что клещи упали Сварогу с неба, поэтому он не обязан был скидывать их сам, и отождествление с [[Гефест]]ом при интерпретации бога неба не имеет смысла, поскольку Гефест не был связан с небом{{Sfn|Pukanec|2013|s=97}}. Описание Сварога как «пассивного бога» отвергается за отсутствием аргументов{{Sfn|Pukanec|2013|s=95}}. Несовместимость этимологии даёт сама [[Ипатьевская летопись]], где говорится, что Сварога назвали так потому, что «обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне»{{Sfn|Pukanec|2013|s=97}}. Одним из сторонников Сварога как бога неба был историк [[Лев Клейн|Л. С. Клейн]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=239}}, но вместе с тем сообщает о проблеме замещения обычного индоевропейского термина для бога неба — [[Dyeus|Дьяус]], каким-то образом перешедшим к нарицательному индоарийскому термину Сварга, и сам объясняет решение проблемы [[Индоарийские языки|индоарийским]] [[Субстрат (лингвистика)|субстратом]] в [[Топонимика|топонимике]] [[Причерноморье|Причерноморья]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}. Лингвист К. Л. Борисов указывает на географический разрыв между территорией распространения индоарийского языка и славянских языков, что говорит о невозможности прямого заимствования, и существование субстрата называет гипотетическим{{Sfn|Borissoff|2014|p=14}}.

=== Иранские этимологии ===
Блажек предлагает, что Сварог мог происходить от гипотетического [[Саки (племена)|сакского]] словосочетания ''*suvā-gara-'' «утро создающий», что аналогично санскритскому словосочетанию ''divā-kará-'' «солнце», буквально «создающий утро»{{Sfn|Блажек|2023|страницы=30}}. Такая этимология одновременно с тем, что Сварог был связан с клятвами и с солнцем, говорит о Свароге как о заимствованном славянами иранском божестве солнца — [[Митра (божество)|Митре]]{{Sfn|Блажек|2023|страницы=28}}.

Ююкин определяет форму ''*svarogъ'' как изначальную, в отличие от формы с гласной первого слога ''*sъvarogъ''. Теоним предстаёт как имя деятеля в форме причастия с корнем ''*x<sup>v</sup>ār-'' ← [[Праиранский язык|праиран.]] ''*hṷar'' ← праиндоев. ''*sṷer-'' «окрашивать (преимущественно в тёмный цвет)», что даёт понимание имени Сварог как эпитета для бога солнца «красильщик». Для подтверждения своей этимологии учёный обращается к примерам из [[Нартский эпос|Нартского эпоса]] и [[Авеста|Авесты]], где есть поэтическое описание местности, окрашенной светом солнца. Помимо этого, косвенно этимология подтверждается сближением с балтским богом {{нп5|Телявель|Телявелем|lt|Teliavelis}}. Согласно одной из этимологий балтского теонима, он происходит от ''*Teliavelis/*Teliāvelis'' «рисовальшик, художник, изобретатель, создатель»{{Sfn|Ююкин|2023|страницы=9—10}}.

Мошинский приписывал суффиксу ''*-ogъ'', и тем самым теониму Сварог, [[Скифы|скифское]] происхождение. В своём мнении он опирался на работу по [[Согдийский язык|согдийской]] грамматике востоковеда [[Готьо, Робер|Р. Готьо]], включавший в свой труд согдийский глагол, от которого и происходит теоним: ''spar<sup>o</sup>γ-'' «светить, сиять, сверкать», что мог восходить к [[Праиранский язык|праиранск.]] ''*su̯ārVg-'', однако современные исследования не подтвердили существования данного глагола{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}{{Sfn|Блажек|2023|страницы=30}}. Пуканек указывает, что суффикс ''-оgъ'' иногда считается неславянским, но определяет его именно как славянский. Сама этимология Мошинского имеет лингвистические проблемы, и интерпретация Сварога как бога солнца не может быть принята, так как связанным с солнцем был сын Сварога Дажьбог, а не он сам{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}. По мнению филолога [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикки]] на основе «Хроники» нельзя объявлять Сварога богом неба и солнца{{Sfn|Мансикка|2016|с=402}}.

=== Прочие этимологии ===
Этимологии от {{Lang-sa|''svarāj-''}} «независимый правитель», {{Lang-la|rēх}} «король», {{Lang-la|regō -еrе}}, «повелевать», {{Lang-sa|''rā́jan-''}} «царь», {{Lang-sa|''s(ú)var''}} «солнце» не были приняты лингвистами [[М. Фасмер]]ом и М. Пуканеком, как и этимология от {{Lang-goh|gi-swerc}} «грозовые тучи»; {{Lang-ang|sweorc}} «темнота, облако, туман», {{Lang-nl|zwerk}} «туча, облачное небо»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}.

=== Ономастика ===
[[Файл:Svaroh_Zwercheck_1333_m.JPG|мини|279x279пкс|Гора {{Нп5|Сварох (Шумава)|Сварох|cs|Svaroh (Šumava)}} или Зварок в [[Чехия|Чехии]], возможно, получившее название от имени Сварога]]
Имя Сварога связывают с [[антропоним]]ом Сварокъ, встречающийся на керамике XIII—XIV веков, найденной в [[Царевец (крепость)|Царевце]] — крепости близ [[Велико-Тырново]] в [[Болгария|Болгарии]]{{Sfn|Lajoye|2022|p=101}}, и с различными [[топоним]]ами: русские Сваруживо, Сварыжь в [[Новгородская губерния|Новгородской губернии]]{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}, [[Поморяне|поморский]] Сварожин и его более древнее название Сважишево{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}, [[Болгары|болгарские]] Сва́рог, Сва́рошка бара{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}, [[Чехи|чешские]] ''{{Нп5|Сварен|Svařeň|cs|Svařeň}}''{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}, гора ''Svaroh'', имеющая также [[Лужичане|лужицкое]] название ''Zwarogk''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}, [[Поляки|польские]] ''Swarzyszewo''{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}, ''[[Сважендз|Swarzędz]]'' близ [[Познань|Познани]]{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}. Брюкнер добавил польский населенный пункт ''{{Нп5|Сварожин|Swarożyn|pl|Swarożyn}}''{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}, основываясь на топониме, записанном на латыни как ''Swarozino'' в записи 1205 года, но Лучиньски указывает на ошибку Брюкнера: топоним записан как ''Swarozina'', датировался 1305 годом и должен читаться как ''Swarocino'' от личного имени ''Swarota.'' Или, как указывают другие записи, населённый пункт назывался ''Swaryszewo'' от личного имени ''Swarysz''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}. Предполагается, что ''Тwаrосh gura''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}, ''{{Нп5|Тварожна (Чехия)|Tvarožná|cs|Tvarožná (Brno-Country District)}}'' в [[Чехия|Чехии]]{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}, [[Словенский язык|древнесловенские]] топонимы ''[[Тварожна (Словакия)|Тwаrосh]]'', ''{{Нп5|Вераче|Tbaraschitzberg|sl|Verače}}'' в [[Нижняя Штирия|Нижней Штирии]]{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}} изначально относились к Сварогу, но были либо табуированы{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}, либо переосмыслены по [[Народная этимология|народной этимологии]]{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}. Лингвист [[Станислав Урбанчик|Ст. Урбанчик]] критически подмечает, что топонимы могли произойти от нарицательного общего слова и, следовательно, связь со Сварогом сомнительна{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=108}}. Связь [[Полабский язык|полабского]] топонима Сважен, а ныне [[Шверин]]{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}, со Сварогом не может быть доказана, и наиболее вероятно его происхождение от {{Lang-pox|zvěŕ}} «животное» или ''zvěŕin'' «загон, конюшня»{{Sfn|Eichler, Walther|1988|S=252}}. Данные топонимии могут говорить о Свароге как об общеславянском божестве{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}.

== Исторические источники ==

=== «Хроника» Иоанна Малалы ===
[[Византия|Византийский]] автор VI века [[Иоанн Малала]] написал «[[Хроника Иоанна Малалы|Хронику]]», в которой изложил историю от [[Сотворение мира в Библии|библейского сотворения мира]] до своего времени{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=102}}. Позже в [[Болгария|Болгарии]] X века был сделан славянский перевод «Хроники»{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=102}} в который были добавлены славянские мифологические [[Глосса|глоссы]]{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=75}}. Сам славянский перевод был утрачен, но начиная со второй половины XI века{{Sfn|Шусторович|1969|страницы=149}} долгое время функционировал на территории [[Киевская Русь|русских земель]], что позволило древнерусским книжникам составить свои компиляции независимо один от другого. Вследствие этого перевод «Хроники» представлен фрагментарно{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=9—10, 19}}.

Автор записи под 1114 годом в «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» в редакции [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]] рассказывает о своём путешествии в [[Старая Ладога|Ладогу]], где его удивление вызвали находки стеклянных бусин, которые, по мнению ладожан, как будто выпадают из большого облака и вымываются водами [[Волхов]]а. В связи с этим ладожане рассказывают летописцу о ещё больших чудесах: в северных краях из облаков кое-где [[Дождь из животных|выпадают бельчата, кое-где оленята]], а потом подрастают и расходятся по земле. Сославшись на ладожского [[посадник]]а Павла и ладожан, как на свидетелей, летописец подтверждает существование данных явлений{{Sfn|Зубов|2005|страницы=326}}, но, чувствуя скепсис читателя, приводит примеры аналогичных событий из славянского перевода «Хроники», в частности, следующий отрывок, составленный посредством свободного пересказа на основе главы 23 первой книги «Хроники» Малалы, главы 1 второй книги и главы 4 четвёртой книги{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=102}} и содержащийся в Ипатьевской летописи [[Ипатьевский список|Ипатьевского списка]] первой четверти XV века{{Sfn|ПВЛ|1997|}}. Глоссы в тексте «Повести» выделены полужирным{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=105}}.
{{Цитата|'''Если же кто этому не верит, пусть почитает Хронограф'''. <…> И после [[всемирный потоп|потопа]] и после [[Вавилонское столпотворение|разделения языков]] начал царствовать сначала [[Мицраим|Местром]], из рода [[Хам]]а, после него [[Гермес|Ермия]], затем [[Гефест|Феоста]], '''которого и Сварогом называли египтяне'''. Когда царствовал этот Феост в [[Древний Египет|Египте]], в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины [[моногамия|выходили замуж за одного мужчину]] и вели себя воздержанно, а кто впадёт в прелюбодеяние, тех казнить повелевал. '''Поэтому и прозвали его бог Сварог'''. Прежде же женщины сходились с кем хотели, точно скот. Когда женщина рождала ребёнка, она отдавала его тому, кто ей был люб: „Это твоё дитя“. Тот же, устроив празднество, брал себе ребёнка. Феост же этот обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, '''если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную'''. '''Того ради прозвали его Сварогом''' и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени [[Гелиос|Солнце]], '''которого называют [[Даждьбог]]ом''', 7 тысяч и 400 и семьдесят дней, что составляет двадцать с половиной лет. Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Солнце царь, '''сын Сварогов, иначе Даждьбог''', был могучим мужем. Услышав от кого-то о некоей богатой и родовитой египтянке и о человеке некоем, восхотевшем сойтись с ней, искал её, желая схватить. Не хотел он закон отца своего '''Сварога''' нарушить. Взяв с собой нескольких мужей и узнав час, в который она прелюбодействует, ночью застиг её и не нашёл мужа с ней, а её застал лежащей с другим мужчиной, которого она возжелала. Схватил её, подверг пытке и послал водить её по земле египетской на позор, а того прелюбодея обезглавил. И настало непорочное житьё по всей египетской земле, и все восхваляли его. '''Но мы не будем продолжать рассказ'''{{Sfn|ПВЛ|1997|}}.}}
В более ранней версии «Повести временных лет» [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] такая запись отсутствует{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=102}}. Автор данной компилятивной записи использовал полный перевод «Хроники» Малалы и фрагменты «[[Хроника Георгия Амартола|Хроники]]» [[Георгий Амартол|Георгия Амартола]], выбирая заинтересовавший его материал по тематическому принципу{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=24, 33}}.

==== Происхождение глосс ====
Первая точка зрения на происхождение глосс предложена историком-архивистом [[Михаил Андреевич Оболенский|М. А. Оболенским]] и поддержана филологом-славистом [[Грегор Крек|Г. Креком]] и другими исследователями, согласно которым глоссы были добавлены уже самим болгарским переводчиком в X веке{{Sfn|Pukanec|2013|s=54}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=77}}.

Эта точка зрения была раскритикована филологом [[Игнатий Ягич|И. В. Ягичем]]: он указывает, что перевод Малалы также содержит мифологическую вставку о [[Совий|Совии]] и о других [[Литовская мифология|литовских божествах]]. По его мысли, балтские и славянские глоссы были добавлены одним человеком, и поскольку болгарский переводчик не мог писать про верования [[Балты|балтов]], то глоссы были написаны русским переписчиком XII века из [[Новгород]]а{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=77}}{{Sfn|Шусторович|1969|страницы=144}}. В «[[Летописец Еллинский и Римский|Еллинском летописце]]» — рукописи, что вместе с «[[Архивская летопись|Архивской летописью]]» восходит к общему протографу{{Sfn|Шусторович|1969|страницы=148}}, содержится аналогичный миф Малалы о Гефесте, но в соответствующем месте глоссы о Свароге нет. Отсюда Ягич делает вывод: «совершенно определённо, что компилятор летописца не обошёл бы молчанием „Сварога“, если бы он нашёл его в своем тексте». Нет упоминания о славянских божествах и в выдержках из «Хроники» вошедших в состав [[Палея|Палеи]]{{Sfn|Шусторович|1969|страницы=144}}. Славист [[Александр Брюкнер|А. Брюкнер]] разделял мнение Ягича, датировав глоссы XI веком и добавив аргумент, что [[болгарская литература]] избегала всяких упоминаний о [[Тенгрианство|тюркском]] или славянском язычестве{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=77}}. Версия Ягича получила в дальнейшем всеобщую поддержку{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=77}}, и Сварог был классифицирован как древнерусское божество{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=721}}.

Историк [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянский]] критикует версию Ягича и считает происхождение глосс южнославянским{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=75}}. Он разделяет мнение историка [[Алексей Шахматов|А. А. Шахматова]], что текст Малалы был добавлен в третью редакцию «Повести временных лет» в 1118 году, поэтому славянские глоссы должны быть более ранними{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=76}}. Ловмянский также исключает интерес русских авторов XI века к литовской мифологии ввиду ещё слабых контактов Новгорода с [[Литва|Литвой]] и отсутствия каких-либо упоминаний в источниках о подобном интересе{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=77}} и вместе с Оболенским датирует балтские глоссы XIII веком{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=77}}. Избегание язычества не было принципиальным в болгарской литературе, использовавшей слово «[[бес]]ы»{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=79}}. «Еллинский летописец» существует в двух редакциях, причём обе редакции восходят независимо друг от друга к общему протографу{{Sfn|Творогов|1975|страницы=232}}. Первая и вторая редакция датируются XV—XVI веком (историк [[Попов, Александр Николаевич (историк)|А. Н. Попов]]). Иная точка зрения датирует вторую редакцию XIII веком (историк А. А. Шахматов, литературовед [[Истрин, Василий Михайлович|В. М. Истрин]], филолог [[Мещерский, Никита Александрович|Н. А. Мещерский]]){{Sfn|Шусторович|1968|страницы=70}}{{Sfn|Шусторович|1969|страницы=141}}. Сварог отсутствует во второй редакции, Дажьбог — в обеих. Историк Э. М. Шусторович объясняет их отсутствие тем обстоятельством, что протограф летописи либо был составлен в то время, когда антиязыческая направленность за ненадобностью уходит из [[Древнерусская литература|древнерусской литературы]] вследствие отмирания язычества, либо же сменой идеологической обстановки: [[Монгольское нашествие на Русь|монгольского нашествия на Русь]]{{Sfn|Шусторович|1968|страницы=70}}.

Филолог [[Вильо Мансикка|В. Й. Мансикка]] датировал вместе балтские и славянские глоссы 1262 годом{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=120}}, по его мнению, добавленные в «Хронику» одним и тем же лицом в Литве либо в западной [[Русь|Руси]]{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=77—78}} и уже позже привнесённые в третью редакцию 1118 года{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=119}}, но эта версия не была поддержана Ловмянским{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=78}}.

Религиовед О. В. Кутарев полагает, что глосса с ввержением в огненную печь может свидетельствовать о потерянной [[Мифологема|мифологеме]] и была добавлена уже после древнерусским автором на основе связи [[Сварожич]]а со Сварогом{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=103}}. Но, по версии Ловмянского, даже если древнерусский автор и знал Сварожича, то никак не усмотрел между ними связь{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=78}}. Мансикка, как и Ловмянский, считает, что к поздним глоссам относятся: «которого и Сварогом называли египтяне», «поэтому и прозвали его бог Сварог» и «того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне» добавленные уже после, поскольку сам древнерусский автор этих глосс считал Сварога именно правителем Египта. По версии Мансикки, это был автор [[Протограф (текстология)|протографа]], общего источника Ипатьевского и [[Хлебниковский список|Хлебниковского списка]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=119, 123}}, по версии Ловмянского, автор третьей редакции 1118 года, в отличие от болгарского переводчика, не воспринимавшего Сварога как славянского персонажа{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=78—79}}. Глосса с огненной печью объясняется лингвистом М. Пуканеком и филологом Н. И. Зубовым как возникшая на основе этимологической связи Сварога с огнём{{Sfn|Pukanec|2013|s=97}}{{Sfn|Зубов|2012|страницы=102}}. При этом автор глоссы так стремился объяснить имя Сварога, что не заметил логического противоречия, заставляя Дажьбога нарушить собственный закон, ведь отец-Сварог повелел именно сжигать в печи{{Sfn|Зубов|2012|страницы=102}}.

Проанализировав вопрос авторства «Повести временных лет», историк С. М. Михеев пришёл к выводу, что в 1116 году появилась редакция Повести, написанная епископом [[Сильвестр (епископ Переяславский)|Сильвестром]] на основе «[[Начальный свод|Начального свода]]» и иных источников. Дальше Повесть Сильвестра была отредактирована в 1117 году, а не в 1118, вероятно, в [[Выдубицкий монастырь|Выдубицком монастыре]]. Именно этот автор редакции 1117 года, что наиболее полно отразилась в Ипатьевской летописи, и внёс запись о Ладоге и выдержку из «Хроники» Иоанна Малалы{{Sfn|Михеев|2011|страницы=147, 156}}.

Славянский перевод «Хроники» фрагментарно содержится в кратком Софийском хронографе — рукописи XVI века, хранящийся в «[[Российская национальная библиотека|Российской национальной библиотеке]]»{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=9—10}}{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=10}}. Вместе с Иудейским хронографом XIII века{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=9}} восходит к южнорусскому протографу, созданному до середины XIII века и названый учёной-историком Т. Л. Вилкул «Начальным хронографом»{{Sfn|Вилкул|2009|страницы=66, 72, 84}}. Судя по составу, этот протограф должен был содержать в своей основе текст Малалы более полный, чем в иных известных ныне хронографах{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=10}}{{Sfn|Вилкул|2009|страницы=84}}. В Софийском хронографе рассказ более сокращённый по сравнению с рассказом Повести{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=23}}. Фрагмент:
{{Цитата|Когда же пришёл в Египет Ермий, царствовал тогда Местрем из рода Хама. После его смерти поставили царём Ермия. И царствовал над египтянами 39 лет в великой славе. После него царствовал Ифест, он же Сварог, дней 6680, ведь не умели иначе считать египтяне, но по подсчёту дней года считали. Ифеста они назвали богом, ибо был [[волхв]]ом и храбрым мужем. Жёнам он установил закон за одного мужа выходить и вести себя воздержанно, кто же прелюбодействует, того казнить повелевал. И чтили его египтяне, ведь сперва закон этот на своём примере показал. Этот Ифест некую молитву тайную творил, и от неё падали с небес клещи для ковки железного оружия. Тогда и начали его называть богом, потому что мудрость обрёл и этим оружием показал людям, как добывать пищу и оказал помощь в ратной силе, а прежде палицами и камнями бились. После смерти Ифеста царствовал Солнце, сын его, он же Дажьбог 7000 и 577 дней, не знали как иначе считать, одни по луне считали дни, иные по солнцу. Число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали дань давать царям. Солнце-царь, сын Сварогов, был сильным мужем и чтил закон своего отца. Некую женщину-любодейку, мучив, пустил водить по всей земле египетской, а любодейца казнил, и начали восхвалять его, поэтому так [[Омир]]-творец сказал: „Дажьбог обличил [[Афродита|Афродиту]] с [[Арес]]ом блудящую“{{Ref+|Оригинал: «Егда же прииде въ Егупет Ермии, црствова тогда Местрем от рода Хамова, тому же умершу, поставиша Ермиу царя. И црствова егуптяном лѣт 39 в велицѣ славѣ . И по нем црствова Ифесть, еж и Сварог, д ҃нѣии 6680 — не вѣдяху бо тогда чести мсцеи егуптяне, но обхожением д ҃ным лѣто чтяху. Его ж Ифеста бога нарицааху, бѣ бо волхов и храбор. Устави ж и женам за един муж посягати и ходити говѣюще, а еж прелюбы дѣюща обрѣсти, тог казнити. И блажаху и егуптѣне, яко прьвое закон чсть житием показа. Сему ж Ифесту м ҃лтву нѣкую таину творящу, клѣща с н ҃бси спадоша ковати желѣзы оружие. Того ради бога ег имѣти начяша, яко мдрсть обрѣтша и пищю члвком оружием показавша и на ратныа силу и помощ створша, преже бо палицами и камением биахуся. По умр ҃ртвии ж Ифестовѣ црствова с ҃лнце, с ҃нъ ег, иже и Дажбогъ 7000 д ҃ни и 577, не вѣдяаху тогда чести число, но овии по лунѣ чтяху, а инии д ҃ньми лѣто чтяаху. Двою ж на десят мсцу число увѣдѣша, отнелѣ ж начяша члвцы дан даати ц ҃рем. С ҃лнце ж царь, с ҃нъ Сварож, бѣ муж силен и чтяше закон о ҃тца своег. Нѣкую жену ят любодѣящу, любодѣица усѣкну, а жену, мучив, пусти водити по всеи земьли Егупетсцѣи, и начяша и блажити, яко ж и Омир творець сказ: „Дажбогъ реч облич Афродиту съ Ареом блудящу…“»{{Sfn|Вилкул|2014|с=23}}.|group=к.}}{{Sfn|Вилкул|2014|с=23}}.}}
В этом рассказе нет ни одного из дополнений и перестановок, характерных для Повести{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=23}}. Анализ обоих текстов показал, что автор записи 1114 года не знал текст данного хронографа{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=33}}. В связи с этим Вилкул указывает, что учёные XIX — нач. XX веков были убеждены в том, что греческих богов сопоставил со славянскими богами летописец, а не переводчик, но текст Софийского хронографа более соответствует греческому оригиналу и подтверждает, что глосса «он же Сварог» присутствовала уже в древнеболгарском переводе{{Sfn|Вилкул|2014|страницы=20}}. По комментарию филолога [[О. В. Творогов]]а: «отождествление Гефеста со Сварогом, а Гелиоса (Солнца) с Даждьбогом принадлежит <…> не летописцу, включившему фрагмент из Хронографии Малалы в летописную статью 1114 г., <…> а восходит к какой-то древней (если не первоначальной) редакции перевода Хронографии Малалы»{{Sfn|Творогов|1983|страницы=191}}. Согласно Кутареву, несмотря на распространённость точки зрения о древнерусском происхождении глосс{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=102}}, в науке доминирует мнение, что Сварог и Дажьбог представляются в тексте именно как южнославянские персонажи. Таким образом, Сварог и Дажьбог были богами как [[Южные славяне|южных]], так и [[Восточные славяне|восточных славян]], что говорит об их [[Праславяне|праславянском]] происхождении{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=103}}.

==== Интерпретация Сварога и Дажьбога ====
В оригинале текста «Хроники» под Ермией имеется ввиду [[Гермес]], под Феостом — [[Гефест]]{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=72}} и под Солнцем — [[Гелиос]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=121}}. Таким образом, Сварог был отождествлён с греческим богом огня и кузнечного дела Гефестом, а Дажьбог, которого дважды называют в тексте сыном Сварога{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=79}}, с Гелиосом, богом солнца{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=156}}. Сама же вставка из «Хроники» содержит [[Эвгемеризм|эвгемеристический]] миф об установлении [[Моногамия|моногамии]]{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=102}}. Исследователи пытались соотнести этот миф со Сварогом, усматривая связь в славянском [[фольклор]]е, что кузнец «куёт» свадьбу{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=721}}, или связь теонима Сварог с диалектным юго-восточным {{Lang-uk|зваро́к}} «ритуальная весть о целомудрии невесты»{{Sfn|Зубов|2005|страницы=343}}, но в действительности миф о моногамии не является славянским, поскольку прямо или косвенно заимствован Малалой из [[Эпитома|эпитомы]] [[Марк Юниан Юстин|Марка Юстина]] об установлении брака [[Кекропс (сын Геи)|Кекропсом]]{{Sfn|Кутарев|2015|страницы=102}}. Сама моногамия не характерна для древних славян{{Sfn|Lajoye|2022|p=101}}.

Одно из объяснений отождествления между богами дано Мансиккой, считавшим, что имена были вставлены случайно{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=124}}, а интерпретация Дажьбога как бога солнца и сына Сварога вызвана лишь следованию греческого оригинала{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=122}}. Ловмянский критикует эту точку зрения, поскольку глоссы предполагают, что автор усматривал ассоциацию между богами{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=78}}, вставив имена славянских божеств как объяснение имён греческих богов{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=79}}, что должно вызывать соответствующую реакцию в воображении читателя{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=78}}. Поэтому глоссы возникли в среде, где знали имя Сварога, и мифологическое содержание ещё не стёрлось из памяти{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=78}}. И сам болгарский переводчик понимал Сварога именно как славянского персонажа{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=79}}. По мысли Шусторовича, автор глоссы осмыслил греческие [[теоним]]ы как иноземные имена славянских богов{{Sfn|Шусторович|1968|страницы=66}}, которые одновременно оказываются и богами египтян, что позволяло читателю в освоении элементов античной культуры. Во времена христианизации такое сближение выполняло антиязыческую функцию{{Sfn|Шусторович|1968|страницы=67}}, разрушая представления о божественности персонажей древнеславянского пантеона{{Sfn|Шусторович|1968|страницы=68}}.

Исследователи определили на основе тождественности функций Сварога как бога-кузнеца{{Sfn|Łuczyński|2020|s=98}}{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=101}} и бога огня{{Sfn|Топоров|1998|страницы=105}}, но Кутарев усматривает в Свароге только связь с огнём, а непосредственным богом огня был Сварожич{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}{{Sfn|Kutarev|2023|p=14}}. Дажьбог может пониматься как одновременно бог солнца и сын Сварога. В пользу этой версии свидетельствует параллель происхождения [[Сауле (богиня)|солнца]] от {{нп5|Кяльвис|кузнеца|lt|Teliavelis}} в [[Балтская мифология|балтской мифологии]]{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=157}}. Другая трактовка Дажьбога рассматривает его только как сына Сварога{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=81}}. Идентификация Сварога как бога кузнеца делает его, по мнению религиоведа {{нп5|Шиевски, Анджей|А. Шиевски|pl|Andrzej Szyjewski}}, лишь третьестепенным божеством, подобного Гефесту или [[Гоибниу]]{{Sfn|Szyjewski|2003|s=102}}.

=== Вопрос отсутствия в киевском пантеоне ===
{{Основная статья|Языческая реформа Владимира Святославича}}
[[Файл:Двадцать_пятый_лист_Лаврентьевской_летописи.jpg|мини|241x241пкс|Двадцать пятый лист [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] с упоминанием киевского пантеона, 1377]]
В 980 году князь [[Владимир Святославич|Владимир Святославович]] устанавливает вне теремного двора идолы божеств на холме в [[Киев]]е. Среди перечисленных божеств Сварог не упоминается{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=116}}. Исследователи по-разному объясняют, почему Владимир выбрал именно этих божеств, а не других. По объяснению, данному Пуканеком, у славян существовали разные категории богов, названые исследователем «добрыми» и «злыми»{{Sfn|Pukanec|2013|s=101}} подобно {{Нп5|Ахуры (зороастризм)|ахурам|4=Ahura}} и [[Дэвы (зороастризм)|дэвам]] у [[Иранцы|иранцев]], [[Асы|асам]] и [[Ваны|ванам]] у [[Германцы|германцев]], [[Асуры|асурам]] и [[Дэва (индуизм)|дэвам]] у [[Индийцы|индийцев]]{{Sfn|Pukanec|2013|s=125}}. Пуканек причисляет Сварога к категории «злых» богов{{Sfn|Pukanec|2013|s=130}}, бывших богами простого люда, в отличие от «добрых» божеств правящей аристократии{{Sfn|Pukanec|2013|s=101}}, из-за чего Сварог отсутствовал в киевском пантеоне{{Sfn|Pukanec|2013|s=130}}. Однако в таком случае «злой» Сварог был отцом «доброго» Дажьбога. Но это объяснимо через сопоставление с германским богом [[Фрейр|Фреем]], одним из асов, изначально бывший ваном{{Sfn|Pukanec|2013|s=101}}. По версии филолога Е. Л. Мадлевской, объединившей Сварога и Сварожича, этот бог был лишь «не оформившимся божеством» и в первую очередь играл роль персонифицированного огня, поэтому отсутствовал в киевском пантеоне{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=116}}. Была предложена ложная интерпретация Сварога как бога неба{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}} и высшего бога славян, впоследствии отодвинутого на второй план{{Sfn|Pukanec|2013|s=94}} и поэтому уже не присутствующего в восточнославянском пантеоне{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=79}} и как вследствие не включённого в киевский{{Sfn|Pukanec|2013|s=94}}.

== Реконструкция образа и мифа ==

=== Миф о ковке солнца ===
[[Файл:Svarog,_Slovanští_bohové,_Cesta_Vody,_Zoo_Ostrava,_Ostrava.jpg|мини|267x267пкс|{{Нп5|Скульптуры славянских богов в Остраковском зоопарке|Скульптура Сварога|cs|Sochy Slovanští bohové}} (молот отпал), установленная на {{Нп5|Образовательная тропа|образовательной тропе|4=Educational trail}} в [[Остравский зоопарк|Остравском зоопарке и ботаническом саду]] в [[Чехия|Чехии]]]]
Славист [[Александр Брюкнер|А. Брюкнер]] и историк [[Оболенский, Дмитрий Дмитриевич (историк)|Д. Д. Оболенский]] пришли к выводу, что отрывок «[[Хроника Иоанна Малалы|Хроники]]» содержит утерянный солярный миф{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=57}}{{Sfn|Szyjewski|2003|s=106}}, что допускал филолог [[Вильо Мансикка|В. Й. Мансикка]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}}. Брюкнер указывает, что сообщение о кузнеце, являющимся отцом солнца, содержится и в [[Литовская мифология|литовской мифологии]]. Он приводит отрывок из той же «Хроники» [[Иоанн Малала|Иоанны Малалы]] в составе [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]]{{Sfn|Brückner|1985|s=129}}, добавленный под 1261 годом:
{{Цитата|Это заблуждение [трупосожжение] распространил [[Совий]], чтобы они [литовцы и другие балтийские и финские народы] приносили жертвы скверным [ненастоящим] богам {{нп5|Andajus|Андаеви|lt}} и [[Перкунас|Перкунови]], т. е. грому, и {{нп5|Žvorūna|Жворуне|lt}}, т. е. суке, и {{нп5|Teliavelis|Телявели|lt}} кузнецу, выковавшему им [[Сауле (богиня)|солнце]], которое светит на земле, и забросившему им на небо солнце{{Sfn|Греймас|2021|с=485}}.}}
Миф был позже зафиксирован в фольклоре [[Литовцы|литовцев]], [[Латыши|латышей]] и в [[Финны|финской]] [[Калевала|Калевале]], где роль кузнеца солнца и месяца выполняет [[Ильмаринен]]{{Sfn|Brückner|1985|s=130}}. В науке существует сближение Сварога с Телявелем{{Sfn|Ююкин|2023|страницы=9—10}}{{Sfn|Лауринкене|2004|страницы=230}}{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=135}}, и, исходя из параллелей отрывка «Хроники», Сварог мог быть сам создателем солнца, подобно этому балтскому богу{{Sfn|Brückner|1985|s=132}}{{Sfn|Szyjewski|2003|s=107}}. Лингвист М. Лучиньски относит Сварога к категории ''deus faber'', что в славянской мифологии через миф о ковке солнца, возможно, участвовал в создании мира{{Odn|Łuczyński|2022|s=137}}. Аничков отнёсся скептически к реконструкции Брюкнером Сварога и мифа, связанного с ним{{Odn|Аничков|2016|страницы=495}}. Подтверждению наличия аналогичного мифа у славян могут служить [[фольклор]]ные данные. В фольклоре [[христианский Бог]], возможно, сохранил характеристику кузнеца из дохристианской религии. В некоторых сказках о нём говорится, что он коваль «кузнец». [[Словенцы]] считали, что «в мире всё стало жить с того момента, как на земле зажгли огонь», а [[словаки]] — что «огонь породил солнце, луну и звёзды». По представлениям [[Македонцы|македонцев]], солнце, луна и звёзды были шариками грязи, что младенец-[[Иисус Христос|Иисус]] забросил на небо, а после они были благословлены [[Бог Отец|Богом-Отцом]]. Русская легенда рассказывает, как человечество жило во тьме и в холоде, и каждый мёрз от стужи, никакие костры согреть их не могли. Среди них был старик с большой бородой, что предложил людям всем вместе отнести раскалённый уголь на гору, чтобы разгорелся один большой костёр, раздуваемый ветром. Люди послушались его, и каждый отнёс уголь на гору, где он стал одним большим шаром. Ветер подхватил его и унёс вверх. Так появилось солнце. Иная русская легенда говорит, что люди также жили без солнца. Тогда Бог вынул его из-за пазухи и бросил на небо. Люди начали дивиться солнцу, а женщины достали решёта и пытались набрать свет в них, потому что тогда строили дома без окон. Как только они входили в дома, свет в решётах пропадал, а тем временем солнце поднималось всё выше и начало печь. От досады и от жары женщины начали плевать в солнце. Бог разозлился и превратил их в камень{{Odn|Łuczyński|2022|s=139}}.

=== Божественный кузнец ===
Религиовед {{нп5|Шиевски, Анджей|А. Шиевски|pl|Andrzej Szyjewski}} пришёл к выводу, что Сварог мог быть божественным кузнецом, выковывающим молнии{{Sfn|Szyjewski|2003|s=107}}. В своём мнении он опирается на распространённую мифологему в [[Северная Европа|Северной Европе]] о ковке волшебного оружия: ковка оружия [[Тор (мифология)|Тору]], ковка чудесных предметов [[Ильмаринен]]ом. Балтский Телявель также был помощником Перкунаса, выковавшим волшебные предметы, в частности молнии{{Sfn|Szyjewski|2003|s=106—107}}. В [[Греческая мифология|греческой мифологии]] молнии для [[Зевс]]а куют [[циклопы]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=250}} или [[Гефест]]{{Sfn|Лауринкене|2004|страницы=240}}. О связи между громовержцем и кузнецом говорит, по мнению историка [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейна]], и [[славянский фольклор]], где присутствовало представление, что кузнец выковал молнии [[Святой Илья|Святому Илье]] как оружие, поражающее [[Черти|чертей]]. Поэтому в кузни молнии не попадают, а сами черти боятся кузнецов{{Sfn|Клейн|2004|страницы=250}}. Славянским богом огня был [[Сварожич]]{{Sfn|Kutarev|2023|p=14}}, чьё имя означает либо «сын Сварога»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}} либо, согласно критикуемой этимологии{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=81}}{{Sfn|Łuczyński|2014|p=246}}, самого Сварога в [[диминутив]]ной форме{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=156}}. Родственная связь со Сварожичем должна характеризовать Сварога, по мнению Шиевски, как [[Культурный герой|культурного героя]], породившего огонь, чтобы люди могли контактировать (гадания), обмениваться (жертвоприношения) и связываться (кремация) с божественным миром{{Sfn|Szyjewski|2003|s=112}}. Сварожич был общеславянским богом, чьё присутствие у [[Западные славяне|западных]] и [[Восточные славяне|восточных]] славян косвенно говорит о существовании у этих же славян Сварога{{Sfn|Pukanec|2013|s=90}}, что характеризует его как общеславянского бога праславянского происхождения{{Sfn|Pukanec|2013|s=89}}{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=721}}. Мансикка исключал общеславянскую направленность культа Сварога, поскольку считал его заимствованным божеством{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}}.

== Неоязычество ==
[[Файл:Svarog's_shrine_in_Bitsa_Park_09.jpg|мини|266x266пкс|Идол Сварога на его капище в [[Битцевский лес|Битцевском парке]], [[Москва]]]]
В [[Славянское неоязычество|славянском неоязычестве]] Сварог считается богом неба, света, небесного огня, отцом всего сущего, в том числе славян. Одна из неоязыческих «легенд» утверждает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, этот бог установил «законы Сварога» по которым существует вселенная. Законы имеют две стороны: физико-химические и [[мораль]]ные, причём последние не обладают определённым [[Этика|этическим]] [[Императив (философия)|императивом]]. Эти законы также не дают чёткого понятия о добре и зле, мораль скорее разделена на «правду», действия по законам мира, и «кривду», противодействия им. С точки зрения этих законов побеждает не хороший и добрый, а мудрый и сильный. Примеры заповедей: «Из силы и слабости — выбирай силу», «Из знания и невежества — выбирай знание»{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=182—184}}{{Sfn|Шнирельман|2015|страницы=197}}. Живущие по законам Сварога и «прославившие» свой род могут попасть в [[Ирий]] к богам и героям{{Sfn|Mačuda|2012|s=33}}. В общине «[[Шаг волка]]» присутствовали «сварожьи скрижали» по убеждению членов общины, содержавшие славянские тексты, передаваемые из поколения в поколения и записанные [[Дохристианская письменность у славян|славянскими рунами]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=121}}.

В неоязычестве существует концепция бога-создателя, породившего мир. Это может быть [[Род (мифология)|Род]] или Сварог{{Sfn|Mačuda|2012|s=64}}. Так, Сварог считается богом-прародителем других богов в украинской общине «{{Нп5|Великий Вогонь|3=uk|4=Великий Вогонь}}»{{Sfn|Mačuda|2012|s=33}}. Боги могут именоваться [[Сварожич]]ами{{Sfn|Mačuda|2012|s=168}} и считаться [[Ипостась|ипостасями]] Сварога{{Sfn|Mačuda|2012|s=120}}. Сварог у [[Инглиизм|инглингов]] сам считается ипостасью Рода{{Sfn|Mačuda|2012|s=125}}. Существуют различные взгляды на родственные взаимоотношения Сварога: [[Лада (мифология)|Лада]] может считаться женой Сварога{{Sfn|Mačuda|2012|s=68}}, вместе с ним сотворившей мир{{Sfn|Mačuda|2012|s=64}}. К сыновьям Сварога причисляют [[Святовит]]а{{Sfn|Mačuda|2012|s=76}}, а к дочерям — [[Марена (мифология)|Мару]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=75}}. По мнению неоязыческого деятеля [[Казаков, Вадим Станиславович|Вадима Казакова]], [[Велес]] — сын Сварога и [[Мокошь|Мокоши]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=71}}. [[Троян (мифология)|Троян]] считается сыном [[Триглав (мифология)|Триглава]], воплощавшего сразу трёх божеств: Сварога, [[Перун]]а и Велеса{{Sfn|Mačuda|2012|s=76}}. [[Белобог]] может считаться помощником Сварога{{Sfn|Mačuda|2012|s=73}}. Богу Сварогу приписывают создание человеческой души{{Sfn|Mačuda|2012|s=58}}. «[[Союз венедов]]» считает, что Сварог был «космическим светом», создавшим сам себя{{Sfn|Mačuda|2012|s=226}}.

В неоязычестве присутствует календарь {{Нп5|Коло Сварога|3=uk|4=Коло Свароже}}{{Sfn|Mačuda|2012|s=29}}. В частности, обрядовый календарь объединения «[[Велесов круг]]», включающего общину «Родолюбие»{{Sfn|Mačuda|2012|s=150}}, имеет следующие праздники. Летний Сварогов день, посвящённый Сварогу и Ладе и приуроченный ко [[День Петра и Павла|дню Петра и Павла]] 29 июня. Праздник связан с поклонением сварожьему огню и солнцу, достигающему «пика своего могущества»{{Sfn|Mačuda|2012|s=168}}. Первый или малый день Сварога, когда небесный бог-кузнец укрывает землю листьями и уносит «светлых богов» в [[Сварга|Сваргу]] на небеса. Праздник приурочен к [[Покров день|Покрову]] 14 октября и символизирует конец осени{{Sfn|Mačuda|2012|s=175}}. Второй или великий Сварожий день (Сварожки), череда дней с 1 по 7 ноября, посвящённых Сварогу, когда он «закрывает» землю, готовя её к зиме. Приурочен к [[Осенние кузьминки|осенним Кузьминкам]] 1 ноября{{Sfn|Mačuda|2012|s=177}}. Существует и Малое коло Сварога с посвящением каждого месяца определённому божеству{{Sfn|Mačuda|2012|s=179}}. С новым годом Коло Сварога поворачивается на новый виток{{Sfn|Mačuda|2012|s=215}}. В общине «[[Схорон еж словен]]» отмечался праздник Мороза Сварожьего с 31 по 1 января{{Sfn|Mačuda|2012|s=231}} и Сварогов день 22 октября{{Sfn|Mačuda|2012|s=232}}.

Неоязыческая концепция ночей и дней Сварога представляет историю в виде [[Юга|циклов]], поочерёдно сменяющих друг друга и длящихся по тысяче лет. Цикл Ночи Сварога имел негативное наполнение, второй — позитивное. По мнению неоязыческого деятеля [[Левашов, Николай Викторович|Николая Левашова]], ночь Сварога началась в 996 году и закончилась в 1996; в этот период сначала христианство, а затем и коммунизм «принесли русским неисчислимые беды и несчастья»{{Sfn|Шнирельман|2015|страницы=76}}.
[[Файл:Звезда_Руси.svg|мини|112x112пкс|Неоязыческий символ «Звезда Сварога» или «Квадрат Сварога»{{Sfn|Бесков|2015|страницы=18}}]]
Некоторые общины, состоящие преимущественно из женщин, выбрали Сварога главным объектом поклонения{{Sfn|Mačuda|2012|s=146}}. Многие общины носят имя Сварога: среди общин [[ССО СРВ]] есть брянская «Свет Сварога», смоленская «Утро Сварога»{{Sfn|Mačuda|2012|s=111}} и, помимо них, радикальная правая община «Дети Сварога»{{Sfn|Mačuda|2012|s=60}}, община «Дом Сварога»{{Sfn|Mačuda|2012|s=115}}, минская община «Сварогово коло», основанная в 2009 году{{Sfn|Mačuda|2012|s=119}}. В [[Киев]]е выпускается неоязыческий журнал «Сварог»{{Sfn|Шнирельман|2015|страницы=159}}.

В праздник [[День Крещения Руси|Дня Крещения Руси]], 14 августа 2007 года, неизвестные подожгли идол Сварога и размазали на алтарном камне экскременты на капище в [[Ставрополь|Ставрополе]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=99}}. Община «Коляда вятичей» на реке [[Раздериха (приток Учи)|Раздериха]] близ остановочного пункта [[Луговая (платформа)|Луговая]] (Московская область) поставила [[капище]] с идолом Сварога, созданного в 1996 году [[Наговицын, Алексей Евгеньевич|Алексеем Наговицыным (Велемудром)]]. Капище разрушалось дважды; после первого раза старые идолы были перемещены вглубь леса, но во второй раз были уничтожены все, что община обнаружила 4 июля 2008 года. Выяснилось, что за вандализмом стоял местный священник{{Sfn|Mačuda|2012|s=101}}.

== Современность ==
[[Файл:Історії_та_міфи_(Сварог).jpg|слева|мини|165x165пкс|Украинская марка «[[Знаки почтовой оплаты Украины (2022)|Europe. Історії та міфи. Сварог]]»]]
В честь Сварога был назван {{Нп5|Сварог Патера|4=Svarog Patera}} — [[Патера (планетология)|сложный кратер]] на спутнике [[Юпитер]]а [[Ио (спутник)|Ио]]<ref>{{Cite web|url=https://planetarynames.wr.usgs.gov/Feature/5781|title=IO – Svarog Patera|lang=en|website=[[United States Geological Survey]]|date=2009-04-09|publisher=[[Федеральное правительство Соединённых Штатов Америки|Federal government of the United States]]|archive-date=2025-01-26|access-date=2025-01-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20250126162049/https://planetarynames.wr.usgs.gov/Feature/5781|url-status=live}}</ref>. В 2015 году [[Глобальная сеть телескопов-роботов МАСТЕР|Глобальной сетью телескопов-роботов МАСТЕР]] был открыт [[астероид]] [[Аполлоны (астероиды)|класса Аполлон]], получивший название {{Нп5|Сварог (астероид)|Сварог|it|506074 Svarog}}<ref name=":1">{{Cite web|url=https://ssd.jpl.nasa.gov/tools/sbdb_lookup.html#/?sstr=506074|title=506074 Сварог (2015 UM67)|lang=en|website=[[Jet Propulsion Laboratory]]|date=|archive-date=2021-04-22|access-date=2025-01-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20210422130744/https://ssd.jpl.nasa.gov/sbdb.cgi?sstr=2065803#/?sstr=506074|url-status=live}}</ref>.

В современной культуре имена восточнославянских божеств используются в качестве рекламных имён{{Sfn|Пантелеева, Хоробрых|2022|страницы=163}}. Сварог является с 2001 года{{Sfn|Бесков|2016|страницы=18}} вторым по популярности [[эргоним]]ом среди других имён славянских божеств в России с 10—14 % упоминаний, после [[Велес]]а с 80 % упоминаний{{Sfn|Бесков|2016|страницы=13}}. По мнению Андрея Бескова, эргоним Сварог и Велес вышли вперёд «поскольку, они соответствуют большинству правил присвоения названий деловым объектам, сложившихся к настоящему времени в России: правилам новизны, краткости, благозвучия и удобопроизносимости, грамматичности и благоприятности ассоциаций, — неопределённость образов, носящих эти имена божеств, размытость их функционала обеспечивают широчайший простор для фантазии»{{Sfn|Бесков|2016|страницы=19}}. Так, в честь Сварога названа IT-фирма, управляющие компании ЖКХ и другие не относящиеся с божеством фирмы. Но чаще всего эргоним связан с предприятиями, связанными с обработкой металла{{Sfn|Бесков|2016|страницы=21}}. Символом фирм может выступать неоязыческий символ — «Звезда Сварога»{{Sfn|Бесков|2015|страницы=18}}. Сами фирмы при именовании часто руководствуются псевдонаучными домыслами{{Sfn|Бесков|2018|страницы=145}}.

== Примечания ==
'''Комментарии'''{{Примечания|group="к."|узкие}}'''Источники'''{{Примечания|refs=узкие}}

== Литература ==

=== На русском языке ===
{{refbegin|2}}
'''Источники'''

* {{Книга|ref=ПВЛ|ссылка=http://lib2.pushkinskijdom.ru/tabid-4869|заглавие=Повесть временных лет|ответственный=Подготовка текста, перевод и комментарии [[О. В. Творогов]]а. Под ред. [[Д. С. Лихачёв]]а, [[Дмитриев, Лев Александрович|Л. А. Дмитриева]], [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеева]], Н. В. Понырко|год=1997|место=СПб|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|серия=[[Библиотека литературы Древней Руси]]. Т. 1 : XI—XII века|archiveurl=https://web.archive.org/web/20210805214042/http://lib2.pushkinskijdom.ru/tabid-4869|archivedate=2021-08-05}}
* {{Книга|ref=СРНГ|ссылка=https://www.academia.edu/6948198/%D0%A1%D0%9B%D0%9E%D0%92%D0%90%D0%A0%D0%AC_%D0%A0%D0%A3%D0%A1%D0%A1%D0%9A%D0%98%D0%A5_%D0%9D%D0%90%D0%A0%D0%9E%D0%94%D0%9D%D0%AB%D0%A5_%D0%93%D0%9E%D0%92%D0%9E%D0%A0%D0%9E%D0%92_%D0%92%D1%8B%D0%BF%D1%83%D1%81%D0%BA_36_%D0%A1_%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C_|заглавие=Словарь русских народных говоров|ответственный=Под гл. ред. [[Сороколетов, Фёдор Павлович|Ф. П. Сороколетова]]; под ред. О. Д. Кузнецовой; сост. О. Д. Кузнецова, С. А. Мазникова, В. О. Петрунина|год=2002|язык=ru|место=Спб.|издательство=[[Наука|Наука (издательство)]]|том=36. С — Святковать|страниц=344|isbn=5-02-028510-2}}

'''Книги'''

* {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://viewer.rusneb.ru/ru/000199_000009_003812632?page=1&rotate=0&theme=white|автор=[[Аничков, Евгений Васильевич|Аничков Е. В.]]|заглавие=Язычество и древняя Русь|год=1914|место=СПб|издательство=Типография [[Стасюлевич, Михаил Матвеевич|М. М. Стасюловича]]|страниц=386}}
* {{Книга|ref=Гейштор|автор=[[Гейштор, Александр]]|заглавие=Мифология славян|ответственный=Перевод с польского А. М. Шпирта|год=2014|оригинал=Mitologia Słowian|место=М|издательство=Весь Мир|страниц=384|isbn=978-5-7777-0581-5}}
* {{Книга|ref=Греймас|автор=[[Греймас, Альгирдас Жюльен|Греймас А. Ю.]]|заглавие=О богах и людях: Исследования по литовской мифологии. В поисках народной памяти.|ответственный=пер. с лит. М. Чепайтите; М. В. Завьялова; Т. Чепайтис|год=2021|оригинал=Apie dievus ir žmones. Lietuvių mitologijos studijos. Tautos atminties beieškant|язык=ru|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=648|isbn=978-5-91674-652-5}}
* {{Книга|ref=Клейн|автор=[[Клейн Л. С.]]|заглавие=Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества|год=2004|место=СПб.|издательство=Евразия|страниц=480|isbn=5-8071-0153-7}}
* {{Книга|ref=Ловмянский|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25088-%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F-%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD-%D0%B8-%D0%B5%D1%91-%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BA-(VI-XII-%D0%B2%D0%B2-).pdf|автор=[[Ловмянский, Генрик]]|заглавие=Религия славян и её упадок (VI—XII вв.)|ответственный=перевод с польского M. В. Ковальковой|год=2003|оригинал=Religia slowian i jej upadek (w. VI—XII)|место=СПб.|издательство=Академический проект|страниц=512|isbn=5-7331-0045-1}}
* {{Книга|ref=Мадлевская|автор=Мадлевская Е. Л.|заглавие=Русская мифология. Энциклопедия|год=2005|место=М|издательство=Мидгард, [[Эксмо]]|страниц=784|isbn=5-699-13535-9}}
* {{Книга|ref=Мансикка|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|место=М|издательство=Форум|страниц=688|isbn=978-5-00091-182-2}}
** {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Аничков, Евгений Васильевич|Аничков Е. В.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|часть=Последние работы по славянским религиозным древностям|место=М.|издательство=Форум|страницы=472—530|isbn=978-5-00091-182-2}}
* {{Книга|ref=Михайлов|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2017_mixajlov.pdf|автор=Михайлов Н. А.|заглавие=История славянской мифологии в XX веке|год=2017|место=М|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|страниц=344|isbn=978-5-7576-0380-3}}
* {{Книга|ref=Михеев|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/people/mikheev/2012_Mikheev_PVL.pdf|автор=Михеев С. М.|заглавие=Кто писал «Повесть временных лет»?|год=2011|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=280|серия=Славяно-германские исследования. Том 6|isbn=978-5-91674-154-4}}
* {{Книга|ref=Петрухин|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Из истории русской культуры|год=2000|часть=Древняя Русь. Народ. Князья. Религия.|место=М|издательство=Языки русской культуры|том=I. Древняя Русь|страницы=13—402|серия=Язык. Семиотика. Культура|isbn=5-7859-0093-9}}
* {{Книга|ref=Творогов|автор=[[Творогов О. В.]]|заглавие=Древнерусские хронографы|год=1975|место=Л.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=320}}
* {{Книга|ref=Топоров|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Предыстория литературы у славян: Опыт реконструкции: Введение в курс истории славянских литератур|год=1998|место=М|издательство=[[Российский государственный гуманитарный университет]]|страниц=320|isbn=5-7281-0171-2}}
* {{Книга|ref=Ююкин|автор=Ююкин М. А.|заглавие=Исследование по славянской мифологии, этимологии и ономастике: сборник очерков|год=2023|место=М.|издательство=ФЛИНТА|страниц=155|isbn=978-5-9765-5230-2}}

'''Статьи'''

* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/sbja23_02_blazhek.pdf|ref=Блажек|автор=[[Блажек, Вацлав]]|заглавие=*S(ъ)varogъ|год=2023|ответственный=отв. ред. [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаев]]|язык=ru|место=М.|издание=Славянское и балканское языкознание|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|тип=сборник|выпуск=23. Балтославянская компаративистика. Акцентология|страницы=28—34|isbn=978-5-7576-0492-3|issn=2658-3372|doi=10.31168/2658-3372.2023.23}}
* {{СДЭС|Боги|автор=Топоров В. Н.|том=1|страницы=204—215|ref=Топоров}}
* {{Статья|ref=Вилкул|автор=Вилкул Т. Л.|заглавие=Заимствования из Хроники Иоанна Малалы в Повести временных лет|год=2014|язык=ru|место=М.—СПб.|издание=Историческое повествование в средневековой России|издательство=Альянс-Архео|тип=Сб. науч. статей|выпуск=7. Историческое повествование в Средневековой России|страницы=9—35|isbn=978-5-98874-103-9}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/1467555/%D0%98%D1%83%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B8_%D0%A1%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D1%84%D1%8B_%D0%B2_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8_%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B8%D0%B8_Palaeoslavica_XVII_2_2009_69_86|ref=Вилкул|автор=Вилкул Т. Л.|заглавие=Иудейский и Софийский хронографы в истории древнерусской хронографии|год=2009|язык=ru|язык издания=en|издание=Palaeoslavica|тип=журнал|выпуск=XVII/2|pages=65—86|issn=1070-5465}}
* {{Книга|ref=Забияко|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B2_2_%D1%82_%D0%A2/PkokEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=[[Забияко, Андрей Павлович|Забияко А. П.]]|заглавие=История религии в 2 томах|ответственный=отв. ред. И. Н. Яблоков|год=2022|часть=Религия славян|издание=4-е изд., пер. и доп|издательство=Юрайт|том=1. Книга 2. Религии Древнего мира. Народностно-национальные религии: учебник для вузов|страницы=236—286|isbn=978-5-534-03389-2}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/1763154/%D0%9D%D0%B0%D1%83%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%84%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%8B_%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%9E%D0%BB%D0%B8%D0%BC%D0%BF%D0%B0|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Научные фантомы славянского олимпа|год=1995|язык=ru|издание=[[Живая старина]]|выпуск=7|номер=3|страницы=46—49|issn=0204-3432}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/3038894|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Египетско-славянские Феост-Сварог, Солнце-Дажьбог, египетские пирамиды-житницы и славянский огонь-сварожич|год=2012|ответственный=под отв. ред. проф. [[Рут, Мария Эдуардовна|М. Э. Рут]]|язык=ru|место=[[Екатеринбург]]|издание=Язык и прошлое народа|издательство=Издательство [[Уральский университет|Уральского университета]]|тип=сб. науч. ст. памяти проф. [[Матвеев, Александр Константинович|А. К. Матвеева]]|страницы=93—104|isbn=978-5-7996-0783-8}}
* {{Статья|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-verhovnom-boge-v-panteone-drevnih-slavyan/viewer|ref=Климов|автор=Климов Е. В.|заглавие=К вопросу о Верховном Боге в пантеоне древних славян|год=2008|язык=ru|издание=Вестник Челябинского государственного университета|издательство=[[Челябинский государственный университет]]|тип=журнал|номер=18|страницы=13—21|issn=1994-2796}}
* {{СДЭС|Кузьма и Демьян|автор=Белова О. В.|том=3|страницы=22—24|ref=Белова}}
* {{Статья|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Древнерусский Дажьбог, сербский Дабог и греческий сын Гефеста Гелиос|год=2015|ответственный=Под гл. ред. Д. В. Шмонина|язык=ru|место=СПб|издание=Acta Eruditorum|издательство=Издательство [[РХГА]]|тип=журнал|выпуск=19|страницы=101—109|issn=2307-6437}}
* {{Статья|ссылка=https://nbpublish.com/library_get_pdf.php?id=36210|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Славянский Дажьбог как развитие индоевропейского Бога Сияющего Неба (Дьеус-Патер)|год=2016|язык=ru|издание=Философия и культура|тип=журнал|выпуск=97|номер=1|страницы=126—140|issn=2454-0757|doi=10.7256/1999-2793.2016.1.17386}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/books/BSI-XVI%282004%29.pdf|ref=Лауринкене|автор=Лауринкене, Нийоле|заглавие=Кузнец в литовской мифологической традиции|год=2004|язык=ru|место=М.|издание=Балто-славянские исследования. XVI|издательство=Индрик|тип=сборник научных трудов|страницы=224—244|issn=5-85759-269-0}}
* {{Статья|ref=Петрухин|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Сварог|год=2014|ответственный=[[Институт всеобщей истории РАН]]; под общ. ред. [[Мельникова, Елена Александровна|Е. А. Мельниковой]], [[Петрухин, Владимир Яковлевич|В. Я. Петрухина]]|язык=ru|место=М|издание=[[Древняя Русь в средневековом мире (энциклопедия)|Древняя Русь в средневековом мире]]|издательство=[[Ладомир (издательство)|Ладомир]]|тип=энциклопедия|страницы=721|issn=978-5-86218-530-0}}
* {{Фасмер|Свара|страницы=569|том=3|ref=Фасмер(a)}}
* {{Фасмер|Сварог|страницы=569—570|том=3|ref=Фасмер}}
* {{Статья|ссылка=http://lib2.pushkinskijdom.ru/Media/Default/PDF/TODRL/37_tom/TODRL_37.pdf|ref=Творогов|автор=[[Творогов О. В.]]|заглавие=Творогов О. В. Материалы к истории русских хронографов. Ч. 2. Софийский хронограф и «Хроника Малалы»|год=1983|язык=ru|место=Л.|издание=[[Труды Отдела древнерусской литературы]]|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=сборник|том=37}}
* {{Статья|ссылка=http://lib.pushkinskijdom.ru/Portals/3/PDF/TODRL/23_tom/Shustorovich/Shustorovich.pdf|ref=Шусторович|автор=Шусторович Э. М.|заглавие=Хроника Иоанна Малалы и античная традиция в древнерусской литературе|год=1968|ответственный=отв. ред. [[Д. С. Лихачев]]|язык=ru|место=Л.|издание=[[Труды Отдела древнерусской литературы]]|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|том=23: Литературные связи древних славян|страницы=62—70}}
* {{Статья|ссылка=http://www.vremennik.biz/opus/BB/30/52085|ref=Шусторович|автор=Шусторович Э. М.|заглавие=Древнеславянский перевод хроники Иоанна Малалы: (История изучения)|год=1969|язык=ru|место=М.|издание=[[Византийский временник]]|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=журнал|том=30|страницы=136—152}}

'''Литература по неоязычеству и современной культуре'''

* {{Книга|ref=Mačuda|ссылка=https://is.muni.cz/th/xwfjo/Disertacni_prace__Jiri_Macuda__zkevclfd_Archive.pdf|автор=Mačuda, Jiří|заглавие=Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu). Disertační práce|ответственный=Vedoucí práce: doc. PhDr. Martina Pavlicová, CSc|год=2012|язык=cs|издательство=[[Масариков университет|Masarykova univerzita]]|alleseiten=301}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/18912534/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BD%D0%B5%D0%BE%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B2_%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B5_%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D1%8D%D1%80%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D0%B8_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%BF%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D1%8B_%D0%B8%D0%B7%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_Russian_Neo_Paganism_in_the_Light_of_Ergonymics_Data_Research_Methods_and_Perspectives|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Русское неоязычество в свете данных эргонимики: методы и перспективы изучения|год=2015|язык=ru|место=М|издание=Религиоведческие исследования|тип=жкрнал|выпуск=11|номер=1|страницы=9—22|issn=2224-6711}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/30161542/%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8_%D0%BC%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%8D%D1%80%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%8F_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80_%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B5%D1%81%D0%B0_%D0%BA_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D1%83_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Российская язычески мотивированная эргонимия как индикатор общественного интереса к восточнославянскому язычеству|год=2016|ответственный=под ред. Р. В. Шиженского|язык=ru|место=Н. Новгород|издание=Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования|издательство=[[Мининский университет]]|тип=монография|страницы=12—23|issn=978-5-85219-501-2}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/36515585/%D0%92%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B2_%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B5_%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8_East_Slavic_Paganism_in_the_Mirror_of_Everyday_Life_in_Russia|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Восточнославянское язычество в зеркале российской повседневности|год=2018|язык=ru|место=[[Daugavpils]]|издание=Kultūras studijas. Zinātnisko rakstu krājums|издательство=[[Даугавпилсский университет|Daugavpils Universitāte]]|тип=журнал|pages=138—153|volume=X}}
* {{Книга|ref=Пантелеева, Хоробрых|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/%D0%9B%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%BF%D0%BE%D1%85%D0%BE/1FmkEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=Пантелеева Л. М., Хоробрых С. В.|заглавие=Лингвосемиотика похоронной культуры: деревня и город|год=2022|место=М.|издательство=Изд. дом Высшей школы экономики|страниц=205|isbn=978-5-7598-2680-4}}
* {{книга|ref=Прокофьев, Филатов, Коскелло|автор=Прокофьев А. В., [[Филатов, Сергей Борисович|Филатов С. Б.]], Коскелло А. С.|заглавие=Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания|ответственный=Отв. ред. [[Бурдо, Майкл|М. Бурдо]], С. Б. Филатов|год=2006|часть=Славянское и скандинавское язычества. Викканство|место=М.|издательство=Логос|том=4|страницы=155—207|страниц=366|isbn=5-98704-057-4|тираж=2000}}
* {{Книга|ref=ЧДУОВК|ссылка=http://lell33.ucoz.ru/El_Books/Uchonie_o_velesovoi_knige.pdf|заглавие=Что думают учёные о «Велесовой книге»: сб. ст|ответственный=[[Российская академия наук|Рос. акад. наук]], [[Пушкинский дом|Институт рус. лит. (Пушк. Дом)]]; Составитель [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеев]]|год=2004|место=СПб.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=238|isbn=5-02-027121-7}}
* {{книга|ref=Шнирельман|автор=[[Шнирельман, Виктор Александрович|Шнирельман В. А.]]|заглавие=Арийский миф в современном мире|ответственный=[[Российская академия наук]], [[Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая РАН|Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая]]|год=2015|место=М.|издательство=[[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]]|том=2|страниц=440|серия=Библиотека журнала «[[Неприкосновенный запас (журнал)|Неприкосновенный запас]]»|isbn=978-5-4448-0278-6|ISSN=1815-7912}}
{{refend}}

=== На других языках ===
{{refbegin|2}}
'''Книги'''

* {{Книга|ref=Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|автор=Álvarez-Pedrosa, Juan A., Santos Marinas, Enrique|заглавие=Rituals in Slavic Pre-Christian Religion: Festivals, Banqueting, and Divination|год=2023|язык=en|издательство=ARC Humanities Press|allpages=136|серия=Beyond Medieval Europe|isbn=9781802701173}}
* {{Книга|ref=Brückner|ссылка=http://slowianie.3bird.pl/download/materialy/slowianie-materialy-aleksander-bruckner-mitologia-slowianska-i-polska.pdf|автор=[[Брюкнер, Александр|Brückner, Aleksander]]|заглавие=Mitologia słowiańska i polska|год=1985|язык=pl|место=[[Warszawa]]|издательство=[[Państwowe Wydawnictwo Naukowe]]|alleseiten=383|isbn=83-01-06245-2}}
* {{Книга|ref=Eichler, Walther|автор={{нп5|Ernst Eichler (Linguist)|Eichler, Ernst|de}}, Walther, Hans|заглавие=Städtenamenbuch der DDR|год=1988|язык=de|место=[[Leipzig]]|издательство=[[Библиографический институт|Bibliographisches Inst. Leipzig]]|alleseiten=327|isbn=978-3323000070}}
* {{Книга|ref=Jakobson|автор=[[Роман Якобсон|Jakobson, Roman]]|заглавие=Selected Writings|ответственный=ed. Stephen Rudy; preface Linda R. Waugh|год=1985|язык=en|место=[[Berlin]], [[New York]], [[Amsterdam]]|издательство=[[De Gruyter]]|allpages=405|volume=VII. Contributions to Comparative Mythology|isbn=9783110106176}}
* {{Книга|ref=Lajoye|автор={{нп5|Patrice Lajoye|Lajoye, Patrice|en}}|заглавие=Mythologie et religion des slaves païens|год=2022|язык=fr|место=Paris|издательство={{нп5|Les Belles Lettres||en}}|allpages=202|isbn=978-2-251-91771-9}}
* {{Книга|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne|год=2020|язык=pl|место=[[Кельце|Kielce]]|издательство=Kieleckie Towarzystwo Naukowe|alleseiten=345|isbn=978-83-60777-83-1}}
* {{Книга|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Mity Słowian. Śladami świętych opowieści przodków|год=2022|язык=pl|место=[[Щецин|Szczecin]]|издательство=Triglav|alleseiten=426|isbn=978-83-62586-70-7}}
* {{Книга|ref=Pukanec|ссылка=https://www.academia.edu/13126110/Martin_Pukanec_Etymologick%C3%BD_n%C3%A1kres_slovansk%C3%A9ho_sveta_bohov_a_d%C3%A9monov_n%C3%A1bo%C5%BEenstva_a_mor%C3%A1lky_Slovanov_|автор=Pukanec, Martin|заглавие=Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov)|год=2013|язык=sk|место=[[Нитра|Nitra]]|издательство=[[Университет имени Константина Философа в Нитре|Vydavate Univerzita Konštantína Filozofa v Nitre]]|alleseiten=148|isbn=978-80-558-0280-0}}
* {{Книга|ref=Szyjewski|автор={{нп5|Andrzej Szyjewski|Szyjewski, Andrzej|pl}}|заглавие=Religia Słowian|ссылка=https://archive.org/details/religiasowian0000szyj/page/268|ответственный=red. Stachowski A. H|год=2003|язык=pl|место=[[Kraków]]|издательство={{нп5|Wydawnictwo WAM||pl}}|alleseiten=268|серия=Mała Biblioteka Religii|isbn=83-7318-205-5}}
* {{Книга|ref=Urbańczyk|ссылка=https://slowianskamitologia.files.wordpress.com/2020/05/urbanczyk1991.pdf|автор=[[Урбанчик, Станислав|Urbańczyk, Stanisław]]|заглавие=Dawni Słowianie Wiara i kult|год=1991|язык=pl|место=[[Wrocław]]|издательство=[[Национальная библиотека имени Оссолинских|Ossolineum]]|alleseiten=224|isbn=83-04-03825-0}}
* {{Книга|ref=Зубов|ссылка=https://www.academia.edu/8301340/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BF%D0%BE%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%B2_%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BC_%D0%BE%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8_%D0%BD%D0%B0_%D1%83%D0%BA%D1%80_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B5_%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B4%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%D0%9E%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B0_2005|автор=Зубов М. I.|заглавие=Слo’вянскi повчання проти язычництва в лiнгвотекстологiчному висвiтленнi: Дисертація на здобуття наукового ступеня доктора філологічних наук|ответственный=Науковий консультант Карпенко Ю. О|год=2005|язык=uk|место=[[Одесса|Одеса]]|издательство=[[Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова|Одеський національний університет імені І. І. Мечникова]]|страниц=482}}

'''Статьи'''

* {{Статья|ссылка=https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/1491/1242|ref=Borissoff|автор=Borissoff, Constantine L.|заглавие=Non-Iranian origin of the Eastern-Slavonic god Xŭrsŭ/Xors*|год=2014|язык=en|издание={{нп5|Studia mythologica Slavica||}}|тип=журнал|страницы=9—36|volume=17|issn=1408-6271|doi=10.3986/sms.v17i0.1491}}
* {{Статья|ref=Kutarev|автор=Kutarev, Oleg V.|заглавие=Introduction to the Slavic pagan pantheon: The names of deities that the ancient Slavs actually revered|год=2023|ответственный={{нп5|Patrice Lajoye}}, Stamatis Zochios and the authors Éditions Lingva|язык=en|издание=New researches on the religion and mythology ot the Pagan Slavs 2|издательство=Lingva|pages=5—46}}
* {{Статья|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/328052360_Dwa_staroslowianskie_teonimy_psl_svarozitj_spolab_p'orenitj_-epitety_patronimiczne_czy_hipokorystyka|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Dwa starosłowiańskie teonimy: psł. *svarožitjƄ, społab. *p'orĕnitjь — epitety patronimiczne czy hipokorystyka?|год=2014|язык=pl|язык издания=en|издание=Onomastica. Journal devoted to theory and interpretation of proper names|тип=журнал|выпуск=LVIII (58)|pages=235—252|issn=0078-4648}}
{{refend}}{{Славянские боги}}
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[Категория:Боги славян]]
[[Категория:Боги-кузнецы]]