Просмотр кода страницы Мокошь

{{Мифологический персонаж
| Имя = Мокошь
| Мифология = [[славянская мифология|восточнославянская]]
| Часть = [[славянское язычество]]
| Тип = [[божество]]
| Толкование имени = «мокрая»
| Оригинальное написание = {{Lang-chu|Мокошь, Мокъшь}}
| Изображение = Двадцать пятый лист Лаврентьевской летописи.jpg
| Размер изображения = 250px
| Подпись = Двадцать пятый лист [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] с упоминанием киевского пантеона, 1377
| Описание = Восточнославянская богиня
| Происхождение = предположительно, [[праславяне|праславянское]]
| Первое упоминание = «[[Повесть временных лет]]» начала XII века в сохранившемся [[список (текстология)|списке]] XIV века{{Ref+|Существует более ранее упоминание Мокоши в [[Слово некоего христолюбца|Слове некоего христолюбца]] XI века, но предлагается, что это упоминание является поздней вставкой из Повести.|group=к.}}
| Отождествления = [[Мать — сыра земля]]
| Пол = женский
| Культовый центр = [[Киев]]
}}
'''Мо́кошь''' ({{Lang-chu|Мокошь, Мокъшь}}) — [[Восточные славяне|восточнославянская]] богиня, связанная с влагой. Согласно [[Этимология|этимологической]] реконструкции, Мокошь была богиней земли, вод и [[Список божеств плодородия|плодородия]] и позже, по мнению большинства исследователей, получила отражение в [[былина]]х и [[Заговор (обряд)|заговорах]] как [[Мать — сыра земля]]{{переход|Имя}}. После [[Христианизация|христианизации]] имя Мокоши стало обозначать колдунью и [[Нечистая сила|нечистую силу]], в частности, [[Кикимора|кикимору]]. На основе сближения между ними была произведена иная реконструкция Мокоши как богини женского хозяйства. Прядение являлось занятием различных европейских богинь судьбы, из-за чего Мокоши была приписана характеристика божества, контролирующего судьбу. Такая реконструкция не согласуется с данными о её этимологии, из чего делается вывод, что функция прядения не могла быть основной. В альтернативной интерпретации Мокошь была не богиней земли, а богиней дождей, судьбы и женщин. Схожая богиня, за исключением связи с плодородием, присутствует в [[Балтская мифология|балтской мифологии]] — [[Лайма]]{{переход|Сближение с Мо́кушей и Мокошо́й}}.

Деревянный идол Мокоши вместе с другими божествами был установлен князем [[Владимир Святославич|Владимиром Святославичем]] в 980 году на одном из холмов [[Киев]]а. Данное событие было определено частью историков как проявление [[Языческая реформа Владимира Святославича|языческой реформы Владимира]], но другие исследователи отрицают, что такая реформа проводилась, и в целом вопрос её существования является в современной науке дискуссионным. После начала [[Крещение Руси|крещения Руси]] в 988 году идолы божеств были уничтожены. Мокошь упоминается в различных «Словах» и «Поучениях» против язычества вместе с [[вила]]ми, но никак в них не описывается{{переход|Исторические источники}}.

В науке получило широкое распространение мнение, что культ Мокоши перешёл на [[Народное христианство|народно-христианскую]] [[Параскева Пятница|Параскеву Пятницу]], связанную с водой и прядением. В силу такого отождествления пятница стала рассматриваться как день, посвящённый богине, и делался вывод о популярности Мокоши среди женщин в христианскую эпоху. В более поздних исследованиях идея о сближении с Параскевой подвергается критике, поскольку связь Параскевы с прядением, водой и пятницей имеет христианские, а не языческие корни{{переход|Дальнейшее сближение с Параскевой Пятницей}}.

Славянская версия [[теория основного мифа|теории основного мифа]], основанная на различных этнографических и лингвистических данных, представляет Мокошь как жену [[Перун]]а. Она изменяет ему с [[Велес]]ом, из-за чего Перун убивает детей Мокоши. Сама теория не получила полного признания в науке{{переход|Теория основного мифа}}. Были также отвергнуты предположения, что Мокошь изображена на [[Збручский идол|Збручском идоле]] и на северорусских вышивках XIX века{{переход|Реконструкция Рыбакова}}. Не получила поддержки со стороны прочих исследователей теория археолога [[Б. А. Рыбаков]]а о том, что изначально имя богини звучало как «Макошь»{{переход|Устаревшие и сомнительные этимологии}}.

== Имя ==
[[Файл:Fedor_Vasilyev_-_Мокрый_луг_-_Google_Art_Project.jpg|мини|349x349пкс|Имя Мокоши указывает на сочетание земли с водой{{Sfn|Власова|2008|страницы=258}}, плодородную влагу{{Sfn|Петрухин|2014a|страницы=377}}. «[[Мокрый луг]]» [[Васильев, Фёдор Александрович|Ф. А. Васильева]], 1872. [[Третьяковская галерея]]]]
В [[Русские летописи|летописях]] [[теоним]] встречается как {{Lang-chu|Мокошь, Мокъшь}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=41}}{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}} или {{Lang-orv|Мокошь, Мокъшь}}{{Sfn|Срезневский|1902|страницы=164}}. По мнению лингвиста [[Олег Трубачёв|О. Н. Трубачёва]], «Мокъшь» является лишь огласовкой через вторичную {{Нп5|Адидеация|адидеацию|pl|Adideacja}} ''*mokošь'' и ''*kъšь'' «жребий, судьба»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}}{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=488}}. В [[Праславянский язык|праслав.]] ''*mokošь'' «богиня влаги»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=132}}{{Sfn|Kregždys|2021|p=27}}. Грамматически теоним Мокошь относится к [[Женский род|женскому роду]]{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}, из чего делается вывод, что божество было именно богиней{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=126}}. В старых исследованиях{{Sfn|Герасимов|1910|страницы=1}}{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=181}} и в поздних летописях может фигурировать как божество в [[Мужской род|мужском роде]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=98}}, но такой вариант является вторичным относительно изначального{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=132}}. По наиболее обоснованной и доминирующей этимологии{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=114}}{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=127}}, теоним сложился суффиксальным способом от [[Праславянский язык|праславянского]] корня ''*mok-'' в значении «мокнуть» с суффиксом ''-ošь''{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=132}}, как в словах {{Lang-ru|пустошь, ветошь}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=245}}. Лингвисты [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] и [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванов]] комментируют, что эта этимология «бесспорна»{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=194}}, понимая имя Мокошь как «мокрая»{{Sfn|Топоров|2011|страницы=536}}{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=127}}. Первым такую этимологию выдвинул славист [[Игнатий Ягич|И. В. Ягич]]{{Sfn|Аничков|1914|страницы=275}}, при этом считая, что теоним являлся переводом либо также [[Амплификация (риторика)|амплификацией]] греческого слова «[[малакия]]» и, следовательно, Мокошь была литературной выдумкой{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=58}}{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=184}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=400}}. Лингвисты Топоров, Иванов и [[Макс Фасмер|М. Фасмер]] считают позицию Ягича ложной{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=184}}{{Sfn|Фасмер|1986|страницы=640}}.

По словам лингвиста М. Лучиньски, теоним мог появиться только после III века н. э. из-за присутствующего в нём звука [''š''], возникшего в славянских языках при [[Первая палатализация|первой палатализации]]. Суффикс ''*-ošь'' присоединяется к праславянским словам с основой на [''ū''], поэтому первый сегмент теонима должен происходить от существительного ''*moky'' «влажное место, грязь», дав слово, ставшее именем божества ''*mokošь'' «что-то мокрое» или «та, кто мокрая». Лучиньски сопоставляет имя Мокоши с аналогичными по словообразованию именами: [[Старопольский язык|ст.-пол.]] ''Bagosz'' '''←''' ''*bagy, Narosz '''←''' '''*'''nary''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=134—137}}. Аналогично лингвист [[Валерий Мокиенко|В. М. Мокиенко]] понимает теоним как происходящий от слова, обозначавшего «сырое, болотистое место»{{Sfn|Мокиенко|1986|страницы=176}}. Лучиньски, Топоров и Иванов считают теоним Мокошь лишь последующим [[эпитет]]ом, заменившим первичное неизвестное имя божества{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=194}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=134—137}}. Этимология сопоставляется Ивановым и Топоровым с {{Lang-lt|makusyti}} «слякотить, ходить по грязи, по-мокрому»; ''makasyne'' «слякоть, грязь, мешанина, неразбериха»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}}.

Фасмер, а также ряд современных исследователей рассматривают Мокошь как [[Список божеств плодородия|богиню плодородия]], вод и земли{{Sfn|Фасмер|1986|страницы=640}}{{Sfn|Мокиенко|1986|страницы=143}}{{Sfn|Петрухин|2014a|страницы=508}}, сближая её с более поздней, часто упоминающийся в [[былина]]х и [[Заговор (обряд)|заговорах]] [[Мать — сыра земля|Матерью — сырой землёй]]{{Sfn|Власова|2008|страницы=258}}{{Sfn|Петрухин|2014a|страницы=508}}{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=195}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=214}}{{Sfn|Забияко|2022|страницы=63—64}}{{Sfn|Lajoye|2022|p=87}}. Историк [[Александр Гейштор|А. Гейштор]] комментирует, что мнение о связи с Матерью — сырой землёй разделяют большинство исследователей{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=185}}. Такая интерпретация не бесспорна. Древнерусские тексты и этнографические данные не дают весомых аргументов для отождествления Мокоши с Матерью-землей{{Sfn|Забияко|2022|страницы=260}}. Лучиньски и религиовед О. В. Кутарев отвергают соотношение Мокоши как Матери-Земли{{odn|Łuczyński|2022|s=367}}{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=137—138}}. По предложению Лучиньски, Мокошь была уранической богиней дождей{{Sfn|Łuczyński|2020|s=134—137}}. Мокиенко и Ловмянский также предполагают связь с дождём{{Sfn|Мокиенко|1986|страницы=143}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=100}}, что может говорить о взаимоотношениях Мокоши и Перуна{{Sfn|Мокиенко|1986|страницы=143}}.

Лингвист [[Андрей Зализняк|А. А. Зализняк]] соотносил Мокошь с [[Персидская мифология|иранской]] [[Анахита|Анахитой]], поскольку та тоже именуется «мокрой»{{Sfn|Зубов|1981|страницы=152}}. Схожим образом филолог Н. И. Зубов связывает её со [[Скифы|скифской]] богиней земли и воды [[Скифская мифология#Апи|Апи]]{{Sfn|Зубов|1981|страницы=154}}. На основе сближения с Анахитой Топоров и Иванов приписывают Мокоши функцию деторождения{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=196}} и считают богиню [[Жива|Живу]] её «верхней [[ипостась]]ю», противоположной «нижней ипостаси», то есть непосредственно Мокоши{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=194}}.

Кельтолог [[Виктор Калыгин|В. П. Калыгин]] сближал Мокошь с [[Ирландская мифология|ирландской богиней]] [[Маха (ирландская мифология)|Махой]], по его мнению, изначально бывшей богиней плодородия. Он возводил теоним Маха к ''*mokosiā'', что «в точности соответствует имени славянской богини Мокоши»{{Sfn|Калыгин|2006|страницы=106—107, 181}}. Это этимологическое сближение поддержано лингвистом [[Блажек, Вацлав|В. Блажеком]]{{Sfn|Blažek|2006|p=78}}. Религиовед {{Нп5|Лажуа, Патрис|П. Лажуа|4=Patrice Lajoye}} обращает внимание, что Мокошь и Маха имеют ряд общих черт{{Sfn|Lajoye|2022|p=89}}. Теоним Маха родственен следующим [[апеллятив]]ам: [[Древнеирландский язык|ст.-ирл.]] ''macha'' «загон для доения коров, доильный двор или поле», ''machaire'' «большое поле или равнина», что сложились после [[Лениция|спирантизации]] [''*k''] трёх возможных [[Пракельтский язык|пракельтских]] форм со значением «равнина, великая»: ''*MakViā'', ''*MakVviā'', ''*MakVsiā'', где ''«V»'' кельтский [''*a''] или [''*o'']{{Sfn|Blažek|2006|pp=78, 80—81}}{{Sfn|Lajoye|2022|p=87}}. Кельтолог Г. С. Олмстед выводит теоним Махи из иной формы пракельт. ''*magos'' «равнина, поле»{{Sfn|Olmsted|1994 (2019)|p=169}}. Общим семантическим значением для Махи и Мокоши может быть «влажная почва», что приводит к значениям «поле, луг», с одной стороны, и «водная нимфа», «фея» или «богиня плодородия» с другой{{Sfn|Blažek|2006|pp=80—81}}. Маха понималась ирландцами как трёхфункциональная богиня: как провидица, воительница и гарант процветания{{Sfn|Lajoye|2022|pp=87—88}}. Мокошь в отличие от Махи не была воительницей, но с XVI века её имя использовалось в качестве обозначения ведьм и целителей, что указывает на возможную функцию пророчицы{{Sfn|Lajoye|2022|p=89}}. В ирландской мифологии рассказывается об овдовевшем крестьянине {{Нп5|Круиннюк|Круиннюке|4=Cruinniuc}}, к которому однажды пришла Маха в виде прекрасной девушки, и не говоря ни слова, начала заботиться о его домашнем хозяйстве. Она забеременела от Круиннюка и с тех пор в их доме было процветание. Позже в результате нарушения запрета Маха рассказывает Круиннюку, что тот нарушил уговор, и поэтому она уходит от него и проклинает местных мужчин испытывать родовые муки в течение пяти дней и четырёх ночей на протяжении девяти поколений. Такое представление о Махе как о домашней фее коррелирует с этнографическими данными о Мокоши как о домашнем духе{{Sfn|Lajoye|2022|pp=88—89}}.

=== Устаревшие и сомнительные этимологии ===
Славист [[Ильинский, Григорий Андреевич|Г. А. Ильинский]] выдвинул гипотезу происхождения теонима на основе параллели с [[Балтские языки|балтскими языками]]. По его мнению, теоним Мокошь имеет [[Когнаты (лингвистика)|когнат]] в литовских словах ''makstyti'' «плести»; ''meksti «''вязать»; ''makas'' «кошелёк»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}}, связанных с русским «мошна»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=246}}, и, таким образом, в праславянском происходил от ''*mokos-'' «прядение», «плетение». Топоров и Иванов, будучи сторонниками этимологии влаги, «реабилитируют» этимологию Ильинского, усматривая связь в литовских корнях, содержащихся словах ''mazgas'' «узел»; ''megzti'' «вязать», «завязывать» с ''mazgoti'' «мыть»{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=194}}. «[[Этимологический словарь славянских языков]]» (ЭССЯ) и лингвист М. Пуканек называют этимологию Ильинского гипотетической{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}}{{Sfn|Pukanec|2013|страницы=74}}.

Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] считал «Макошь» более правильной огласовкой имени богини, разделяя теоним на две части: «ма-» и «-кошь», где «ма-» было сокращением от «мать», сближая с некой [[Эгейская цивилизация|крито-микенской]] богиней по имени Ма у очень далёкого от славян народа. Вторую часть «-кошь» он понимал как [[Древнерусский язык|древнерусское]] слово, обозначающее «жребий», «корзина»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=88}}. В итоге Рыбаков переводит теоним как «Мать счастливого жребия», идентифицируя её как богиню судьбы, а также одновременно и как «мать хорошего урожая», из-за того, что в корзину могли складывать плоды, добавляя, что Мокошь ещё и богиня плодородия, и «мать счастья», поскольку, по его мнению, урожай — это счастье. Историк [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]], придерживающийся реконструкции Мокоши как богини женских работ, в частности прядения, критикует Рыбакова, отмечая, что такие функции ничем не подтверждаются. Предлагаемая Рыбаковым этимология также подверглась критике: мать может сокращаться до «ма» преимущественно в языке детей. Клейн указывает, что в русском языке [[Сложносоставное слово|сложносоставные слова]] строятся иначе: основное существительное стоит в конце, а определяющее слово — в начале, и приводит такие примеры, как «[[Богоматерь]]» и «[[Дажьбог]]» и, следовательно, имя должно звучать как «[[Кошма]]». Это слово действительно присутствует в русском языке, но имеет [[Татарский язык|татарское]] происхождение. Сама же форма записи «Макошь» не является стандартной в летописях, в отличие от «Мокошь»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=89}}. ЭССЯ, Топоров и Иванов отвергают этимологию Рыбакова{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}}{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=189}}.

По мнению слависта [[Николай Гальковский|Н. М. Гальковского]], имя Мокоши было заимствовано из неизвестного источника{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=33}}. Филолог [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничков]] считал, что оно произошло от [[этноним]]а [[Финно-угорские народы|финно-угорского народа]] — [[Мокшане|мокши]], части [[Мордва|мордвы]]. Это, по его мнению, объясняет, зачем [[Владимир Святославич|Владимиру Святославичу]] нужно было устанавливать идолы обычных славянских богов: боги пантеона Владимира имели неславянское происхождение{{Sfn|Клейн|2004|страницы=43}}, где Перун был завезён из [[Скандинавия|Скандинавии]] как личный бог [[Рюриковичи|Рюриковичей]], а остальные боги, поставленные Владимиром, такие как Мокошь, были богами соседних со славянами народов, чьи идолы были поставлены Владимиром с целью централизации своей власти{{Sfn|Клейн|2004|страницы=43}}. Аничков сопоставил с именем богини финские [[топоним]]ы, такие как [[Мокша (река)|Мокша]] (река, являющаяся правым притоком [[Ока|Оки]]){{Sfn|Гальковский|1916|страницы=34}}, Ропша, Шапша, Капша, Кидекша. В свою очередь филолог [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикка]] считал, что имя и образ Мокоши восходят к финскому демону по имени Мокша{{Sfn|Клейн|2004|страницы=245}}. Историк [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянский]], не сомневающийся в славянской этимологии, признаёт расценивает близость имён Мокошь и Мокша как, скорее всего, простое созвучие{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=99—100}}. Он также предлагает альтернативный вариант, в котором Мокша, напротив, был сам заимствован финнами у славян{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=184}}. Историк М. А. Васильев считает, что связь с финским этнонимом Мокша — случайное созвучие{{Sfn|Васильев|1999|страницы=214}}, а сама «принадлежность Мокоши к славянскому язычеству бесспорна»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=215}}. Историк {{Не переведено 5|Мокшин, Николай Фёдорович|Н. Ф. Мокшин|myv|Мокшин, Николай Федорович}} и филолог Зубов также отрицали финно-угорское происхождение Мокоши{{Sfn|Клейн|2004|страницы=245}}, эту же точку зрения разделяют Топоров, Иванов и ЭССЯ{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}}{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=189}}.

Сомнительными выглядят этимологии от {{Lang-sa|makhas}} «богатый», «благородный»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}} или ''[[Мокша (философия)|mokṣa]]'' «освобождение», «смерть», предлагаемые индологом [[Гусева, Наталья Романовна|Н. Р. Гусевой]]''{{Sfn|Клейн|2004|страницы=245}}''; {{Lang-el|μάχλος}} «похотливый» «буйный»; родство теонима со ст.-{{Lang-lt|kekše}}, «проститутка»; {{Lang-ae|maekantis}}, «сок деревьев»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}}. Сомнительно и [[Фракийский язык|фракийское]] происхождение Мокоши{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}}. Гейштор назвал «невероятной» этимологию лингвиста [[Пизани, Витторе|В. Пизани]], рассматривающего теоним как сложносоставное слово из корней ''mot- «''мотать» и ''-kos'' «корзина для зерна»{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=185}}.

=== Ономастика ===
[[Файл:Porzana_porzana_3_(Marek_Szczepanek)_cropped.jpg|слева|мини|200x200пкс|[[Погоныш|Болотный коростель]] в [[Словенский язык|словенском]] также имеет название ''mokoš'', а в русских говорах — «чёртова курица»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133—134}}]]
[[Файл:Mokošín_Coa.jpg|мини|174x174пкс|Современный герб деревни {{Не переведено 5|Мокошин|Мокошин|cz|Mokošín}} в [[Чехия|Чехии]]<ref>{{Cite web|url=https://rekos.psp.cz/detail-symbolu/id/3708|title=Symboly – Mokošín|lang=cs|website=[[Палата депутатов Парламента Чешской Республики|Poslanecká sněmovna Parlamentu České republiky]]|access-date=2023-07-12|archive-date=2023-06-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20230622131714/https://rekos.psp.cz/detail-symbolu/id/3708|url-status=live}}</ref>, название которой может происходить от имени Мокоши]]
Существуют данные [[Ономастика|ономастики]], что могут быть связаны с Мокошью: термины мужского рода «ма́кеш», «мо́кеш», отражённые в пословице «Бог не макеш, чем-нибудь да потешит»; {{Lang-ru|мо́куш}} как обозначение [[Русалка|русалки]]; {{Lang-ru|мокоша́}} «хлопотливый человек»; в ярославском говоре {{Lang-ru|мокоша́}} «привидение», слово как мужского, так и женского рода {{Lang-ru|мокоша́}} «невзрачный человек». В [[Тверская подгруппа говоров|тверском]] и [[Новгородская группа говоров|новгородском говоре]] {{Lang-ru|мо́кшить}} «плача, выпрашивать что-либо». В новгородском говоре также присутствовало значение «навязчиво добиваться чего-либо, канючить»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}. Диалектное {{Lang-ru|моко́сья}} «дурная женщина»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}, «потаскуха»{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=185}} и {{Lang-ru|Мокрошь, Мокрешь}} «[[созвездие Водолея]]»{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}. [[Карелия|Карельское]] {{Lang-ru|мо́куша}} «зловредный человек»{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=488}}. Новгородские {{Lang-ru|мо́куш, мо́кош}} «[[нечистая сила]], человек маленького роста, [[чёрт]] (бранно), болезненный и слабый ребенок, сильно промокший под дождём человек», {{Lang-ru|мо́кош, ма́кош}} «нечистая сила, дворовой, ведьма», {{Lang-ru|мо́кушка}} «колдунья». Судя по распространению слова в новгородских говорах, Мокошь была хорошо известна древним новгородцам{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=489}}{{Sfn|Васильев|2012|страницы=554}}{{Sfn|Толстая|2017|страницы=2}}. Диалектное [[Чешский язык|чешское]] ругательство ''mokeš,'' [[Словенский язык|словенское]] слово мужского рода ''mokoš'' для обозначения птиц: «[[водяной пастушок]], [[камышница]], [[коростель]]». Существуют и [[Дериват (лингвистика)|дериваты]] этого слова с аналогичной [[Семантика|семантикой]]: ''mokoška'', ''mokuška{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}''. [[Сербохорватский язык|Сербохорватская]] мужская фамилия и имя «Мо́кош»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=71}}, др.-[[хорв.]] имя ''Mokša''{{Sfn|Васильев|2012|страницы=554}}, [[Белорусский язык|белорусская]] фамилия «Мо́кiш» от признака переувлажнённого места{{Sfn|Зубов|1981|страницы=157}}. [[Собственное имя]] «Мокоша», «Макоша Хлопун», принадлежащее [[Пушкари|пушкарю]], зафиксировано в [[Псков]]е в [[Писцовая книга|писцевой книге]] 1585 года{{Sfn|Васильев|1999|страницы=71}}. Формы мужского рода вторичны{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=489}}.

[[Топоним]]ы: словенский [[гидроним]] {{Нп5|Мокош|3=sl|4=Mokoš (potok)}}, чешский {{Не переведено 5|Мокошин|Мокошин|cz|Mokošín}}, обозначающий деревню{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}, чьё название фиксируется с XI века{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=187}}, и топоним ''Mokošin'' ''Vrch'', обозначающий возвышенное место{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}; [[Лужицкие языки|старолужицкое]] ''Мосоcize'', ''Mockschiez{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}''; лужицкое ''Mokošici''{{Sfn|Васильев|2012|страницы=554}}; [[Польский язык|польское]] {{Нп5|Мокошин|Mokoszyn|pl|Mokoszyn}}, ''Mokosznica'', ''Mokossko'', ''Mokos''; находящийся около [[Штральзунд (административный округ)|Штральзунда]], [[Германия]] {{Нп5|Руянский диалект|старополабский|pl|Dialekt rugijski}} топоним ''Muuks'', ''Mukus''{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=188}}. Современный город {{Нп5|Мобшац|3=de|4=Mobschatz (Ortschaft)}}, находящийся к северо-западу от [[Дрезден]]а, в 1091 году назывался ''Mococize''{{Sfn|Lajoye|2022|p=87}}. Недалеко от [[Пегниц (Германия)|Пегница]] в северо-восточной Баварии расположена деревня {{Нп5|Моггаст|3=de|4=Moggast}} в XIV веке, называвшаяся ''Mochcus'' или ''Mokoš''{{Sfn|Lajoye|2022|p=87}}. Хорватские: {{Нп5|Мокошица|4=Mokošica}} у [[Дубровник]]а, гора Мукоша близ Марлоха и небольшие горы Мукос, Мокош и Мокос; [[Македонский язык|македонский]] Мукос{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=185}}; Мокошинский монастырь в [[Черниговская область|Черниговской области]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=245}}, [[урочище]] Мокошино болото в [[Беларусь|Беларуси]]{{Sfn|Зубов|1981|страницы=157}}. В [[Череповецкий уезд|Череповецком уезде]] была пустошь или пожня Мокошево, зафиксированная этнографом М. К. Герасимовым{{Sfn|Герасимов|1910|страницы=1, 58}}. Возможно, материалы ономастики говорят о [[Праславяне|праславянской]] древности богини, форма имени которой в [[Праславянский язык|праславянском языке]] должна была выглядеть, как ''*Mokošь''{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=132}}, либо же топонимы происходят от ''*mokosъ'' «заливной луг» или непосредственно от гнезда корня ''*mok-{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=130}}''. Зубов указывает, что в свете значения «мокоша́» как хлопотливого человека связь с Мокошью становится проблематичной{{Sfn|Васильев|1999|страницы=96}}. Ильинский перечисляет целый ряд схожих с теонимом топонимов{{Ref+|Макуши, Макушенки, Макушево, Макушено, Мокуши, Мокшино, Мокшица, Макушиха, Макушевская, Мокшейково, Макшино, Макшея{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|с=186}}.|group=к.}}, но отрицает их взаимосвязь, считая топонимы производными от корня ''*mok-'' «мочить», от слов {{Lang-ru|макушка, мак}} и от диалектного имени Максима — «Мокей»{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=186}}. В свою очередь историк В. Л. Васильев не отрицает, что название русской деревни Мокшея или Макшея Польской волости [[Демянский уезд|Демянского уезда]] и деревни Макшея Молвятицкого погоста [[Деревская пятина|Деревской пятины]] может быть деривацией от теонима{{Sfn|Васильев|2012|страницы=554}}. Лингвист [[Станислав Урбанчик|Ст. Урбанчик]] считает соотношение топонимов с Мокошью сомнительным{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=182}}. По мнению лингвиста [[Журавлёв, Анатолий Фёдорович|А. Ф. Журавлёва]], данные ономастики подтверждают праславянское происхождение Мокоши{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=488}}.

Топоров связывает с Мокошью созвучного персонажа [[Словенцы|словенской]] сказки под именем ''Mokoška, Mokuška,'' Мокошка''{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}{{Sfn|Топоров|1995|страницы=205}}'', также известную как {{Нп5|Ланваберль|3=de|4=Lahnwaberl}}{{Sfn|Kelemina|1930|s=271}} или Ламварбель{{Sfn|Kropej|2012|p=49}}. Сказка была записана [[Даворин Трстеньяк|Д. Трстеньяком]], которую он слышал от {{Не переведено 5|Пафф, Рудольф Густав|Р. Г. Паффа|sl|Rudolf Gustav Puff}} в [[Нижняя Штирия|Нижней Штирии]]. Запись Трстеньяка 1855 года{{Sfn|Kropej|2012|p=49}}:

{{Цитата|текст=Ламваберль жила в Грюнау, болотистом месте недалеко от площади {{нп5|Florjan, Šoštanj|Сент Флорьян|}}, рядом с {{нп5|Ložnica, Velenje|Ложницей|sl}}, что часто затапливалось. Археологические артефакты подтверждают, что в древности это место возделывалось. Сейчас на этом месте находится одинокая усадьба, но когда-то здесь стоял замок Мокошки, в котором жила языческая принцесса. Замок был окружён вечно зелёными садами. Иногда она помогала людям, но иногда и вредила им; особенно часто она забирала с собой детей. В конце концов [[Бог в христианстве|Бог]] наказал её. В штормовую ночь замок и все его сады погрузились под землю. Но Мокошка не была обречена. Она продолжала появляться, скрываясь под различными женскими обличьями. Она по-прежнему уносит детей, особенно тех, кто остался без внимания родителей{{Sfn|Kelemina|1930|s=271}}{{Sfn|Kropej|2012|p=49}}.}}

== Исторические источники ==

=== Древнерусские источники ===
Мокошь упоминается в известии 980 года «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» начала XII века, самый ранний [[Список (текстология)|список]] которой обнаружен в составе [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] 1377 года{{Sfn|Клейн|2004|страницы=28}}{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=385}}. Фрагмент:

{{Цитата|И стал [[Владимир Святославович|Владимир]] княжить в [[Киев]]е один и поставил кумиры на холме за [[терем]]ным двором: деревянного [[Перун]]а с серебряной головой и золотыми усами, [[Хорс]]а, [[Дажьбог]]а, [[Стрибог]]а, [[Симаргл]]а и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью [[Русская земля (летописный термин)|земля Русская]] и холм тот{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=54}}. <…> В год 6491 (983). Пошёл Владимир против [[ятвяги|ятвягов]], и победил ятвягов, и взял их землю. И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=56}}<ref>{{Cite web|url=https://expositions.nlr.ru/LaurentianCodex/_Project/page_Show.php|title=Просмотр страниц рукописи|lang=ru|author=[[Российская национальная библиотека]]|website=Лаврентьевская летопись. 1377 г. Электронное представление рукописного памятника|date=2012|archive-date=2023-08-12|access-date=2023-10-29|archive-url=https://web.archive.org/web/20230812222445/https://expositions.nlr.ru/LaurentianCodex/_Project/page_Show.php|url-status=live}}</ref>.}}

В [[Историография|историографии]] данное событие известно как [[Языческая реформа Владимира Святославича|языческая реформа]] или первая религиозная реформа Владимира{{Sfn|Васильев|1999|страницы=299}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=150}}. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в [[монотеизм]]: по мнению филолога [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикки]] и историков [[Шахматов, Алексей Александрович|А. А. Шахматова]] и [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянского]], изначально в «Повести временных лет» был только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира [[Политеизм|многобожником]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=99}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Филолог [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничков]] разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Историк М. А. Васильев указывает, что существование киевского [[пантеон]]а зафиксировано параллельными источниками{{Sfn|Васильев|1999|страницы=11}}. Другой историк [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]] отрицает существование реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства [[Ярополк Святославич|Ярополка]], проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политику{{Sfn|Васильев|1999|страницы=200}}, и вокняжения Владимира. Идол самого Перуна стоял на холме в Киеве уже при князе [[Игорь Рюрикович|Игоре]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=37}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=335}}.

В прошлом обсуждался вопрос о фрагменте текста о «приводе своих сыновей и дочерей», который мог или отражать человеческие жертвоприношения, или лишь указывать на участие в обряде{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. Современные исследователи рассматривают текст начиная от слов «И приносили» до «и холм тот» и дальше по летописи как [[Парафраз|переработку]] стихов {{Не переведено 5|Псалом 105|псалма 105|4=Psalm 106}} ({{Библия|Пс|105:35—44}}){{Sfn|Данилевский|2004|страницы=101, 314}}{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=372}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202—203}}. Несмотря на это, Васильев всё же считает существование частых человеческих жертвоприношений божествам киевского пантеона историческим фактом{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. С другой стороны, по мнению историка [[Лукин, Павел Владимирович|П. В. Лукина]] вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионен{{Sfn|Лукин|2011|страницы=326}}, и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой [[Хроника Георгия Амартола|Хроники Георгия Амартола]], где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией [[Бельфегор]]а и одним женским персонажем — [[Астарта|Астартой]]. Материалами для идолов, согласно этой хронике, были золото и серебро, упоминается также осквернённая земля{{Sfn|Лукин|2011|страницы=331}}. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 70-х годах XI века, а сами имена божеств были взяты из устной традиции, известной летописцу{{Sfn|Лукин|2011|страницы=342—343}}.

Среди божеств, установленных Владимиром, Мокошь была единственной богиней{{Sfn|Клейн|2004|страницы=245}}{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}. Филолог Н. И. Зубов считает, что «по общепризнанному мнению, в кругу Владимирского пантеона это наиболее загадочная фигура»{{Sfn|Зубов|1981|страницы=149}}.

[[Файл:Murder_of_Martirs_Theodor_the_Varyag_and_His_Son_Joann.jpg|мини|250x250пкс|[[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Сын варяга Фёдора, Иоанн]] по жребию должен был быть принесён в жертву богам киевского пантеона. Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивилловской летописи]], конец XV века]]
Дальше летопись рассказывает, как старцы и [[бояре]] решили кинуть жребий, чтобы [[Человеческое жертвоприношение|зарезать отрока или девицу в жертву богам]]{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=127}}. В Киеве жил христианин и [[Варяги|варяг]] [[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Фёдор, имевший сына Иоанна]], по тексту летописи «прекрасного лицом и душою», на которого и пал жребий. К Фёдору пришли послы, сказав, что его сына избрали боги и нужно принести его в жертву. Фёдор отверг киевских идолов как богов, указывая, что они сделаны из дерева. Посланцы рассказали обо всём людям, и те, взяв оружие, разнесли двор Фёдора и сказали ему, когда он стоял на [[сени|сенях]] с сыном, чтобы тот отдал сына богам. В ответ варяг заявил, что боги могут сами послать кого-то из своего числа, чтобы взять у него сына, после чего люди подсекли сени, и Фёдор и Иоанн погибли{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=56—57}}. Появление рассказа о варягах в «Повести временных лет» является поздней вставкой, возникшей, вероятно, впервые в [[Начальный свод|Начальном своде]] 1090-х годов{{Sfn|Введенский|2023|с=127}}. Сама запись в летописи была сделана на основе, возможно, существовавшего первоначального «Сказания о варягах» — ранней краткой [[Синаксарь|синаксарной]] записи для памяти местночтимых святых, которая была создана специально с целью прославления первых русских мучеников{{Sfn|Лукин|2009|с=95—96}}. В летописном рассказе использовалась уже переработанная и дополненная некоторыми недостоверными деталями версия, но без имён варягов, которые были неизвестны составителю летописного рассказа{{Sfn|Введенский|2023|с=116}}. Среди ложных сведений — место смерти варягов{{Sfn|Лукин|2009|с=93}}. Существование человеческих жертвоприношений у славян зафиксировано различными источниками. Поэтому, как писали археологи [[Русанова, Ирина Петровна|И. П. Русанова]] и [[Тимощук, Борис Анисимович|Б. А. Тимощук]], «сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян <…> вряд ли можно рассматривать как наветы и пропаганду против язычества»{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=126}}. Согласно этим авторам, «в обычае человеческих жертвоприношений у славян нельзя видеть какой-то особой жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества»{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=129}}. Человеческие жертвоприношения проводились при определённых обстоятельствах, и наиболее распространёнными являлись бескровные жертвы{{Sfn|Забияко|2022|страницы=85}}.

После того как Владимир [[Крещение Руси|крестил Русь в 988 году]]{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=53}}, он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечь{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=79}}. На месте, где стояли идолы, он построил [[Церковь Святого Василия (Киев)|церковь Святого Василия]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=81}}. В 1975 году в ходе раскопок на [[Старокиевская гора|Старокиевской горе]] был найден фундамент сооружения. Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] считал это сооружение местом размещения киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению Рыбакова{{Sfn|Васильев|1999|страницы=28}}. Само капище археологами найдено не было{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=59}}, как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в Киеве{{Sfn|Лукин|2011|страницы=344}}.

После принятия христианства появились различные «Слова» и «Поучения», направленные против старой религии{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=37}}, в частности, «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере]]», созданное, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением являются Мансикка, утверждающий, что «Слово» написано в XIV веке{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}, и Русанова с Тимощуком, датирующие его XII веком{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=171}}. Само «Слово» имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной, и пространной, более поздней{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=184}}. Фрагмент из редакции списка Паисиевского сборника конца XIV века{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=182}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=381}}:

{{Цитата|Как [[Илья пророк|Илья Фесвитянин]], заклав жрецов и лжепророков идольских числом до трёхсот <…>, так и он [христолюбец] не может терпеть христиан, [[двоеверие (концепция)|двоеверно]] живущих, которые веруют в Перуна, и в Хорса, и в [[Симаргл|Сима]], и в [[Симаргл|Регла]], и в Мокошь, и в [[вила|вил]], которых числом тридцать девять сестриц, как говорят невежды и мнят их богинями, а потому приносят им жертвы, кур им режут; и огню молятся, называя его [[Сварожич]]ем{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=382—383}}. <…> не подобает христианам в пирах, и на свадьбах в бесовские игры играть с жертвами идольскими, когда молятся огню под [[овин]]ом, Мокоши, Симу, Реглу, Перуну, [[Род (божество)|роду]], [[рожаницы|рожаницам]] и всем им подобным{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=384}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=241}}.}}

Славист [[Гальковский, Николай Михайлович|Н. М. Гальковский]] из-за того, что вилы упоминаются рядом с Мокошью, считал богиню связанной с ними{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=33—34}}, но по мнению историка [[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевского]], автор «Слова» использовал некий неизвестный [[Южнославянские языки|южнославянский]] источник, из которого и взял информацию про вил{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=529}} — мифологических южнославянских персонажей. По его же мнению, сами [[восточные славяне]] вилам не поклонялись{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=531}}. Мансикка считает, что вилы и Мокошь были взяты из текста «Вопрос, что есть требокладенье идольское», который он считает южнославянским{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=188}}. По мнению Аничкова, в первоначальном варианте «Слова» про божеств ничего не говорилось и они были добавлены поздними редакторами{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=531}}. Мнение Аничкова разделяет Мансикка, считающий перечень божеств взятым из «Повести временных лет»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=184}}. На основе этого историк [[Петрухин, Владимир Яковлевич|В. Я. Петрухин]] приходит к выводу, что вставка с упоминанием божеств появилась не раньше XII века{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=305}}. Поскольку имя Симаргла передано как Сим и Регл, автор «Слова», возможно, не понимал, о каких персонажах речь{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=531}}.

Мокошь упоминается в древнерусском произведении «[[Слово святого Григория, изобретено в толцех]]», также известном как «Слово об идолах»{{Sfn|Кутарев|2013|страницы=176}} и являющемся переработкой поучения [[Константинопольский Патриарх|константинопольского патриарха]] IV века [[Григорий Назианзин|Григория Назианзина]], именуемого Григорием Богословом. Неизвестный древнерусский автор использовал осуждение [[Список божеств в древнегреческой мифологии|греческих богов]], дополнив его обличительным текстом о славянских богах. Ранняя редакция «Слова» сохранилась в трёх списках XV века и различно датируется разными исследователями: 1060-е годы (Аничков), XII век (Ловмянский, Рыбаков), а также датировки, считающиеся Васильевым маловероятными{{Sfn|Васильев|1999|страницы=12}}: конец XIII — начало XIV века (слависты [[Срезневский, Измаил Иванович|И. И. Срезневский]], Гальковский), XIV век (Мансикка){{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. По мнению Рыбакова, «Слово Григория» было непосредственным переводом, но Данилевский указывает, что «Слово» отражает греческий оригинал лишь частично{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Оригиналом является «Слово на Богоявление»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=12}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=190}}. Данилевский отмечает, что точно неизвестно, каким именно вариантом текста Григория Богослова пользовался сам древнерусский автор{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Неизвестно и насколько достоверны сведения о славянских богах в «Слове»{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Фрагмент по рукописи Новгородской Софийской библиотеки № 1295 XV века{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=23}}:

{{Цитата|Этим же богам жертву приносят и кладут и славяне: вилам и Мокоши, Диве, Перуну, Хорсу, роду и рожаницам, [[упырь|упырям]] и [[берегиня|берегиням]], и [[Переплут]]у, и, вертясь пьют ему из рогов. <…> А всем языческим сквернейшее проклятие — таврское резание детей-первенцев идолам. Спартанских жертвенная кровь, получаемая от ран, — это их наказание, — ею же мажут Екатью-богиню, которую считают девою. И Мокошь чтут, и Килу, и Малакию, то есть ручной блуд очень почитают, говоря: Буякини!{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=23}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=243}}. <…> После же святого Крещения Перуна бросили, а к [[Христос|Христу]], Богу нашему, приобщились. Но и ныне по окраинам молятся проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и вилам, и делают это тайно{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=25}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=244}}.}}

Мансикка отмечает, что значение термина «Дива» неизвестно. Возможно, это буквальный перевод {{Lang-el|Δἰος}}, либо текст должен читаться как «Мокоши-деве»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=197}}. По мнению Данилевского, здесь имелся в виду [[Див (бог)|Див]]{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=243}}. Зубов комментирует, что также существует мнение, рассматривающее Диву как женскую версию Дива{{Sfn|Зубов|1994|страницы=53}}, но, анализируя текст, приходит к выводу, что более правильным вариантом является «Мокоши-деве», несмотря на оригинальное Дивѣ, «Диве», а не ожидаемое дѣва, «дева». Исследователь объясняет это новгородским происхождением «Слова» и тем, что в местном диалекте звук [ѣ] мог перейти в [и]{{Sfn|Зубов|1995|страницы=46—47}}. Таким образом, термин «Дива» становится [[эпитет]]ом-определителем Мокоши «по эллинскому образцу», вне связи с тем, была ли Мокошь девой в исходных языческих представлениях{{Sfn|Зубов|1995|страницы=47}}. В пользу такой трактовки, согласно учёному, говорит то, что понятие «Дива» не упоминается больше нигде, кроме «Слова Григория»{{Sfn|Зубов|1995|страницы=47}}. Рыбаков и Зубов определяют Екатью-богиню как [[Геката|Гекату]], считая, что автор «Слова» усматривал какую-то параллель между Гекатой и Мокошью{{Sfn|Зубов|2005|страницы=233}}{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=396}}. Термин «[[малакия]]» греческого происхождения и означает [[онанизм]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=374}}. Из его соседства с Мокошью Ильинский делает вывод, что Мокошь была связана с [[Половая жизнь|половой жизнью]]{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=184}}. Славист [[Брюкнер, Александр|А. Брюкнер]] отверг сближение Мокоши с малакией, так как из текста следует, что это две разные вещи{{Sfn|Brückner|1985|s=153}}. По мнению Мансикки, «и Мокошь чтут и Килу» является вставкой, сделанной на основе созвучия Мокоши с малакией{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=196}}. Слово «Кила» Данилевский буквально переводит как «[[грыжа]]»{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=538}}, но сам считает, как и ряд других учёных, что более вероятно считать это искажённым словом «вила»{{Sfn|Pukanec|2013|страницы=74}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=539}}. Гальковский усматривал в буякинях вил, которых связывал с Мокошью{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=33—34}}. Термин «буякини» связывается Клейном со словами {{Lang-ru|буй, буйвище}}, то есть «погост», «кладбище»{{Sfn|Клейн|2004|страницы=374}}, и под буякинями, если это не ошибка переписчика, Клейн понимает участниц покойницких игр, практиковавших [[Оргия|оргиастические]] ритуалы. В реконструкции Клейна Перун был [[Умирающий и воскресающий бог|умирающим и воскрешающим богом]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=343}}, и эти игры были святочной драмой воскрешения мёртвого бога или его воплощения, а целью буякинь был не онанизм, а добывание [[Сперма|спермы]] в ритуальных целях{{Sfn|Клейн|2004|страницы=374}}. Но Данилевский указывает: в греческом оригинале написано «чтя негу и неустрашимость», где последнее слово было переведено как {{Lang-ru|буесть}} «храбрость», а форма «буякини» появилась лишь в результате созвучия{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=538}}. Аничков считает текст состоящим из поздних вставок{{Sfn|Аничков|1914|страницы=74—75}}.

Филолог [[Тихонравов, Николай Саввич|Н. В. Тихонравов]] в четвёртом томе «[[Летописи русской литературы и древности|Летописей русской литературы и древностей]]» приводит текст «Вопроса, что есть требокладенье идольское» в Московской Синодальной рукописи № 954 XIV века, л. 33 об. Гальковским этот текст не был найден, и он сделал вывод, что либо Тихонравов ошибся, либо номера рукописей были изменены{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=165—166}}. Фрагмент:

{{Цитата|Не язычникам говорит, но крестьянам. Многие от христиан трапезы ставят идолам и наполняют черпала бесам. Кто эти идолы? Первый идол рожаницы. О них же великий пророк [[Исайя]] говорит, громко вопя: О, горе ставящим трапезу рожаницам, и исполняющим черпания демонам! <…> Вторую [трапезу ставят] вилам и Мокоши, да ещё не явно молят, а тайно призывают идоломольцы-бабы; тоже творят не только люди бедные, но и жёны богатых мужей. Это есть очень злое, использовать [[тропарь]] святой [[Богородица|Богородицы]] в идольской трапезе{{Ref+|Оригинал: «Не поганымъ глаголеть, нъ крестьяномъ. Мнози бо от христьянъ тряпезы ставять идоломъ и наполняютъ черпала бѣсомъ. Кто суть идоли? Се первый идолъ рожаницѣ, о нихже великыи пророкъ Исайя глаголеть, велегласно вопиеть, река: о, горе ставящимъ тряпезу рожаницамъ, и исполъняюще черпанья дѣмоном. <…> А се второе виламъ и Мокошѣ да ище ся не на явѣ молять, да отаи призываюче идоломольцѣ бабы; тоже творят не токмо худии людие, нъ и богатых мужии жены. Се же есть велми злѣе, иже есть прикладати трепарь святыя Богородиця къ идольстѣи тряпезѣ»{{Sfn|Мансикка|2016|с=186—187}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=186—187}}.}}

Лингвисты [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] и [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванов]] выделяют категорию идоломольцев как жриц Мокоши{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=179}} и возможно, что поклонение Мокоши было очень популярно среди женщин{{Sfn|Blažek|2006|p=79}}, но Зубов в свою очередь приходит к выводу, что текст является отсылкой на «Слово Исайи» и что вилы и Мокошь являются [[Контаминация|контаминационной]] вставкой, близкой к «Слову Григория»{{Sfn|Зубов|2005|страницы=90}}.

Сочинение «Слово Златоуста о том, как первые язычники веровали в идолы» является компиляцией и основано, в частности, на «Слове Григория»{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=55}}. Предположительно датируется рядом историков XIII веком{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=542}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=56}}, а по мнению историка Д. А. Казачковой — концом XI века{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=542}}, и известно из Новгородской Софийской рукописи № 1262{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=55}} XIV—XV веков{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=56}} и других списков. Фрагмент по древнейшему из них{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=543}}:

{{Цитата|Горе вам <…> человеки, забывшие страх божий [своим] небрежением, и отступившие от Крещения, и приступившие к идолам, и начавшие поклоняться молнии и грому, и солнцу, и луне, а другие — Перуну, Хорсу, вилам и Мокоши, упырям и берегиням, которых называют тридевять сестриц, а иные в Сварожича веруют, и в [[Артемида|Артемиду]]. Всем им невежественные люди молятся и кур режут{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=247}}.}}

В «Проложном Житии Владимира» сохранившемся в болгарском древнейшем списке XIII века после рассказа о крещении Владимира в [[Херсонес Таврический|Корсуни]] говорится: «И пришёл в Киев, избив идолов: Перуна, Хурса, Дажьбога и Мокошь и прочих кумиров»{{Ref+|Оригинал: «и пришедъ въ Кыевъ, изби вся идолы, Перуна, Хурса, Дажьбога и Мокошь и прочая кумиры»{{Sfn|Мансикка|2016|с=110}}.|group=к.}}. Произведение восходит к «Повести временных лет»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}.

В [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]] под записью 1071 года говорится, что «в те же времена» в Киев пришёл [[Волхвы|волхв]], к которому явились пять божеств. Он утверждал, что через пять лет [[Днепр]] потечёт вспять, а русская земля «переступит» на греческую{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}. Исследователи отождествили этих божеств с киевским пантеоном, где, по их мнению, было шесть божеств. Объясняя это противоречие, Аничков исключил из этого списка Мокошь, поскольку считал её заимствованным божеством{{Sfn|Аничков|1914|страницы=279}}. Ловмянский также исключал из списка Мокошь (поскольку придерживался мнения, что она изначально была демоном и добавлена во Владимировский пантеон позже){{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=96}}, а Рыбаков — Симаргла. Васильев объясняет это тем, что Даждьбог носил двойное имя Даждьбог-Хорс{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}. Однако Петрухин считает, что предсказание волхва в Киеве связано не с пережитками язычества, а с [[Киевское восстание 1068 года|событиями 1068—1069 годов]], когда восставшие крестьяне угрожали князьям, что сожгут город и уйдут в греческую землю. Пять богов же являются пятью планетами, на чьё астрологическое расположение и ссылался волхв{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=369}}.

В летописной редакции «[[Сказание о Мамаевом побоище|Сказания о Мамаевом побоище]]», написанного, возможно, в начале XV века, описывается поражение [[Мамай|Мамая]]: «Безбожный <…> царь Мамай, видев свою погибель, начал призывать своих богов: Перуна, Салавата, Мокоша и Гурса»{{Ref+|Оригинал: «безбожный... царь Мамай, видев свою погыбель, нача призывати богы своа Перуна, и Соловата, и Мокоша, и Раклея, и Гурса»{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}.|group=к.}}. В основной и наиболее распространённой редакциях «Сказания» бог Мокош отсутствует. Васильев отмечает, что перечень богов наиболее близок к их перечню в «Слове некоего христолюбца»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=16}}. Здесь форма имени Мокоши дана в мужском роде{{Sfn|Васильев|1999|страницы=98}}.

=== Источники XVI—XVII веков ===
[[Файл:Mocossi.png|мини|280x280пкс|Христианское изображение Мокоши из книги [[Шлейссинг, Георг Адам|Георга Шлейссинга]] «Древняя и современная религия московитов», 1698{{Sfn|Клейн|2004|страницы=19}}]]
Существуют польские хроники, относящиеся к восточнославянскому язычеству и упоминающие Мокошь, но исследователи считают их вторичными{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=53}}, поскольку они опираются на древнерусские источники{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=54}}. В сочинении XVI века ''{{Не переведено 5|De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX|De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX|pl|De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX}}'' историка [[Кромер, Мартин|М. Кромера]] Мокошь упоминается среди прочих богов как ''Mocosl''{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=54}}. В «[[Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси|Хронике]]» историка [[Стрыйковский, Матей|М. Стрыйковского]], вышедшей в 1582 году, в списке богов, чьи имена переданы в искажённом виде, Мокошь отражена как ''Makosz''. Мансикка отмечает, что сама хроника была составлена на основе других польских источников и содержит «некоторые фантазии и выдумки»{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=54}}.

Согласно одному из исповедальных вопросов в «Уставе преподобного Саввы» XVI века, священник должен был спросить: «Блудила ли с бабами богомерзкими и молилась ли вилам и роду, и роженицам, и Перуну, Хорьсу, Мокоши, пила и ела?»{{Ref+|Оригинал: «ли сплутила eci з бабоми богомерьскыя блуды, ли молилася еси виламъ, ли роду i роженицам и Перуну и Хурьсу и Мокоши, пила и ела?»{{Sfn|Мансикка|2016|с=256}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=256}}. За указанный грех налагалось три года [[Епитимья|епитимьи]] с поклонами{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=180}}. По мнению Аничкова, упоминание Перуна, Хорса и Мокоши было добавлено в качестве вставки{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}. Такой же вопрос содержался в произведении начала XVI века «К последованию и исповеданию князем, боярам и всем православным христианам духовным отцом», где за положительный ответ на этот вопрос налагалось два года [[Епитимья|епитимьи]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}. В «Худом номоканунце» XVI века спрашивается: «Не ходила ли к Мокуше?»{{Ref+|Оригинал: «Не ходила еси къ Мокушѣ?»{{Sfn|Гальковский|1916|с=33}}.|group=к.}}{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=33}}. Ряд исследователей считает, что под Мокушей имелась в виду [[Знахарь|знахарка]]{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=33}}{{Sfn|Аничков|1914|страницы=276}}{{Sfn|Власова|2008|страницы=51}}. Аничков объяснял это с помощью слова {{Lang-ru|мо́кшить}} «выпрашивать, канючить», перешедшего в «заклинать», «ворожить»{{Sfn|Аничков|1914|страницы=276}}. По утверждению этнографа [[Барсов, Елпидифор Васильевич|Е. В. Барсова]], в имеющемся у него «Худом сельском номоканунце» вопрос звучал как «Не ходила ли к Мокоше?»{{Ref+|Оригинал: «не ходила ли еси къ Мокош''ѣ''»{{Sfn|Барсов|1887|с=360}}.|group=к.}}{{Sfn|Барсов|1887|страницы=360}}. Шахматов приводит неизданное «Слово о начале русской земли» в списке XVI века Румянцевского музея № 358, где есть фраза «и приехал князь Владимир сокрушить идолы Мокошь и прочих»{{Ref+|Оригинал: «и приехав Владимер князь сокруши идолы Мокошь и прочiи»{{Sfn|Мансикка|2016|с=114}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=114}}.

Произведение из датируемого XVI веком сборника, которое публикатор [[Срезневский, Измаил Иванович|Срезневский]] называет «Поучением духовным детям», а историк [[Шеппинг, Дмитрий Оттович|Д. О. Шеппинг]] «Словом святого Иоанна Златоуста», содержит следующее наставление:

{{Цитата|Уклоняйся перед Богом невидимых, молящихся людей роду и роженицам, Порену и Аполину, и Мокоши и перегини, и всякому богу [и к] мерзким жертвоприношениям не приближайся{{Ref+|Оригинал: «Уклоняйся пред Богомъ невидимыхъ: молящихъ человькъ роду и роженицам, порену и аполину, и Мокоши, и перегини, и всяким богомъ (и) мерзькимъ требамъ не приближайся»{{Sfn|Васильев|1999|с=29}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}.}}

Мансикка считает, что имена мифологических персонажей вставлены из некоего сочинения для обличения язычников, близкого к «Слову святого Григория»{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=303}}.

Статья «О идолах Владимира» из Пискарёвской рукописи № 153 конца XVII века перечисляет идолов, установленных Владимиром. Произведение не является оригинальным и древним, за его основу была взята статья «О идолах» из «[[Киевский синопсис|Киевского синопсиса]]», предположительно созданного историком [[Иннокентий (Гизель)|Иннокентием Гизелем]]{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=293}}. Произведение «О идолах Владимира» близко по содержанию к тексту «О идолах русских» в [[Густынская летопись|Густынской летописи]], который Гальковский датирует 1670 годом. Обе статьи были написаны под влиянием польских хроник{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=294}} и содержат имена богов в искажённой форме{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=163}}. Фрагмент Пискаревской рукописи № 153:

{{Цитата|Ещё и иные идолы многие были по имени [[Ослад|Оутляд]] или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб, Стриба или Стрибог, Симаргля или Симургл, и Макош или Мокош; им же, бесом помрачённые люди, как богу, жертвы и хваления воздавали. Эта мерзость была во всём государстве Владимира{{Ref+|Оригинал: «еще и iныя идолы мнози бяху по iмени, оутъляд или осляд. корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. стриба или стрибог симаргля семурглъ. и макош iли мокошъ, им же бѣсом помраченниi людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху. сия же мерзость во всем г҃сударстве владимирове.»{{Sfn|Гальковский|1913|с=300}}.|group=к.}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=300}}.}}

Густынская летопись включает аналогичный перечень богов, включая Мокошь{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=300}}. Мансикка пишет, что эти летописи более подробные, чем исходные, и заключает, что писцы решили дополнить их собственными примечаниями и вставками{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=53}}. Все три произведения, в конечном счёте, восходят к «Повести временных лет»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}.

В «Слове от Святого Евангелия» в рукописи [[Троице-Сергиева лавра|Троице-Сергиевой лавры]] № 784 XVI века упоминаются грехи телесные и душевные{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=311}}{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=397}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=271}}. В числе душевных грехов названы:

{{Цитата|Учиться астрономии, и веровать в метание и в лживые писания, и в эллинские книги, и в баснотворья и в устряцу и в Мокошь и в [[волховник|сносудец]], гадания по птицам, [[громник (книга)|грому]] и в [[Коляда|колядник]], и во всех мартолои проклятых, которые творят злые дни и часы{{Ref+|Оригинал: «учитися острономии, и в вѣровати в метание и въ лживая писания и въ елиньскыя книгы; въ баснотворья и въ устряцю и в мокошь и въ сносудець; птиции чарове, въ громникъ и в колядникъ и въ всь мартолои проклятый; и иже творять злы дни и часы»{{Sfn|Мансикка|2016|с=311}}.|group=к.}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=311}}.}}

Существует вариант «кошь» на месте Мокоши{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=311}}. Рыбаков считал, что слово Мокошь было лишь ошибкой переписчика вместо {{Lang-orv|кошь}} «жребий», а слова «сносудец», «устряцу» и «мортолои» переводил соответственно как «сонник», «ворожба» и «астрологи»{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=397}}. Аничков признавал слова «устряца» и «Мокошь» вставками{{Sfn|Аничков|1914|страницы=85—86}}.

В «Украинском житии Владимира» XVII века среди списка его богов Мокошь записана как «Мокша». В «Украинском Проложном Житии Владимира» из Рукописи Румянцевского музея № 325 XVII века рассказывается, как Владимир побил своих богов, среди которых было божество Мокош, и потопил в [[Днепр]]е{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=181}}. Это произведение, как и «Проложное Житие Владимира», восходит к «Повести временных лет»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}.

=== Возможный латинский источник ===
«{{Нп5|Деяния английских королей|4=Gesta Regum Anglorum}}» — хроника, написанная в 1120-х годах английским монахом-[[бенедиктинец]]ем XII века [[Вильям Мальмсберийский|Вильямом Мальмсберийским]]. Вильям никогда не выезжал за пределы [[Королевство Англия|Англии]], но достиг должности библиотекаря и {{Нп5|Прецептор|прецептора|4=Preceptor}} в своём [[Мальмсберийское аббатство|Мальмсберийском аббатстве]], славящемся с XI века своей библиотекой и как один из главных центров знаний своего времени. Помимо этого, Вильям посещал другие монастыри на острове{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=9}}{{Sfn|Łuczyński|2014|p=84}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=109}}. Во второй книге «Деяний английских королей» Вильям описывает правление германского императора [[Генрих III (император Священной Римской империи)|Генриха III]], правившего между 1039 и 1056 годами{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|pp=9—11}}. Фрагмент:

{{Цитата|текст=Император был наделён многими великими добродетелями, а в военном искусстве почти превзошёл всех своих предшественников: он покорил [[Винделики|винделиков]], [[Лютичи|лютичей]] и другие племена, граничившие со [[Свевы|свевами]], — единственные народы, что сохранили свои языческие суеверия по сей день. [[Сарацины]] и [[турки]] поклоняются [[Аллах|Богу-Творцу]] и считают, что [[Мухаммед]] — не бог, а его пророк. Винделики же поклоняются [[Фортуна|Фортуне]], чей идол они ставят на самом видном месте, а в его правую руку кладут рог, наполненный напитком из мёда и воды, который мы называем греческим термином „гидромель“. [[Святой Иероним]] в своей восемнадцатой книге об [[Исайя|Исайе]] подтверждает, что египтяне и почти все восточные народы поступали так же. Вот почему в последний день месяца ноября они садятся в круг и пьют вместе; и если они находят рог полным, они аплодируют с большим воодушевлением, потому что в следующем году будет большое изобилие для всех из-за полного рога; если же они находят обратное, они плачут. Генрих сделал этих людей данниками таким образом, что во время всех церемоний, когда он надевал корону, четверо их королей несли на плечах, с помощью четырёх шестов, продетых в кольцо, котёл, в котором варилось мясо{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=10}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=110—111}}.}}

В действительности Генрих III никогда не покорял конфедерацию лютичей. Их покорение произошло во время [[Генрих IV (император Священной Римской империи)|Генриха IV]] под [[регентство]]м его матери и вдовы Генриха III [[Агнеса де Пуатье|Агнесы де Пуатье]]{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=109}}. Немецкий источник середины XI века, которым пользовался Вильям для составления главы о Генрихе III, по мнению Лучиньски, был утрачен{{Sfn|Łuczyński|2014|p=84}}. Религиовед О. В. Кутарев считает, что текст восходит к хронике «О различии времён» [[Альберт из Меца|Альберта из Меца]], но в ней отсутствует упоминание о почитании Фортуны{{Sfn|Kutarev|2023|p=37}}. После «Деяний английских королей» сообщение о почитании Фортуны повторяется в «[[Хроника Альберика из Труа-Фонтен|Хронике]]» [[Альберик из Труа-Фонтен|Альберика из Труа-Фонтен]] середины XIII века{{Sfn|Kutarev|2023|p=36}} и в ряде других источников{{Sfn|Łuczyński|2014|p=83}}.

Исходя из текста, Вильям описывает [[Полабские славяне|полабских славян]]{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=12}}, но упомянутые винделики были названием [[кельт]]ского племени эпохи [[Римская империя|Римской империи]]{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=15}}. По мнению историков Р. Зарова и [[Слупецкий, Лешек Павел|Л. П. Слупецкого]], под ними подразумеваются [[венды]] — общий термин для обозначения полабов{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|pp=12, 15}}. Вильям мог перепутать по созвучию эти два термина либо в силу своей образованности попытался связать эти два этноса. Помимо этого, под винделиками может пониматься славянское племя [[Волиняне|волинян]]{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=15}}. Исследователи попытались определить более точную этническую принадлежность винделиков Вильяма. По мнению Зарова, поскольку в тексте присутствует разделение на винделиков и лютичей, то это говорит о том, что винделики были иными полабскими славянами, нежели лютичи. Заров исключает по историческим причинам [[Сорбы|сорбов]] и [[Ободриты|ободритов]], и единственным возможным кандидатом на место винделиков остаются [[руяне]]{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=13}}. В интерпретации Слупецкого Вильям приписывал культ Фортуны всем полабам и из них знал лишь лютичей. В пользу того, что винделики обозначали именно лютичей, может говорить как факт того, что Генрих III сражался только с ними, так и упоминание о четырёх королях, что перекликается с четырьмя племенами, из которых состоял союз лютичей. Термин винделики мог обозначать ни столько венедов, сколько [[Велеты|велетов]] — ранее название для лютичей, что говорит о стилистическом [[плеоназм]]е в тексте, и упомянутый обряд может относиться к практикам лютического храма в [[Ридегост]]е{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=15}}.

В «[[Деяния данов|Деяниях данов]]» [[Саксон Грамматик|Саксона Грамматика]] конца XII века рассказывается о культе [[Святовит]]а, где использовался аналогичный вид гадания с алкоголем в роге для предсказания урожая в будущем году{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|pp=10—11}}. Гадание сопровождалось праздником после сбора урожая, то есть осенью{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=13}}. Существует несколько небольших различий в описании гадания у Саксона и Вильяма. Так, Вильям говорит об использовании медовухи ({{Lang-la|hydromellum}}), а Саксон сообщает о неразбавленном вине ({{Lang-la|merum}}). Учитывая редкость вина на берегах [[Балтийское море|Балтийского моря]], более вероятно, что полабы использовали в своих ритуалах медовуху, а не вино. Поэтому упоминание вина у Саксона может быть ложным, но в то же время вино было известно и дальше на севере. В любом случае оба автора рассказывают о гадании с помощью рога с алкоголем для предсказания урожая и сопровождающимся пиром{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=16}}. Высказывалось предположение, что Саксон мог позаимствовать описание гадания у Вильяма{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|pp=10—11}}, но никаких доказательств не существует в пользу того, что Саксон читал «Деяния королей». Оба текста стилистически отличаются друг от друга{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=16|pp=14, 16}}. Таким образом, два источника подтверждают аутентичность гадания с помощью рогов у западных славян{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=10}}, сложившееся не позднее X века{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=17}}. Текст Саксона, по мнению Зарова, подтверждает интерпретацию винделиков как руян{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=13}}.

Несмотря на схожесть обрядов, тексты упоминают различные имена божеств. Возможно, что поскольку Святовит был связан с гаданиями, как и римская Фортуна, то из-за ассоциации Вильям заменил его имя в рамках ''[[interpretatio romana]]''{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|pp=13—14}}. С другой стороны, Фортуна имеет женский пол, и под ней могла подразумеваться славянская богиня. Данные [[Сравнительное религиоведение|сравнительного религиоведения]] показывают, что гадание о процветании было скорее уделом богинь, а не богов{{Sfn|Kutarev|2023|p=37}}{{Sfn|Słupecki, Zaroff|1999|p=16}}.

Лингвист М. Лучиньски считает, что замена имени славянской богини произошла в силу странности и непонятности «варварского языка»{{Sfn|Łuczyński|2014|p=84}} и отвергает интерпретацию Фортуны как Святовита и винделиков как руян, не упоминающийся в «Деяниях королей» и с которыми у императора не было никаких политических контактов. Учёный поддерживает идею, что винделики — это велетский союз, но отрицает соотношение описанного аграрного ритуала с храмом Ридегоста. Город был изолированным, расположенным в труднодоступной местности и военно-специализированным. Смыслом данного ритуала было вопрошание богини об урожае в следующем году, что делалось через воду. Много воды означало обильные дожди, мало воды — засуху. Её последователи, вероятно, верили, что богиня контролирует воду, держит её в руке{{Sfn|Łuczyński|2014|p=85}}, что позволяет интерпретировать Фортуну как ураническое плювиальное божество — Мокошь. Существование культа этой богини у этой части славянства подтверждаются данными [[Топонимика|топонимики]]{{Sfn|Łuczyński|2014|p=87}}. Схожесть ритуалов Фортуны и Святовита указывает на мифологические связи между богами, заботящихся о дожде и изобилии{{Sfn|Łuczyński|2014|p=86}}. Возможным источником, повлиявшим на Вильяма, раннехристианское сочинение ''«Diversarum hereseon liber»'' [[Филастрий|Филастрия]], где рассказывается об еретиках, что поклоняются богине [[Танит]], «[[Царица Небесная (язычество)|царице небес]]» в [[Северная Африка|Северной Африке]]. Эта ураническая богиня названа Филастрием «Небесной Фортуной». Такая характеристика могла послужить для замены имени Мокоши{{Sfn|Łuczyński|2014|p=84}}.

== Попытки реконструкции ==
Славист [[Ильинский, Григорий Андреевич|Г. А. Ильинский]] пришёл к выводу, что никакой информации, кроме имени Мокоши, древнерусские источники не предоставляют. По его мнению, в равной мере недостоверны и мало что объясняют и топонимические следы, и какие-то заключения о природе богини можно делать только по фольклорным и этнографическим свидетельствам{{Sfn|Зубов|1981|страницы=149}}. Впоследствии филолог [[Страхов, Александр Борисович|А. Б. Страхов]] писал, что характеристика Мокоши, как и прочего языческого пантеона, известна «не по средневековым свидетельствам, сколько по многочисленным реконструкциям и эзотерическим прозрениям учёных-беллетристов XIX—XX веков»{{Sfn|Страхов|2000|страницы=160—161}}.

=== Ранние исследования ===
В ранней исследовательской литературе Мокошь рассматривалась по-разному: славист [[Прейс, Пётр Иванович|П. П. Прейс]] сопоставлял Мокошь и [[Астарта|Астарту]]{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=33}}, славист [[Нидерле, Любор|Л. Нидерле]] сближал её с [[Афродита|Афродитой]]{{Sfn|Зубов|1981|страницы=152}}. Этнограф М. Б. Никифоровский считал её богиней ветров и воды{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=33}}. По мнению историка [[Шеппинг, Дмитрий Оттович|Д. О. Шеппинга]], функции Мокоши были перенесены на [[Святой Илья|Святого Илью]], поскольку его называют мокрым{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=34}}. Славист [[Гальковский, Николай Михайлович|Н. М. Гальковский]] предполагал, что, поскольку Мокошь упоминается вместе с вилами (которые, по его мнению, в тексте «Слова Григория» названы буякинями{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=539}}), то сама Мокошь была лишь духом умершего, обитающим в воде{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=33}}. Археолог А. С. Великанов, ссылаясь на [[санскрит]], сделал вывод, что Мокошь и [[Симаргл]] — одно и то же божество{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=32}}. Славист [[Ягич, Игнатий Викентьевич|И. В. Ягич]] вовсе не считал её божеством{{Sfn|Зубов|1981|страницы=152}}. Фольклорист {{Нп5|Краппе, Александр Хаггерти|А. Х. Краппе|4=Alexander Haggerty Krappe}} сближал Мокошь с библейским [[Молох]]ом{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=86}}. В «[[История Российская|Истории Российской]]» историк [[Татищев, Василий Никитич|В. Н. Татищев]] именует Мокошь «Мокос, бог скотов»{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=181}}. Гальковский утверждал, что у [[чехи|чехов]] было божество дождя и сырости с аналогичным именем, которому возносили молитвы и приносили жертвы в сильную засуху{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=33}}. Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] отмечает, что Гальковский не ссылается на источник этих сведений{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=394}}. В 1839 году этнограф [[Паули, Жегота|Ж. Паули]] утверждал, что у чехов и [[Моравы|моравов]] было божество под именами Макосла, Макош, Мокош, почитаемое ими во время засухи. Он сравнивал это божество с Мокошью, при этом именуя её Моктой или Мокшей, и считал их одним и тем же божеством дождя{{Sfn|Pauli|1839|s=47}}.

=== Сближение с Мо́кушей и Мокошо́й ===
{{См. также|Кикимора}}
[[Файл:Дубовской_Пряха_1870.jpg|мини|274x274пкс|«Пряха». Портрет крестьянки за авторством [[Дубовской, Николай Никанорович|Н. Н. Дубовского]], 1870-е гг.]]
По [[Этнография|этнографическим]] данным была проведена реконструкция функций богини{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=132}}. В конце XIX века в журнале «[[Живая старина]]» этнографом М. К. Герасимовым были опубликованы этнографические данные по [[Череповецкий уезд|Череповецкому уезду]], зафиксировавшие деревенское поверье о [[Нечистая сила|нечистом духе]] и [[Домовиха|домовихе]] под именем Мокоша́{{Sfn|Ламанский|1898|страницы=395}}. Позже Герасимов отрицал, что Мокоша́ была домовихой{{Sfn|Герасимов|1910|страницы=56}}. Она проживает в каждой избе в [[Бабий кут|кутье]] и имеет образ женщины с большой головой и длинными руками{{Sfn|Герасимов|1910|страницы=56}}. Мокоша́ любит прясть по ночам [[Кудель|кудели]], оставленные женщинами без молитвы. Поэтому в деревне Большой Двор Дмитровской волости зафиксирован запрет «Не оставляй кужля, а то Мокоша́ спрядёт»{{Sfn|Герасимов|1910|страницы=56}}. Этнограф [[Барсов, Елпидифор Васильевич|Е. В. Барсов]] сообщал сведения из [[Олонецкая губерния|Олонецкой губернии]] о вере в духа под именем Мо́куша, что ходит между людьми в [[Великий пост]], прядёт по ночам шерсть и стрижёт овец{{Sfn|Барсов|1887|страницы=360}}{{Sfn|Барсов|1894|страницы=185}}. Когда неостриженные овцы выскабливают из себя лишнюю шерсть{{Ref+|Возможно, имеется в виду линька{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|с=182}}.|group=к.}}, говорили: «Ой, Мо́куша остригла овец»{{Sfn|Барсов|1887|страницы=360}}. Когда спят, а веретено «урчит», говорили: «Мо́куша пряла». Когда она выходит из дома, может щёлкать веретеном о [[полати]] и о брусья{{Sfn|Барсов|1887|страницы=360}}. Жертва ей заключалась в том, чтобы на ночь положить в ножницы клок шерсти, не оставляя их пустыми{{Sfn|Барсов|1887|страницы=360}}. Если Мо́куша недовольна, может остричь несколько волос и у самих хозяек{{Sfn|Барсов|1894|страницы=185}}. Такой образ нечистой силы соотносится с [[Кикимора|кикиморой]]{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=114}}{{Sfn|Strzelczyk|1998|s=44}}, представления о которой распространены в основном на [[Русский Север|Русском Севере]] и которая иногда понимается как домовиха{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=372}}. Она описывается как уродливая женщина{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=374}}, основное место обитания — дом{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=375}}. Она использует предметы для издавания звуков и действует ночью, когда люди спят{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=376}}. Её отпугивает молитва{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=379}}. Основное занятие кикиморы — вред домашнему хозяйству и прядению{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=376}}. Может подстричь овец, но делает это плохо, и её можно успокоить специальным подношением{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=377}}. С прядением связываются и ряд других мифологических персонажей [[Народное христианство|народного христианства]]: [[святая Варвара]], [[Богородица]], [[Параскева Пятница]], [[Ночницы (мифология)|нички]]{{Sfn|Петрухин|2009|страницы=338}} и [[Русалка|русалки]]{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=323}}. В частности, русалка называлась «мо́куш»{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}, нечистая сила могла именоваться «мокош», «мокуш»{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}. В ярославском говоре «домовитый, хлопотливый человек» мог обозначаться как «мокоша́», тогда как в [[Вятская губерния|Вятской губернии]] «работящий человек» именовался [[Шишимора|шишиморой]]{{Sfn|Зубов|1981|страницы=158}}. Кикимора также была известна в [[Новгородская губерния|Новгородской]] и [[Вологодская губерния|Вологодской губерниях]]{{Sfn|Петрухин|2009|страницы=338}} как «мокруха», поскольку оставляет мокрый след там, где пряла{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=132}}. По новгородским фольклорным представлениям, «Мокуш ососет и куделя будет мокрая», что коррелирует с иным фольклорным представлением: девушки должны были закончить работу до [[Рождество|Рождества]], иначе «кикимора нассит в ку́жель»{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=489}}. Существуют и иные записанные этнографические фразы новгородского фольклора: «Держись от этого места подальше — мокуш здесь водится», «домовой мокош огненный летает в трубу на крыше к колдунам и таскает добро к ним»{{Sfn|Толстая|2017|страницы=2}}. Мокошь упоминается в [[Пермский край|пермском]] говоре как имя демона{{Sfn|Васнева|2007|страницы=135, 137}}.

На основании созвучия имён Герасимов и Барсов отождествляют Мокошь с Мокошо́й и Мо́кушей{{Sfn|Герасимов|1910|страницы=1}}{{Sfn|Барсов|1894|страницы=185}}. Это предложение было поддержано лингвистами{{Sfn|Фасмер|1986|страницы=640}}{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=181—182}}, и в итоге ряд других исследователей, приписавших Мокоши различные функции: любви, рождения, связь с ночью, прядением{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=132}}, овцеводством и женским хозяйством{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=322}}. Переход Мокоши в категорию нечистой силы объясняется ухудшением образа, демонизацией{{Sfn|Журавлев|2005|страницы=489}}{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}. Сам Барсов считал, что Мокошь была связана с овцеводством, шерстью, пряжей, женскими косами и вообще с женским хозяйством и была спутницей [[Велес]]а{{Sfn|Барсов|1887|страницы=360}}. По мнению Ильинского, это богиня прядения, плетения и других домашних работ и покровительница сватовства, брака и полового совокупления, «сплетавшая», то есть сводившая, полюбовников{{Sfn|Клейн|2004|страницы=246}}, но лингвист Р. Крегждис отрицает ассоциацию Мокоши с тематикой любви и, помимо этого, отвергает идею присутствия божества любви у [[Германцы|германцев]], славян и [[Балты|балтов]]{{Sfn|Kregždys|2021|p=27}}. Филолог Н. И. Зубов сближал Мокошь и кикимору через второй элемент в имени последней — «мора», который, как он считает, восходит к [[Праславянский язык|праславянскому]] корню ''*mor'' и мог означать «болото, стоячая вода»{{Sfn|Зубов|1981|страницы=159}}. Через функции прядения и судьбы была предложена связь с подобными божествами: [[Германское язычество|германскими]] [[Норны|норнами]], [[Древнегреческая религия|греческими]] [[Мойры|мойрами]]{{Sfn|Зубов|1981|страницы=151}} и [[Балтийская мифология|балтийской]] богиней [[Лаума|Лауме]]{{Sfn|Топоров|1982|страницы=57}}. Зубов предположил связь Мокоши с луной, поскольку в европейском [[фольклор]]е луна могла ассоциироваться с прядением и деторождением{{Sfn|Зубов|1981|страницы=151}}. По его мнению, длиннорукость связана с эпитетом «долгорукий» [[Праиндоиранская религия|иранских богов]] и правителей, князя [[Юрий Долгорукий|Юрия Долгорукого]] и [[Черниговские князья|черниговских князей]], возможно, носивших это прозвище{{Sfn|Зубов|1981|страницы=153}}. Власова предлагает связь Мокоши с русалками и Богородицей, хотя замечает, что «достаточно точно охарактеризовать взаимосвязь образов прядущей в доме Мо́куши и Мокоши трудно»{{Sfn|Власова|2008|страницы=258}}.

Историк [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянский]] и лингвист [[Урбанчик, Станислав|Ст. Урбанчик]] провели обратную реконструкцию, считая, что Мокошь изначально была демоном{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=182}} в X—XI веках, а сам [[Никон Печерский]] включил её в летописный пантеон «Повести временных лет» в виде вставки из-за отсутствия информации о настоящих богах{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=100}}. По мысли Ловмянского, Никон вставил имена божеств, окружавших его в [[Тмутаракань|Тмутаракани]], и имя Мокоши, которая на славянских землях «пользовалась огромным уважением как демон»{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=96}}. Историк [[Петрухин, Владимир Яковлевич|В. Я. Петрухин]] указывает, что Тмутаракань не была источником языческого [[Религиозный синкретизм|синкретизма]], оставаясь греческим и христианским городом{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=377}}.

Филолог [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничков]] считал, что имя «Мокоша́» имеет [[Финно-угорские языки|финно-угорское]] происхождение{{Sfn|Аничков|1914|страницы=276}}. Имя Мокоша́, по мнению лингвистов Топорова и [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванова]], могло быть отглагольным образованием от праславянского слова ''*mok-oši-ti'', понимаемого ими как «суетиться», «хлопотать»{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=190}}, но эта гипотеза не была поддержана и, вероятно, слово имеет позднее русское происхождение{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=131}}.

Несмотря на то, что ряд исследователей объединяют этимологическую и этнографическую реконструкции{{Sfn|Власова|2008|страницы=258}}{{Sfn|Мокиенко|1986|страницы=143}}{{Sfn|Петрухин|2014a|страницы=508—509}}{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=175—197}}, последующие исследователи заметили, что они никак не соотносятся друг с другом{{Sfn|Клейн|2004|страницы=245}}{{Sfn|Забияко|2022|страницы=64}}. Ловмянский критически заметил, что из-за этого функция прядения не могла быть основной{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=100}}.

Лингвист М. Лучиньски отверг идентификацию Мокоши как богини земли{{odn|Łuczyński|2022|s=367}} и считает её уранической богиней дождей. Информация о походе к Мокоше соотносится с диалектным устойчивым фразеологизмом «пойти к [гадалке]». Поговорка «Бог не Мокоша, она чем-нибудь утешит» является [[Антитеза|антитезой]], то есть Мокошь — это та, кто «тешит» дарит удачу, везение. На этой основе исследователь характеризует Мокошь как богиню судьбы и предназначения, и её власть над дождём была продолжением власти над судьбой. Данные этнографии говорят в пользу того, что Мокошь ассоциировалась с домашними, женскими делами, и была покровительницей женщин, вероятно, замужних, на что указывает информация о том, что именно замужние женщины ходили к Мокоши, что может выражать психосоциальный контекст культа этой богини. Исходя из вышеперечисленных характеристик, Лучиньский делает вывод, что ближайшим аналогом Мокоши была балтская [[Лайма]], ассоциировавшаяся с водой и судьбой: когда Лайма находилась на холме, она предсказывала хорошую судьбу, когда она была на болотах, у воды, она предсказывала плохую судьбу. В латышской топонимике присутствует гидронимы ''Lainuma-zers'' «озеро Лаймы», ''Lainuma-purvs'' «болото Лаймы». Камень [[Рамбинас]], использовавшийся для предсказания, был домом Лаймы. Богиня также помогала рождению детей и определяла их судьбу. Единственная функция Лаймы, которая не засвидетельствована для Мокоши, по мнению исследователя, — это покровительство сельскому хозяйству{{odn|Łuczyński|2022|s=74}}.

=== Дальнейшее сближение с Параскевой Пятницей ===
{{основная|Параскева Пятница|Неделя (мифология)}}
[[Файл:Serb_Fest_DSC_2146_pp_(26736896349).jpg|слева|мини|270x270пкс|По устаревшей реконструкции, культ Мокоши отразился в христианском культе [[Параскева Пятница|Параскевы Пятницы]]. Витраж [[Параскева Сербская|Параскевы Сербской]] из [[Церковь Святого Георгия (Смедерево)|Церкви Святого Георгия в Смедерево]]]]
В дальнейшем было выдвнуто предположение о связи Мокоши с [[Параскева Пятница|Параскевой Пятницей]]{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}: такие дни, как пятница и среда, были связаны со [[Страсти Господни|страстями Господними]] и сопровождались постом и [[Народное христианство|народно-христианскими]] запретами на работу, в частности женскую: запрет на прядение, шитьё, стирку, мытьё и пр.{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=382}}{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=327}} Существовали также запреты, касающиеся детей и супружеских отношений{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}. Повсеместно запрет на прядение распространился на воскресенье и пятницу{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=327}}, которую в [[Полесье]] называли «кровавым днём», и в целом она считалась несчастливым временем{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=382}}. В народном христианстве Пятница была персонифицирована как мифический женский персонаж{{Sfn|Толстая|2009|страницы=383}}. То же самое произошло со Средой{{Sfn|Толстая|2012|страницы=151}} и Неделей, обозначавшей воскресенье. Эти персонификации выполняли те же функции, что и Пятница{{Sfn|Толстая|2012|страницы=151}}{{Sfn|Белова|2004|страницы=391—392}}. Запреты мотивировались множеством причин, связанных с предстоящим вредом для самой прядущей, её семьи, а также предков в их загробной жизни{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=327}}. Например, согласно поверью, зафиксированному в [[Полесье]], Пятница в виде женщины с распущенными волосами будет мучить нарушившую запрет удушением во сне{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=327}}. По другому поверью, на «[[Тот свет|том свете]]» веретёна будут лезть в рот и глаза{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=327}}. Также в разных местах был зафиксирован запрет прядения во вторник, четверг и субботу{{Sfn|Валенцова|2009|страницы=327}}.

Мифологическая Пятница стала соотноситься с Параскевой Пятницой, чей культ сложился на основе почитания святых [[Параскева Иконийская|Параскевы Иоконийской]] и [[Параскева Сербская|Параскевы Сербской]], чьи имена ({{Lang-el|Παρασκευή}}) переводятся как «пятница»{{Sfn|Левкиеская, Толстая|2004|страницы=631}}. Помимо пятничных запретов и предписаний и связи с прядением, Параскева была связана с браком и деторождением{{Sfn|Левкиеская, Толстая|2004|страницы=631}}, а также с исцелением болезней и водными источниками, из-за чего её называли «земляной и водяной матушкой»{{Sfn|Левкиеская, Толстая|2004|страницы=632}}. Существуют легенды о появлении иконы Параскевы в источнике, после чего источник становился целительным{{Sfn|Левкиеская, Толстая|2004|страницы=632}}. Ей делали подношения, бросая в воду на [[Ильин день|Ильинскую пятницу]] монеты, ленты, рубаих, платки, полотенца или овечьью шерть и нитки. Эти предметы могли как бросать прямо в воду, так и оставлять рядом со словами: «Матушке Пятнице на передничек!»{{Sfn|Левкиеская, Толстая|2004|страницы=632}}. В [[Украина|Украине]] XIX века был зафиксирован обряд «Мокрида», в ходе которого в колодец бросали [[кудель]]. В этом ритуале Пятницу представляла женщина с распущенными волосами. Сама святая была тесно связана с колодцами, на которых могли ставить её иконы{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}.

Среди исследователей получило распространение представление, что Мокошь в христианское время была замещена Параскевой Пятницей{{Sfn|Клейн|2004|страницы=246}}, из-за чего В. Н. Топоров считал, что Мокошь была популярна у женщин в последующие века после христианизации{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}. Сам день пятница стал пониматься как день богини Мокоши на основе посвящения этого дня [[Венера (мифология)|Венере]] у [[Римляне|римлян]] и [[Фригг]] у [[Германцы|германцев]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=246}}<ref>{{Cite web|url=https://www.etymonline.com/word/friday|title=Friday (n.)|lang=en|website=Online Etymology Dictionary|date=2020-03-21|archive-url=https://web.archive.org/web/20230721165116/https://www.etymonline.com/word/friday|archive-date=2023-07-21|access-date=2023-08-02|url-status=live}}</ref>. Исследовательница-историк И. Левин отмечает, что такое сближение не выдерживает критики{{Sfn|Левин|2004|страницы=142}}, поскольку элементы культа Параскевы имеют христианские, а не языческие корни и сам культ известен южнее, в [[Сербия|Сербии]], [[Болгария|Болгарии]], [[Греция|Греции]] и [[Румыния|Румынии]], в то время как в Мокошь известна только из восточнославянских источников{{Sfn|Левин|2004|страницы=30}}. Самые ранние [[Древнерусская литература|древнерусские источники]] говорят о Параскеве не как о покровительнице женщин, а как о покровительнице купцов. Основой связи Параскевы с прядением послужили [[Притча|притчи]], изображающие её пряхой. В них она поражает слепотой своего мучителя, а потом исцеляет его, из-за чего она стала покровительницей страдающим болезнями глаз. В XIV и XV веках в [[Терново]] и [[Белград]]е покоились мощи Параскевы, где местные водные источники стали связываться с ней{{Sfn|Левин|2004|страницы=30}}. Единственная функция, не имеющая явного христианского происхождения, — покровительство деторождению, но, по мнению Левин, это закономерное дальнейшее развитие функции покровительства женским работам и врачеванию{{Sfn|Левин|2004|страницы=31}}. Сама [[Христианская церковь|Церковь]] поддерживала культ Параскевы, хотя и находила его толкование «богомерзким», утверждая, что прекращать работу в среду и пятницу не нужно, а следует только постится и воздерживаться от супружеских отношений{{Sfn|Левин|2004|страницы=31}}. Сближение Мокоши с Параскевой также отвергается филологами А. Б. Страховым{{Sfn|Страхов|2000|страницы=161—162}} и [[Панченко, Александр Александрович|А. А. Панченко]]{{Sfn|Панченко|1998|страницы=167—168}}. Историк [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]], критикуя идею четверга как дня [[Перун]]а, указывает, что семидневную неделю {{Не переведено 5|Interpretatio slavica|славяне заимствовали|en|Interpretatio slavica}} у римлян и [[Византийцы|византийцев]], а те, в свою очередь, с [[Ближний Восток|Ближнего Востока]], назвав дни недели в честь планет и посвящённых им богов по удалённости в системе [[Птолемей|Птолемея]], где день, посвящённый Венере — пятница — был седьмым. Позже такие названия недели были заимствованы и {{Не переведено 5|Interpretatio germanica|проинтерпретированы германцами|en|Interpretatio germanica}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=233}}. Характерные черты Параскевы, Венеры и Фригг противоположны: Параскева покровительствует правильному поведению женщин, а не сексуальной активности{{Sfn|Левин|2004|страницы=157}}.

==== Теория основного мифа ====
{{Основная статья|Теория основного мифа}}
Лингвистами В. Н. Топоровым и Вяч. Вс. Ивановым была создана теория основного мифа{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=165}}, в рамках которой реконструируется [[Праславяне|праславянский]] миф о борьбе бога грозы с [[Хтонические божества|хтоническим]] змеем. Первое божество было соотнесено с [[Перун]]ом, второе — с [[Велес]]ом, но кроме них также присутствовал и женский персонаж{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=138—139}}. Топоров считает, что Мокошь была праславянским божеством, и соотносит этого персонажа с ней{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=117}}. Причиной вражды между богами является похищение Велесом скота, людей или жены Перуна, а после поражения Велеса стрелой на землю льётся плодоносящий дождь{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=139}}. По мнению Иванова и Топорова, Мокошь является женой Перуна{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=188}}, поскольку в списках богов Перун открывает список, а Мокошь замыкает{{Sfn|Топоров|1998|страницы=89}}. Топоров указывает на связь четверга как чётного дня, посвящённого Перуну/Велесу, и нечётного дня, пятницы, как посвящённого Мокоши{{Sfn|Топоров|1998|страницы=89}}. В [[Украинцы|украинской]] интимной песне XIX века есть упоминание про отношение Мокоши с [[Позвизд|Посвистачем]], под которым Топоров понимает Перуна, как бога, связанного с ветрами{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}. Топоров и Иванов поддержали предположение Т. Витковского, что расположенные в одном округе топонимы ''Muukus'' и ''Prohn'', соотнесённые соответственно с Мокошью и Перуном, говорят о связи божеств{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=188}}. Аналогичным образом были проведены сравнения с топонимами [[Перынь]] и ''Mokošin'' ''Vrch'', где оба обозначают возвышенное место{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=190}}, и с балтийскими топонимами ''Perkuno kalnas'' (гора [[Перкунас|Перкуна]]) и ''Laumes kalnas'' (гора [[Лаума|Лаумы]]), Мокошино болото — с ''Laume dauba'' (овраг Лаумы){{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=191}}. Через отождествление [[Илья Пророк|Ильи Пророка]] с Перуном они указывают на существование в народных представлениях спутницы пророка — святой [[Святая Макрина|Мокрины]], связанной с мокротой и в конечном итоге с Мокошью{{Sfn|Топоров|1995|страницы=209}}. В доказательства распущенности Мокоши Топоров приводит несколько параллелей: соотношение [[Параскева Пятница|Параскевы Пятницы]] и Мокоши говорит о распущенности последней, поскольку Параскева могла изображаться с распущенными волосами. Термин «мокосья» как обозначение дурной женщины был соотнесён им с Мокошью{{Sfn|Топоров|1998|страницы=91}}. В одном из «Слов» против язычества упоминается Мокошь, а перед этим содержится вопрос о блуде с бабами богомерзкими{{Sfn|Топоров|1998|страницы=90}}. Пятничные запреты соотносятся с мотивом женщины, лишившейся детей в результате нарушения запретов, в частности, запрета использования «огня», то есть зольного отвара{{Sfn|Топоров|1998|страницы=91—92}}. В [[Балтийская мифология|балтийской мифологии]] присутствует миф о небесной свадьбе, согласно которому богиня утренней звезды [[Аустра]] является изменницей{{Sfn|Топоров|1998|страницы=92}}. Дальше Топоров реконструирует связь Мокоши с Велесом: четверг был, по его мнению, и днём Велеса и соотносился с нечётной пятницей{{Sfn|Топоров|1998|страницы=89}}. Мокошь разделяет с Велесом общие связи с водой, шерстью и темой низа{{Sfn|Топоров|1998|страницы=92}}. На основе всего этого Топоров реконструировал миф об измене Мокоши с Велесом и последующем наказании Перуном её детей{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=119}}. За измену Перун наказывает детей Мокоши огнём, поскольку собственная стихия Мокоши — вода — ей не страшна{{Sfn|Топоров|1982|страницы=119}}. Кроме того, по мнению Топорова, не исключено, что культ Мокоши мог пользоваться особым почётом в [[Москва|Москве]] на основе [[Семантика|семантики]] топонима и [[теоним]]а Мокоши, а также на основании того, что Москва впервые упоминается в летописи в связи со встречей князей 4 апреля в пятницу{{Sfn|Топоров|1982|страницы=57}}. Было предложено отождествление Мокоши с [[Баба-яга|Бабой Ягой]]{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=193}} и богиней Лаумой через её функцию пряхи{{Sfn|Иванов, Топоров|1983|страницы=191}}.

Л. С. Клейн рассматривает эту теорию как надуманную и основанную на домыслах{{Sfn|Клейн|2004|страницы=65}} и оспаривает идею, что четверг и пятница были днями, посвящёнными богам{{Sfn|Клейн|2004|страницы=233}}. Связь Мокоши и Параскевы отвергается более поздними исследованиями{{Sfn|Левин|2004|страницы=142}}{{Sfn|Страхов|2000|страницы=161—162}}{{Sfn|Панченко|1998|страницы=167—168}}. Г. Ловмянский утверждает, что соседство Перуна и Мокоши вытекает из литературной комбинации и не имеет ценности как доказательство{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=375}}. Цитируемая Топоровым «украинская интимная песнь» XIX века является «Сказкой про бога Посвистача», на основе которой в научных кругах возникло мнение, что «память о Мокоше на [[Украина|Украине]] сохранялась до середины XIX века»{{Sfn|Топорков|2002|страницы=394}}. Ещё учёные XIX века [[Костомаров, Николай Иванович|Н. В. Костомаров]] и [[Пыпин, Александр Николаевич|А. Н. Пыпин]] отказывались признавать подлинность текста{{Sfn|Бесков|2015|страницы=60}}. Филолог [[Топорков, Андрей Львович|А. Л. Топорков]] считает это произведение подделкой, созданной писателем [[Александр Шишацкий-Иллич|А. В. Шишацким-Илличем]]{{Sfn|Топорков|2002|страницы=394}}. Религиовед А. А. Бесков комментирует, что Иванов и Топоров проявили «удивительную доверчивость», поверив в подлинность текста{{Sfn|Бесков|2015|страницы=60}}. Выдвинутая ими же гипотеза о брачной связи Мокоши с Перуном, как и сама теория основного мифа, не получила полноценной поддержки в научном сообществе{{Sfn|Клейн|2004|страницы=65}}{{Sfn|Забияко|2022|страницы=60, 64}}. Историк [[Рабинович, Роман Аронович|Р. А. Рабинович]] писал, что функции Мокоши скорее свидетельствуют о возможной брачной связи с Велесом{{Sfn|Рабинович|2000|страницы=322}}.

==== Реконструкция Рыбакова ====
[[Файл:Światowid_ze_Zbrucza.jpg|мини|266x266пкс|По интерпретации Рыбакова, на [[Збручский идол|Збручском идоле]] якобы изображена Мокошь с рогом в руке. Рисунок идола 1853 года из книги [[Лелевель, Иоахим|Иоахима Лелевеля]]]]
{{Несколько изображений|изобр1=Makosh Kaluga.jpg|направление=vertical|зона=left|ширина=150|изобр2=Makosh-XIX Lob.png|подпись=По мнению Рыбакова, на русских вышивках XIX якобы в центре изображена Мокошь вместе с богинями-всадницами [[Лада (мифология)|Ладой]] и [[Леля|Лелей]]{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=151, 404, 514, 632}}}}
Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] поддерживал реконструкцию Мокоши через отождествление с [[Параскева Пятница|Параскевой]] и через свою этимологию, являющуюся ложной{{Sfn|ЭССЯ|1992|страницы=133}}, вывел, что имя Мокоши переводится как «Матерь жребия, хорошего урожая»{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=402}}, в конечном итоге характеризуя её как богиню-пряху, богиню плодородия, воды, покровительницу женских работ и девичьей судьбы{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=409}}. [[Западные славяне|Западнославянскую]] богиню [[Жива|Живу]] он считает одним и тем же божеством с Мокошью{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=402}} и с [[Мать — сыра земля|Матерью — сырой землёй]]{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=636}} и соотносит её с образом палеолитической [[Богиня-мать|Богини-Матери]], утверждая, что культ Мокоши берёт начало в эпохе [[палеолит]]а{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=631}}. На основе христианского [[апокриф]]а «О двенадцати пятницах»{{Sfn|Левкиеская, Толстая|2004|страницы=631}}{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=406}} Рыбаков приходит к выводу, что праздник Мокоши отмечался каждую пятницу, каждый месяц на основе одной из двенадцати пятниц, а самым главным праздником была десятая пятница, попадающая в период 1—8 ноября{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=409}}.

Анализируя «Слово Григория», Рыбаков писал, что автор отождествил Мокошь и Екатью-богиню, идентифицируя последнюю как [[Геката|Гекату]]. Он утверждал, что сближение произошло на основе того, что Геката понималась как божество, связанное с [[Загробный мир|загробным миром]], и была окружена собаками, тогда как, как Мокошь в источниках соседствует с [[Симаргл]]ом и [[вила]]ми, которых Рыбаков интерпретирует как священную собаку, связанную с посевами, и русалок, то есть души умерших. Из этого он сделал, что культ Мокоши соответствовал «средней фазе гекатовского культа», который был аграрным{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=396}}.

Рыбаков считал, что на [[Збручский идол|Збручском идоле]] изображена Мокошь{{Sfn|Клейн|2004|страницы=186}} с рогом в руке — по его мнению, символом изобилия, связанным с плодородием. Женская фигура под Мокошью в среднем ряду, по предложению Л. С. Клейна, должна быть связана с изображением сверху. Над её плечом имеется маленькая фигура, которую Клейн трактует как ребёнка, духа или душу и, исходя из этого, делает вывод, что этот дух никак не связан с функциями богини по Рыбакову{{Sfn|Клейн|2004|страницы=201}}.

Существуют вышивки [[Финно-угорские народы|финно-угорских народов]] ([[Вепсы|вепсов]], [[Карелы|карел]], [[Ижора|ижоры]]), а также жителей [[Русский Север|Русского Севера]] с орнаментами в виде антропоморфных фигур с поднятыми или полуопущенными руками, сочетающиеся с геометризованными деревьями, птицами, конями и всадниками. Иногда человеческие персонажи обрамлены элементами, имеющими сходство с постройками{{Sfn|Косменко|2002|страницы=175—176, 186}}. Рыбаков поддержал предположение археолога Л. А. Динцеса, что на этих северорусских вышивках фигура между коней изображала Мокошь{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=151, 404, 514, 632}}. Конструкции, изображенные на вышивках, Рыбаков трактует как языческие храмы{{Sfn|Рыбаков|2013|страницы=515}}. Этнограф Г. Н. Базлов указывает на существование других вышивок, где, по его мнению, у фигур по центру видна борода, а то, что Рыбаков принял за платье, он интерпретирует как [[кафтан]], заключая, что фигуры по центру были мужскими. Он придерживался мнения, что у некоторых фигур видны [[мужские гениталии]]. Фольклорист Н. К. Козлова писала, что примеров с мужской фигурой лишь два, и отвергала мнение о мужских гениталиях, поскольку «стилистика вышивки условна и схематична» и поэтому «не даёт оснований для точной атрибуции деталей»{{Sfn|Козлова|2014}}. Клейн считает, что фигура в центре олицетворяет солнце{{Sfn|Клейн|2004|страницы=83}} и отвергает предложенные Рыбаковым идентификации фигур{{Sfn|Клейн|2004|страницы=86}}.

== Неоязычество ==
[[Файл:Mokosz 01.jpg|мини|266x266пкс|Идол Мокоши установленный близ {{Нп5|Класак|Класака|pl|Klasak}} в [[Польша|Польше]]]]
Мокошь, также известная как Макошь{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=183}}, почитается в [[Славянское неоязычество|славянском неоязычестве]]{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=3—15}} как богиня земли, судьбы, урожая и женских работ. Неоязычники считают Мокошь чудесной пряхой, олицетворением женского начала природы и великой матерью всего живого{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=183}}. Пятый день недели посвящён женщинам и Мокоши{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=15—20}}. Как объект поклонения её часто выбирают общины, состоящие преимущественно из женщин{{Sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|страницы=190}}. По мнению [[Асов, Александр Игоревич|Александра Асова]], одного из идеологов неоязычества{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=3—15}}, место и время рождения человека определяется богами, а его судьбу ткёт богиня Макошь{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=73—95}}. Асов утверждает, что её знак — десятилучевая красная звезда на голубом фоне{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=95—111}}. По мнению неязыческого деятеля [[Казаков, Вадим Станиславович|Вадима Казакова]], [[Велес]] — сын [[Сварог]]а и Мокоши{{Sfn|Mačuda|2012|s=71}}, а [[Доля (мифология)|Доля]] (Среча) и Недоля (Несреча){{Sfn|Mačuda|2012|s=77}} — младшие сёстры Мокоши{{Sfn|Mačuda|2012|s=77}}. Велес также может считаться мужем Мокоши{{Sfn|Mačuda|2012|s=72}}. Другим мужем Мокоши может быть [[Стрибог]], от которого у богини дочь [[Купала]] и сын [[Ярила]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=185}}. Другой неоязыческий деятель, волхв Велимир (Николай Сперанский), считает Мокошь одной из [[Рожаницы и Род|Рожаниц]]{{Sfn|Тютина, Саберов|2017|страницы=200}}. В честь богини названа одна из неоязыческих общин — «Царство Мокоши»{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=15—20}}. Два из числа праздников «Царства Мокоши» посвящены богине: Мокошь весенняя, отмечающаяся 24 марта, и Мокошь осеняя, отмечающаяся 24 сентября. В «[[ССО СРВ|Калужской славянской общине]]» курица является обрядовой едой на пиру в честь Мокоши{{Sfn|Гайдуков|2000|страницы=111—137}}.

Существует неоязыческий календарь {{Нп5|Коло Сварога|3=uk|4=Коло Свароже}}{{Sfn|Mačuda|2012|s=29}}. В частности, в обрядовом календаре объединения «[[Велесов круг]]», включающего общину «Родолюбие»{{Sfn|Mačuda|2012|s=150}}, входит праздник Мокошин день или День Земли. Этот праздник отмечается 9 мая, когда после зимы «пробуждается» [[Мать-Земля]]. Однако в этот день богиня ещё отдыхает, и её нельзя тревожить: пахать, мотыжить или вбивать в неё колья{{Sfn|Mačuda|2012|s=164}}. Праздник Летние Мокошины Святки или Мокриды отмечается 19 июля, когда [[православная церковь]] отмечает День [[Святая Макрина|святой Макрины]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=168}}. Праздник [[Обжинки]], отмечающийся 15 августа, посвящён сбору окончания урожая, за который благодарят [[Дажьбог]]а и Мокошь. Богиня считается Матерью урожая, и в этот день ей приносят жертвы из его плодов. Обжинки приурочены к православному празднику [[Успение Пресвятой Богородицы|Успения Пресвятой Богородицы]]. В этот день русские отмечали праздник урожая и начало осенних дней. В других районах России праздник урожая проводился на [[Хлебный Спас]] 16 августа{{Sfn|Mačuda|2012|s=171}}. Сам Хлебный Спас, известный также как Ореховый, Льняной или Водяной Спас, в неоязычестве понимается как праздник Мокоши — владычицы вод, в который женщины должны приносить к колодцам небольшие подношения, состоящие изо льна и пряжи{{Sfn|Mačuda|2012|s=171}}. Православная церковь отмечает в этот день [[Преображение Господне]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=172}}. Праздник Мокошино Полетье, или [[Бабье лето|Старое бабье лето]] — череда дней с 1 по 7 сентября, посвящённых богине{{Sfn|Mačuda|2012|s=171}}. День [[Род (мифология)|Рода]] и Рожениц приурочен к [[Осенины|Осенинам]] — [[Рождество Пресвятой Богородицы|Рождеству Богородицы]] в славянской традиции и является праздником семьи, урожая и домашнего очага. Это время подведения итогов и встречи осени, чествования богини Мокоши, в данном случае известной как Мать Осени{{Sfn|Mačuda|2012|s=173}}. В ходе праздника Таусень-Радогощ, приуроченного к [[Осеннее равноденствие|осеннему равноденствию]], проводится обряд с благодарением за собранный урожай, который включает церемонию чествования Мокоши во время обхода полей по направлению движения солнца, где Матери-Земле преподносится церемониальный пирог-[[каравай]]. В этот день закрывается [[Сварга]], и боги отдыхают до весны{{Sfn|Mačuda|2012|s=173—174}}. Осенний день Мокоши отмечается 28 октября, когда, как считается, земля «укладывается» в зимний сон. В послезакатное время праздника жрицы Мокоши, обычно в количестве трёх человек, распутывают «кудель судьбы»: кладут нити в чашку с заколдованной водой и, смотря, как расползаются нити, предсказывают будущее. Праздник приурочен к православному дню [[Параскева Пятница|Параскевы Пятницы]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=177}}.

Волхвы «Велесова круга» также разработали Малое Коло Сварога с посвящением каждого месяца определённому божеству, где пятый месяц май ([[Древнеславянский календарь|травень]]) посвящён Мокоши и [[Жива|Живе]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=179}}, а одиннадцатый месяц ноябрь ([[Древнеславянский календарь|листопад]]) — Мокоши и Тёмной [[Мара (мифология)|Маре]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=180}}. Волхв Велеслав (Илья Черкасов) выделил четыре божественных удела, связанных с четырьмя временами года, суток, направлениями света и стихиями. В частности, удел Велеса и Мокоши связан с осенью, вечером, западом и воздухом{{Sfn|Mačuda|2012|s=180}}.

На праздник [[Иван Купала|Ивана Купалы]] женщины украшают берёзу ленточками и венками из цветов. Эти украшения интерпретируются неоязычниками как древняя форма жертвоприношения, так как молодое дерево является символом Матери-Земли, то есть Мокоши. Рядом готовится и втыкается в землю сделанная из зелёных веток кукла Ярилы в одежде, украшенной витиеватой вышивкой, с сакральной символикой, к которой преподносится еда. Кукла и дерево символически олицетворяют новобрачную пару{{Sfn|Mačuda|2012|s=202—203}}.

Мокошь упоминается в «[[Велесова книга|Велесовой книге]]», которую научное сообщество признаёт фальсификацией, созданной писателем [[Миролюбов, Юрий Петрович|Юрием Миролюбовым]] в XX веке{{Sfn|Алексеев|2004|страницы=3—5}}. В рассказе о языческих [[вакханалия]]х на странице 32 в издании «Велесовой книги» 1994 года за переводом Асова упоминаются «листы зелены а мокошаны», то есть зелёные листья, каким-то образом связанные с богиней Мокошью, что понято переводчиком как «листы зелёные и водоросли». В списке языческих богов на страницах 302—304 имя Мокоши отсутствует{{Sfn|Алексеев|2004a|страницы=95}}.

В 1995 году по рассказу [[славянское неоязычество в Украине|украинского неоязыческого]] писателя [[Плачинда, Сергей Петрович|Сергея Плачинды]] снят мультфильм «Сказка про богиню Мокошь», режиссёр Н. Чернышова, студия «[[Укранимафильм]]».

== Современность ==
[[Файл:Personification of Russia Russian Empire 1912 Bill 500 rubles Obverse.jpg|мини|242x242пкс|[[Персонификация]] России на [[Государственные кредитные билеты образца 1905—1912 годов|купюре 500 рублей 1912 года Российской империи]]]]
Культурологи [[Харальд Хаарманн|Х. Хаарманн]] и [[Орландо Файджес|О. Г. Файджес]] считают, что концепция [[Мать Россия|Матери России]] связана с землёй, «мифической женственностью» и материнством из-за первоначального соответствия слов «Россия» и «земля» к грамматическому женскому роду и большему распространению представления России именно как о родине, а не отечестве. Однако женская идентичность России берётся также из фольклора, русской поэзии и идиом литературы, указывая на древность традиции связи женственности и земли, что в конечном итоге возводится учёными к образу Мокоши как [[Мать — сыра земля|Матери — сырой земле]]{{Sfn|Haarmann|2000|pp=6—16}}{{Sfn|Figes|2002|p=321}}.

В честь Мокоши названа гора Мокоша на [[Венера|Венере]]<ref>{{Cite web|url=https://planetarynames.wr.usgs.gov/Feature/3952|title=VENUS – Mokosha Mons|lang=en|website=[[United States Geological Survey]]|date=2006-10-01|publisher=[[Федеральное правительство Соединённых Штатов Америки|Federal government of the United States]]|access-date=2024-05-07|archive-date=2024-06-08|archive-url=https://web.archive.org/web/20240608114555/https://planetarynames.wr.usgs.gov/Feature/3952|url-status=live}}</ref>.

В современной культуре имена восточнославянских божеств используются в качестве рекламных имён{{Sfn|Пантелеева, Хоробрых|2022|страницы=163}}. В частности, имя Мокоши или Макоши применяется в виде [[эргоним]]а, особенно в наименовании фирм, связанных с сельским хозяйством, рукоделием, косметологией и пошивом одежды{{Sfn|Бесков|2018|страницы=144}}, поскольку в массовой культуре Мокошь понимается как богиня женских ремёсел{{Sfn|Бесков|2018|страницы=145}}. Религиовед А. А. Бесков замечает, что при именовании фирмы часто руководствуются псевдонаучными домыслами{{Sfn|Бесков|2018|страницы=145}}.

Сотрудниками [[ВШЭ]] в рамках изучения народной культуры России был затронут её лингвосемиотический аспект. Для его изучения был проведён опрос на ассоциации, где среди предложенных слов имя Мокоши было представлено вариантом «Макошь». Опрошенные не обратили на это изменение написания внимания, что, возможно, связано с [[Деэтимологизация|деэтимологизацией]] имени божества в современной литературе, содержащей различные его варианты: Макета, Макош, Макоша, Мокош, Мокоша, Мокошь{{Sfn|Пантелеева, Хоробрых|2022|страницы=163}}. В целом в настоящее время имя не имеет устоявшегося написания{{Sfn|Бесков|2015a|страницы=13}}.

== Примечания ==
'''Комментарии'''
{{Примечания|group="к."|узкие}}

'''Источники'''
{{Примечания|узкие}}

== Литература ==

=== На русском языке ===
{{refbegin|2}}
'''Источники'''
* {{Книга|ref=Барсов|ссылка=https://viewer.rsl.ru/ru/rsl01004453038?page=1&rotate=0&theme=white|автор=[[Барсов, Елпидифор Васильевич|Барсов Е. В.]]|заглавие=«Слово о  полку Игореве», как художественный памятник Киевской дружинной Руси.|год=1887|место=М|том=1}}
* {{Книга|ref=Барсов|ссылка=https://www.prlib.ru/item/355026|автор=[[Барсов, Елпидифор Васильевич|Барсов Е. В.]]|заглавие=Олонецкий сборник. Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Выпуск 3|год=1894|часть=Об олонецких древностях|место=[[Петрозаводск]]|издательство=Типография губернского правления|страницы=170—186}}
* {{Книга|ref=Гальковский|ссылка=https://orpk.org/books/1108|автор=[[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]]|заглавие=Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси|ответственный=|год=1913|часть=|издание=|место=М.|издательство=Печатня А. И. Снегиревой|том=II|страницы=|страниц=308}}
* {{Книга|ref=Герасимов|ссылка=http://elib.shpl.ru/ru/nodes/84563-t-87-3-slovar-uezdnogo-cherepovetskogo-govora-1910|автор=Герасимов М. К.|заглавие=Словарь уездного Череповецкого говора|год=1910|место=СПб|издательство=Типография Императорской академии наук|страниц=111|серия=Сборник отделения русского языка и словестности императорской академии наук. Том LXXXVII, №3}}
* {{Статья|ссылка=https://www.booksite.ru/jiv/1898_3_4.pdf|ref=Ламанский|заглавие=Материалы лексикографические по новгородским говорам|год=1898|ответственный=под ред. [[Ламанский, Владимир Иванович|Ламанского В. И]]|язык=ru|место=СПб|издание=[[Живая старина]]. Периодическое издание отделения этнографии имперского русского географического общества|издательство=Типография князя [[Мещерский, Владимир Петрович|В. П. Мещерского]]|тип=журнал|выпуск=III и IV|страницы=393—408}}
* {{Книга|ref=Данилевский|заглавие=Памятники общественной мысли Древней Руси: В 3-х т.|ответственный=сост. автор вступ.  ст. и коммент. [[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевский]]|год=2010|язык=|место=М|издательство=[[Российская политическая энциклопедия]] ([[РОССПЭН]])|том=1: Домонгольский период|страниц=686|серия=Библиотека отечественной общественной мысли с древнейших времён до начала XX века|isbn=978-5-8243-1234-8}}
* {{Книга|ref=ПВЛ||заглавие=Повесть временных лет|ответственный=Пер. с древнерусского [[Д. С. Лихачёв]]а, [[О. В. Творогов]]а. Коммент. А. Г. Боброва, [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаева]], [[Чернов, Андрей Юрьевич|А. Ю. Чернова]] при участии А. М. Введенского и [[Л. В. Войтович]]а. Ил. [[Мечев, Мюд Мариевич|М. М. Мечева]]|год=2012|место=Спб|издательство=[[Вита Нова]]|страницы=512|серия=Фамильная библиотека: Героический зал|isbn=978-5-93898-386-1}}
* {{Книга|ref=Тихонравов|ссылка=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/de/Летописи_русской_литературы_и_древности,_издаваемые_Николаем_Тихонравовым_Том_4_1862.pdf|автор=[[Тихонравов, Николай Саввич|Тихонравов Н. С.]]|заглавие=Летописи русской литературы и древности|год=1862|язык=|место=М|издательство=Типография Грачева и комп.|том=IV|страниц=356}}

'''Книги'''
* {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://viewer.rusneb.ru/ru/000199_000009_003812632?page=1&rotate=0&theme=white|автор=[[Аничков Е. В.]]|заглавие=Язычество и древняя Русь|год=1914|место=СПб|издательство=Типография [[М. М. Стасюлевич]]а|страниц=386}}
* {{Книга|ref=Бесков|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/301560194_Azycestvo_vostocnyh_slavan_Ot_drevnosti_k_sovremennosti|автор=Бесков А. А.|заглавие=Язычество восточных славян. От древности к современности.|год=2015|место=[[Нижний Новгород]]|издательство=[[Новосибирский государственный педагогический университет|ФГБОУ ВО «НГПУ»]]|страниц=123}}
* {{Книга|ref=Васильев|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/1999_Vasiljev_Jazychestvo.pdf|автор=Васильев М. А.|заглавие=Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира.|год=1999|место=М|издательство=Индрик|страниц=328|isbn=5-85759-087-6}}
* {{Книга|ref=Васильев|автор=Васильев В. Л.|заглавие=Славянские топонимические древности Новгородской земли|год=2012|место=М.|издательство=Рукописные памятники Древней Руси|страниц=816|серия=1150 лет российской государственности|isbn=978-5-9551-0607-6}}
* {{Книга|ref=Введенский|ссылка=https://www.hse.ru/data/xf/759/131/2024/Диссертация.pdf|автор=Введенский А. М.|заглавие=Сюжеты о христианизации Руси в Повести временных лет и в составе Пролога. Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук|ответственный=Науч. рук. Стефанович П. С|год=2023|язык=ru|место=М|издательство=[[Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»]]|страниц=194}}
* {{Книга|ref=Власова|автор=Власова М. Н.|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|год=2008|место=Спб|издательство=[[Азбука-Аттикус|Азбука]]|страниц=624|серия=Русские традиции|isbn=978-5-91181-705-3}}
* {{Книга|ref=Гальковский|ссылка=http://www.vernost.ru/poganye/12.htm|автор=[[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]]|заглавие=Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси|ответственный=|год=1916|часть=|издание=|место=[[Харьков]]|издательство=Епархиальная типография|том=I|страницы=|страниц=376}}
* {{Книга|ref=Гейштор|автор=[[Гейштор, Александр]]|заглавие=Мифология славян|ответственный=Перевод с польского А. М. Шпирта|год=2014|оригинал=Mitologia Słowian|место=М|издательство=Весь Мир|страниц=384|isbn=978-5-7777-0581-5}}
* {{Книга|ref=Данилевский|ссылка=https://www.hse.ru/data/2011/03/15/1211463122/Герменевтические%20основы.pdf|автор=[[Данилевский, Игорь Николаевич|Данилевский И. Н.]]|заглавие=Повесть временных лет: герменевтические основы изучения летописных текстов|год=2004|место=М|издательство=Аспект—Пресс|страниц=383|isbn=9785756703450}}
* {{Книга|ref=Журавлев|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/2005_Zhuravlev_Jazyk_i_mif.pdf|автор=Журавлев А. Ф.|заглавие=Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу»|ответственный=отв. ред. [[Толстая, Светлана Михайловна|С. М. Толстая]]|год=2005|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=1004|серия=Традиционная духовная культура славян. Современные исследования|isbn=5-85759-318-2}}
* {{Книга|ref=Калыгин|ссылка=http://booksshare.net/books/lunguistics/kaligin-vp/2006/files/etimilogicheskiyslovar2006.pdf|автор=[[Калыгин, Виктор Павлович|Калыгин В. П.]]|заглавие=Этимологический словарь кельтских теонимов|ответственный=под отв. ред. К. Г. Краснухина|год=2006|место=М|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=183|isbn=5-02-034377-3}}
* {{Книга|ref=Клейн|ссылка=https://archive.org/details/Kleyn_The_Resurrection_of_Perun/mode/2up|автор=[[Клейн Л. С.]]|заглавие=Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества|год=2004|место=СПб.|издательство=Евразия|страниц=480|isbn=5-8071-0153-7}}
* {{Книга|ref=Косменко|автор=Косменко А. П.|заглавие=Традиционный орнамент финноязычных народов северо-западной части России|ответственный=под ред. М. Г. Косменко; Е. И. Клементьева|год=2002|место=[[Петрозаводск]]|издательство=[[Карельский научный центр РАН]]|страниц=220|isbn=5-9274-0082-5}}
* {{Книга|ref=Левин|автор=Левин, Ив|заглавие=Двоеверие и народная религия в России|ответственный=пер. с английского [[Топорков, Андрей Львович|А. Л. Топоркова]], З. Н. Исидоровой|год=2004|место=М|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=216|isbn=5-85759-284-4}}
* {{Книга|ref=Ловмянский|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25088-Религия-славян-и-её-упадок-(VI-XII-вв-).pdf|автор=[[Ловмянский, Генрик]]|заглавие=Религия славян и её упадок (VI—XII вв.)|ответственный=перевод с польского M. В. Ковальковой|год=2003|оригинал=Religia slowian i jej upadek (w. VI—XII)|место=СПб.|издательство=Академический проект|страниц=512|isbn=5-7331-0045-1}}
* {{Книга|ref=Мадлевская|автор=Мадлевская Е. Л.|заглавие=Русская мифология. Энциклопедия|год=2005|место=М|издательство=Мидгард, [[Эксмо]]|страниц=784|isbn=5-699-13535-9}}
* {{Книга|ref=Мансикка|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|место=М|издательство=Форум|страниц=688|isbn=978-5-00091-182-2}}
* {{Книга|ref=Михайлов|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2017_mixajlov.pdf|автор=Михайлов Н. А.|заглавие=История славянской мифологии в XX веке|год=2017|место=М|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|страниц=344|isbn=978-5-7576-0380-3}}
* {{Книга|ref=Мокиенко|ссылка=https://books.google.ru/books/about/Образы_русской_речи.html?id=my4lAAAAMAAJ&redir_esc=y|автор=[[Мокиенко, Валерий Михайлович|Мокиенко В. М.]]|заглавие=Образы русской речи. Историко-этимологические и этнолингвистические очерки фразеологии|год=1986|место=Л.|издательство=Издательство ленинградского университета|страниц=280}}
* {{Книга|ref=Панченко|автор=[[Панченко, Александр Александрович|Панченко А. А.]]|заглавие=Исследование в области народного православия. Деревенские святыни северо-запада России|год=1998|место=СПб|издательство=[[Алетейя (издательство)|Алетейя]]|страниц=305|isbn=5-89329-082-0|archive-url=https://web.archive.org/web/20151001182320/http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Panchenko_Nar_Pravoslavie.pdf|archive-date=2015-10-01}}
* {{Книга|ref=Петрухин|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Из истории русской культуры|год=2000|часть=Древняя Русь. Народ. Князья. Религия.|место=М|издательство=Языки русской культуры|том=I. Древняя Русь|страницы=13—402|серия=Язык. Семиотика. Культура|isbn=5-7859-0093-9}}
* {{Книга|ref=Петрухин|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/2014_Petruxin.pdf|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры|год=2014|издание=2-е изд., испр. и доп. / В. Я. Петрухин|место=М.|издательство=Форум; Неолит|страниц=464|isbn=978-5-91134-691-1}}
* {{Книга|ref=Русанова, Тимощук|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/original/15964-Языческие-святилища-древних-славян.pdf|автор=[[Русанова, Ирина Петровна|Русанова И. П.]], [[Тимощук, Борис Анисимович|Тимощук Б. А.]]|заглавие=Языческие святилища древних славян|ответственный=под ред. д-ра ист. наук [[Плетнёва, Светлана Александровна|С. А. Плетнёвой]]|год=2007|издание=2-е изд., испр|место=М|издательство=Ладога-100|страниц=304|isbn=978-5-94494-051-3}}
* {{книга|ref=Рыбаков|ссылка=|автор=[[Рыбаков, Борис Александрович|Рыбаков Б. А.]]|заглавие=Язычество древних славян|ответственный=|год=2013|часть=|издание=|место=М.|издательство=Академический Проект|страницы=|страниц=640|серия=Древняя Русь: Духовная культура и государственность|isbn=978-5-8291-1392-6}}
* {{Книга|ref=Топоров|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Предыстория литературы у славян: Опыт реконструкции: Введение в курс истории славянских литератур|год=1998|место=М|издательство=[[Российский государственный гуманитарный университет]]|страниц=320|isbn=5-7281-0171-2}}
* {{Книга|ref=Топоров|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/Мифология_Статьи_для/EzadCgAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Мифология: Статьи для мифологических энциклопедий|ответственный=Предисл. [[Вяч. Вс. Иванов]]а; Ред.-сост. А. Григорян|год=2011|место=М.|издательство=Языки славянских культур|том=1. А—О|страниц=600|isbn=978-5-9551-0555-0}}
* {{книга|ref=Топорков|автор=[[Топорков, Андрей Львович|Топорков А. Л.]]|заглавие=Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора|ответственный=Составители: Т. Г. Иванова, [[Лаптева, Людмила Павловна|Л. П. Лаптева]], [[Топорков, Андрей Львович|А. Л. Топорков]]|год=2002|часть=Сказка про бога Посвистача|ссылка часть=http://krotov.info/libr_min/14_n/eb/ylo.htm#2|место=М.|издательство=Ладомир|страницы=390—394|isbn=5-86218-381-7}}
'''Статьи'''
* {{СДЭС|Боги|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|том=1|страницы=204—215|ref=Топоров}}
* {{Статья|ссылка=http://www.rfp.psu.ru/archive/livespeech/ls_2007(1).pdf|ref=Васнева|автор=Васнева О. И.|заглавие=Имя собственное в демонологической лексике (на материале пермских говоров)|год=2007|ответственный=отв. ред. И. И. Русинова|язык=ru|место=[[Пермь]]|издание=Живая речь Пермского края в синхронии и диахронии. Материалы исследования. Часть I|издательство=[[Пермский государственный университет]]|страницы=134—141|isbn=5-7944-0998-3}}
* {{Книга|ref=Забияко|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/История_религии_в_2_т_Т/PkokEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=[[Забияко, Андрей Павлович|Забияко А. П.]]|заглавие=История религии в 2 томах|ответственный=отв. ред. [[Яблоков, Игорь Николаевич|И. Н. Яблоков]]|год=2022|часть=Религия славян|издание=4-е изд., пер. и доп|издательство=Юрайт|том=1. Книга 2. Религии Древнего мира. Народностно-национальные религии: учебник для вузов|страницы=236—286|isbn=978-5-534-03389-2}}
* {{Статья|ссылка=https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/25973/1/ei_1981_16.pdf|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=О теониме Мокошь|год=1981|язык=ru|место=[[Свердловск]]|издание=Этимологические исследования|тип=журнал|выпуск=2|страницы=149—160|issn=2310-757X}}
* {{Книга|ref=Зубов|ссылка=https://www.academia.edu/6060611/Славянский_квазитеоним_Дива|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Русская ономастика и ономастика России. Словарь|ответственный=Под ред. [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёва]]|год=1994|часть=Дива|место=М|издательство=Школа-Пресс|страницы=53—54|серия=Русская энциклопедия|isbn=5-88527-066-X}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/1763154/Научные_фантомы_славянского_Олимпа|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Научные фантомы славянского олимпа|год=1995|язык=ru|издание=[[Живая старина]]|выпуск=7|номер=3|страницы=46—49|issn=0204-3432}}
* {{Книга|ref=Иванов, Топоров|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/books/BSI1982(1983).pdf|автор=[[Иванов Вяч. Вс.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Балто-славянские исследования|год=1983|часть=К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа|место=М|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страницы=175—197}}
* {{Статья|ссылка=https://dragons21.ru/n-k-kozlova-drakon-obyknovennyj/|ref=Козлова|автор=Козлова Н. К.|заглавие=«Дракон обыкновенный», или О том, почему не состоялась одна «научная» сенсация|год=2014|ответственный=под ред. Н. К. Козловой, Т. И. Подкорытовой|язык=ru|место=[[Омск]]|издание=Встреча культур в пространстве Сибири: научные исследования, мемуаристика, художественная критика|издательство=Полиграфист|тип=журнал|страницы=191—199|issn=9785982360618}}
* {{Статья|ссылка=https://religio.amursu.ru/images/Volumes/2013/4/20/20.pdf|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников|год=2013|язык=ru|издание=Религиоведение|тип=журнал|номер=4|страницы=170—177|issn=2072-8662}}
* {{Статья|ссылка=https://nbpublish.com/library_get_pdf.php?id=36210|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Славянский Дажьбог как развитие индоевропейского Бога Сияющего Неба (Дьеус-Патер)|год=2016|язык=ru|издание=Философия и культура|тип=журнал|выпуск=97|номер=1|страницы=126—140|issn=2454-0757|doi=10.7256/1999-2793.2016.1.17386}}
* {{Статья|ссылка=http://www.drevnyaya.ru/vyp/2009_4/part_7.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Сказание о варягах-мучениках в начальном летописании и Прологе: текстологический аспект|год=2009|язык=ru|издание=Древняя Русь|тип=журнал|номер=3|страницы=73—96|issn=2071-9574}}
* {{Статья|ссылка=https://dgve.igh.ru/uploads/article/file/208/_Ф_У-2011-327-353.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Языческая «реформа» Владимира Святославича в начальном летописании: устная традиция или литературные реминисценции?|год=2011|ответственный=Отв. ред. [[Глазырина, Галина Васильевна|Г. В. Глазырина]]|язык=ru|место=М|издание=Древнейшие государства Восточной Европы: Устная традиция в письменном тексте|издательство=Русский Фонд Содействия Образованию и Науке|тип=сборник|страницы=326—352|isbn=978-5-91244-107-3}}
* {{Фасмер|Мокоша|том=2|страницы=640|ref=Фасмер}}
* {{СДЭС|Неделя|автор=[[Белова, Ольга Владиславовна|Белова О. В.]]|том=3|страницы=391—392|ref=Белова}}
* {{СДЭС|Параскева Пятница|автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]], [[Толстая, Светлана Михайловна|Толстая С. М.]]|том=3|страницы=631—633|ref=Левкиеская, Толстая}}
* {{Книга|ref=Петрухин|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=[[Древняя Русь в средневековом мире (энциклопедия)|Древняя Русь в средневековом мире]]|ответственный=[[Институт всеобщей истории РАН]]; под общ. ред. [[Мельникова, Елена Александровна|Е. А. Мельниковой]], [[Петрухин, Владимир Яковлевич|В. Я. Петрухина]]|год=2014a|часть=Мокошь, Мокушь|место=М|издательство=[[Ладомир (издательство)|Ладомир]]|страницы=508—509|isbn=978-5-86218-530-0}}
* {{СДЭС|Прядение|автор=[[Валенцова, Марина Михайловна|Валенцова М. М.]]|том=4|страницы=321—328|ref=Валенцова}}
* {{СДЭС|Пряха|автор=[[Петрухин, Владимир Яковлевич|Петрухин В. Я.]]|том=4|страницы=338—339|ref=Петрухин}}
* {{СДЭС|Пятница|автор=[[Толстая, Светлана Михайловна|Толстая С. М.]]|том=4|страницы=382—385|ref=Толстая}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/40410352/Рабинович_Р_А_2000_Искушение_волошским_орехом_или_балканские_волохи_и_русские_волхвы_Stratum_Plus_5_2000_с_262_390|ref=Рабинович|автор=[[Рабинович, Роман Аронович|Рабинович Р. А.]]|заглавие=Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы|год=2000|язык=ru|издание=Stratum Plus|тип=журнал|номер=5|страницы=262—390|issn=1608-9057}}
* {{СДЭС|Среда|автор=[[Толстая, Светлана Михайловна|Толстая С. М.]]|том=5|страницы=150—151|ref=Толстая}}
* {{Книга|ref=Срезневский|автор=[[Срезневский И. И.]]|заглавие=Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам|год=1902|часть=Мокошь=Мокъшь|ссылка часть=http://oldrusdict.ru/dict.html#|место=СПб|издательство=[[Типография Академии наук|Типография императорской академии наук]]|том=Второй. Л—П|страницы=164}}
* {{Книга|ref=Страхов|автор=[[Страхов, Александр Борисович|Страхов А. Б.]]|заглавие=Этимология. 1997—1999|год=2000|часть=Письменная фиксация и этимология (мелкие наблюдения)|ссылка часть=https://ruslang.ru/doc/etymology/1997-1999/23-strakhov.pdf|место=М|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страницы=158—164|isbn=5-02-022540-1}}
* {{Статья|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/zametki-na-polyah-novgorodskogo-oblastnogo-slovarya/viewer|ref=Толстая|автор=[[Толстая С. М.]]|заглавие=Заметки на полях «Новгородского областного словаря»|год=2017|язык=ru|издание=Учёные записки Новгородского государственного университета|тип=журнал|номер=3 (11)|страницы=1—5|issn=2411-7951}}
* {{Книга|ref=Топоров|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/books/BSI1981(1982).pdf|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Балто-славянские исследования|год=1982|часть=Древняя Москва в балтийской перспективе|место=М|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страницы=3—61}}
* {{Книга|ref=ЭССЯ|ссылка=https://etymolog.ruslang.ru/doc/essja19.pdf|заглавие=Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. Выпуск 19. (*męs’arь—*morzakъ)|ответственный=под ред. [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёва]]|год=1992|место=М|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=254|isbn=5-02-011121-X}}

'''Литература по неоязычеству и современной культуре'''
* {{Книга|ref=Mačuda|ссылка=https://is.muni.cz/th/xwfjo/Disertacni_prace__Jiri_Macuda__zkevclfd_Archive.pdf|автор=Mačuda, Jiří|заглавие=Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu). Disertační práce|ответственный=Vedoucí práce: doc. PhDr. Martina Pavlicová, CSc|год=2012|язык=cs|издательство=[[Масариков университет|Masarykova univerzita]]|alleseiten=301}}
* {{Статья|ссылка=http://lell33.ucoz.ru/El_Books/Uchonie_o_velesovoi_knige.pdf|ref=Алексеев|автор=[[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|Алексеев А. А.]]|заглавие=От составителя|год=2004|ответственный=[[Российская академия наук|Рос. акад. наук]], [[Пушкинский дом|Институт рус. лит. (Пушк. Дом)]]; Составитель [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеев]]|язык=ru|место=СПб.|издание=Что думают учёные о «Велесовой книге»|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=сб. ст|страницы=3—5|isbn=5-02-027121-7}}
* {{Статья|ссылка=http://lell33.ucoz.ru/El_Books/Uchonie_o_velesovoi_knige.pdf|ref=Алексеев|автор=[[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|Алексеев А. А.]]|заглавие=Опять о «Велесовой книге»|год=2004a|ответственный=[[Российская академия наук|Рос. акад. наук]], [[Пушкинский дом|Институт рус. лит. (Пушк. Дом)]]; Составитель [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеев]]|язык=ru|место=СПб.|издание=Что думают учёные о «Велесовой книге»|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=сб. ст|страницы=94—108|isbn=5-02-027121-7}} (Полная публикация: {{Статья|ссылка=http://lib.pushkinskijdom.ru/LinkClick.aspx?fileticket=Bg5UOspbkqs%3d&tabid=10540|ref=Алексеев|автор=[[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|Алексеев А. А.]]|заглавие=Опять о «Велесовой книге»|год=1995|язык=ru|место=СПб.|издание=Русская литература|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=журнал|номер=2|страницы=248—254}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/18912534/Русское_неоязычество_в_свете_данных_эргонимики_методы_и_перспективы_изучения_Russian_Neo_Paganism_in_the_Light_of_Ergonymics_Data_Research_Methods_and_Perspectives|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Русское неоязычество в свете данных эргонимики: методы и перспективы изучения|год=2015a|язык=ru|место=М|издание=Религиоведческие исследования|тип=журнал|выпуск=11|номер=1|страницы=9—22|issn=2224-6711}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/31086366/Реминисценции_восточнославянского_язычества_в_современной_российской_культуре_статья_вторая_REMINISCENCES_OF_EASTERN_SLAVIC_PAGANISM_IN_MODERN_RUSSIAN_CULTURE_PART_TWO_|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья вторая)|год=2016|ответственный=сост. А. А. Бесков, Р. В. Шиженский|язык=ru|место=Н. Н.|издание=Colloquium heptaplomeres: научный альманах|издательство=[[Мининский университет]]|тип=журнал|выпуск=III|страницы=6—24|issn=2312-1696}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/36040519/Реминисценции_восточнославянского_язычества_в_современной_российской_культуре_статья_третья_REMINISCENCES_OF_EASTERN_SLAVIC_PAGANISM_IN_MODERN_RUSSIAN_CULTURE_PART_THREE_|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья третья)|год=2017|ответственный=сост. А. А. Бесков, Р. В. Шиженский|язык=ru|место=Н. Н.|издание=Colloquium heptaplomeres: научный альманах|издательство=[[Мининский университет]]|тип=журнал|выпуск=IV|страницы=7—19|issn=2312-1696}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/36515585/Восточнославянское_язычество_в_зеркале_российской_повседневности_East_Slavic_Paganism_in_the_Mirror_of_Everyday_Life_in_Russia|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=Восточнославянское язычество в зеркале российской повседневности|год=2018|язык=ru|место=[[Daugavpils]]|издание=Kultūras studijas. Zinātnisko rakstu krājums|издательство=[[Даугавпилсский университет|Daugavpils Universitāte]]|тип=журнал|pages=138—153|volume=X}}
* {{Книга|ref=Гайдуков|ссылка=http://ethna.su/biblioteka/gajdukov-1997-2000-publikatsii/2000-gajdukov-a-v-ideologiya-i-praktika-sla-2/|автор=[[Гайдуков, Алексей Викторович|Гайдуков А. В.]]|заглавие=Идеология и практика славянского неоязычества|ответственный=[[Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена]]|год=2000|место=СПб.|издательство=|страниц=165||вид=дисс. к. филос. наук: 09.00.06 — философия религии.}}
* {{Книга|ref=Пантелеева, Хоробрых|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/Лингвосемиотика_похо/1FmkEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=Пантелеева Л. М., Хоробрых С. В.|заглавие=Лингвосемиотика похоронной культуры: деревня и город|год=2022|место=М.|издательство=Изд. дом [[Высшая школа экономики|Высшей школы экономики]]|страниц=205|isbn=978-5-7598-2680-4}}
* {{Статья|ref=Прокофьев, Филатов, Коскелло|автор=Прокофьев А. В., [[Филатов, Сергей Борисович|Филатов С. Б.]], Коскелло А. С.|заглавие=Славянское и скандинавское язычества. Викканство|год=2006|ответственный=отв. ред. [[Бурдо, Майкл|М. Бурдо]], [[Филатов, Сергей Борисович|С. Б. Филатов]]|язык=ru|место=М.|издание=Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического исследования|издательство=Университетская книга, Логос|тип=сборник|том=IV|страницы=155—207|isbn=5-98704-057-4}}
* {{Статья|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/kult-roda-i-rozhanits-v-neoyazycheskom-panteone/viewer|ref=Тютина, Саберов|автор=Тютина О. С., Саберов Р. А.|заглавие=Культ Рода и рожаниц в неоязыческом пантеоне|год=2017|язык=ru|издание=Манускрипт|издательство=Грамота|тип=журнал|выпуск=83|номер=9|страницы=199—201|issn=1997-292X}}
{{refend}}

=== На других языках ===
{{refbegin|2}}
'''Источники'''

* {{Книга|ref=Kelemina|ссылка=https://www.dlib.si/stream/URN:NBN:SI:DOC-3MZEM9FQ/73b95caf-5266-4b23-b4a5-aab07ce8c76c/PDF|автор={{нп5|Jakob Kelemina|Kelemina, Jakob|sl}}|заглавие=Bajke in pripovedke slovenskega ljudstva|год=1930|язык=sl|место=[[Целе|Celje]]|издательство={{нп5|Hermagoras Society|Družba sv. Mohorja}}|alleseiten=404}}
* {{Книга|ref=Pauli|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/Pieśni_ludu_ruskiego_w_Galicyi/fV1LAQAAMAAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=[[Паули, Жегота|Pauli, Żegota]]|заглавие=Pieśni ludu ruskiego w Galicyi|год=1839|язык=pl|издательство=Nakł. Kajetana Jabłlońskiego|volume=1|alleseiten=382}}

'''Книги'''

* {{Книга|ref=Álvarez-Pedrosa|автор=Álvarez-Pedrosa, Juan A.|заглавие=Sources of Slavic Pre-Christian Religion|год=2020|язык=en|место=[[Leiden]], [[Бостон|Boston]]|издательство=[[Brill]]|allpages=548|серия=Texts and Sources in the History of Religions. Vol. 169|isbn=978-90-04-44138-5}}
* {{Книга|ref=Brückner|ссылка=http://slowianie.3bird.pl/download/materialy/slowianie-materialy-aleksander-bruckner-mitologia-slowianska-i-polska.pdf|автор=[[Брюкнер, Александр|Brückner, Aleksander]]|заглавие=Mitologia słowiańska i polska|год=1985|язык=pl|место=[[Warszawa]]|издательство=[[Państwowe Wydawnictwo Naukowe]]|alleseiten=383|isbn=83-01-06245-2}}
* {{Книга|ref=Figes|автор=[[Файджес, Орландо|Figes, Orlando G.]]|заглавие=Natasha's Dance: a cultural history of Russia|ссылка=https://archive.org/details/natashasdancecul0000fige|год=2002|язык=en|место=N. Y.|издательство={{нп5|Henry Holt and Company|Metropolitan Books}}|allpages=728|isbn=9780805057836}}
* {{Книга|ref=Kropej|ссылка=https://www.academia.edu/7119416/Supernatural_Beings_from_Slovenian_Myth_and_Folktales|автор={{нп5|Monika Kropej Telban|Kropej, Monika T.|Sl}}|заглавие=Supernatural Beings from Slovenian Myth and Folktales|ответственный=trans. Nives Sulič Dular; Batagelj, Valentina|год=2012|язык=en|место=[[Ljubljana]]|издательство=Založba ZRC|allpages=284|серия=Studia mythologica Slavica. Supplementa. Supplementum 6|isbn=978-961-254-428-7}}
* {{Книга|ref=Lajoye|автор={{нп5|Patrice Lajoye|Lajoye, Patrice|en}}|заглавие=Mythologie et religion des slaves païens|год=2022|язык=fr|место=Paris|издательство={{нп5|Les Belles Lettres||en}}|allpages=202|isbn=978-2-251-91771-9}}
* {{Книга|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne|год=2020|язык=pl|место=[[Кельце|Kielce]]|издательство=Kieleckie Towarzystwo Naukowe|alleseiten=345|isbn=978-83-60777-83-1}}
* {{Книга|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Mity Słowian. Śladami świętych opowieści przodków|год=2022|язык=pl|место=[[Щецин|Szczecin]]|издательство=Triglav|alleseiten=426|isbn=978-83-62586-70-7}}
* {{Книга|ref=Olmsted|ссылка=https://www.academia.edu/38135817/The_Gods_of_the_Celts_and_the_Indo_Europeans_revised_2019_|автор=Olmsted, Garrett S.|заглавие=The Gods of the Celts and the Indo-Europeans (revised)|год=1994 (2019)|язык=en|место=[[Иннсбрук|Innsbruck]]|издательство=Instituts für Sprachwissenschaft|allpages=517|isbn=3-85124-173-8}}
* {{Книга|ref=Pukanec|ссылка=https://www.academia.edu/13126110/Martin_Pukanec_Etymologický_nákres_slovanského_sveta_bohov_a_démonov_náboženstva_a_morálky_Slovanov_|автор=Pukanec, Martin|заглавие=Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov)|год=2013|язык=sk|место=[[Нитра|Nitra]]|издательство=[[Университет имени Константина Философа в Нитре|Vydavate Univerzita Konštantína Filozofa v Nitre]]|alleseiten=148|isbn=978-80-558-0280-0}}
* {{Книга|ref=Strzelczyk|автор={{нп5|Jerzy Strzelczyk|Strzelczyk, Jerzy|pl}}|заглавие=Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian|ответственный=red. K. Raźniewska|год=1998|язык=pl|место=[[Poznań]]|издательство=Rebis|alleseiten=258|isbn=83-7120-688-7}}
* {{Книга|ref=Urbańczyk|ссылка=https://slowianskamitologia.files.wordpress.com/2020/05/urbanczyk1991.pdf|автор=[[Урбанчик, Станислав|Urbańczyk, Stanisław]]|заглавие=Dawni Słowianie Wiara i kult|год=1991|язык=pl|место=[[Wrocław]]|издательство=[[Национальная библиотека имени Оссолинских|Ossolineum]]|alleseiten=224|isbn=83-04-03825-0}}
* {{Книга|ref=Зубов|ссылка=https://www.academia.edu/8301340/Славянские_поучения_против_язычества_в_лингвотекстологическом_освещении_на_укр_языке_Докторская_диссертация_Одесса_2005|автор=Зубов М. I.|заглавие=Слов’янські повчання проти язичництва в лінгвотекстологічному висвітленні: Дисертація на здобуття наукового ступеня доктора філологічних наук |ответственный=Науковий консультант Карпенко Ю. О|год=2005|язык=uk|место=[[Одесса|Одеса]]|издательство=[[Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова|Одеський національний університет імені І. І. Мечникова]]|страниц=482}}
'''Статьи'''
* {{Статья|ref=Blažek|автор=[[Блажек, Вацлав|Blažek, Václav]]|заглавие=Celto-Slavic Parallels in Mythology and Sacral Lexicon. In: Parallels between Celtic and Slavic|год=2006|язык=en|место=[[Колрейн|Coleraine]]|издание=Proceedings of the First International Colloquium of Societas Celto-Slavica|издательство=Graham & Heslip|pages=75—85|isbn=978-0-33-708836-0}}
* {{Статья|ref=Haarmann|автор=[[Хаарман, Харальд|Haarmann, Harald]]|заглавие=The Soul of Mother Russia: Russian Symbols and Pre-Russian Cultural Identity|год=2000|язык=en|издание=Re-vision : a journal of knowledge and consciousness|тип=журнал|месяц=6|число=22|номер=1|pages=6—16|volume=23|issn=0275-6935|archive-url=https://web.archive.org/web/20160530184734/https://www.highbeam.com/doc/1G1-66355314.html|archive-date=2016-05-30}}
* {{Статья|ссылка=https://www.apgads.lu.lv/fileadmin/user_upload/lu_portal/apgads/PDF/BF/BF30/BF-30-02-Kregzdys.pdf|ref=Kregždys|автор=Kregždys, Rolandas|заглавие=Pseudomitologemos  "Milda" kilmė|год=2021|язык=lt|издание=Baltu filoloģija|тип=журнал|том=XXX|номер=1—2|pages=26—51|issn=1691-0036|doi=10.22364/bf.30.02}}
* {{Статья|ref=Kutarev|автор=Kutarev, Oleg V.|заглавие=Introduction to the Slavic pagan pantheon: The names of deities that the ancient Slavs actually revered|год=2023|ответственный={{нп5|Patrice Lajoye}}, Stamatis Zochios and the authors Éditions Lingva|язык=en|издание=New researches on the religion and mythology ot the Pagan Slavs 2|издательство=Lingva|pages=5—46}}
* {{Статья|ссылка=https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/1496/1245|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=William of Malmesbury’s “Fortune” (Gesta Rerum Anglorum II 12) – An Attempt at a New Interpretation“Fortuna” Williama z Malmesbury (Gesta Rerum Anglorum II 12) – próba nowej interpretacji|год=2014|язык=en|место=[[Ljubljana]]|издание={{нп5|Studia mythologica Slavica}}|тип=журнал|выпуск=17|pages=83—89|issn=1408-6271|doi=10.3986/sms.v17i0.1496}}
* {{Статья|ссылка=https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/1841/1588|ref=Słupecki, Zaroff|автор=[[Слупецкий|Słupecki, Leszek P.]], Zaroff, Roman|заглавие=William of Malmesbury on Pagan Slavic Oracles: New Sources for Slavic Paganism and its two Interpretations|год=1999|язык=en|место=[[Ljubljana]]|издание={{нп5|Studia mythologica Slavica}}|тип=журнал|выпуск=2|pages=9—20|issn=1408-6271|doi=10.3986/sms.v2i0.1841}}
{{refend}}{{refend}}
{{Славянская мифология}}
{{Пантеон князя Владимира}}
{{Избранная статья|Мифология}}
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[Категория:Боги судьбы и случая у славян]]
[[Категория:Богини плодородия]]
[[Категория:Богини славян]]
[[Категория:Богиня-Мать]]