imported>Va Krin: категоризация

2026-02-04T19:07:55Z

категоризация

Новая страница

{{Мифологический персонаж}}
[[Файл:Хуртуях-тас.jpg|thumb|Хакаска совершает ритуальное «кормление» [[Окуневская культура|окуневской скульптуры]], почитание которой связано с культом Умай]]

'''Ума́й, Ыма́й''' ({{lang-otk|𐰆𐰢𐰖}}<ref>{{Cite web|url=http://atalarmirasi.org/ru/47-e-28-stela-altyn-kol|title=(Е-28) Стела «Алтын коль»|website=atalarmirasi.org|access-date=2022-11-14|archive-date=2022-11-14|archive-url=https://web.archive.org/web/20221114190936/http://atalarmirasi.org/ru/47-e-28-stela-altyn-kol|url-status=live}}</ref>) — древнейшее женское [[божество]] [[Тюрки|тюркских]] и [[Монгольские народы|монгольских]]<ref>{{Статья|автор=Николаева Д. А.|заглавие=Культ Умай в традиционной культуре бурят|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/kult-umay-v-traditsionnoy-kulture-buryat|язык=|издание=Известия Российского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена|тип=|год=2008|месяц=|число=|том=|выпуск=62|номер=|страницы=|issn=1992-6464|archive-date=2019-02-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20190207015757/https://cyberleninka.ru/article/n/kult-umay-v-traditsionnoy-kulture-buryat}}</ref> народов, занимало второе место после [[Тенгри]]. Среди современных народов известно у [[алтайцы|алтайцев]], [[башкир]], [[бурят]], [[казах]]ов, [[киргиз|кыргыз]]ов, [[Монголы|монголов]], [[Татары|татар]], [[хакас]]ов и других. Самые древние упоминания божества известны в [[Древнетюркское письмо|древнетюркском письме]].

== Описание ==
Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.

В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. Под её особой защитой находились новорождённые и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребёнка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов.

== Упоминания ==
В памятнике в честь [[Кюль-тегин]]а соответствующая строка в транскрипции и переводе [[Мелиоранский, Платон Михайлович|П. М. Мелиоранского]] гласит:

{{начало цитаты}}«Умај-тäг öгäм катун кутына інім кÿl-тäгін äр ат болды», что значит: «Для (то есть на радость) её Величества моей матери-катун, подобной Умай, мой младший брат, [[Кюль-тегин|Кюль-Тегин]], стал зваться мужем».

К переводу П. М. Мелиоранский дал следующее примечание: «В переводе я принял слово „кут, счастье“ за титул… грамматически возможно перевести и „на счастье моей матери“ и т. д. „Умай“ есть известное божество, до сих пор почитаемое шаманистами на Алтае (см. в словарях [[Радлов, Василий Васильевич|В. Радлова]] и [[Вербицкий, Василий Иванович|В. Вербицкого]])»{{sfn|Потапов, Умай — божество древних тюрков|1973}}.
{{конец цитаты|источник=}}

В. В. Бартольд также считал Умай женским божеством и покровительницей детей<ref>{{Cite web |url=http://historylib.org/historybooks/Vladimir-Bartold_Dvenadtsat-lektsiy-po-istorii-turetskikh-narodov-Sredney-Azii/1 |title=Бартольд В. В. Двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии. Алматы: Жалын, 1993 г. С. 10 |access-date=2013-02-20 |archive-date=2012-10-21 |archive-url=https://web.archive.org/web/20121021025303/http://historylib.org/historybooks/Vladimir-Bartold_Dvenadtsat-lektsiy-po-istorii-turetskikh-narodov-Sredney-Azii/1 |url-status=live }}</ref>.

В Хакасии словом ''Умай (Ымай)'', помимо богини, называлась также душа ребёнка от рождения до момента, когда он начинал ходить.

Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к [[шаман]]у, который при [[Шаманизм#Особенности шаманизма|камлании]] узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребёнка.

[[Шорцы]] почитали «мать Умай» (''Май-иче'') как покровительницу детей, и имели представление о злом духе Кара-Умай, которую связывали с болезнью и смертью детей.

== Символические изображения ==
Символические изображения, посвященные Умай (Май-иче) у шорцев — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью, берестяная люлька, проткнутая стрелкой (для мальчика) или веретеном (для девочки), деревянная стрела, которую клали в колыбель. Телеуты представляли Май-энэ в виде молодой женщины с серебряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью золотого лука. Киргизы обращались к Умай-энэ при рождении и болезни детей. Кумандинцы считали, что Умай-энэ (как и женское божество огня) боится воды{{sfn|Потапов, Умай — божество древних тюрков|1973}}.

Изображалась богиня-мать с золотыми волосами, с гребневидной прической.

Игрища её располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от [[Ульгень|Ак-Ульгеня]].

Функции Умай у алтайцев [[теленгит]]ов выполняла [[Дьайачы]], имя которой означает «[[Демиург|творец]]» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребёнку. Она не только добрый дух, но и [[Ангелы Смерти|ангел смерти]], который берёт душу умирающего. Кроме того, от неё зависело [[плодородие]]. К Умай обращались бездетные и малодетные [[супруги]], испрашивая [[Кут (душа)|кут]] на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай.

Считается, что Умай спустилась на землю с двумя [[берёза]]ми<ref>{{книга |ссылка= |автор= |заглавие=Энциклопедия символов, знаков, эмблем |ответственный=Авт.-сост. В. Андреева и др. |год=2002 |часть= |оригинал= |издание= |место=М. |издательство=ООО «Издательство Астрель»: МИФ: ООО «Издательство АСТ» |том= |страницы=77—78 |страниц= |серия=«AD MARGINEM» |isbn=5-17-008096-4 |тираж=3000 (доп. тираж)}}, ISBN 5-271-02117-3, ISBN 5-87214-062-2.</ref>.

Некоторые исследователи считают, что одно из ранних изображений Умай приведено на валуне из могильника Кудыргэ (Кудыргинский сюжет)<ref>''Жерносенко И. А.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-ikonografii-bogini-umay-v-sakralnyh-tsentrah-altaya Особенности иконографии богини Умай в сакральных центрах Алтая] {{Wayback|url=https://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-ikonografii-bogini-umay-v-sakralnyh-tsentrah-altaya |date=20200223113103 }} // Ярославский педагогический вестник. — 2016. — № 1. — С. 314. — ISSN 1813-145X</ref>. Валун был вывезен в Ленинградский музей этнографии, где был потерян во время блокады города во Вторую мировую войну.

По мнению Ш. Р. Шакуровой и В. Г. Котова, богиня Умай родственна птице [[Хумай]] башкирского фольклора<ref>{{Cite web |url=https://ufa-gid.com/encyclopedia/humay.html |title=Энциклопедия Башкирии → ХУМАЙ |access-date=2022-04-05 |archive-date=2022-04-04 |archive-url=https://web.archive.org/web/20220404202451/https://ufa-gid.com/encyclopedia/humay.html |url-status=live }}</ref><ref>''Котов В. Г.'' [http://izvestia.asu.ru/2010/4-2/hist/TheNewsOfASU-2010-4-2-hist-17.pdf Женское божество Умай/Хумай: сравнительная характеристика] {{Wayback|url=http://izvestia.asu.ru/2010/4-2/hist/TheNewsOfASU-2010-4-2-hist-17.pdf |date=20160927143742 }} // Известия Алтайского государственного университета. — 2010. — № 4-2. — С. 111—114.</ref>.

== См. также ==
* [[Тенгри]]

== Примечания ==
{{Примечания}}

== Литература ==
* {{книга|автор=Потапов Л. П.|заглавие=Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных|ссылка=http://web1.kunstkamera.ru/siberia/Texts/PotapovUmay.pdf|издание=[[Тюркологический сборник]] 1972|место=М.|издательство=Наука|год=1973|страницы=265—286|ref=Потапов, Умай — божество древних тюрков}}
* ''Чебодаева М. П.'' Образ богини Умай (Ымай) в изобразительном и декоративном искусстве Хакасии. Абакан, 2019. 40 с.

[[Категория:Монгольская мифология]]
[[Категория:Бурятская мифология]]
[[Категория:Мифология алтайцев]]
[[Категория:Тюркская мифология]]
[[Категория:Киргизская мифология]]
[[Категория:История Казахстана]]
[[Категория:История Центральной Азии]]
[[Категория:Богини плодородия]]
[[Категория:Боги материнства]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[Категория:Казахская мифология]]

Умай - История изменений

imported>Va Krin: категоризация