imported>Alex NB OT: Форматирование дат согласно Википедия:Техническое соглашение о датах и времени и Википедия:Обсуждение правил/Википедия:Техническое соглашение о датах и времени

2025-08-23T06:17:41Z

Форматирование дат согласно Википедия:Техническое соглашение о датах и времени и Википедия:Обсуждение правил/Википедия:Техническое соглашение о датах и времени

Новая страница

{{нет ссылок|дата=2017-02-21}}
'''Средневековая драма''' — наиболее богато представленной в литературных памятниках и развитой формой драматического творчества западно-европейского [[средние века|средневековья]] является [[литургия|литургическое действо]] и вырастающие из него драматические жанры.

Отсюда — часто встречающееся определение средневековой драмы в целом, как созданного [[Церковь (сообщество)|церковью]] в своих целях орудия [[христианство|христианской пропаганды]], символического выражения католической [[догмат|догмы]]. Эту концепцию средневековой (не шуточной) драмы можно найти не только в старой литературе вопроса, но и в новейших, подводящих итоги исследованию, обзорах.

Литургическое действо, по словам [[Штаммлер]]а (статья в «Reallexikon der deutschen Literaturgeschichte», [[1925]]-[[1926]]), вырастает из «стремления всё снова повторять в чётких символах и запечатлевать в верующей массе спасительные истины христианства». В действительности однако развитие средневековой драмы представляется значительно более сложным.

Прежде всего, история литургического действа не покрывает всей драматической продукции средневековья. За её пределами остается, с одной стороны, такое своеобразное явление, как литературная драма (Lesedrama) [[X век]]а — подражания [[Теренций|Теренцию]] [[Гротсвита Гандерсгеймская|Гротсвиты Гандерсгеймской]], представляющие интересный пример ассимиляции господствующим сословием — аристократически-клерикальной верхушкой — форм римской комедии для задач христианской пропаганды, правда, так и не оказавшие непосредственного влияния на дальнейшее развитие средневекового [[театр]]а.

С другой стороны, эволюция диалогических форм в [[средневековая литература|средневековой литературе]] и появление таких произведений, как драматизованной [[пастораль|пасторали]] «Jeu de Robin et Marion» «горбуна из Арраса» (XIII век), свидетельствует о «светских» и даже «куртуазных» источниках творчества буржуазных поэтических объединений того времени (puy), сыгравших в то же время видную роль в позднейшем развитии литургических жанров.

Наконец такие явления, как монологические и диалогические [[фаблио]], представляющие первый шаг к их позднейшей драматизации («De clerico et puella» ([[XIII век]]), «Le garçon et l’Aveugle» ([[XIII век]])], как позднейшее оформление карнавальных игр (Fastnachtspiele), указывают на сосуществование с литургическим действом скоморошеского действа, наследия «языческого» мима, оказавшего существенное влияние на введение комического элемента в литургическую драму и его дальнейшее развитие.

Правда, драматическая продукция этого типа представлена лишь в случайных, редких и сравнительно поздних памятниках; но отсутствие записи является здесь вполне естественным, поскольку скоморошеским действом обслуживались преимущественно общественные группы, остававшиеся за пределами письменной культуры.

С другой стороны, вряд ли приходится сомневаться, что для своего успеха церкви приходилось учитывать «социальный заказ» этих групп, причем значение этого «заказа» усиливалось по мере того, как литургическое действо отходило от [[алтарь|алтаря]] к [[паперть|паперти]], а с паперти переходило на площадь. К тому же ни одно из [[сословие|сословий]] [[средние века|средневековья]] — и прежде всего [[клирика|клирики]] — не представляло однородной, сплоченной общностью экономических интересов, общественной группы: интересы сословия, верхи которого являлись феодальными [[сеньор]]ами — князьями церкви (отображением их националистических тенденций к независимости является, например, Ludus de Antechristo), а низы образовали одну из основных частей средневекового [[люмпен-пролетариат]]а, расходились весьма далеко; и расхождение их усиливалось по мере распада феодального общества, роста городов и развития торгового капитала: интересы городского [[духовенство|духовенства]] были ближе к интересам горожанина-купца, чем ваганта-клирика.

В этом отношении показательно, например, как в «паломнических поэмах» [[средние века|средневековья]] — [[поэма]]х, прославляющих, в целях привлечения паломников, какой-либо местный религиозный центр — восхваление [[святыня|святынь]] часто соединяется с восхвалением самого города, его хороших дорог, его богатых лавок и обходительных купцов. Неудивительно поэтому, что в развитии литургического действа можно отметить все более усиливающееся отображение интересов и настроений [[третье сословие|третьего сословия]], преимущественно городской его части, и что развитие это завершается в начале [[Реформация|реформационных битв]] использованием третьим сословием наследия литургической драмы как орудия борьбы с церковью.

Истоки литургического действа бесспорно связаны с театрализацией церковной службы в чисто культовых целях (о влиянии здесь восточных мистических действ через культы восточных церквей — [[египетская церковь|египетских]], [[сирийская церковь|сирийской]], [[греческая церковь|греческой]] (смотрите «[[Мистерия]]»).

Определяющими здесь стали два момента: обогащение церковной службы как зрелища созданием специфических декоративных установок ([[ясли]] на [[Рождество]], [[гроб]] на [[Пасха|Пасху]]) и введение диалогических форм в исполнение евангельского текста (так называемые [[респонсория|респонсории]], распределяющие пение текста между двумя полухорами или священником и общиной, и возникающие в [[X век]]е [[тропа|тропы]], перефразирующие текст при повторении той же мелодии).

При перенесении исполнения текста на участников зрелищной установки ([[клир]]иков, мимирующих пастухов у яслей или жен-мироносиц и [[ангел]]а у гроба) создавалась простейшая форма [[Литургическая драма|литургического действа]]. Дальнейшее развитие сюжетики литургического действа, постепенно перерастающего в религиозную драму, достигается прежде всего компиляцией наиболее легко драматизуемых эпизодов [[Евангелие|Евангелия]].

Так в рождественском действе к эпизоду поклонения пастухов присоединяется выход [[повивальная бабка|повивальных бабок]] (согласно средневековой традиции, — свидетельниц девственности [[богородица|богородицы]]), беседа [[Богородица|Марии]] и [[Иосиф Обручник|Иосифа]], пестующих младенца, эпизод поклонения [[волхвы|волхвов]] (первоначально представлявшийся отдельно в праздник [[крещение|крещения]] — [[6 января]]), в свою очередь обогащенный эпизодами [[Ирод I Великий|Ирода]], [[избиение младенцев|избиения младенцев]], [[плач Рахили|плача Рахили]] (символизирующей осиротевших матерей) и бегства в [[Римский Египет|Египет]]. В пасхальном действе эпизоды жен-мироносиц и ангела комбинируются с эпизодом бега [[апостол]]ов [[Апостол Пётр|Петра]] и [[Иоанн Богослов|Иоанна]] к гробу, эпизодом [[Мария Магдалина|Марии Магдалины]], выходами [[Понтий Пилат|Пилата]], [[иудеи|иудеев]] и стражников, наконец со сценами нисхождения в [[ад]] и драматизацией самого акта [[Распятие Христово|распятия Христа]].

К драматизации евангельской [[фабула|фабулы]] присоединяется затем драматизация эпизодов [[Библия|Библии]], трактовавшихся церковной традицией как своего рода пролог к евангельским сценам ([[сотворение мира]], [[восстание сатаны]] и [[грехопадение]]), а также драматизация легендарного материала, в частности легенд о [[пришествие Антихриста|пришествии антихриста]].

Дальнейшее развитие религиозной драмы после отделения её от церковной службы характеризуется всё более реалистической трактовкой, расширением комического и сатирического элемента и дифференциацией драматических жанров. Реалистическая трактовка выражается прежде всего в постепенном отказе от культового [[латинский язык|латинского языка]], доступного только клирикам, и в переходе на народный язык (в первой половине [[XII век]]а во [[Франция|Франции]], на переломе [[XII век|XII]]-[[XIII век]]ов в [[Германия|Германии]]); культовый язык ограничивается лишь вводимыми в текст церковными песнопениями, тогда как все речи действующих лиц ведутся на народном языке: в сохранившихся текстах отражены все этапы этого развития — чисто латинские, латинско-народные и чисто народные религиозные драмы.

Далее, реалистическая трактовка сказывается во всё более богатом бытовом материале, вводимом в оформление религиозного сюжета: во французских [[миракль|мираклях]] [[XIV век]]а, в немецких «Страстях» [[XV век]]а на сцену добросовестно переносится во всех её деталях бытовая обстановка современного горожанина; сцена, например, распятия в немецких [[мистерия]]х повторяет со всеми подробностями публичную казнь [[XV век]]а, святой Иосиф в староанглийской мистерии, собираясь бежать в [[Египет]], ворчит на жену и с бережной нежностью укладывает «свой малый струмент» — точный образ английского ремесленника.

Если церковь и налагала запрет на слишком вольную трактовку главных действующих лиц евангельской фабулы, то все же в ней оставалось достаточно персонажей и эпизодов, дававших место комическому элементу. [[Ирод I Великий|Ирод]] и [[Понтий Пилат|Пилат]], иудеи и стражники, даже пастухи, апостолы (бег апостолов наперегонки у «гроба господня») и святой Иосиф (воркотня и перебранка с девой Марией) и, в особенности, [[дьявол]] и его слуги представляли достаточный материал для комики; характерно (осуществлявшееся уже очень рано) введение в фабулу специальных комических эпизодов, как, например, в рождественском действе сцены потасовки между пастухами (сцена Мака в вудкиркской мистерии) или покупки женами-мироносицами мира у пронырливого торговца в пасхальном действе (излюбленная в немецких мистериях Krämerszene). По мере развития религиозной драмы эти сцены, разрабатываемые в манере [[фаблио]], приобретают всё больший удельный вес, обособляясь в конце концов в самостоятельные комические пьесы.

Если, как указывалось выше, появление первых светских пьес совпадает с первыми выступлениями поэтов [[третье сословие|третьего сословия]] (диалоги [[Рютбёф]]а, «jeux» [[Адам де ла Галль|Адама де ла Галль]]), то дальнейшая дифференциация драматических жанров [[средневековье|средневековья]] совпадает с началом расцвета городской культуры торгового капитала.

Это усвоение и развитие новым сословием форм чуждой, уже отмирающей культуры наблюдается почти во всех областях литературного творчества, — например, пышный расцвет религиозной лирики в те же эпохи: в своей борьбе с непосредственным врагом — феодальной аристократией — горожанин, культурно ещё слишком слабый, охотно прибегает к наиболее импонирующим ему формам старой, во многом враждебной [[рыцарство|рыцарству]] сословной культуры — культуры духовенства.

Большая религиозная драма в [[XV век]]е повсеместно становится достоянием организаций города — [[цех]]ов, [[гильдия|гильдий]] {{nobr|и т. п.}} организаций (иногда, как в [[Париж]]е, создававшихся специально для театральных постановок), которые одни только и могли — при постепенном оскудении [[монастырь|монастырей]] — окупать дорогостоящие постановки.

Этот переход, окончательно выводящий большую религиозную драма на площадь города и передающий исполнение её ролей горожанам (за клириками сохранялись роли наиболее почитаемых действующих лиц — [[Христос|Христа]], [[Богородица|Марии]] — или, в основном, только [[режиссура]]), вносит новые характерные черты в оформление самой драмы: усложнение декоративного и сценического оформления — это столь типичное для расцвета культуры торгового капитала тяготение к роскоши, нагромождение бесконечного множества деталей, порой напоминающего искусство [[Барокко]], и наконец использование массы; число действующих лиц возрастает до нескольких сот, а введение массовых сцен позволяет достигать прежде неизвестных эффектов.

Возрастает и [[Реализм (литература)|реализм]] трактовки, тематика зачастую принимает светский характер («Осада Орлеана», около [[1429]], популяризация в драме куртуазной тематики — «Разрушение Трои» [[Милле, Жак|Жака Милле]], [[1450]]—[[1452]]).

Малая форма религиозной драмы с её ярко бытовой окраской, созданная уже за пределами церкви, в буржуазных поэтических объединениях (puy) богатых городов [[Франция|Франции]], — [[миракль]] — уступает в дальнейшем место зародившейся одновременно с ней аллегорически-дидактической [[моралите]], дающей (наряду с традиционной библейской тематикой) больший простор для светской тематики — практической морали, правил поведения (в «Осуждении пиршества», например, фигурируют персонификации не только болезней, но и лечебных средств, вплоть до «[[Кровопускание|Кровопускания]]» и «[[Клистир]]а»), иногда даже чисто бытовых сцен, и вместе с тем легко превращаемой в орудие политической сатиры и религиозной борьбы.

Аллегорически-дидактический характер носят и другие формы светской драмы, достигающей в эту эпоху своего полного развития и частью выделяющейся из комических интерлюдий литургических драм, частью продолжающей мало засвидетельствованную в памятниках, но все же существовавшую традицию. Таковы: во [[Франция|Франции]] — [[соти]] — сатирический жанр, от пародии церковной службы переходящий к политической и социальной сатире, и [[фарс]] — от латинского «farsa» — «начинка», то есть интерлюдия серьёзной драмы, — в котором третье сословие впервые создает свою бытовую и социальную комедию и который продолжает бытовать до [[XVII век]]а, оказывая влияние и на литературную комедию [[классицизм]]а.

Параллель этим жанрам (а также и аллегорической моралите) образует немецкий Fastnachtspiel, получающий литературное оформление у [[мейстерзингер]]ов [[XV век|XV]]-[[XVI век]]ов, в том числе у [[Сакс, Ганс|Ганса Сакса]].

Предел развитию средневековой серьёзной драмы было положено отнюдь не началом [[Реформация|Реформации]], как это рисуется в старых историях литературы. Напротив, [[протестанты]] делают ряд попыток использовать в своих целях даже большую религиозную драму (протестантская немецкая мистерия врача Jakob Ruef, английские протестантские мистерии, составленные по заказу [[Кромвель|Кромвеля]] John Bale), тогда как аллегорически-дидактические малые жанры становятся излюбленным орудием в возгоревшейся борьбе.

Предел развития средневековой драмы налагается усвоением [[Ренессанс]]ом и [[Реформация|Реформацией]] форм античной трагедии, окончательно укрепляющихся в драме классицизма. Мистерия, подвергающаяся запрету со стороны не только протестантских, но и католических властей, используется в качестве педагогического орудия в школе, спускается в слои зажиточного крестьянства, где продолжает бытовать до [[XIX век]]а; более стойкими оказываются малые аллегорически-дидактические жанры, оказывающие влияние (как уже указывалось выше) и на творчество [[гуманисты|гуманистов]].

{{ЛЭ-ОД|author1=[[Шор, Розалия Осиповна|Р. Шор]]|d1=1939}}

[[Категория:Драматургия]]
[[Категория:Театральные жанры Средних веков|Драма]]

Средневековая драма - История изменений