<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB</id>
	<title>Символ - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB&amp;action=history"/>
	<updated>2026-07-16T06:53:50Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB&amp;diff=69874&amp;oldid=prev</id>
		<title>imported&gt;RuBot: /* Значение */ Удаление цитат из Википедии</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB&amp;diff=69874&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-01-02T14:08:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Значение: &lt;/span&gt; Удаление цитат из Википедии&lt;/p&gt;
&lt;a href=&quot;https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB&amp;amp;diff=69874&amp;amp;oldid=8694&quot;&gt;Внесённые изменения&lt;/a&gt;</summary>
		<author><name>imported&gt;RuBot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB&amp;diff=8694&amp;oldid=prev</id>
		<title>imported&gt;Nikolay Omonov: /* Преамбула */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB&amp;diff=8694&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-17T14:31:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Преамбула&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{Другие значения|2=Символ}}&lt;br /&gt;
[[Файл:Sinnbild Fußgänger - StVO 1992.svg|мини|180пкс|Один из вариантов символа, означающего [[пешеход]]ов]]&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Си́мвол&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ({{lang-el|σύμβολον}}, первоначально — опознавательный знак, впоследствии — знак, символ в широком смысле) — образ с переносным значением, предполагающий единство формы (внешнего вида символа) и содержания (смысла символа){{sfn|Нестерова|2015|c=183—184}}, закрепленный в [[традиция|традиции]] социально-культурный [[знак]], передающий определённую информацию. Символ несёт тройную смысловую нагрузку: информативную, коммуникативную и консервативную{{sfn|Аверина, Байков|2017|c=81—82}}{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}. В литературе — одна из фигур иносказания, наряду с аллегорией и др.{{sfn|Нестерова|2015|c=183—184}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Практически вся символика носит социальный характер. Символы имеют различное содержание, являются принадлежностью социальных общностей и социальных институтов любого уровня. Символика отражает разнообразные стороны социальных отношений, в том числе социальные коммуникации{{sfn|Аверина, Байков|2017|c=82}}{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Поскольку символ является социально-культурным знаком, его содержание представляет собой идею, которая постигается [[феноменология|феноменологически]]. Содержание символа обычно не может быть адекватно передано вербальным способом, поскольку это содержание раскрывается посредством интуитивного соотнесения предметного образа с вложенным в него смыслом. Принципиальное отличие символа от знака состоит в том, что смысл символа не указывает прямо на означаемый им объект{{sfn|Аверина, Байков|2017|c=82}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Знак становится символом в случае, если при его употреблении предполагается общезначимая реакция не на собственно символизируемый объект, а на отвлечённое значение или чаще спектр значений, которые конвенционально в той или иной степени связываются с этим объектом{{sfn|Аверина, Байков|2017|c=82}}. Знак может стать символом, только если приписываемый ему смысл станет общепринятым для какой-либо социальной общности{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Значение и функции ==&lt;br /&gt;
Возникновение социальной символики обычно обусловлено социальным познанием. Существование символики языка делает возможным современный уровень знаний об окружающем мире. Всё мышление человека является символичным. Буквы представляют собой символы звуков, слова — символы предметов, явлений, понятий; реальность символически отражена в сознании при помощи речи. Стереотипы объекта мышления носят индивидуальный характер, поскольку каждый символ является абстрактным — представляет собой обобщённый образ, не отражающий всей сущности данного явления и всех его качеств — и понимается каждым в соответствии с уровнем его личного знакомства с обозначаемым явлением. В ещё большей степени являются неопределенными символы, используемые для обозначения абстрактных понятий{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Социальная символика отражает знания людей, поэтому используется, в первую очередь, с целью передачи этих знаний и закрепляет истинные или ложные знания об имеющим социальную значимость предмете; способствует поддержанию сложившихся социальных отношений и трансформации их в нормы поведения. Социальная символика может быть наделена формой ритуального действия в ходе церемоний, воспринимаемых как социально значимые. Символическое действие исторически происходит от рационального действия, которое предназначается для удовлетворения реальной индивидуальной или социальной потребности. В ходе изменения производительных сил и общественных отношений рациональные действия трансформируются в традиционно-символические, могут утрачивать смысл и исчезать из практики{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Статусная символика служит для закрепления положения человека, различных общностей, социальных институтов и целых обществ в рамках ранговой шкалы или горизонтальных страт. Эти символы появились ещё первобытном обществе и имеют связь с групповым самосознанием, включающим представления о «своих» роде, фратрии, племени. В государственных обществах отдельные прежние символы превращаются в новые символы. Символика престижа отличается от символов статуса, включая псевдосимволы таких явлений, как высокое социальное положение, высокий уровень потребления. Например, потребление кем-либо отдельных дорогих товаров и услуг может поднять престиж в глазах отдельных людей, но еще не говорит о повышении его престижа в обществе и уж тем более не повышает социальный статус{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Символика имеет широкое применение в художественном творчестве и искусстве. Творчество отдельных авторов создаёт новые художественные символы, которые могут получить широкое признание и стать таким образом социальными символами{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}. Символические образы в религиозной, эстетической и художественной сферах служат для обозначения связи между визуальным и обозначаемым, конкретным и абстрактным. Символ в эстетическом и художественном смыслах является представлениями, возникающими как результат соединения трансцендентного смысла и его значения{{sfn|Власов|2008|с=773}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В литературе и искусстве символом считается знак, который обладает определённой степенью предметной конкретности, но используется для выражения смысла, выходящего за пределы семантики, прямо заданной предметностью этого знака, либо образ, функционирующий в качестве знака, то есть выражающий посторонний для этого образа смысл, не утрачивая собственной семантики, понимаемой как естественная{{sfn|Нестерова|2015|c=183—184}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Типология ==&lt;br /&gt;
Символы представлены символическими знаками (идеограммы и геометрические символы), реальными символами ([[мировое древо]] — символ мироздания, череп — символ смерти и др.) и интенциональными символами — образами, получающими статус символа только в результате рефлексии автора или толкователя{{sfn|Нестерова|2015|c=183—184}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Символические знаки ===&lt;br /&gt;
Символические знаки, включая древние геометричекие символы, представленные кругом, квадратом, крестом, их сочетаниями и модификациями, такими как [[мандала]], [[свастика]], [[инь и ян]], [[меандр]] и др., отличаются от собственно знаков, таких как математические и химические «символы», значение существует только конвенционально и не может быть задано самостоятельно. Символическими знаками возможно выразить «содержание» через саму их форму, поэтому они представляют собой схематические образы. В связи с этим их конкретизация может проводится как на уровне их формы, так и на уровне содержания. В первом случае символических знак заменяется на образ с аналогичной формой или структурой и имеющий тот же смысл: так, круг и образ змеи которая, кусает свой хвост являются символами вечности, циклического движения времени без начала и конца. В случае конкретизации символического знака на уровне содержания этот знак замещает реальный символ, на него переносится значение реального символа. Связь символического знака и его значения может быть непосредственной или опосредованной через другой символом{{sfn|Нестерова|2015|c=183—184}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Свастика]] в современном массовом сознании приобрела связь с такими историческими событиями, как [[Вторая мировая война]], начатая [[нацистская Германия|нацистской Германией]], многомилиионные жертвы, преступления против человечества, концлагеря, массовое уничтожение людей, агрессия и жестокость в отношении мирного населения, расистская и националистическая идеологии{{sfn|Аверина, Байков|2017|c=82}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Реальные символы ===&lt;br /&gt;
По причине неявного отождествления образа с изображаемым существует категория реальных символов. Эти символы представляют собой не образы реальных сущностей, выступающих как символы, сами эти сущности: например, солнце — символ блага. Реальный символ — образ такой сущности, сохраняющей самотождественность, но приобретающей также иносказательный или переносный смысл, который усматривается из буквального. Следствием этого является парадоксальность реальных символов, сочетающих непосредственную очевидность своего переносного смысла и невозможность окончательного и исчерпывающего низведения данного смысла до актуального и поддающегося рассудочной фиксации «значения», по причине того, что переносный смысл символа задан в качестве семантического поля.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Разнообразие потенциальной семантики, которой наделяется реальный символический объект и разнообразие его ценностной окраски влияет на частоту и естественность его использования в качестве символа. В связи с этим главенствующими символическими объектами являются универсальные символы, такие как вода, кровь, вино, дерево и др., обычно освоенных ещё в рамках архаического религиозно-мифологического сознания, что отражено в понятии «[[архетип (психология)|архетипических]]» символов [[Юнг, Карл Густав|Карла Юнга]]{{sfn|Нестерова|2015|c=183—184}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Посредством соотнесения с универсальными символами или другими символическими объектами и заимствование их потенциальной семантики формируется переносный смысл реальных символов второго порядка. Соотнесение может являться прямым: так, чаша понимается как универсальный символ космоса, и в изображение конкретной чаши может вкладываться тот же смысл; или опосредованным, при котором два принципиально различающихся символических объекта оказываются отождествлёнными на основе существенного признака: [[Христос]] — [[искупительная жертва]] символически отождествлена с агнцем как жертвенным животным{{sfn|Нестерова|2015|c=183—184}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Интенциональные символы ===&lt;br /&gt;
Любой символический образ обладает как буквальным, так и переносным смыслом, в любые символы являются интенциональными, поскольку их символический статус обеспечен только актом его использования как символа. В то же время функционирование символов в рамках мифологического и религиозного сознания, которое основано на убеждении в существовании невидимой реальности, которая лишь манифестирует себя в чувственных образах, существенно отлично от функционирования символов в художественной культуре, преднамеренно использующей религиозно-мифологические символы. Символы приобретают автономное существование в конкретной культурной традиции и свободно используются в художественной культуре, допускающей также искусственное конструирование символов{{sfn|Нестерова|2015|c=183—184}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Изучение ==&lt;br /&gt;
В разработке теории социальной символики принимали участие философы, социологи, этнографы и культурологи. [[Платон]] рассматривал символы как знаки, обозначающие идеи, почерпнутые из «первичного» мира «истинного бытия». Существенный вклад в теорию внесли также [[Гегель]], [[Фрейд, Зигмунд|3игмунд Фрейд]], [[Карл Юнг]] и др. Изучение значения символики для художественного творчества проводил ряд философов, культурологов, поэт, писателей, публицистов{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Кассирер, Эрнст|Эрнст Кассирер]], представитель марбургской школы неокантианства, считал, что для процесса познания, который он рассматривал как процесс образования понятий, необходима символизация материальных объектов или процессов — «мыслительных продуктов». В работах Кассирера выделяется ряд «символических форм», таких как язык, религия, миф, наука, искусство и др. Идеи Кассирера развивались такими авторами, как У. Урбан, [[Лангер, Сьюзен|Сьюзен Лангер]] и др. С ними сближается подход советских философов [[Мамардашвили, Мераб Константинович|Мераба Мамардашвили]] и [[Пятигорский, Александр Моисеевич|Александра Пятигорского]], понимавших символ в качестве «оболочки», внутри которой имеется «содержательность» сознания, составляющего «единственную реальность»{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}. По мнению этих исследователей, любой символ «заключает в себе образ, но не сводится к нему, поскольку подразумевает присутствие некоего смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. Образ и смысл образуют два элемента символа, немыслимые друг без друга. Посему символы существуют как символы (а не как вещи) только внутри интерпретаций»{{sfn|Мамардашвили, Пятигорский|1997}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Познание через символическое посредство языка изучалось американским философом [[Мид, Джордж Герберт|Джорджом Мидом]], рассматривавшим язык в качестве средства познания не объективной реальности, а субъективного мира различных ситуаций, в которых осуществляется деятельность субъектов. Одно из первых исследований символов социального статуса принадлежит Паккарду (1959). Французский социолог [[Бурдьё, Пьер|Пьер Бурдьё]] считал, что на социальный статус человека влияют вкус и предпочтения. По мнению советского философа [[Семёнов, Юрий Иванович|Юрия Семёнова]], символическая деятельность первоначально была направлена на достижение конкретной цели. Он относил символическую деятельность к паразитарной практике, не способной дать желаемый результат{{sfn|Кремлёв|2014|с=413—414}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Советский философ [[Лосев, Алексей Фёдорович|Алексей Лосев]] определял символ как «субстанциальное тождество идеи и вещи»{{sfn|Лосев|1993|c=635}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Литература ==&lt;br /&gt;
{{Родственные проекты|Тема=Символ|Викисловарь=символ}}&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;словари и энциклопедии&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* [http://ec-dejavu.ru/s-2/Symbol.html Символ] // &amp;#039;&amp;#039;Аверинцев С. С.&amp;#039;&amp;#039; София-Логос. Словарь. 2-е, испр. изд. — К.: Дух і Літера, 2001, с. 155—161.&lt;br /&gt;
* {{книга |автор=[[Власов, Виктор Георгиевич|Власов В. Г.]] |часть=Символ |=Власов В.Г. |заглавие=Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства. В 10 т. |место=СПб. |издание=[[Азбука-Классика]] |том=VIII |год=2008 |страницы=773 |ref=Власов}}&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Гордиенко, Андрей Николаевич|Гордиенко А. Н.]]&amp;#039;&amp;#039; Энциклопедия символов. — М.: [[ЭКСМО]], 2007. — 304 с.&lt;br /&gt;
* {{книга |автор=Кремлёв H. T. |часть=Символика социальная |ссылка часть=http://ponjatija.ru/node/10507 |заглавие=Социологический словарь |ответственный=отв. ред. [[Осипов, Геннадий Васильевич|Г. В. Осипов]], Л. Н. Москвичёв |место=М. |год=2014 |страницы=413—414 |ref=Кремлёв}}&lt;br /&gt;
* {{БРЭ |автор={{comment|Нестерова О. Е.|Нестерова Ольга Евгеньевна, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Отдела античной литературы ИМЛИ РАН}} |том=30 |страницы=183—184 |год=2015 |ref=Нестерова|статья=Символ |ссылка=https://old.bigenc.ru/geography/text/4933263 |архив=https://web.archive.org/web/20221019022914/https://bigenc.ru/geography/text/4933263 |архив дата=2022-10-19 }}&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;исследования&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
* {{статья |автор={{comment|Аверина О. Р.|Аверина Ольга Рудольфовна, кандидат философских наук, доцент кафедры философии, истории, государства и права, Дальневосточный институт управления — филиал РАНХиГС (Хабаровск)}}, {{comment|Байков Н. М.|Байков Николай Михайлович, доктор социологических наук, профессор, главный научный сотрудник научно-исследовательской лаборатории, Дальневосточный институт управления — филиал РАНХиГС (Хабаровск)}} |заглавие=Экстремистская символика в интернет-пространстве как фактор угрозы социализации молодежи |издание=Власть и управление на Востоке России |год=2017 |ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/ekstremistskaya-simvolika-v-internet-prostranstve-kak-faktor-ugrozy-sotsializatsii-molodezhi |номер=3 (80) |страницы=79—86 |ref=Аверина, Байков}}&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Аверинцев, Сергей Сергеевич|Аверинцев С. С.]]&amp;#039;&amp;#039; Заметки к будущей классификации типов символа // Проблемы изучения культурного наследия / Под ред. Г. В. Степанова. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1985. — 400 с.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Аверинцев, Сергей Сергеевич|Аверинцев С. С.]]&amp;#039;&amp;#039; Системность символов в поэзии Вячеслава Иванова // Контекст-1989. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1989. — 270 с.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Арутюнова Н. Д.&amp;#039;&amp;#039; Образ, метафора, символ в контексте жизни и культуры // Res philologica. Филологические исследования. — М.; Л.: Наука, 1990. — 468 с.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Гиренок, Фёдор Иванович|Гиренок Ф. И.]]&amp;#039;&amp;#039; Аутография языка и сознания. — М.: [[МГИУ]], 2010. — С. 176.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Кассирер, Эрнст|Кассирер Э.]]&amp;#039;&amp;#039; Философия символических форм. В 3х томах. — Cassirer Е. Philosophie der symbolischen Formen, L1-3, — Berlin, 1923.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Левада, Юрий Александрович|Левада Ю. А.]]&amp;#039;&amp;#039; Люди и символы: Символические структуры в общественном мнении ([http://ecsocman.hse.ru/data/150/991/1219/02levada-7-13.pdf])&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосев А. Ф.]]&amp;#039;&amp;#039; Проблема символа и реалистическое искусство. — 2-е изд., испр. — М.: [[Искусство (издательство)|Искусство]], 1995. — 320 с.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосев А. Ф.]]&amp;#039;&amp;#039; Философско-поэтический символ Софии у Вл. Соловьева // &amp;#039;&amp;#039;Лосев А. Ф.&amp;#039;&amp;#039; Страсть к диалектике: Литературные размышления философа. — М.: Советский писатель, 1990. — 320 с.&lt;br /&gt;
* {{книга |автор=[[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосев А. Ф.]] |заглавие=Очерки античного символизма и мифологии |место=М. |издательство=[[Наука (издательство)|Наука]] |год=1993 |страницы=635 |ref=Лосев}}&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Лотман, Юрий Михайлович|Лотман Ю. М.]]&amp;#039;&amp;#039; Символ в системе культуры // Лотман Ю. М. Избранные статьи в 3-х т. — Т. 1.: «Статьи по семиотике и типологии культуры». — Таллин: Александра, 1992. — 480 с.&lt;br /&gt;
* {{статья| автор= [[Луков, Владимир Андреевич|Луков Вл. А.]]| заглавие = Знаки и символы молодёжи| ссылка= http://www.zpu-journal.ru/zpu/2005_3/Lukov_Val2/31.pdf| издание  = [[Знание. Понимание. Умение]]| год= 2005| номер= 3| страницы = 209—211}}&lt;br /&gt;
* [[Луков, Владимир Андреевич|Луков Вл. А.]] [http://world-shake.ru/ru/Encyclopaedia/4215.html Метерлинк о символе у Шекспира] // Электронная энциклопедия «Мир Шекспира» [2010].&lt;br /&gt;
* {{книга |автор=[[Мамардашвили, Мераб Константинович|Мамардашвили M. K.]], [[Пятигорский, Александр Моисеевич|Пятигорский А. М.]] |ссылка=http://psylib.org.ua/books/mampg02/txt12.htm |заглавие=Символ и сознание. Метафизически размышления о сознании, символике и языке |archiveurl={{Wayback|url=http://psylib.org.ua/books/mampg02/txt12.htm |date=20111119110652 }} |ответственный=под общей редакцией [[Сенокосов, Юрий Петрович|Ю. П. Сенокосова]] |место=М. |издательство=Школа «Языки русской культуры» |год=1997 |ref=Мамардашвили, Пятигорский}}&lt;br /&gt;
* {{книга |автор = [[Пастуро, Мишель|Пастуро Мишель]] |заглавие= Символическая история европейского Средневековья |ответственный =Мишель Пастуро; Пер. с франц. Екатерины Решетниковой; Оформление Павла Лосева |место= СПб. |издательство  = Alexandria |год           = 2012  |страниц= 448, [16]  |isbn= 978-5-903445-21-9 |тираж= 3000}} (в пер.)&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Свасьян, Карен Араевич|Свасьян К. А.]]&amp;#039;&amp;#039; Проблема символа в современной философии: (Критика и анализ). — Ер.: Изд-во АН АрмССР, 1980. — 226 c.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Солодуб Ю. П.&amp;#039;&amp;#039; Текстообразующая функция символа в художественном произведении // Филологические науки. — 2002. — № 2. — С. 46—55.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Сычева С. Г.&amp;#039;&amp;#039; Проблема символа в философии. — Томск: [[Томский государственный университет|Издательство Томского университета]], 2000. — 197 с.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Внешние ссылки}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Категория:Символы| ]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Социология культуры]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>imported&gt;Nikolay Omonov</name></author>
	</entry>
</feed>