<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D1%8D%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0</id>
	<title>Никомахова этика - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D1%8D%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D1%8D%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0&amp;action=history"/>
	<updated>2026-07-17T01:36:12Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D1%8D%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0&amp;diff=21503&amp;oldid=prev</id>
		<title>95.191.33.148 в 16:18, 27 ноября 2025</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B0_%D1%8D%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0&amp;diff=21503&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-11-27T16:18:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{литературное произведение}}&lt;br /&gt;
[[Файл:Aristotle by Raphael.jpg|thumb|160пкс|Аристотель с «Никомаховой этикой» на фреске Рафаэля «[[Афинская школа]]»]]&lt;br /&gt;
«&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Никома́хова э́тика&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;» или «&amp;#039;&amp;#039;Этика Никомаха&amp;#039;&amp;#039;» ({{lang-grc|Ἠθικὰ Νικομάχεια}}) — одно из трёх [[этика|этических]] сочинений [[Аристотель|Аристотеля]]&amp;lt;ref name=&amp;quot;нфэ&amp;quot;&amp;gt;{{Источник/НФЭ|Никомахова этика|[[Гусейнов, Абдусалам Абдулкеримович|Гусейнов А. А. ]]|url=http://iph.ras.ru/elib/2088.html}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Считается, что название «Никомахова» данная работа получила, поскольку была издана впервые (около 300 года до н. э.) именно Никомахом — сыном Аристотеля&amp;lt;ref name=&amp;quot;нфэ&amp;quot; /&amp;gt;. Возможно, что книга посвящена Аристотелем сыну Никомаху или отцу, которого тоже звали Никомах&amp;lt;ref name=&amp;quot;нфэ&amp;quot; /&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== История ==&lt;br /&gt;
Во многих отношениях данная работа параллельна «[[Евдемова этика|Евдемовой этике]]» Аристотеля, в которой насчитывается всего восемь книг. К примеру, Книги V, VI и VII Никомаховой этики идентичны книгам IV, V и VI Евдемовой этики. Мнения относительно взаимосвязи между этими двумя трудами — какой был написан первым и какой первоначально содержал три общие книги — разделяются. Многие считают, что эти работы были приведены в их нынешний вид не самим Аристотелем, а редактором спустя некоторое время.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Содержание ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Первая книга ===&lt;br /&gt;
Аристотель начинает с определения блага, под которым он подразумевает то, «к чему все стремятся». Несмотря на различие благ (здоровье, богатство или победа), тем не менее существует высшее благо — благо государства. Частным случаем блага является [[счастье]] (εὐδαιμονία), которое он определяет как «деятельность души в полноте [[Добродетель|добродетели]]» (ψυχῆς ἐνέργειά τις κατ᾽ ἀρετὴν τελείαν). Благо государства и отдельного человека оказываются связанными, так как для счастья нужны «внешние блага» и некоторое воспитание в добродетели.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Вторая книга ===&lt;br /&gt;
Аристотель делит все [[добродетель|добродетели]] (ἀρεταί) на нравственные (ἠθικαί, этические) и мыслительные (διανοητικαί, дианоэтические). Добродетели не являются врождёнными, но приобретаются через воспитание. Задачей государства является как раз воспитание добродетелей. Природа добродетелей такова, что их губят избыток и недостаток. В определённой степени они заключаются в обуздании страстей. Таким образом, каждая из этических добродетелей представляет собой середину между крайностями.&lt;br /&gt;
{|  class=&amp;quot;standard sortable&amp;quot; style=&amp;quot;text-align:right&amp;quot;&lt;br /&gt;
!№&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
!align=center| Недостаток&lt;br /&gt;
!align=center| Добродетель&lt;br /&gt;
!align=center| Избыток&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|1&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[трусость]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[мужество]] (ἀνδρεία)&lt;br /&gt;
| бессмысленное [[герой]]ство&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|2&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[wikt:бесчувствие|бесчувствие]], [[равнодушие]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[благоразумие]] (σωφροσύνη, [[софросюне]])&lt;br /&gt;
| [[распущенность]] (ἀκολασία)&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|3&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[скупость]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[щедрость]] (ἐλευθεριότης)&lt;br /&gt;
| [[wikt:расточительность|расточительность]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|4&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[wikt:мелочность|мелочность]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[wikt:великолепие|великолепие]] (μεγαλοπρεπεία)&lt;br /&gt;
| [[wikt:напыщенность|напыщенность]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|5&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[малодушие]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[великодушие]] (μεγαλοψυχία)&lt;br /&gt;
| [[Дерзость (свойство характера)|дерзость]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|6&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[застенчивость]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[честолюбие]] (φιλότιμον)&lt;br /&gt;
| [[тщеславие]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|7&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[wikt:безгневие|безгневие]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[сдержанность]] (πραότης)&lt;br /&gt;
| [[wikt:гневливость|гневливость]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|8&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[притворство]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[правдивость]]&lt;br /&gt;
| [[хвастовство]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|9&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[wikt:неотёсанность|неотёсанность]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[остроумие]] (εὐτραπελία)&lt;br /&gt;
| [[wikt:шутовство|шутовство]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|10&lt;br /&gt;
|align=&amp;quot;left&amp;quot; | [[wikt:зловредность|зловредность]]&lt;br /&gt;
| align=center| [[wikt:дружелюбие|дружелюбие]]&lt;br /&gt;
| [[wikt:угодливость|угодливость]]&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Третья книга ===&lt;br /&gt;
Книга 3 начинается с пространного рассуждения о произвольном характере добродетели, поскольку похвалы заслуживает лишь то, что можно вменить человеку. Отсюда добродетель включает в себя понимание добра, выбор (προαίρεσις) добра и воля (βούλησις) делать добро. Первой исследуемой добродетелью оказывается [[мужество]] (ἀνδρεία), которое суть середина (μεσότης) между страхом (φόβους) и отвагой (θάῤῥη). Аристотель замечает, что есть достойные примеры страха, например, когда человек боится бесславия (ἀδοξία). Само же мужество определяется как бесстрашие перед лицом смерти. Однако смерти могут желать и трусы, когда их больше страшит бедность. Критикует Аристотель и отчаянную смелость [[кельты|кельтов]], в которой он видит избыток мужества по причине самонадеянности. Далее идет рассмотрение [[благоразумие|благоразумия]] (σωφροσύνη). Аристотель определяет эту добродетель как середину в обладании телесными [[удовольствие]]м (ἡδονὰς). Избыток телесных удовольствий ведет к распущенности (ἀκολασία), а недостаток — к бесчувственности (ἀναισθησία).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Четвёртая книга ===&lt;br /&gt;
Кн.4 посвящена [[Щедрость|щедрости]] (ἐλευθέριος), которая представляет собой середину между мотовством (ἀσωτία) и скупостью (ἀνελευθερία). По сути щедрость для Аристотеля является разумным управлением своим имуществом и родственна бережливости. Однако щедрость неразрывно связана с гостеприимством и добропорядочностью, когда имущество расходуется на друзей и государство. Далее идёт рассуждение о великолепии (μεγαλοπρεπεία), которое представляет собой середину между мелочностью (μικροπρέπεια) и «аляповатостью» (ἀπειροκαλία). Примерами «великолепия» являются широкие жесты вроде организации общегородского пира. Аристотель замечает, что бедняки не способны на великолепие. Следующей добродетелью является величавость или [[великодушие]] (μεγαλοψυχία), которая изначально была тождественна чувству достоинства. Недостаток достоинства приводит к малодушию (μικρόψυχος), а избыток к спеси (χαῦνος), самонадеянности и наглости (ὕβρις). Великодушен тот, кто самодостаточен, уверен в себе и нетороплив. С великодушием связано [[честолюбие]] (φιλότιμον) и «ровность» (πραότης: сдержанность на [[гнев]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Пятая книга ===&lt;br /&gt;
В кн.5 рассматривается [[справедливость]] (δικαιοσύνη), которая также выражается в уважении к законам. Высшая цель справедливости заключается в заботе о сохранении блага в государстве для всех или, по крайней мере, для лучших. Справедливость тесным образом связана с другими добродетелями, поскольку мужество при обороне города или благоразумие при отказе от блуда несут в себе её начала.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Шестая книга ===&lt;br /&gt;
В кн.6 Аристотель говорит о рассудительности (φρονήσις, [[фронезис]]) как о «способности принимать правильное решение» (δύνασθαι καλῶς βουλεύσασθαι) относительно блага, избегая при этом как избытка, так и недостатка. Сама по себе эта добродетель не относится к числу нравственных, однако она их предполагает. Нравственная добродетель берёт своё начало в «сознательном выборе» (προαίρεσις), чья сознательность определяется рассудительностью. Поэтому высшим или точным проявлением рассудительности является [[мудрость]] (σοφία). Однако иногда рассудительность и мудрость могут различаться, поэтому Аристотель называет [[Анаксагор]]а и [[Фалес]]а мудрыми, но не рассудительными.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Седьмая книга ===&lt;br /&gt;
В кн.7 добродетель как воздержанность (ἐγκράτεια) противопоставляется [[Порок (этика)|пороку]] (κακία), невоздержанности (ἀκρασία) и зверству (θηριότης). Также заслуживающей порицания Аристотель называл изнеженность (μαλακία, [[малакия]]). При этом счастье как цель добродетели является сопричастным как удовольствию, так и благоприятным внешним обстоятельствам.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Восьмая, девятая и десятая книги ===&lt;br /&gt;
Последние три книги трактата посвящены [[Дружба|дружбе]] (φιλία) (Кн.8-10), которая необходима всем людям, ибо они нуждаются в общении, советах и помощи. Дружба подразумевает различные общественные отношения, в том числе солидарность граждан и уважение в семье. Однако Аристотель отрицает возможность дружбы с вещами, так как здесь отсутствует взаимность.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания|2}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Литература ==&lt;br /&gt;
* {{книга |автор=[[Грицанов А. А.]] |часть=Никомахова этика |ссылка часть=http://velikanov.ru/philosophy/nikomahova_etika_aristotel&amp;#039;.asp |заглавие=История философии: Энциклопедия |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=Мн. |издательство=Интерпрессервис; Книжный Дом |год=2002 |том= |страницы= |столбцы= |страниц=1376 |серия=Мир энциклопедий |isbn=985-6656-20-6, ISBN 985-428-461-1 |тираж= |ref=Грицанов}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ссылки ==&lt;br /&gt;
* [www.lib.ru/POEEAST/ARISTOTEL/nikomah.txt Аристотель. Никомахова этика (lib.ru)]&lt;br /&gt;
* [https://el.wikisource.org/wiki/%CE%97%CE%B8%CE%B9%CE%BA%CE%AC_%CE%9D%CE%B9%CE%BA%CE%BF%CE%BC%CE%AC%CF%87%CE%B5%CE%B9%CE%B1 Ηθικά Νικομάχεια]&lt;br /&gt;
* [http://www.mikrosapoplous.gr/en/texts1en.html Ancient Greek Texts: Aristotle, Nicomachean Ethics]&lt;br /&gt;
{{ВС}}&lt;br /&gt;
{{-}}{{Труды Аристотеля}}&lt;br /&gt;
{{Аристотелизм}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Книги по алфавиту]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Сочинения Аристотеля]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Этические сочинения]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{спам-ссылки|1=&lt;br /&gt;
* http://www.lib.ru/POEEAST/ARISTOTEL/nikomah.txt&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>95.191.33.148</name></author>
	</entry>
</feed>