<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9B%D0%B5%D0%BB%D1%8F</id>
	<title>Леля - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9B%D0%B5%D0%BB%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BB%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-07-16T06:51:56Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BB%D1%8F&amp;diff=1490&amp;oldid=prev</id>
		<title>imported&gt;Nikolay Omonov: причина?</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%9B%D0%B5%D0%BB%D1%8F&amp;diff=1490&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-03-13T05:35:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;причина?&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;noinclude&amp;gt;{{к объединению|2026-01-23|Лель}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;/noinclude&amp;gt;{{Значения|Лёля}}&lt;br /&gt;
{{Мифологический персонаж|Мифология=[[кабинетная мифология|кабинетная]] [[Славянская мифология|славянская]]|Мать=[[Лада (мифология)|Лада]]|Отождествления=[[Лель]]}}&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Леля&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ляля&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) — мифологический персонаж у [[Восточные славяне|восточных славян]], возникший, вероятно вследствие распространения [[Христианство|христианства]], как часть песенного куплета&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;[[Токарев, Сергей Александрович|Токарёв С. А.]]&amp;#039;&amp;#039; Религия в истории народов мира. — М.: [[Республика (издательство)|Республика]] 2005. — С. 200.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Мифологический архетип образа ==&lt;br /&gt;
Припев, в разных формах — «лелю», «лелё», «лели», «люли» — встречается в русских песнях; в сербских «кралицких» песнях ([[Троицын день|троицких]]) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской [[Пасха в народной традиции|великодной]] и [[Вербная неделя#Лазарева суббота|лазарской]] — в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Старинный польский припев «лелюм» (если он действительно существовал в этой форме с «м») [[Потебня, Александр Афанасьевич|А. А. Потебня]] объясняет через сложение лелю с «м» из дательного падежа «ми», как в украинском (русинском) «щом» (вместо «що ми»). В припеве «полелюм» (если он верно передан польскими историографами) «по» может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;[[Шейн, Павел Васильевич|Шейн П. В.]]&amp;#039;&amp;#039; «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края», т. I, ч. I, стр. 203&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером&amp;lt;ref&amp;gt;«Очерки арийской мифологии», т. I. — М., 1876. — &amp;#039;&amp;#039;С. 322&amp;#039;&amp;#039; и след&amp;lt;/ref&amp;gt;. и А. А. Потебней&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;[[Потебня, Александр Афанасьевич|Потебня А. А.]]&amp;#039;&amp;#039; «Объяснения малорусских и сродных народных песен». Т. I. — Варшава, 1883. — С. 20—22.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевский]] пишет: &lt;br /&gt;
{{начало цитаты}}Многочисленные попытки увидеть в славянской мифологической системе подобие античной модели предпринимались со времен Яна Длугоша с его знаменитой «Historia Polonica» (XV в.) вплоть до Ломоносова и Татищева. Иногда результатами подобного «домысления» фактов славянской мифологии становились искусственно созданные мифологические персонажи, в реальных традициях не существовавшие (образцами т. н. «кабинетной мифологии» являются Лель, Лада, Коляда, Курент и пр.)&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;[[Данилевский, Игорь Николаевич|Данилевский И. Н.]]&amp;#039;&amp;#039; Языческие традиции и христианство в Древней Руси // Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.); Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов. — {{М.}}: Аспект Пресс, 1998. — 399 с. ISBN 5-7567-0219-9.&amp;lt;/ref&amp;gt;.{{конец цитаты|источник=}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Идеалистическая гипотеза Рыбакова ==&lt;br /&gt;
Академик [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] выдвигал теорию, что вторая богиня, изображённая на [[Збручский идол|Збручском идоле]] и держащая в правой руке кольцо — [[Лада (мифология)|Лада]]. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару — «мать-дочь», учёный сопоставляет с [[Лето (мифология)|Латоной]] и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).&lt;br /&gt;
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвящённые Леле-Весне:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{начало цитаты}}&amp;lt;poem&amp;gt;&lt;br /&gt;
Едить Весна, едить.&lt;br /&gt;
На золотом кони&lt;br /&gt;
В зелёном саяни&lt;br /&gt;
На сохе седючи&lt;br /&gt;
Сыру землю аручи&lt;br /&gt;
Правой рукой сеючи.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/poem&amp;gt;{{конец цитаты|источник=}}&lt;br /&gt;
[[Файл:1921-1922. Карагод (Ляльнік).jpg|thumb|250px|[[Филиппович, Михаил Матвеевич|М. Филиппович]]. «Хоровод (ляльник)». 1921—1922]]&lt;br /&gt;
Цикл весенних обрядов начинался [[Сороки (праздник)|днём прилёта жаворонков]] — 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал&amp;lt;ref&amp;gt;{{Cite web|url=https://drevnerus.ru/lyalnik/|title=Ляльник|author=|website=Древнерусский словарик|date=|publisher=|access-date=2019-05-23|archive-date=2019-01-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20190115015856/http://drevnerus.ru/lyalnik/|url-status=live}}&amp;lt;/ref&amp;gt; и особый девичий праздник — ляльник — 22 апреля (5 мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от неё ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Теория Рыбакова не подтверждается ни этнографическими, ни фольклорными данными, и считается самой слабой.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Литература ==&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Токарев, Сергей Александрович|Токарёв С. А.]]&amp;#039;&amp;#039; Религия в истории народов мира. — М.: [[Республика (издательство)|Республика]] 2005.&lt;br /&gt;
* Шейн «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края»&lt;br /&gt;
* {{книга |автор=Гальковский Н. М. |часть= |заглавие= Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси |оригинал=  |ссылка= http://www.vernost.ru/poganye/ |ответственный= |издание= |место= М. |издательство= Индрик |год= 2000 |том= |страницы= |страниц= 703 |серия= |isbn= 5-85759-108-2 |тираж= |ref=Гальковский}}&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Аничков Е. В.&amp;#039;&amp;#039; Язычество и Древняя Русь. — СПб.: 1914&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Славянские боги}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Боги славян]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Женские имена]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Персонажи славянской кабинетной мифологии]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>imported&gt;Nikolay Omonov</name></author>
	</entry>
</feed>