<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F</id>
	<title>Кельтская мифология - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;action=history"/>
	<updated>2026-07-18T04:24:08Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=12458&amp;oldid=prev</id>
		<title>imported&gt;Clerkon: /* На русском языке */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camokathomelab.servebeer.com/mediawiki/index.php?title=%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F&amp;diff=12458&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-03-28T20:49:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;На русском языке&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Файл:Drakslinga, Nordisk familjebok.png|thumb|200px|Кельтский орнамент]]&lt;br /&gt;
{{нет источников|дата=2014-10-14}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Кельтская мифология&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; — мифологические представления континентальных и островных [[кельты|кельтов]]. Сформировалась в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от [[Альпы|Альп]]). Последующее развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с [[Автохтонный народ|автохтонным]] населением{{sfn|Шкунаев|1987|с=633}}.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Общие сведения ==&lt;br /&gt;
Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была богата [[легенда]]ми и [[Предание|преданиями]], которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же, как и большинство древних народов, кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Кельтская мифология оказала большое влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как [[Шекспир, Уильям|Шекспир]], [[Вордсворт, Уильям|Вордсворт]], [[Теннисон, Альфред|Теннисон]] и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о [[Кухулин]]е, о короле [[Король Артур|Артуре]], о любви [[Тристан и Изольда|Тристана и Изольды]], о [[Племена богини Дану|племенах богини Дану]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Пантеон ==&lt;br /&gt;
[[Файл:Le Pilier des Nautes 02.JPG|thumb|left|200px|Кельтские божества [[Езус|Езус (Эз)]] и &amp;#039;&amp;#039;Tarvos Trigaranus&amp;#039;&amp;#039; — Бык с тремя журавлями, изображённые на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.). Мотив трёх священных журавлей и быка встречается и в ирландской мифологии.]]&lt;br /&gt;
Попытка реконструкции [[пантеон]]а богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов [[Железный век Британии|доримской Британии]]) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. [[Марк Анней Лукан|Лукана]] и средневековых [[Схолии|схолий]] (толкований) на его сочинения известно о [[Езус]]е (способ принесения жертв этому богу — повешение на дереве), о [[Таранис]]е — боге грома (жертвы, приносимые ему, [[Плетёный человек|сжигались]]) и [[Тевтат]]е (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди [[Галло-римляне|галло-римских]] изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии [[Индоевропейцы|индоевропейских народов]]. Известны многие [[этноним]]ические имена кельтских богов: [[Аллоброкс]] — бог племени [[Аллоброги|аллоброгов]], [[Арамо]] — [[Арамики|арамиков]], богиня [[Воконтия]] — [[Воконтии|воконтиев]] и др{{sfn|Шкунаев|1987|с=634}}. В процессе [[Романизация|романизации]] многие римские боги получили местные [[эпитет]]ы, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесённость (не всегда устойчивая — местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определённых внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкреплённых [[Иконография|иконографией]] памятников. Исключение составляют [[Галлы|галльские]] [[Эпона]], [[Кернунн]], [[Суцелл]], [[Нантосвельта]], Розмерта и некоторые другие.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В [[Великобритания|Британии]] засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в [[Ирландская мифология|ирландской]] и [[Валлийская мифология|валлийской]] мифологии: [[Ноденс (кельтская мифология)|Ноденс]] — ирландский [[Нуаду]], [[Бригантия]] — [[Бригита]], [[божество]] [[Мапонус]] («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем [[Мак Ок]], сыном [[Дагда (бог)|Дагды]]. Этот бог ассоциировался с [[Аполлон]]ом, так же как и [[Галлы|галльский]] [[Белен (божество)|Беленос]]. Место, сходное с [[Белен (божество)|Беленосом]], занимал, очевидно, [[Галлы|галльский]] [[Граннос]], сопоставимый с [[Ирландия|ирландским]] женским божеством [[Греине]] (от ирл. grian — «[[Солнце]]»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трёхликого или трёхголового божества, божества со [[Змеи|змеёй]], группы из трёх [[Богиня-мать|богинь-матерей]]), имена богов остаются неизвестными.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Больше известно о пантеоне кельтов [[Ирландия|Ирландии]], сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» — о [[Племена богини Дану|племенах богини Дану]] и пире [[Гоибниу]], центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с [[Фоморы|фоморами]], «нижними демонами»). В их весьма обширном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валлийской традиции, известной главным образом из «Четырёх ветвей [[Мабиногион]]» — повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валлийский [[Ллеу]], сын [[Арианрод]], сходен с ирландским (и галльским) [[Луг (ирландская мифология)|Лугом]], персонажу ирландского божественного кузнеца [[Гоибниу]] соответствует валлийский [[Гофаннон]], ирландскому [[Мананнан]]у сыну [[Лир (бог)|Лир]]а — валлийский [[Манавидан]] сын [[Ллир]]а (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Среди письменных источников важную роль играет сообщение [[Юлий Цезарь|Юлия Цезаря]] (&amp;#039;&amp;#039;«[[Записки о галльской войне]]»&amp;#039;&amp;#039;, VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их [[Галлы (племена)|галльские]] имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают [[Меркурий (мифология)|Меркурия]]. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) [[Аполлон (мифология)|Аполлона]], [[Марс (мифология)|Марса]], [[Юпитер (мифология)|Юпитера]] и [[Минерва|Минерву]]. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом»&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;Deorum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. de his eandem fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iovem imperium caelestium tenere, Martem bella regere.&amp;#039;&amp;#039; (Commentarii de bello Gallico, VI. 17).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и её романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия [[Иконография|иконографии]] и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались [[Галло-римляне|галло-римлянами]]. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, [[Бритты|бриттских]]) божествах, обычно называют следующие имена: [[Таранис]], [[Цернунн|Кернунн]], [[Езус]], [[Тевтат]], [[Луг (ирландская мифология)|Луг]], [[Беленус]], [[Огмиос]], [[Бригантия]]. Кроме того, стоит упомянуть ещё и сверхъестественных существ кельтской мифологии: [[огры|огров]], [[лепрекон]]ов и [[клурикон]]ов, [[Фея|фей]], [[агуане|агуан]], [[Водяная лошадь|водяных лошадей]] или эх-ушкье (и их разновидность — [[агиски|агисков]]), [[спригган]]ов, [[шелки|шелков]], [[Бугул-Ноз]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
В современной мифологии духовных учений «Нового века» («[[Нью Эйдж|Нью-Эйджа]]»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: [[Луг (ирландская мифология)|Луг]], [[Бригантия]], [[Аанъя]], [[Эрикъюрэ]]. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов, и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей, идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века» — Дорин Вирче, «Архангелы и вознесённые учителя» (2004)&amp;lt;ref&amp;gt;{{Книга|автор = Дорин Вирче|заглавие = Архангелы и вознесенные учителя|ответственный = Doreen Virtue|издание = |место = |издательство = Hay House|год = 2004|страницы = |страниц = |isbn = 1401900631|оригинал = Archangels and ascended masters}}&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== См. также ==&lt;br /&gt;
{{навигация}}&lt;br /&gt;
* [[Ирландская мифология]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Примечания ==&lt;br /&gt;
{{примечания}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Литература ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== На русском языке ===&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Блейк Стив, Ллойд Скотт.&amp;#039;&amp;#039; Пендрагон. Король Артур: рождение легенды / Пер. с англ. Ю. Р. Соколова. — М.: [[Вече (издательство)|Вече]], 2006. — 352 с.: ил. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 5-9533-1173-7.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Блейк Стив, Ллойд Скотт.&amp;#039;&amp;#039; Ключи от замка Грааля / Пер. с англ. Ю. Р. Соколова. — М.: [[Вече (издательство)|Вече]], 2006. — 384 с.: ил. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 5-9533-1326-8.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Бондаренко Г. В.&amp;#039;&amp;#039; Мифология пространства древней Ирландии. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — 416 с. — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия). — ISBN 5-94457-127-6.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Бондаренко Г. В.&amp;#039;&amp;#039; Мифы и общество Древней Ирландии. — М.: Языки славянской культуры, 2016. — 512 с. — ISBN 978-5-94457-270-7.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Бретонские легенды&amp;#039;&amp;#039; / Сост. и пер. [[Мурадова, Анна Романовна|А. Р. Мурадовой]]. — М.: Неолит, 2016. — 3-е изд. — 272 с. — ISBN 978-5-9906768-8-6.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Гальфрид Монмутский]].&amp;#039;&amp;#039; История бриттов. Жизнь Мерлина / Сост. А. Д. Михайлов. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1984. — 288 с. — ([[Литературные памятники]]).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Дуан О.&amp;#039;&amp;#039; Кельты / Пер. с англ. А. В. Милосердовой. — М.: Мир книги, 2008. — 128 с.: ил. — (Мифы и легенды народов мира). — ISBN 978-5-486-01964-7.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Ирландские саги&amp;#039;&amp;#039; / Пер. с ирл. [[Смирнов, Александр Александрович (филолог)|А. А. Смирнова]]. — Л.: [[Гослитиздат]], 1961. — 3-е изд. — 298 с.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Ирландские и валлийские сказки&amp;#039;&amp;#039; / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: Гендальф-Мет, 1993. — 320 с.: ил. — ISBN 5-88044-022-2.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Калыгин, Виктор Павлович|Калыгин В. П.]]&amp;#039;&amp;#039; Этимологический словарь кельтских теонимов. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 2006. — 182 с. — ISBN 5-02-034377-3.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Кельтская мифология&amp;#039;&amp;#039; / Пер. с англ. С. Головой и А. Голова. — М.: [[Эксмо]], 2004. — 640 с. — ISBN 5-699-01165-X.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Кельтские мифы.&amp;#039;&amp;#039; Валлийские сказания, Ирландские сказания / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория. 2006. — 496 с. — (Bibliotheca Mythologica). — ISBN 5-9709-0219-5.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Коллис Джон.&amp;#039;&amp;#039; Кельты: истоки, история, миф / Пер. В. В. Эрлихмана. — М.: [[Вече (издательство)|Вече]], 2007. — 288 с. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 978-5-9533-1855-6.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Король птиц.&amp;#039;&amp;#039; Ирландские сказки и легенды / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: КРУГ, Фонд И. Д. Сытина, Роскнига, 1993. — 144 с. — ISBN 5-87020-022-9.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Кэртин Джеремия.&amp;#039;&amp;#039; Легенды и мифы Ирландии / Пер. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО «[[Центрполиграф]]», 2008. — 224 с. — ISBN 978-5-9524-3878-1.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Легенды Зелёного острова.&amp;#039;&amp;#039; Ирландские саги / Пер. [[Смирнов, Александр Александрович (филолог)|А. А. Смирнова]]. Пред. [[Хелависа|Натальи О&amp;#039;Шей]]. Под ред. С. Э. Ласточкина. — М.: [[Вече (издательство)|Вече]], 2018. — 288 с. — (Всемирная история). — ISBN 978-5-4444-6696-4.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Лики Ирландии.&amp;#039;&amp;#039; Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2001. — 286 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-002-1.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Мабиногион.&amp;#039;&amp;#039; Легенды средневекового Уэльса / Пер. с валл. В. В. Эрлихмана. — М.: Аграф, 2002. — 2-е изд. — 416 с. — (Наследие кельтов. Источники). — ISBN 5-7784-0209-0.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Маккалох Джон Арнотт.&amp;#039;&amp;#039; Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П. Евтушенко. — М.: ЗАО «[[Центрполиграф]]», 2004. — 336 с. — ISBN 5-9524-1303-X.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Михайлова Т. А.&amp;#039;&amp;#039; Суибне-гельт зверь или демон, безумец или изгой. — М.: Аграф, 2001. — 448 с. — (Наследие кельтов. Исследования). — ISBN 5-7784-0184-1.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Олдхаус-Грин Миранда.&amp;#039;&amp;#039; Кельтская мифология / Пер. с англ. О. В. Чумичевой. — М.: [[Манн, Иванов и Фербер]], 2021. — 240 с. — ISBN 978-5-00169-430-4.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Память острова Мэн&amp;#039;&amp;#039;. Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2002. — 192 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-071-4.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Плавание Святого Брендана.&amp;#039;&amp;#039; Средневековые предания о путешествиях, вечных странниках и появлении обитателей иных миров / Пер. с лат. и старофранц. Н. С. Горелова. — СПб.: Азбука-классика, 2002. — 320 с. — ISBN 5-352-00238-1.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Похищение Быка из Куальнге&amp;#039;&amp;#039; / Пер. с ирл. [[Шкунаев, Сергей Владимирович|С. В. Шкунаева]], Т. А. Михайловой, В. И. Швыряева. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1985. — 496 с. — ([[Литературные памятники]]).&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Предания и мифы средневековой Ирландии&amp;#039;&amp;#039; / Сост., пер. [[Шкунаев, Сергей Владимирович|С. В. Шкунаева]]. — М.: [[Издательство Московского университета|Изд-во МГУ]], 1991. — 284 с. — (Университетская библиотека). — ISBN 5-211-00885-5.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Предания кельтов Бретани&amp;#039;&amp;#039; / Пер. [[Мурадова, Анна Романовна|А. Р. Мурадовой]]. — М.: Менеджер, 2001. — 2-е изд. — 320 с. — (Легенды, предания и сказки народов Европы). — ISBN 5-8346-0082-4.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Рис Алвин, Рис Бринли.&amp;#039;&amp;#039; Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. А. Михайловой. — М.: Энигма, 1999. — 480 с. — (История духовной культуры). — ISBN 0-500-27039-2.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Роллестон Томас.&amp;#039;&amp;#039; Мифы, легенды и предания кельтов / Пер. с англ. Е. В. Глушко. — М.: ЗАО «[[Центрполиграф]]», 2004. — 349 с. — ISBN 5-9524-1063-4.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Саги об уладах&amp;#039;&amp;#039; / Пер. с ирл. Т. А. Михайловой, [[Шкунаев, Сергей Владимирович|С. В. Шкунаева]], Н. Ю. Чехонадской, [[О’Шей, Наталья Андреевна|Н. А. Николаевой]]. — М.: Аграф, 2004. — 640 с. — (Наследие кельтов. Источники). — ISBN 5-7784-0270-8.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Сказания красного дракона.&amp;#039;&amp;#039; Волшебные сказки и предания кельтов / Под. ред. А. В. Платова. — М.: Менеджер, 1996. — 416 с. — ISBN 5-87457-036-5.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Сказки Британских островов:&amp;#039;&amp;#039; В 2-х тт. — Т. 1. Ирландские сказки. Валлийские сказки / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1992. — 256 с. — ISBN 5-8242-0009-2.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Спенс Льюис.&amp;#039;&amp;#039; Тайны древних бриттов / Пер. с англ. Н. М. Забилотского. — М.: Вече, 2007. — 272 с.: ил. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 978-5-9533-2148-8.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Стефенс Джеймс.&amp;#039;&amp;#039; Пять королевств Ирландии: битвы, любовь и странствия ирландских вождей и героев / Пер. с англ. В. Фирсова, С. Ермакова, Л. Колотушкина. — М.: Менеджер, 1998. — 224 с. — ISBN 5-87457-128-0.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Уильямс Марк.&amp;#039;&amp;#039; Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание / Пер. с англ. О. В. Чумичевой. — М.: [[Манн, Иванов и Фербер]], 2023. — 288 с. — (Мифология, сформировавшая наше сознание). — ISBN 978-5-00195-816-1.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Хроника бриттов.&amp;#039;&amp;#039; Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2005. — 208 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-093-5.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Чудесное плавание Брана&amp;#039;&amp;#039;. По мотивам кельтских преданий / Пер. с англ. Е. В. Перехвальской. — М.: [[Терра (издательство)|Терра]], 1996. — 480 с.: ил. — (UNICORNIS). — ISBN 5-300-00359-X.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Широкова, Надежда Сергеевна |Широкова Н. С.]]&amp;#039;&amp;#039; Культура кельтов и нордическая традиция античности. — СПб.: Евразия, 2000. — 352 с.: ил. — (Barbaricum). — ISBN 5-8071-0046-8.&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;[[Широкова, Надежда Сергеевна |Широкова Н. С.]]&amp;#039;&amp;#039; Мифы кельтских народов — М.: Астрель; [[АСТ (издательство)|ООО «АСТ»]]; ООО «Транзиткнига», 2005. — 432 с.: ил. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-019444-7, ISBN 5-271-08709-3, ISBN 5-9578-0397-9.&lt;br /&gt;
* {{статья|автор=[[Шкунаев, Сергей Владимирович|Шкунаев С. В.]] |заглавие=Кельтская мифология |автор издания= | ссылка=http://www.mifinarodov.com/k/keltskaya-mifologiya.html |издание=[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]] |ответственный =Гл. ред. С. А. Токарев |место =М. |издательство = [[Советская энциклопедия]] |год=1987 |том=1: А–К |номер = |страницы=633–637  |страниц=671 |серия= |isbn= |ref=Шкунаев}}&lt;br /&gt;
* &amp;#039;&amp;#039;Шотландская старина.&amp;#039;&amp;#039; Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2001. — 256 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-040-4.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Зарубежная ===&lt;br /&gt;
* Celtic Mythology. Geddes &amp;amp; Grosset, [[2002]].&lt;br /&gt;
* Fontes historiae religionis Celticae, hrsg. v. J. Zwicker, [Bd 1-2], Bonn, 1934-35&lt;br /&gt;
* The [[Мабиногион|Mabinogian]], trans. G. Jones, T. Jones, L., [[1950]]&lt;br /&gt;
* Troedd Ynys Pridein. The Triads of Britain, ed. by R. Bromwich, Cardiff, 1961 (фрагменты на рус. яз. в кн.: Легенды о Тристане и Изольде, М., 1976)&lt;br /&gt;
* D’Arbois de Jubainville Н., Le cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique, P., 1884&lt;br /&gt;
* Нamel A. G. van, Aspects of Celtic mythology, L., 1935&lt;br /&gt;
* Sjoestedt-Jonval M.-L., Dieux et héros des celtes, P., 1940&lt;br /&gt;
* O’Rahilly T. F., Early Irish history and mythology, Dublin, 1946&lt;br /&gt;
* Murphy G., Saga and myth in ancient Ireland, Dublin, 1955&lt;br /&gt;
* Duval P. М., Les dieux de la Gaule, P., 1957&lt;br /&gt;
* Marx J., Les littératures seltiques, P., 1969&lt;br /&gt;
* Le Roux F., Les Druides, P., 1961&lt;br /&gt;
* Vries J. de, Keltische Religion, Stuttg., 1961&lt;br /&gt;
* Rees A., Rees В., Celtic heritage, L., 1961&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ссылки ==&lt;br /&gt;
* [http://godsbay.ru/celts/index.html Кельтская мифология. Энциклопедия мифологии древнего мира.]&lt;br /&gt;
* [http://mith.ru/treasury/fantasy/fitz/index.htm Кельты:] исследования эпоса, рассказы о древностях, мифы в картинах Дж. Фицпатрика&lt;br /&gt;
* [https://web.archive.org/web/20060904010805/http://www.cybersamurai.net/Mythology/CelticMyth.htm CyberSamurai Encyclopedia of Celtic Mythology ]{{ref|en}}&lt;br /&gt;
{{Кельтская мифология Континентальной Европы и Британии}}&lt;br /&gt;
{{Галлы}}&lt;br /&gt;
{{Мифология}}&lt;br /&gt;
[[Категория:Кельтская мифология|*]]&lt;br /&gt;
[[Категория:Ранние формы религии]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>imported&gt;Clerkon</name></author>
	</entry>
</feed>