imported>Lesless: отмена правки 151160224 участника 78.85.30.5 (обс.)

2026-01-14T13:38:23Z

отмена правки 151160224 участника 78.85.30.5 (обс.)

Новая страница

'''Имманентность''' ([[Латинский язык|лат.]] ''immanens'', «пребывающий внутри») — это учение о проявлении [[Божественность|божественного]] в материальном мире, которое поддерживается некоторыми [[Философия|философскими]] и [[Метафизика|метафизическими]] теориями о {{iw|божественное присутствие|божественном присутствии||Divine presence}}. Имманентность в качестве учения обычно используют разнообразные конфессии, относящиеся к [[монотеизм]]у, [[пантеизм]]у, [[пандеизм]]у или [[панентеизм]]у для объяснения связи духовного мира с {{iw|обыденным|||Mundane}}. Имманентность противопоставляется теориям [[Трансцендентность|трансцендентности]], в которых божественное выносится за рамки сотворенного сущего<ref>{{Книга|автор=Игорь Михайлович Чубаров|заглавие=Коллективная чувственность. Теории и практики левого авангарда|ответственный=|издание=|место=|издательство=|год=2014|страницы=|страниц=|isbn=9785759810957|isbn2=}}</ref>.

'''Имманентность''' как философское понятие было видоизменено [[Кант, Иммануил|Кантом]] и стало включать познаваемость на основе личного опыта. Таким образом всё, что человек воспринимает при помощи своих органов чувств — имманентно<ref>{{Книга|автор=Жиль Делёз, Феликс Гваттари|заглавие=Что такое философия|ответственный=|издание=|место=|издательство=|год=|страницы=|страниц=|isbn=9785893291063|isbn2=}}</ref>.

== Религии ==
Основные религии прикладывают значительные усилия, пытаясь объяснить связь между имманентностью и трансцендентностью, но делают это по-разному, например:

* отказ от имманентности как характеристики трансцендентного бога (распространено в [[Авраамические религии|авраамических религиях]]).
* {{d-|[[Агрегация|включение]]}} имманентных [[Персонифицированный Бог|богов]] в трансцендентное существование (например, [[Брахман]] в [[Индуизм]]е)
* попытки ответить на вопрос о трансцендентности через имманентность.

== Древнегреческая философия ==
Другим значением имманентности является качество внутреннего содержимого, остающегося в границах человека, мира или разума. Это значение более распространено в христианской и другой монотеистической теологии, в которой считается, что единый Бог превосходит своё творение.

[[Пифагореизм]] говорит, что [[нус]] — это разумный принцип мира, действующего с определённым [[Интенция|намерением]] . Это божественная причина, рассматриваемая в [[неоплатонизм]]е как первая [[Эманация (философия)|эманация]] божественного<ref>[http://www.sofiatopia.org/equiaeon/divine.htm Sofiatopia.org] {{Wayback|url=http://www.sofiatopia.org/equiaeon/divine.htm |date=20191003094408 }}, Divine Reason. Noetic (from Greek ''nous'') is usually translated as «mind», «understanding», «intellect», or «reason».</ref>. Из Нус возникает [[мировая душа]], которая декларирует рождение царства. Далее пифагореизм говорит, что [[Божество|Бог]] — это Отец, Мать и Сын (Зевс). В сознании Зевса ''идеи'' чётко сформулированы и становятся [[Логос]]ом, с помощью которого он создаёт мир. Эти идеи становятся активными в сознании (Нус) Зевса. С ним сила, а от него нус<ref>[https://web.archive.org/web/20021110092117/http://www.cs.utk.edu/~mclennan/BA/ETP/III.html#creationdemiurge Utk.edu], Demiurge Creation</ref>. Теология пифагорейцев также объясняет, что Зевса называют [[Демиург]]ом (''Dêmiourgos'', Создатель), Создателем (''Poiêtês'') и ''Мастером'' (''Technitês'')<ref>[https://web.archive.org/web/20021110092117/http://www.cs.utk.edu/~mclennan/BA/ETP/III.html#craftsman Utk.edu]</ref>. Нус Демиурга выходит наружу и проявляет себя как живые идеи. А они, в свою очередь, порождают род человеческих душ<ref>[https://web.archive.org/web/20020817035344/http://www.cs.utk.edu/~mclennan/BA/ETP/V.html#basicprinciples Utk.edu], Basic Principles</ref>. Компонентами души<ref>[https://web.archive.org/web/20021110092117/http://www.cs.utk.edu/~mclennan/BA/ETP/III.html#creationothers Utk.edu], Components of the Soul</ref> являются: 1) высшая душа, обитель интуитивного ума (''божественного нуса''); 2) разумная душа (''logistiko'')(место дискурсивного разума/''дианоия''); 3) нерациональная душа (''алогия''), ответственная за чувства, аппетиты и движения. Зевс мыслит сформулированные идеи (Логос). ''Идея идей'' (''Eidos — Eidôn'') обеспечивает модель Парадигмы Вселенной, которую Демиург рассматривает в своём изложении ''идей'' и создании мира в соответствии с Логосом<ref>[https://web.archive.org/web/20021110092117/http://www.cs.utk.edu/~mclennan/BA/ETP/III.html#selfcontemplating Utk.edu], Self Contemplating Nous</ref>.

[[Тантра|Тантрический]] [[буддизм]] и [[Дзогчен]] создают недвойственную основу как для опыта, так и для реальности, которую можно рассматривать как экспозицию философии имманентности, которая имеет историю на субконтиненте Индии с начала нашей эры до настоящего времени. Парадоксальное [[Недвойственность|недвойственное]] осознание или [[ригпа]] ([[Тибетский язык|тибетский]] — ''видья'' на [[санскрит]]е) — считается «самосовершенствованным состоянием» всех существ. Научные работы отличают эти традиции от [[монизм]]а. Говорят, что недвойственный не является имманентным и не трансцендентным, ни тем, ни другим. Одна классическая экспозиция — опровержение [[Мадхъямака|Мадхьямака]] крайностей, которые выдвигал адепт-философ [[Нагарджуна]].

Экспоненты этой недвойственной традиции подчёркивают важность непосредственного опыта недвойственности посредством медитативной практики и философских исследований. В одной версии, человек поддерживает осознанность, когда мысли возникают и растворяются в «поле» [[ум]]а, он не принимает и не отвергает их, скорее он позволяет уму блуждать, как будет, пока не возникнет тонкое чувство имманентности. Випассана или прозрение — это интеграция «присутствия осознанности» с тем, что возникает в уме. Говорят, что недвойственность или ригпа — это признание того, что как тихое, спокойное пребывание в состоянии, которое встречается в саматхе, так и движение или возникновение явлений, обнаруживаемых в випассане, не являются отдельными. Таким образом, можно утверждать, что Дзогчен — это метод признания «чистой имманентности», аналогичный тому, о чём теоретизировал [[Делёз, Жиль|Делёз]].

== Иностранная философия ==
[[Джордано Бруно]], [[Спиноза, Бенедикт|Спиноза]] и, возможно, [[Гегель, Георг Вильгельм Фридрих|Георг Фридрих Гегель]] противопоставляли философию имманентности и философию трансцендентности, такую как [[томизм]] или [[Аристотель|аристотелевская традиция]]. «Трансцендентальная» критика Канта может быть противопоставлена «имманентной диалектике» Гегеля<ref>For further information on Hegel’s immanent dialectics, see J. T. Fraser, F. C. Haber, G. H. Müller (eds.), ''The Study of Time: Proceedings of the First Conference of the International Society for the Study of Time Oberwolfach (Black Forest) — West Germany, Springer Science & Business Media, 2012, p. 437.''</ref>.

[[Делёз, Жиль|Жиль Делёз]] квалифицировал [[Спиноза, Бенедикт|Спинозу]] как «принца философов» для своей теории имманентности, которую закончил Спиноза ''«[[Этика (Спиноза)|Deus sive Natura]]»'' («Бог или природа»). Такая теория считает, что в мире нет [[Трансцендентность|трансцендентного]] принципа или внешней причины и что процесс производства жизни содержится в самой жизни<ref>See [[Antonio Negri]], ''The Savage Anomaly: The Power of Spinoza’s Metaphysics and Politics'' (transl. 1991, Minnesota University Press).</ref>. В сочетании с [[идеализм]]ом, теория имманентности квалифицируется от «мира» до отсутствия внешнего основания ума. <br>
{{перевести|en|Immanence}}

== См. также ==
* [[Имманентная философия]]

== Ссылки ==
* [http://ksana-k.narod.ru/Book/Filosof/i.htm#Имманентное Имманентное] {{Wayback|url=http://ksana-k.narod.ru/Book/Filosof/i.htm#Имманентное |date=20080611093005 }} — статья в Философском словаре

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Философские термины]]
[[Категория:Эпистемология]]
[[Категория:Монизм]]
[[Категория:Божественные атрибуты в христианстве]]

Имманентность - История изменений

imported>Lesless: отмена правки 151160224 участника 78.85.30.5 (обс.)