Просмотр кода страницы Эвгемер

{{Философ
|оригинал имени       = {{lang-grc|Εὐήμερος}}
|язык                 = [[Древнегреческий язык|древнегреческий]]
}}

'''Эвгемер''' (Евгеме́р) '''из [[Мессина|Мессены]]''' ({{lang-el|Εὐήμερος}}, {{lang-lat|Euhemerus}}; около [[340 год до н. э.|340 до н. э.]] — около [[260 год до н. э.|260 до н. э.]]) — [[Древняя Греция|греческий]] [[философ]] из [[киренаики|школы киренаиков]], живший при дворе [[Древняя Македония|македонского]] [[царь|царя]] [[Кассандр]]а. Сведений о жизни философа практически не сохранилось, но он сам упоминал, что был придворным [[Кассандр]]а — одного из [[Диадохи|диадохов Александра Великого]]. Город рождения неизвестен: Эвгемера называли акрагантинцем и тегеатом. Чаще всего — мессенцем, как упоминал Полибий, но при этом не известно, имеется в виду Мессена на Пелопоннесе или в Сицилии (что вероятнее)<ref name=":1">Античные писатели. Словарь. — СПб.: Издательство «Лань», 1999. — 448 С.</ref>.

Эвгемер известен учением, вошедшим в историю религии как [[эвгемеризм]], согласно которому вера в [[бог]]ов возникла из [[Религиозный культ|культа]] умерших или живущих великих людей (правителей, жрецов, философов), возведённых за свои заслуги в степень [[божество|божеств]]. Кроме того, Эвгемер был одним из первых социальных утопистов, о чём вспоминают гораздо реже. При этом как обожествление монархов и героев, так и написание утопии — лишь составляющие его главной идеи: принести в цивилизацию (и Вселенную в целом) обоснованный единый миропорядок<ref name=":3">''Трофимова Μ. К.'' Утопия Эвгемера / История социалистических учений. — М.: Наука, 1986. — 286 С.</ref>. Однако исторически сложилось так, что под эвгемеризмом понимают не цельное мировоззрение философа, а лишь его концепцию человеческого происхождения богов.

Его произведения уцелели лишь во [[фрагмент]]ах. Упомянут в списке атеистов, который составил [[Клитомах]] Карфагенский. Как и [[Феодор из Кирены (философ)|Феодора из Кирены]], Эвгемера называли Безбожником, что упоминают [[Филодем из Гадары|Филодем]], [[Марк Туллий Цицерон|Цицерон]], [[Климент Александрийский]] и другие. [[Секст Эмпирик]] упоминает о поэте [[Каллимах из Кирены|Каллимахе]], который писал о философе даже в стихах: «Старец-обманщик, безбожные кем нацарапаны книги»<ref name=":0">''Шахнович М. М.'' Сад Эпикура: Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. — СПб.: Изд. СПб. ун-та, 2002. — 284 С.</ref>. Каллимах упоминал Эвгемера первым из известных авторов, тексты же [[Полибий|Полибия]] и [[Эратосфен]]а, о которых упоминал [[Страбон]] (I, 104), не сохранились. Самый обширный источник о работах философа — [[Диодор Сицилийский|Диодор Силицийский]], который в пятой книге «Исторической библиотеки» пересказывает содержание описания вымышленного о. Панхеи из «Священного списка» Эвгемера. Известно, что Диодор также упоминал философа в шестой книге, которая не сохранилась до нашего времени, но фрагмент об Эвгемере был процитирован Евсевием<ref name=":2">''Торшилов Д. О.'' Античная мифография. Мифы и единство действия — СПб.: Алетейя, 1999. — 427 С.</ref>.

В России этому философу вплоть до недавнего времени уделяли мало внимания. Известны лишь две работы начала XX века: С. Степанова (1911)<ref name=":5" /> и Г. Пригоровского (1926)<ref>''Пригоровский Г.'' К истории возникновения утопии Евгемера / Труды РАНИОН. — М., 1926. — Вып. 1. — С. 165—187.</ref>.

== Концепция обожествления великих личностей ==
{{main|Эвгемеризм}}
Эвгемеру принадлежит сочинение «Священный список» (или «Священная запись»; {{lang-el|Ἱερὰ ἀναγραφή}}), в латинском переводе [[Энний|Энния]] названное «Священной историей» ({{lang-lat|Sacra historia}}; перевод утрачен, фрагменты сохранились у некоторых авторов, большей частью у [[Лактанций|Лактанция]]<ref name=":1" />). Это произведение сохранилось лишь во фрагментах, цитируемых главным образом у [[Диодор Сицилийский|Диодора Сицилийского]]. Однако в античности данное сочинение Эвгемера пользовалось большим успехом и было переведено на тридцать языков, став, если можно так сказать, бестселлером<ref name=":6">[[Назиров, Ромэн Гафанович|Назиров Р. Г.]] Исторические корни эвгемеризма // Назировский архив. — 2014. № 3 (5) — С. 120—132.</ref>.

Сохранившиеся фрагменты сочинения демонстрируют неприятие Эвгемером традиционной греческой [[религия|религии]]. По его мнению, боги [[Древняя Греция|Греции]] первоначально были царями, [[герой|героями]], завоевателями или благодетелями народа, впоследствии обожествлёнными. Например, Эвгемеру приписывается утверждение, что Зевс был великим воином, древним царём [[Крит]]а, а его могилу в [[Кносс]]е показывали любопытным.

«Священный список» пользовался большой популярностью в [[античность|античности]]. Идеи Эвгемера получили распространение у других авторов, впоследствии оформившись в целое учение о происхождении религии, несмотря на то, что описанные философом места и события носят явно вымышленный характер. Образно можно сказать, что Эвгемер взял максиму Протагора «человек есть мера всех вещей» и расширил её до «меры богов»: боги созданы людьми и из людей<ref>''Обидина Ю. С.'' Древнегреческие мифы как исторический источник // Вестник Марийского государственного университета. Серия «Исторические науки. Юридические науки». — 2016. — № 4 (8). — С. 30-34.</ref>.

Концепция Эвгемера получила такое распространение в Древней Греции, вероятно, по причине уже существовавшей традиции посмертного обожествления героев, а также зарождения новой — обожествления себя при жизни эллинистическими. Так, согласно философу, Зевс учредил культ как своего отца, так и свой собственный — что и обеспечило ему отношение народа как к богу в дальнейшем. Во многом древнегреческие боги ведут себя как люди, а древнегреческие авторы трагедий нередко изобретали новые мифы и их трактовки, так что эвгемеризм всё свёл в стройную систему<ref name=":0" />. При этом эвгемеризм как идея появился ещё до Эвгемера. Он оформил концепцию, но ещё [[Геродот]] высказывал рационалистическое понимание событий Троянской войны, а [[Софисты|софист]] [[Продик]] считал богов великими людьми древности.

Несмотря на de facto разоблачение религии как веры в сверхъестественное, Эвгемер (как и [[Эпименид]], Скитобрахион и другие эвгемеристы) сохранял к богам благочестивую почтительность, в том числе и в традиционной космогонической роли<ref name=":2" />.

Значение концепции Эвгемера с точки зрения мифографии в том, что мифология возвращает себе теологическую и историософическую функции. Дело в том, что они ко времени жизни писателя были фактически утеряны: с одной стороны, логографы лишь занудно перечисляли мифологические сведения без попытки их осмысления, с другой — поэты фантазировали на тему без каких-либо оснований. Эвгемер же свёл мифографию в единое целое, вернув истории священного и сакральную значимость, и увлекательность изложения<ref name=":2" />.

Приписывание Эвгемеру стремления уничтожить веру в олимпийских богов, как и атеизма в прямом смысле слова — очень тенденциозная и ложная интерпретация его взглядов.

Учение Эвгемера не является рационалистической критикой мифов, то есть сведением их к неким естественным событиям, впоследствии искажённым в поэтических описаниях. Такой позиции в античности придерживался, например, Палефат. В отличие от него, Эвгемер не отрицает мифы, а находит для них исторический контекст<ref>''Stern J.'' Heraclitus the Paradoxographer: Peri Apiston (On Unbelievable Tales) // Transactions of the American Philological Association. — 2003. — Vol. 133 (1). — P. 55-57.</ref>. Не затрагивая сверхъестественные деяния богов, он создаёт им историческую биографию, учитывающую сложившуюся мифологию. По выражению Греты Хос «эвгемеризм демонстрирует в целом историцистское понимание мира»<ref>''Hawes G.'' Rationalazing Myth in Antiquity — Oxford: Oxford University Press, 2014. — pp. 26-28.</ref>.

М. Виньярчик писал, что Эвгемер в «Священной записи» не интерпретировал мифологию, а выдвигал гипотезу происхождения религии<ref name=":4" />. Задолго до него С. Г. Степанов считал, что философ пытался объяснить мифы с прагматической точки зрения, трактуя их, исходя из концепции «почитания полезного»<ref name=":5">''Степанов С. Г.'' Евгемер и евгемеризм // С. В. Платонову — ученики, друзья, почитатели. — СПб.: Тип. гл. упр. уделов, 1911. — С. 103—126.</ref>. Однако подобные объяснения являются интерпретацией сами по себе, и это толкование направлено на историческое обоснование культа «земных богов».

Критика Эвгемера религии была положительно воспринята некоторыми раннехристианскими авторами, которые трактовали её в плане борьбы с язычеством. Так, Климент Александрийский писал: ''«Мне удивительно, каким образом Евгемера-акрагантийца… и многих других… разглядевших лучше остальных касающееся богов заблуждение, назвали безбожниками. Ведь хотя они не постигли истину, но предположили ошибку»''<ref>''Климент Александрийский''. Увещевание к язычникам. Кто из богатых спасётся — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2006. — С. 64.</ref>.

С другой стороны, в то же время эвгемеризм используется и критиками христианства в межрелигиозной полемике<ref>''Roubekas N.'' Which Euhemerism Will You Use? Celsus on the Divine Nature of Jesus // Journal of Early Christian History. — 2012. — Vol. 2(2). — P. 80-96.</ref>.

В 1777 году [[Вольтер]] опубликовал книгу «Диалоги Эвгемера» («Dialogues d’Evhemere»)<ref>''Вольтер''. Диалоги Эвгемера / Вольтер. Философские сочинения. — М.: Наука, 1996. — 560 С.</ref>, в которой со своей точки зрения описал мировоззренческие проблемы, использовав художественный приём сократического диалога. Текст оформлен как дискуссия между философом Эвгемером, который выражает мнение автора, и неким афинянином Калликратом. При этом образ Эвгемера у Вольтера исторически недостоверен. Например, он описан как деист, выступающий против атеизма.

В дальнейшем, в XIX веке, эвгемеристический подход использовали [[Штраус, Давид Фридрих|Фридрих Штраус]] и [[Ренан, Эрнест|Эрнест Ренан]], которые рассматривали [[Иисус Христос|Иисуса Христа]] как историческую личность с религиозно мифологизированной историей.

== Социально-политическая позиция философа ==
Распространённое понимание концепции Эвгемера только в религиозном плане рационализации мифа неполно. Сама идея обожествления героев и правителей не нова, и философ, по сути, лишь оформил уже существующую традицию как учение. Однако важно понимать, что существовала политическая цель: его «Священная запись» была создана во времена борьбы [[Диадохи|диадохов]], и обожествление монарха было идеологическим приёмом мобилизации народных масс на признание его власти. Эвгемер в своём труде указывает на давность такого подхода, приводя традицию современных событий к самим началам истории, включая мифологическую. И если он действительно уроженец [[Мессина|Мессены]] в [[Сицилия|Сицилии]]<ref>''De Angelis F., Garstad B.'' Euhemerus in Context // Classical Antiquity. — 2006. — Vol. 25 (2). — P. 211—242.</ref>, то местные монархи часто требовали почитания по сути на божественном уровне, особенно в [[Сиракуза (провинция)|Сиракузах]]. Так что концепция удобно для практического применения ложится на местную историю.

М. К. Трофимова на этом основании обосновала предположение, что произведения Эвгемера в первую очередь служили обоснованием новых форм абсолютной власти<ref name=":3" />. Эвгемер считал, что традиционные, природные боги упорядочивают [[Хаос (мифология)|Хаос]], а боги социума, некогда бывшие выдающимися людьми, играют аналогичную роль в обществе, приводя его от социального хаоса к справедливому миропорядку. При этом боги имеют глобальное, всеобщее влияние на космос и социум [[Ойкумена|ойкумены]] соответственно — и чтобы перемена в социуме заслуживала божественности, она должна быть именно всеобщей<ref name=":2" />. Отсюда понимание [[Монархия|монархии]] как самого правильного общественного строя и одобрение [условно] всемирных военных походов.

Религиозно-политические идеи Эвгемера получили большее развитие в Риме, а не в Греции. Хотя философа и причисляли к безбожникам (см., например, Sext. Empir. Adv. Math. IX. 2.1<ref>''Диоген Лаэртский.'' О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов — М.: Мысль, 1986. — 571 С.</ref>), что не одобрялось, его концепция использовалась как обоснование для деификации (обожествления) правителя или другого выдающегося человека. [[Квинт Энний|Энний]] перевёл «Священную запись» на латынь уже в первой половине II в. до н. э., в связи с чем М. Виньярчик выдвинул гипотезу подготовки обожествления [[Публий Корнелий Сципион Африканский|Сципиона Африканского]] мотивации для осуществления перевода<ref name=":4">''Winiarczyk М.'' The «Sacred History» of Euhemerus of Messene — Berlin: Walter de Gruyter, 2013. — 276 P.</ref>. Цицерон цитировал Эвгемера и признавал важность его учения для формирования римских представлений об обожествлении<ref>''Cole S.'' Cicero, Ennius, and the Concept of Apotheosis at Rome // Arethusa. — 2006. — Vol. 39. — P. 539.</ref>, хотя и относился к философу критически как уничтожителю религии (De natura Deorum: I.118-119)<ref>''Цицерон''. О природе богов / Цицерон. Философские трактаты — М.: Наука, 1985. — С. 98.</ref>.

На восприятие эвгемеризма римлянами влияло и их отношение к [[Судебный прецедент|прецедентам]], на чём основывалось [[римское право]]. В связи с такой особенностью восприятия события, которые свершились в древности и были признаны правильными, воспринимались, по сути, как юридические прецеденты. Таким образом, объединение мифической истории с действительной срабатывало как аргумент допустимости повторения деификации личностей и в настоящем<ref>''Светлов Р.'' Платон и Эвгемер: «Египетский логос» и «Священная запись» // Государство, религия, церковь в России и за рубежом — 2015. — № (33). — С. 382—306.</ref>.

Р. Г. Назиров отмечает: «Эвгемер в своей поэме описал не прошлое, а будущее культуры — дивинизацию монархов и харизматических вождей»<ref>''Назиров Р. Г.'' Становление мифов и их историческая жизнь. — Уфа: : ГУП Полиграфкомбинат РБ, 2014. — С. 93.</ref>.

Наряду с более популярной точкой зрения пропаганды абсолютизма со стороны Эвгемера и восприятия «Священной записи» — как «зеркала для монархов»<ref>''Braunert H.'' Staatstheoriew und Staatsrecht im Hellinismus // Saeculum. — 1968. — Bd. 19. Heft 1. — S. 4766.</ref> некоторые историки высказывали и противоположную точку зрения: «Запись» — это сатира, написанная как раз для борьбы с обожествлением правителей<ref>''Gruppe О.'' Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd. VI — München, 1906. — S. 1100—1121.</ref>.

== Роль обожествления в политике ==
Когда Александр Македонский дошёл до Азии, он тем самым осуществил переход из античного мира философов и антропоморфных богов в мир иррациональный, наполненный мистикой и мифологией. В отличие от привычной ему Эллады, на Востоке было недостаточно просто захватить территорию, чтобы быть признанным как правитель — факт завоевания должен был быть объяснён «высшей», сверхъестественной причиной, ибо это есть изменение миропорядка. Поэтому требовался миф, который давал бы Александру «божественное право» подчинять себе народы.

В Египте жрецы, привычные к обожествлению фараонов, сразу поняли этот нюанс и провозгласили его сыном Амона-Ра. Идея нашла понимание, Александр сам начал использовать этот титул, а в Грецию наместнику Антипатру был отправлен указ считать его сыном Зевса. Миф создавался на глазах у сограждан, его мать, царица [[Олимпиада Эпирская|Олимпиада]] возмущалась, но историограф [[Каллисфен]] уже записывал божественное происхождение в «Деяния Александра»…<ref name=":6" />

При жизни Александра Македонского управление страной опиралось на его авторитет, и после распада империи диадохи в сакральном смысле продолжали опираться на всё тот же миф, что нельзя было счесть надёжным основанием. Э. Бикерман очень метко сформулировал проблему<ref>''Бикерман Э.'' Государство Селевкидов — {{М.}}: Наука, 1985. — 264 С.</ref>:<blockquote>«Ничто в греческих обычаях не препятствовало какому-либо лицу провозгласить себя богом. Трудность была лишь в том, чтобы найти верующих». </blockquote>Историки считают, что Эвгемер жил при дворе [[Кассандр]]а, сына [[Антипатр (полководец)|Антипатра]], которые стал царём Греко-Македонского царства в 306 году до н. э. Его-то социальный заказ, вероятно, и выполнил философ, мудро не оправдывая миф об Александре отдельно, а указав на историчность всех общеизвестных мифов. В результате Эвгемер не только обосновал на божественном уровне концепцию абсолютной монархии, но также дал возможность использовать для государственного управления массами столь мощный инструмент, как религия<ref name=":6" />.

Вопрос возникновения идеи обожествления у Эвгемера остаётся дискуссионным. Некоторые историки считают, что Эвгемер брал образец с Египта в плане жёсткого кастового обустройства и корпоративности общества<ref>''Rostovzeff M.'' [https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-642-51974-1_14 Studien zur Geschichte des römischen Kolonats] {{Wayback|url=https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-642-51974-1_14 |date=20180604112331 }} — Leipzig, 1910.</ref><ref>''Finley M. I.'' Utopianism Ancient and Modern / Finley M. I. The Use and Abuse of History. New York, 1975. — P. 182 f</ref>. В. А. Гуторов не согласен с этой концепцией, указывая на добровольность подчинения народа жреческой аристократии, идея же «прерогативы царской власти» не проявляется<ref name=":7">''Гуторов В. А.'' Античная социальная утопия: Вопросы истории и теории — Л.: ЛГУ, 1989. — 288 С.</ref>.

Возможно, Эвгемер был вдохновлён Уранополем («Небесным городом»), основанным Алексархом, сыном Антипатра, на вершине горы Афон (Strab., VII fr. 35). Основатель отождествлял себя с Гелиосом, чеканил монеты с изображением звёзд, Солнца, Луны и надписью «ουφρανιδαι» («дети неба»), и даже пытался ввести искусственное наречие, в котором было много архаизмов и намеренных искажений слов. Сведений об общественном устройстве этого полиса не сохранилось<ref>''Нестеров Ф. Г.'' [https://docplayer.ru/37236545-Solyarnye-motivy-v-utopicheskoy-tradicii-rannego-ellinizma.html Солярные мотивы в утопической традиции раннего эллинизма] {{Wayback|url=https://docplayer.ru/37236545-Solyarnye-motivy-v-utopicheskoy-tradicii-rannego-ellinizma.html |date=20190902094253 }} // Центральная Азия и Сибирь. Первые научные чтения памяти Е. М. Залкинда 14 мая 2003 г. Материалы конференции. — Барнаул, 2003. — С. 233—242.</ref>.

Новая традиция обожествления правителей «согласно наличию власти», формально, имела нюанс: в отличие от древних героев и действительно выдающихся личностей, таких, как Александр Македонский, они признавались равными богам, но не самими богами, сочетали в себе божественную и человеческую природу<ref>''Will Е., Mosse Cl., Goukowsky P.'' Le monde grec et l’Orient. T. II. — Paris, 1975. — 678 P.</ref>. Так, Птолемей Сотер принимал «равнобожеские» почести: приравнивался к богу, но не являлся таковым<ref>''Зельдина О. М.'' Города в царстве Селевкидов в свете новой теосской надписи // Вестник древней истории. — 1978. — № 2. — С. 178—192.</ref>. Отмечается, что если речь шла о богах религий, то их имена обычно писались без указания «бог» (то есть общеизвестно), а вот официальные тексты о правителях содержат цитаты вида «бог Антиох», «богиня Аполлонида» и тому подобные.<ref>''Robert L.'' Recherches sur les inscriptions grecques de l’Asie Mineure // Études anatoliennes. — 1937. — Vol. 39. — P. 399—402.</ref>

В новейшей истории обожествление исторических личностей практически невозможно, но возник феномен [[Эвгемеризация|эвгемеризации]], выделенный [[Берн, Эрик|Эриком Берном]].

== Утопия Панхейи ==
Судя по сохранившимся отрывкам, «Священная история» представляла собой рассказ о [[фантастическое путешествие|вымышленном путешествии]], своего рода философскую [[утопия|утопию]], где в занимательной форме излагались взгляды Эвгемера.

[[Файл:The Mutilation of Uranus by Saturn.jpg|thumb|300px|Оскопление Урана Кроносом. [[Вазари, Джорджо|Джорджо Вазари]] и Жерарди Христофано, [[XVI век]], [[Палаццо Веккьо]], [[Флоренция]]]]

В тексте «Священного списка» приводятся древние надписи, будто бы увиденные автором во время странствий. Согласно [[Евсевий Кесарийский|Евсевию Кесарийскому]], Эвгемер уверял, что достиг этого острова во время плавания по [[Красное море|Красному морю]] вдоль берегов [[Аравия|Аравии]], предпринятого по повелению Кассандра.

Повествователь уверяет, что на [[остров]]е Панхея (или Панхайа) он видел в [[храм]]е [[Зевс]]а золотой столп, на который был нанесён перечень родившихся и умерших богов, а первыми царями острова назывались [[Уран (мифология)|Уран]], [[Кронос]] и Зевс.

Культ Зевса на Панхейе, согласно Диодору, устанавливал сам Зевс (Diod. VI. 1, 6-7)<ref>''Диодор Сицилийский''. Греческая мифология (Историческая библиотека). — М., Лабиринт, 2000. — 224 С.</ref>, то есть боги представляются героями прошлого:<blockquote>«На необычайно высоком холме стоит здесь святилище Зевса Трифилия, сооруженное им самим в то время, когда он, пребывая ещё среди людей, царствовал над миром. В святилище этом стоит золотая колонна, на которой панхейскими письменами изложены в основных чертах деяния Урана, Крона и Зевса».</blockquote>Идея подачи идеала общественного устройства типична для позднеклассической и эллинистической эпох. Однако, в отличие от утопий Платона, Аристотеля, Гипподама и других, Эвгемер не останавливается на уровне полиса (города), а идеологически выходит за его рамки<ref>''Хазина А. В.'' Общественная структура и принципы общежития идеального социума в «Священной записи» Эвгемера / Из истории античного общества: Межв. сб. науч. труд. — Вып.6. — Н. Новгород: Изд. Нижегород. Гос. ун-та, 1999. — С. 153—165.</ref>.

Власть на Панхее принадлежит жрецам, потомкам критян, которых некогда на остров привёз Зевс (в роли земного правителя). Эвгемер выделяет три социальные группы: жрецы, к которым добавлены ремесленники; земледельцы; воины и пастухи. Жители острова добровольно подчиняются жрецам, которые, с одной стороны, управляют всеми, а с другой — не имеют права выходить за пределы храмовой территории. Запрет категоричен: такого «нарушителя» имеет право убить первый встречный<ref name=":7" />. Жрецы Панхеи, указывает фон Пёльман, по сути являются не столько деятелями религиозного культа, о котором Эвгемер в сохранившихся отрывках ничего конкретного не пишет, а представляют собой культурную аристократию, которую было бы справедливее назвать не жрецами, а философами<ref name=":8">''Пёльман Р.'' [http://www.sno.pro1.ru/lib/poelman_istoriya_antichnogo_kommunizma/poelman_istoriya_antichnogo_kommunizma.pdf История античного коммунизма и социализма] {{Wayback|url=http://www.sno.pro1.ru/lib/poelman_istoriya_antichnogo_kommunizma/poelman_istoriya_antichnogo_kommunizma.pdf |date=20181212120800 }} / Общая история европейской культуры. Т. 2. — СПб: Брокгауз-Ефрон, 1910. — 710 с.</ref>.

Панхайя формально монархия, но при этом в сохранившихся отрывках не упоминается о каких-либо прерогативах царской власти, сказано лишь о том, что царю принадлежат лучшие земли и десятая часть урожая (Diod. V. 42. 1), то есть он не является даже собственником всей земли. Наиболее «достойный упоминания» с точки зрения{{что?}} Эвгемера город Панары живёт «по собственным законам и без царя» (αότονομοι καί άβασίλευτοι), выбирая каждый год трёх архонтов. Не упоминается и какой-либо жреческой или другой культурной роли монарха, ему не воздаются божественные почести. По мнению В. А. Гуторова, царь Панхейи сохранил лишь роль номинального наследника Зевса, «которому полагается лишь почётная рента»<ref name=":7" />.

Урожай, собранный земледельцами, рассматривается как общее достояние. При этом жрецы по результатам труда выделяют группы, которые заслужили большую или меньшую долю пропорционально вкладу в общее хозяйство. Аналогично вносят свой вклад скотоводы. Себе жрецы отводят двойную долю. Ещё в XIX веке историки отмечали, что утопия Панхейи не содержит частной собственности, только дома и небольшие сады при них находятся в личной собственности — ничего другого приобрести для частного пользования нельзя<ref>''Вебер Г.'' Всеобщая история. Том 3. Римская история до конца республики и история Александрийско-Греческого мира — М., 1886 год. — 992 С.</ref>.

[[Пёльман, Роберт фон|Р. фон Пёльман]] провёл сравнение утопии Эвгемера с теорией [[марксизм]]а: в отличие от него, жители Панхейи «не разделяют точки зрения современной марксистской социал-демократии», так как не отказались от государства, понимают необходимость руководства людьми, а не только производственными процессами и т. д. Однако имеется и некоторое соответствие «идеалу новейшего социализма» в плане распределения благ по трудовому вкладу. Рассмотрев особенности социального устройства Пахейи, фон Пёльман всё же признаёт его «коммунистически-социалистическим» и указывает на сходство с аграрно-коммунистическими общинами в [[Индия|Индии]] и [[Аравия|Аравии]]<ref name=":8" />.

Рассмотрение Панхейи как утопического социализма встречается и у современных исследователей: так, Д. О. Торшилов называет социальный строй, описываемый Эвгемером, как теократический социализм, в котором среди базовых общественных институтов имеется даже социалистическое соревнование в области производства общественных благ<ref name=":2" />.

Таким образом, описанное в «Священной записи» общество соответствовало концепции Эвгемера обожествления правителей в теории, но при этом противоречило практике<ref>''Хазина А. В., Басов А. Ю.'' Мифологема «Священного царя» в эллинистической утопии Эвгемера и политическом праксисе эллинизма // Преподаватель, XXI век. — 2017. — № 2-2. — С. 229—237.</ref>: монарх Панхейи не обожествлялся и вообще не играл заметной роли.

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
* ''R. de Block''. «Euhémère, son livre et sa doctrine». Mons, 1876.
* ''Brown, Truesdell S.'' «Euhemerus and the Historians» ''The Harvard Theological Review'' '''39.4''' (October 1946), — pp. 259—274.
* ''G. Vallauri''. Euemero di Messene. Turin, 1956.
* [[Круглов, Евгений Анастасович|Круглов Е. А.]] [http://elar.uniyar.ac.ru/jspui/handle/123456789/2400 К истокам «рационализма» эллинистического учения Эвгемера (культ Аполлона Тельмесского) // Политическая история и историография от античности до современности] {{Wayback|url=http://elar.uniyar.ac.ru/jspui/handle/123456789/2400 |date=20120415100005 }}. Вып. 3. Петрозаводск, 2000. — С. 21-33.
* Круглов Е. А. [http://elar.uniyar.ac.ru/jspui/handle/123456789/1398 Культ Аполлона Тельмесского (каро-ликийские истоки эллинистического учения Эвгемера)] {{Wayback|url=http://elar.uniyar.ac.ru/jspui/handle/123456789/1398 |date=20120124043906 }} // Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира. Сб. ст. / [[Фролов, Эдуард Давидович|Э. Д. Фролов]] (отв. ред). Вып. 5. СПб, 2006. — С. 363—374.

== Ссылки ==
* [http://ancientrome.ru/antlitr/diodoros/diod06-f.htm Диодор Сицилийский. ИСТОРИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА. Книга VI (Фрагменты)] {{Wayback|url=http://ancientrome.ru/antlitr/diodoros/diod06-f.htm |date=20080207152452 }}

{{Греческая мифография}}
{{Внешние ссылки}}

[[Категория:Киренаики]]
[[Категория:утопии]]