Просмотр кода страницы Шумеро-аккадская мифология

[[Файл:Chaos Monster and Sun God.png|thumb|upright=1.3|Бог [[Нинурта]], вооружённый молниями, поражает чудовище [[Анзуд]], похитившее [[Таблицы судеб]]. Зарисовка рельефа из храма в [[Кальху]]]]

'''Шуме́ро-акка́дская мифоло́гия''' — [[мифология]] населения [[Древняя Месопотамия|Древней Месопотамии]], говорившего на [[Шумерский язык|шумерском]] и [[Аккадский язык|аккадском]] языках. В данной статье не затрагиваются [[миф]]ические представления населения Древней Месопотамии, говорившего на иных языках; для них смотрите статьи: Хурритская мифология, [[Западносемитская мифология]] и другие.

== Общие сведения ==

=== Компоненты мифологии ===
Шумеро-аккадская мифология объединяла в себе следующие компоненты.

* ''Шумерская мифология'' — мифические представления [[Шумеры|шумероязычного населения]] Месопотамии в целом, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (возможно дошумерский) пласт верований обитателей [[Нижняя Месопотамия|Нижней Месопотамии]], мифологию южных «номов» [[Раннединастический период в Южной Месопотамии|раннединастического времени]], мифологию шумерского населения [[Аккад|Аккадского царства]] и Державы [[III династия Ура|III династии Ура]]. Единство шумерской мифологии условно: каждый [[город-государство]] имел свой [[пантеон]], собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.
* ''Аккадская мифология'' — мифические представления [[Аккадцы|аккадцев]] до конца [[III тысячелетие до н. э.|III тыс. до н. э.]] в целом. Её истоки — в древнейших [[Семиты|семитских]] верованиях; однако относительно рано эти представления подверглись сильнейшему влиянию шумерской культуры; по этой причине собственно аккадская мифология реконструируется с трудом. В широком смысле, под этим термином понимается мифология всего аккадоязычного населения Древней Месопотамии, в том числе [[Вавилоняне|вавилонян]] и [[Древние ассирийцы|древних ассирийцев]].
* ''Вавилонская мифология'' — мифические представления аккадоязычного населения [[Вавилония|Вавилонского царства]] в целом, а со временем — всей области [[Нижняя Месопотамия|Нижней Месопотамии]], известной в античных источниках под именем «[[Вавилония]]».
* ''Ассирийская мифология'' — мифические представления аккадоязычного населения [[Северная Месопотамия|Северной Месопотамии]] в целом, в первую очередь обитателей верховьев [[Тигр (река)|Тигра]], где располагалась историческая область [[Ассирия]].
* ''Мифология отдельных городов-государств'' — мифологические традиции отдельных городов-государств.

=== Сопоставление шумерских и аккадских имён мифических персонажей, терминов, локаций ===
{| class="standard sortable" style="margin:auto;"
|+
|-
!Шумерское имя (транскрипция)
!В русскоязычной литературе
!Аккадское имя (транскрипция)
!В русскоязычной литературе
!Примечания
|-
|Abzu
|[[Абзу]]
|Apsu
|[[Апсу]]
|воплощение подземного [[Мировой океан (мифология)|океана]] пресных вод
|-
|An
|[[Ан (мифология)|Ан]]
|Anu(m)
|[[Ану|Ану, Анум]]
|бог неба
|-
| Enlil
| [[Энлиль]]
| Ellil
| [[Эллиль]]
| бог ветра, воздуха; верховное божество
|-
|Gibil
|[[Гибил]]
|Girra, Girru
|[[Гирра]]
|бог огня
|-
|Iškur
|[[Ишкур]]
|Adad, Adda, Addu
|[[Адад]]
|бог осадков, бури
|-
|Martu
|[[Амурру (бог)|Марту]]
|Amurru
|[[Амурру (бог)|Амурру]]
|бог-покровитель степей и обитавшего там населения ([[Амореи|амореев]])
|}

== Мифологическая картина мира ==
Как и в большинстве традиционных культур, мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни:
* '''[[Верхний мир]]''' — небеса; обиталище высших богов.
* '''[[Середина мира (мифология)|Средний мир]]''' — земля; обиталище людей.
* '''[[Иркалла]]''' — преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.

== Пантеон ==
{{main|Список божеств шумеро-аккадской мифологии}}
Единый шумеро-аккадский [[пантеон]] — результат [[Религиозный синкретизм|синкретизации]] многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий: [[жрецы]] крупнейших держав Месопотамии, прежде всего [[Вавилон|Вавилонского царства]] и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.

=== Важнейшие общемесопотамские боги ===
[[Файл:Sb 26 divine symbols.jpg|thumb|400px|Символы божеств с ''[[кудурру]]'' [[Мардук-апла-иддин I|Мардук-апла-иддина I]]: 1 — Син, 2 — Иштар, 3 — Шамаш, 4 — Ану, 5 — Энлиль, 6 — Эа, 7 — Нинкарраг (Гула), 8 — Ишхара, 9 — Нергал, 10 — Забаба, 11 — Набу, 12 — Нинурта, 13 — Нуску, 14 — Адад, 15 — Мардук, 16 — Бау, 17 — Шукамуна (касситское божество), 18 — Иштаран<ref>W. J. Hinke (1911). Selected Babylonian Kudurru Inscriptions. E. J. Brill. pp. 14-18. line art</ref>.]]
Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории. 
* '''[[Ану|Ан]]''' ({{lang-sux|«небо»}}), '''[[Анум|А́ну(м)]]''' ([[Аккадский язык|аккад.]]) — бог [[Небо|неба]]; особое значение его культ имел в [[Урук]]е. Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города [[Ниппур]]а, многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» — богу [[Энлиль|Энлилю]]; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан — владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
* '''[[Энлиль|Энли́ль]]''' ({{lang-sux|«Владыка дуновения (то есть воздуха)»}}), '''[[Эллиль|Э́ллиль]]''' ([[Аккадский язык|аккад.]]) — верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города [[Ниппур]]а. Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль — владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой — это свирепый и воинственный бог [[Буря|бури]], несущий людям стихийные бедствия. С возвышением [[Вавилон]]а, большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «[[бэл]]» (аккад. «Господь») постепенно перешли к [[Мардук]]у; в [[Ассирия|ассирийском]] пантеоне в роли верховного бога выступал [[Ашшур]]
* '''[[Энки|Э́нки]]''' ({{lang-sux|«Владыка земли(?)», «Владыка недр(?)»}}), '''[[Эа (бог)|Э́а]]''' ([[Аккадский язык|аккад.]] ''''Айя''') — бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города [[Эреду]], где характерный культ с принесением в жертву [[Рыбы|рыб]] прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки — «нижний» [[Хтонические божества|хтонический мир]], точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище — дворец [[Абзу]] в подземном океане пресных вод; отношение к людям — благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена — [[Дамкина]], один из детей — [[Мардук|Амаруту (Мардук)]]
* '''[[Инанна|Ина́нна]]''' ([[Шумерский язык|шум.]]), '''[[Иштар|И́штар]]''' ([[Аккадский язык|аккад.]]) — главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр — [[Урук]]. Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар — аккадским вариантом семитской богини-воительницы [[Астарта|Астар]], переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех ''[[мэ]]''» (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «[[Иерогамия|Священного брака]]» и практикой [[Культовая проституция|культовой проституции]]. Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета [[Венера]]. С возвышением [[Вавилон]]а часть функций Иштар совпадала с функциями [[Царпанит]] — божественной супруги Мардука.
* '''[[Мардук|Ма́рдук]]''' ([[Аккадский язык|аккад.]]), '''[[Мардук|Ама́руту]]''' ({{lang-sux|«Телец Уту?»}}) — изначально бог-покровитель общины с центром в городе [[Вавилон]]е, один из младших богов ([[Игиги (мифология)|игигов]]). С возвышением Вавилона в начале [[II тысячелетие до н. э.|II тыс. до н. э.]] возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего [[Эллиль|Эллиля]], [[Эа (бог)|Эа]], [[Шамаш (мифология)|Шамаша]] и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель [[Ирригация|ирригации]], податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт [[Амбивалентность|амбивалентности]]: Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка [[Вселенная|Вселенной]]. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам [[Монотеизм|монотеистической]] трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект — планета [[Юпитер]].
* '''[[Ашшур|А́шшур]]''' ([[Аккадский язык|аккад.?]]) — изначально бог-покровитель общины с центром в [[Ашшур (город)|одноимённом городе]]; с расширением [[Ассирийское царство|Ассирийского царства]] — главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией [[Мардук]]а; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств — Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «[[Энума элиш]]» имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до [[III век|III в. н. э.]].
* '''[[Нанна (лунное божество)|На́нна(р)]]''' ([[Шумерский язык|шум.]]), '''[[Нанна (лунное божество)|Зуэ́н]]''' ({{lang-sux|«владыка знаний»}}), '''[[Син (мифология)|Син]]''' ([[Аккадский язык|аккад.]]) — лунный бог, особенно почитавшийся в [[Ур]]е. Его культ имел важное идеологическое значение в [[III династия Ура|Шумеро-Аккадском царстве]], верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать — [[Нинлиль]], жена — [[Нингаль]], сын — [[Шамаш (мифология)|Уту (Шамаш)]]. В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьёй» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с [[Менструальный цикл|менструальным циклом]] (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к [[Крупный рогатый скот|крупному рогатому скоту]] (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время [[Новолуние|новолуния]], когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой [[Фазы Луны|фаз луны]]: '''Нанна''' — это полная луна, '''Зуэн''' — полумесяц, '''Ашимбаббар''' — молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн ('''Суэн''') в результате [[Стяжение|стяжения]] получило форму '''Син'''. В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
* '''«[[Богиня-мать]]»''' — условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: '''[[Нинхурсаг]]''' ({{lang-sux|"Владычица лесистой горы"}}), '''[[Нинмах]]''' ({{lang-sux|"Великая госпожа"}}), '''[[Дингирмах]]''' ({{lang-sux|"Великая богиня"}}), '''[[Ки (мифология)|Ки]]''' ({{lang-sux|"земля"}}) и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения [[Ближний Восток|Ближнего Востока]]. Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси [[Иштар]].
* '''[[Шамаш (мифология)|Ша́маш]]''' ({{lang-akk|«солнце»}}), '''[[Уту|Уту́]]''' ({{lang-sux|«солнце»}}) — бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту — сын [[Нанна (лунное божество)|Нанны]], что отражало представления о том что [[день]] — порождение [[Ночь|ночи]]; его культовый центр — [[Ларса]]. Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в [[Сиппар]]е. Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в [[Зенит (астрономия)|зените]]) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных [[демон]]ов, податель благополучия и долголетия.
* '''[[Адад|А́дад]]''' ([[Аккадский язык|аккад.]]), '''[[Ишкур]]''' ([[Шумерский язык|шум.]]) — бог [[Гроза|грозы]] и сильного ветра. [[Шумерский язык|Шумерский]] Ишкур являлся главным богом города [[Каркар (Месопотамия)|Каркара]] (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в [[Ассирия|Ассирии]], где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
* '''[[Думузи (мифология)|Думузи́]]''' ({{lang-sux|"Истинный сын"}}), часто используется [[Древнееврейский язык|древнееврейская]] или [[Арамейский язык|арамейская]] форма этого имени '''[[Таммуз (мифология)|Таммуз]]'''. Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были [[Куллаб]] (один из округов [[Урук]]а) и [[Бад-тибира]]. Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как [[Адонис|Адон(ис)]], [[Телепин]], отчасти [[Осирис]] др.).
* '''[[Хтонические божества]]''' — владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом ''nè-eri-gal''; в разных традициях в этой роли выступали: '''[[Эрешкигаль]]''' (злобная сестра Инанны), '''[[Ниназу]]''' (сын Эрешкигаль), ''[[Гибил|Гирра]]'' (бог огня), ''[[Эрра]]'' (бог чумы), ''[[Месламта-эа]]'' и др. В аккадской традиции титул ''nè-eri-gal'' эволюционировал в имя бога '''[[Нергал|Не́ргала]]''' — владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты [[Марс]] и при этом бога плодородия. На межевых камнях ''[[кудурру]]'', где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог '''[[Нингишзида]]''', точнее его символ — рогатая змея; хтонические черты имелись в образе '''[[Тиамат]]''' (воплощение [[Мировой океан (мифология)|первичного океана]]-[[хаос]]а), ''[[Ишхара|Ишхары]]'' (олицетворение [[Скорпион (созвездие)|созвездия Скорпиона]]) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: [[семантика]] земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
* '''Боги-воители''' — группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: '''[[Нинурта]]''' — (изначально бог-покровитель [[Дильбат]]а(?); особенно почитался в Ассирии), '''[[Нингирсу]]''' (изначально бог-покровитель [[Гирсу]]; почитался в государстве [[Лагаш]]), '''[[Забаба]]''' (бог-покровитель [[Киш (древний город)|Киша]]), '''[[Тишпак]]''' (покровитель [[Эшнунна|Эшнунны]], победитель чудовища [[Лаббу]]), ''[[Пабильсаг]]'' (ипостась Нинурты; воплощение [[Стрелец (созвездие)|созвездия Стрельца]]) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.

=== Боги-покровители отдельных общин ===
'''Покровители отдельных общин''' — изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.

{| class="standard sortable" style="margin:auto;"
|+ Боги-покровители некоторых городов Древней Месопотамии
|-
!Город
!Божество-покровитель
!Главный храм
!Примечания
|-
| [[Ашшур (город)|Ашшур]]
| [[Ашшур]]
| [[Храм Ашшура|Э-Ашшур/Эхурсаггалькуркурра]]
|
|-
| [[Бад-тибира]]
| [[Таммуз (мифология)|Думузи]]
| [[Эмушкаламма]]
| Со временем Думузи сменил [[Лулаль]]
|-
| [[Борсиппа]]
| [[Набу]]
| [[Эзида]]
| Божество западносемитского происхождения; сын Мардука, покровитель писцового искусства
|-
| [[Вавилон]]
| [[Мардук]]
| [[Эсагила]]
|
|-
| [[Дер]]
| [[Иштаран]]
| [[Эдимгалькалама]]
| Бог-врачеватель, божественный судья
|-
| [[Дильбат]]
| [[Ураш (мифология)|Ураш]]
| [[Эимбиану]]
| Богиня (ипостась [[Ки (мифология)|Ки]]) или же бог; впоследствии верховным покровителем считался [[Нинурта]]
|-
| [[Исин]]
| [[Гула|Нин-И(н)сина]]
| [[Эугира]]
| Одна из ипостасей богини врачевания [[Гула|Гулы]]
|-
| [[Кеш (древний город)|Кеш]]
| [[Нинхурсаг]]
| [[Уршабба]]
|
|-
| [[Киш (древний город)|Киш]]
| [[Забаба]]
| [[Эдуб]]
|
|-
| [[Кута|Куту]]
| [[Месламта-эа]]
| [[Эмеслам]]
| Хтонический бог; с конца III тыс. до н. э. отождествлялся с [[Нергал]]ом
|-
| [[Ларса]]
| [[Шамаш (мифология)|Уту]]
| [[Эбаббар]]
|
|-
| [[Марад]]
| [[Лугальмарада]]
| [[Эигикалама]]
|
|-
| [[Ниппур]]
| [[Энлиль]]
| [[Экур]]
|
|-
| [[Сиппар]]
| [[Шамаш (мифология)|Шамаш]]
| [[Эбаббар]]
|
|-
| [[Терка (Месопотамия)|Терка]]
| [[Дагон|Даган]] ([[Оанн]])
| [[Экисига]]
| Семитский бог осадков; в западносемитском мире известен под именем «[[Дагон]]»
|-
| [[Умма (город)|Умма]]
| [[Шара (бог)|Шара]]
| [[Эмах]]
| Бог-воитель, сын Инанны
|-
| [[Ур]]
| [[Нанна (лунное божество)|Нанна]]
| [[Экишнугаль|Экишнугаль/Эгишнугаль]]
|
|-
| [[Урук|Урук: Куллаб]]
| [[Ану|Ан]]
| Э-Ан(?), «[[Белый храм в Уруке|Белый храм]]»(?)
|
|-
| [[Урук|Урук: Эанна]]
| [[Инанна]]
| [[Э-Инанна]]
|
|-
| [[Эреду]]
| [[Энки]]
| [[Эабзу|Эабзу/Ээнгурра/Эунир]]
|
|-
| [[Эшнунна]]
| [[Ниназу]]
| [[Эсикиль]]
| Бог врачевания и воитель; с аккадского времени покровителем Эшнунны считался бог-воитель Тишпак
|}

== Важнейшие мифы ==

=== Мифы о сотворении и обустройстве мира ===

==== Энки и Нинхурсаг ====
«[[Энки и Нинхурсаг|Э́нки и Нинхурса́г]]» — [[Шумеры|шумерский]] миф, дошедший в табличках эпохи [[Третья династия Ура|III династии Ура]] и [[Старовавилонский период|старовавилонского периода]]; запутанный, туманный характер повествования обуславливает трудности перевода и многообразие интерпретаций. Действие происходит в некоем мифическом, «изначальном» месте — стране или городе [[Дильмун]], где не существует старости, болезней, «лев не убивает», «волк не поедает ягнёнка», но где также нет и [[Пресная вода|пресной воды]]. [[Богиня-мать (Месопотамия)|Богиня-мать]], выступающая здесь под различными именами, просит [[Энки]] достать воды. Энки создаёт [[Река|реки]] и [[Канал (гидрография)|каналы]], при помощи солнечного бога [[Уд (мифология)|Уда]] ([[Уту]]) наполняет их пресной водой из земных глубин; создаются также [[Пристань|пристани]], [[Ирригация|ирригационные сооружения]]; Дильмун обустраивается. Богиня [[Нинтуд]], «мать Страны» и Энки создают [[Болото|болота]], где бог соединяется с [[Дамгальнуна|Дамгальнуной]]/[[Нинсикиль]]; последняя рождает богиню [[Нинму]]. От связи Энки с Нинму рождается [[Нинкурра]] (богиня [подземной?] страны); от связи Энки с Нинкуррой — [[Утту]] (божество растительности). [[Нинхурсаг]] советует Утту уклониться от связи с богом. Чтобы добиться расположения Утту, Энки распространяет воды в [[Колодец|колодцы]] засушливых земель, что наполняет [[сад]]ы плодами. Энки преподносит садовые плоды в дар Утту и та уступает. Нинхурсаг изымает или преобразует семя Энки, взращивая из него восемь растений (соответствующих восьми группам растений). Захотев познать эти растения и определить их судьбу, Энки съедает их одно за другим, чем вызывает гнев и проклятия со стороны Нинхурсаг. Болезни поражают восемь частей тела бога и он начинает умирать. По просьбе [[Лиса|лисы]] Нинхурсаг сменяет гнев на милость и возвращает Энки здоровье; она создаёт восемь божеств, при рождении каждого из которых исцеляется одна из частей тела бога. Нинхурсаг определяет судьбу для этих богов: [[Абба (мифология)|Абба]] становится богом растительности, [[Нинсикила]] — покровителем [[Маган (царство)|Магана]], [[Нинкируту]] — супругой [[Ниназу]], [[Нинкаси]] — божеством-исполнителем желаний, [[Нази (мифология)|Нази]] — супругою [[Умун-Дара|Умун-Дары]], Азимуа — супругою [[Нингишзида|Нингишзиды]], Нинти — владычицей месяцев, [[Энсаг]] — покровителем Дильмуна.

==== Энума элиш ====
{{main|Энума элиш}}
«Эну́ма э́лиш» ({{lang-akk|Enūma elis}} — Когда наверху) — пространный [[Вавилоняне|вавилонский]] [[Космогония|космогонический]] миф, описывающий возвышение Мардука из ранга младших богов, его борьбу с [[Тиамат]] — воплощением первобытного [[Хаос (мифология)|Хаоса]], а также последующее обустройство мира. Сказание было сложено, вероятно, в эпоху [[Вавилонские цари#IV Вавилонская династия (II династия Исина)|II династии Исина]] (около [[XII век до н. э.|XII века до н. э.]]) с целью обоснования верховенства [[Мардук]]а в вавилонском [[пантеон]]е, для чего были переработаны шумерские предания, прежде всего об Энлиле и [[Нинурта|Нинурте]]. Значительную часть повествования занимает прославление Мардука и его города [[Вавилон]]а, но главную роль играет именно космогоническая канва. Текст сохранился в [[Новоассирийский период|новоассирийских]] и [[Нововавилонский период|нововавилонских]] табличках из [[Ашшур (город)|Ашшура]], [[Ниневия|Ниневии]], [[Киш (древний город)|Киша]] и [[Урук]]а.

=== Мифы, связанные с годичным циклом ===

==== Нисхождение Инанны в нижний мир ====
{{Длинное описание сюжета|дата=2016-07-03}}
«[[Нисхождение Инанны в нижний мир|Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир]]» ({{lang-sux|an.gal.ta ki.gal.šè}} — С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]) — пространный текст на [[Шумерский язык|шумерском языке]], повествующий о попытке [[Инанна|Инанны]] распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе [[Таммуз (мифология)|Думузи]], жениха богини.

Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы [[Шумер]]а, забирает принадлежащие ей ''[[мэ]]'' и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу [[Ниншубур]]у: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в [[Экур]]е умолять [[Энлиль|Энлиля]] не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в [[Ур]], в [[Экишнугаль]] к [[Нанна (лунное божество)|Нанне]], если и тот откажет — к мудрому [[Энки]] в [[Эреду]]. Инанна прибыла к воротам дворца [[Ганзир]] — обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник [[Нети]]. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему [[Гугаланна|Гугаланне]], муже [[Эрешкигаль]], владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «[[Кур (мифология)|Страну без возврата]]». Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; пройдя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь [[Ануннаки|ануннаков]] — судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в [[труп]] и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей — ''[[кургар]]а'' ({{lang-sux|kur.gar.ra}}) и ''[[галатур]]а'' ({{lang-sux|gala.tur.ra}}), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучится от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако [[ануннаки]] хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-''[[Галла (мифология)|галла]]'' Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и [[инсигнии]]. Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в [[Умма (город)|Умме]] с опечаленным местным богом [[Щара (мифология)|Шарой]] и в [[Бад-тибира|Бад-тибире]] с горюющим [[Улуль|Улулем]]. Наконец, процессия достигает [[Куллаб]]а (округ [[Урук]]а), где встречает [[Таммуз (мифология)|Думузи]], который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному [[Уту]], брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником — ''«[[Сон Думузи]]»'': в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры [[Гештинанна|Гештинанны]]; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.

Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».

=== Миф о герое Этане ===
{{Длинное описание сюжета|дата=2016-07-03}}
{{main|Миф об Этане}}
«Миф об Эта́не» — [[Аккадский язык|аккадский]] миф, повествующий о деяниях [[Этана]] — легендарного царя I династии [[Киш (древний город)|Киша]]. Самая ранняя версия датируется старовавилонским временем; сохранились также средне- и новоассирийская версии; последняя — наиболее полная.

В прологе к мифу повествуется о сотворении города Киша [[Игиги (мифология)|игигами]] и [[Ануннаки|ануннаками]]. Город создан, но в нём нет царя; [[Иштар]] ищет того, кто бы мог занять трон, [[Энлиль]] находит Этану.

Далее следует лакуна в 120 строк. У большого дерева, что росло у истока реки, орёл и змей обустроили свои гнёзда. Орёл предложил змею дружбу, но, поскольку тот не доверял птице, орёл решил скрепить её совместной клятвой перед лицом [[Шамаш (мифология)|Шамаша]]. Друзья договорились делить пополам всю ту пищу, что они добудут охотой. Всё шло хорошо, их потомство росло, но однажды орёл задумал съесть детей змея. Один из птенцов сказал родителю, что тот задумал греховное дело, но орёл ответил, что он связан лишь небесами и вершинами деревьев, после чего склевал змеёнышей. Когда вечером змей вернулся и увидел пустое гнездо, он воззвал к Шамашу. Услышав мольбу, солнечный бог рассказал змею как заманить врага в ловушку: нужно убить быка и спрятаться в его теле. Когда орёл увидел быка, он, несмотря на предостережения умного сына, с жадностью набросился на тушу; змей ухватился за орла и стал выщипывать ему перья, после чего сбросил искалеченную птицу в глубокую яму. Мольбы к змею и Шамашу оказались безрезультатными; солнечный бог лишь отметил, что орлу суждена кара за то зло, что он совершил. Вместе с тем, Шамаш открыл птице, что пошлёт человека, который должен помочь.

Тем временем Этана, царь Киша, до сих пор не имеет наследника. Он каждый день молит Шамаша, напоминая о щедрых жертвах, регулярно приносимых богу. Этана просит Шамаша открыть ему «[[Трава рождения|траву рождения]]» и бог, наконец, указывает царю на орла. Этана находит угасающую птицу в глубокой яме и выхаживает её в течение семи месяцев; по истечении этого срока орёл восстанавливает свои силы и выбирается из ямы. Текст продолжается после лакуны. Орёл спрашивает, как он может отблагодарить Этану. Царь говорит про «траву рождения» и орёл отправляется в горы на её поиски, однако не находит. Тогда он вызывается слетать на небо, чтобы обратиться к самой Иштар, владычице рождения. Этана садится на спину орла и, ухватившись руками за перья, поднимается ввысь. От вида уменьшающейся земли у царя кружится голова и он падает вниз; однако орёл подхватывает Этану, не позволяя тому разбиться. Далее следует повреждённый фрагмент. Попытка не удалась; Этана возвращается в Киш, где он вместе с женой продолжает думать о «траве рождения». Этана рассказывает свой сон, в котором он вместе с орлом преодолевает врата великих богов и в доме с открытыми окнами видит [[Иштар|деву на троне с венцом на голове]]. Рычащие львы, что лежат у ног девы, бросаются на Этану и тот просыпается. Орёл растолковывает значение сна и предлагает Этане вновь слетать на небеса. На этот раз царь прочно привязывает себя к гигантской птице и они взлетают. Поднявшись на небеса они минуют врата [[Син (мифология)|Сина]], [[Шамаш (мифология)|Шамаша]], [[Адад]]а и [[Иштар]], после чего текст обрывается. Судя по всему, «трава рождения» всё-таки была получена: в последующих разрозненных фрагментах упоминается жена царя и их сын [[Балих]], а также смерть самого Этаны (вероятно ставшая расплатой за некое деяние).

=== Мифы о героях Гильгамеше и Энкиду ===

==== Эпос о Гильгамеше ====
{{main|Эпос о Гильгамеше}}
«Э́пос о Гильгаме́ше», или поэма «О всё видавшем» ({{lang-akk|ša nagba imuru}}) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное [[клинопись]]ю, одно из величайших произведений литературы [[Древний Восток|Древнего Востока]]. «Эпос» создавался на [[Аккадский язык|аккадском языке]] на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с [[XVIII век до н. э.|XVIII]]—[[XVII век до н. э.|XVII веков до н. э.]] Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках [[клинопись|клинописной]] [[Библиотека Ашшурбанипала|библиотеки царя Ашшурбанипала]] в [[Ниневия|Ниневии]]. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована [[VII век до н. э.|VII веком до н. э.]] Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на [[Хурритский язык|хурритском]] и [[Хеттский язык|хеттском языках]].

Главными героями эпоса являются [[Гильгамеш]] и [[Энкиду]], о которых также дошли отдельные песни на [[Шумерский язык|шумерском языке]], некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник — [[Хумбаба]] (Хувава), охраняющий священные [[кедр]]ы. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — [[аккад]]ские. Однако в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» — это гимн [[Дружба|дружбе]], которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.

Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы [[Космогония|космогонии]], история о «[[Большой потоп|Большом потопе]]» в поздней редакции), [[Этика|этику]], место и судьбу человека (поиски [[Бессмертие|бессмертия]]). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями [[Гомер]]а — «[[Илиада|Илиадой]]», которой он старше на тысячу лет, и «[[Одиссея|Одиссеей]]».

==== Гильгамеш и Агга ====
{{main|Гильгамеш и Агга}}
«Гильгаме́ш и А́гга» ({{lang-sux|lú.kin.gi<sub>4.</sub>ra}} — Человек [то есть правитель] [[Шумер]]а) — шумерский текст, дошедший в записи времён [[Третья династия Ура|III династии Ура]]. В отличие от других сказаний о [[Гильгамеш]]е, здесь мифологическая канва ещё слабо представлена, на первом месте стоит описание политических реалий: военного конфликта, торговых связей, дипломатических отношений.

Послы [[Агга|Агги]], сына [[Эн-Мебарагеси]] прибывают из [[Киш (древний город)|Киша]] в [[Урук]] (вероятно с целью направить урукцев на работы в Киш). Урукский правитель Бильгамес/Гильгамеш обращается к [[Старейшины|старейшинам]] за советом: такие работы нужны в землях самого Урука, а потому стоит ли подчиниться Кишу? Старейшины подтверждают что работы нужны, но при этом полагают что Кишу следует подчиниться. Уповая на помощь богини [[Инанна|Инанны]], Гильгамеш повторно задаёт вопрос старейшинам, на этот раз в присутствии рядовых граждан Урука; созванное таким образом [[народное собрание]] решает: старейшины могут подчиниться, но стоит ли это делать рядовым гражданам? Далее следует описание Урука: город, его главный храм [[Эанна]] и [[великая стена]] основаны самими богами. Гильгамеш распоряжается готовить оружие к предстоящей битве. Агга прибывает с войском спустя несколько дней и приступает к осаде Урука. Для переговоров с Аггой отправляется доброволец — царский [[стражник]] [[Бирхур-тура]]. Он выходит за городские ворота, враги схватывают его и избивают, после чего приводят к Агге. Во время разговора один из урукских офицеров взбирается на стену; Агга видит его и спрашивает Бирхур-туру: «Раб, это твой царь?». [[Стражник (значения)|Стражник]] отвечает отрицательно и с восхищением описывает Гильгамеша, говоря также о том, что тот возьмёт Аггу в плен прямо среди войска. Кишцы избивают Бирхур-туру; из городских ворот выходит [[Энкиду]], а на стену поднимается сам Гильгамеш. На вопрос Агги Энкиду отвечает утвердительно: «Да, это мой царь», после чего повторяет слова Бирхур-туры. Текст в этом месте сильно фрагментирован. Вероятно, что с помощью посланцев и какой-то уловки Гильгамеш отвлекает внимание осаждающих, а сам тем временем схватывает Аггу. Граждане Урука славят своего царя. Гильгамеш вспоминает о некоем хорошем деянии, совершённом Аггой, в благодарность за это прощает противника и отпускает его в Киш.

==== Гильгамеш и Гора Бессмертного ====
{{main|Гильгамеш и Гора Бессмертного}}
«Гильгаме́ш и Гора́ Бессме́ртного» ({{lang-sux|en.e.kur.lú.ti.la.šè}} — Жрец к «Горе Бессмертного» [обратил помыслы]) — шумерский текст. Указанное название — перевод В. К. Афанасьевой; в ранних публикациях присутствует заголовок, данный С. Крамером: «Гильгаме́ш и страна́ живу́щего»; используются также названия: «Гильгаме́ш и Кедро́вый лес», «Гильгаме́ш и Хува́ва».

==== Гильгамеш и небесный бык ====
{{main|Гильгамеш и Небесный Бык}}
«[[Гильгамеш и Небесный Бык|Гильгаме́ш и небе́сный бык]]» — шумерский миф, дошедший в небольших фрагментах из [[Ниппур]]а и [[Ме-Туран]]а; древнейшая версия записана при [[Третья династия Ура|III династии Ура]]. Сюжет в общих чертах близок к соответствующей части позднего «[[Эпос о Гильгамеше|Эпоса о Гильгамеше]]» (Таблица VI). Богиня [[Инанна]] впечатлена великими победами Бильгамеса/Гильгамеша и предлагает ему стать её мужем. Но в отличие от других эпических правителей [[Урук]]а, Гильгамеш пренебрежительно отвергает предложение. Разгневанная Инанна посылает гигантского [[Небесный бык|небесного быка]], который должен отомстить за нанесённое оскорбление. Однако Гильгамеш убивает чудовище, а олицетворением последнего отныне становится [[Телец (созвездие)|созвездие Тельца]].

==== Гильгамеш, Энкиду и нижний мир ====
{{main|Гильгамеш, Энкиду и нижний мир}}
«Гильгаме́ш, Энки́ду и ни́жний мир» — шумерский источник, состоящий из двух частей: «[[Гильгамеш и дерево хулуппу|Гильгаме́ш и де́рево ''хулу́ппу'']]» и «[[Энкиду и подземный мир]]».

==== Смерть Гильгамеша ====
«[[Смерть Гильгамеша|Сме́рть Гильгаме́ша]]» — шумерский текст.

== Примечания ==
{{примечания}}

== Источники ==
* ''Ассиро-вавилонский эпос'' / Пер. с шумер. и аккад. [[Шилейко, Владимир Казимирович|В. К. Шилейко.]] Изд. подг. В. В. Емельянов. — СПб.: Наука, 2007. — 642 с. — ([[Литературные памятники]]). — ISBN 978-5-02-026463-2.
* {{книга|заглавие=Когда Ану сотворил небо. Литература древней Месопотамии|часть=| ссылка=http://refdb.ru/look/2221471-pall.html |ответственный=Пер. с аккад., сост. [[Афанасьева, Вероника Константиновна|В. К. Афанасьевой]] и [[Дьяконов, Игорь Михайлович|И. М. Дьяконова]]; [[Институт востоковедения РАН]]|место=М.|издательство=Алетейа|год=2000|страниц=456|серия=Сокровенное слово Востока|isbn=5-89321-059-X|ref=Литература древней Месопотамии}}
* ''«От начала начал…»'' Антология шумерской поэзии / Изд. подгот. [[Афанасьева, Вероника Константиновна|В. К. Афанасьевой.]] — СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1997. — 496 с. + 12 л. ил. — (Мифы, эпос, религии Востока. Bibliotheca Universalia). — ISBN 5-85803-060-2.
* ''Эпос о Гильгамеше.'' (О все видавшем) / Перев. с аккад. [[Дьяконов, Игорь Михайлович|И. М. Дьяконова.]] — М.;Л.: Изд-во АН СССР, 1961. — 216 с. — ([[Литературные памятники]]).[http://www.e-reading.link/book.php?book=274]
* ''«Я открою тебе сокровенное слово…»'' Литература Вавилонии и Ассирии / Пер. с аккад. [[Афанасьева, Вероника Константиновна|В. К. Афанасьевой.]] — М.: Худож. лит-ра, 1981. — 352 с.
* [http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/catlist.htm The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL): Catalogue of available compositions]

== Литература ==
* {{книга|автор = [[Гуляев, Валерий Иванович|Гуляев В. И.]]|заглавие = Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории|место = М.|издательство = Алетейа|год = 2004|страниц = 440|серия = Сокровенная история цивилизаций|isbn = 5-89321-112-X|ref = Гуляев}}
* {{книга|автор = Емельянов В. В.|заглавие = Древний Шумер. Очерки культуры|ответственный=|издание=|место = СПб.|издательство = ИЦ «[[Петербургское востоковедение]]»|год = 2001|страницы=|страниц = 368|серия = Мир Востока|isbn = 5-85803-161-7|isbn2=|ref = Емельянов}}
* {{книга|заглавие = История всемирной литературы: В 9 томах|том = I|место = М.|год = 1983|ref = История всемирной культуры}}
* {{книга|автор = Клочков И. С.|заглавие = Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время|место = М.|издательство = [[Наука (издательство)|Наука, Главная редакция восточной литературы]]|ответственный = |год = 1983|страниц = 208|ref = Клочков}}
* {{книга|автор = Колтыпин А. В.|заглавие = Боги и демоны Древнего Египта и Шумера|место = М.|издательство = Вече|год = 2013|страниц = 160|серия = Коллекция тайн и загадок|isbn = 978-5-4444-1084-4|ref = Колтыпин}}
* {{книга|автор = [[Крамер, Самюэль|Крамер С. Н.]]|заглавие = Мифология Шумера и Аккада|серия = Мифологии древнего мира|место = М.|год = 1977|ref = Крамер}}
* {{книга|автор = [[Крамер, Самюэль|Крамер С. Н.]]|заглавие = История начинается в Шумере|место = М.|издательство = Наука, Главная редакция восточной литературы|год = 1991|издание = 2|страниц = 256|серия = [[По следам исчезнувших культур Востока]]|ref = Крамер}}
* {{книга|автор = Кьера Э.|заглавие = Они писали на глине. Рассказывают вавилонские таблички|место = М.|издательство = [[Наука (издательство)|Наука, Главная редакция восточной литературы]]|ответственный = |год = 1984|страниц = 136|серия = [[По следам исчезнувших культур Востока]]|ref = Кьера}}
* {{книга|автор = Оппенхейм А. Л.|заглавие = Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации |место = М.|издательство = [[Наука (издательство)|Наука, Главная редакция восточной литературы]]|ответственный = |год = 1990|страниц = 320|издание = 2-е изд|серия = [[По следам исчезнувших культур Востока]]|ref = Оппенхейм}}
* {{книга|автор = Редер Д. Г.|заглавие = Мифы и легенды Древнего Двуречья|место = М.|издательство = [[Наука (издательство)|Наука, Главная редакция восточной литературы]]|ответственный = |год = 1965|страниц = 120|ref = Редер}}
* {{книга|автор = Франкфорт Г. А., Уилсон Д., Якобсен Т.|заглавие = В преддверии философии. Духовные искания древнего человека|место = М.|издательство = [[Наука (издательство)|Наука, Главная редакция восточной литературы]]|ответственный = |год = 1984|страниц = 236|ref = Франкфорт, Уилсон, Якобсен}}
* {{книга|автор = Хук С. Г.|заглавие = Мифология Ближнего Востока|место = М.|издательство = [[Наука (издательство)|Наука, Главная редакция восточной литературы]]|ответственный = |год = 1991|страниц = 184|серия = [[По следам исчезнувших культур Востока]]|isbn = 5-02-017001-1|ref = Хук}}
* {{книга|автор = Церен Э.|заглавие = Лунный бог|место = М.|издательство = [[Наука (издательство)|Наука, Главная редакция восточной литературы]]|ответственный = |год = 1976|страниц = 382|серия = [[По следам исчезнувших культур Востока]]|ref = Церен}}
* {{книга|автор = Якобсен Т.|заглавие = Сокровища тьмы. История месопотамской религии|место = М.|издательство = Восточная литература|год = 1995|страниц = 293|серия = [[По следам исчезнувших культур Востока]]|isbn = 5-02-016601-4|ref = Якобсен}}
* {{книга|автор = Leick G.|заглавие = A dictionary of Ancient Near Eastern mythology|ссылка = https://books.google.ru/books/about/Babylonian_Topographical_Texts.html?id=Zw0TQ1MrhOkC&redir_esc=y|место = New York|издательство = Taylor & Francis|год = 2003|allpages = 241|isbn= 0-203-02852-X|ref = Leick}}

== Ссылки ==
{{навигация}}

{{Шумеро-аккадская мифология}}
{{Древняя Месопотамия}}
{{Мифология}}

[[Категория:Шумеро-аккадская мифология|*]]
[[Категория:Мифология Ближнего Востока]]