Просмотр кода страницы Тхеравада

{{falseredirect|Стхавиравада}}
[[Файл:Phra Ajan Jerapunyo-Abbot of Watkungtaphao..jpg|мини|Монах-тхеравадин, медитирующий в [[Поза лотоса|позе полулотоса]] близ {{Не переведено 3|Сирикит Дам|4=Sirikit Dam}} ([[Таиланд]])]]
{{Ранний буддизм}}
'''Тхерава́да''', '''стхавирава́да''' ([[пали]]: ''theravāda'', {{lang-sa|थेरवाद}}, {{IAST|theravāda}}; {{lang-sa2|स्थाविरवाद}}, {{IAST|sthāviravāda}} «учение старцев» / «учение старейших» или «учение старейшин») — старейшая существующая ныне [[Школы буддизма|школа]] [[буддизм]]а<ref name=":8">{{Книга|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/60791609|автор=|заглавие=In the Buddha's words: an anthology of discourses from the Pāli canon|ответственный=|год=2005|язык=en|издание=1st ed|место=Boston, Mass.|издательство=Wisdom Publications|страницы=|страниц=|pages=IX|allpages=485|isbn=0861714911|isbn2=9780861714919|archive-date=2021-07-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20210715072851/https://www.worldcat.org/oclc/60791609}}</ref>, одна из восемнадцати ранних буддийских школ<ref name="НФЭ">{{книга|автор=Лысенко В. Г.|часть=Тхеравада|заглавие=Новая философская энциклопедия|ссылка часть=https://iphlib.ru/greenstone3/library/collection/newphilenc/document/HASH01dafb8ac1742e768a9ed5da|ответственный=В. С. Стёпин и др|издание=2-е изд|место=М.|издательство=Мысль|год=2010|isbn=978-5-244-01115-9}}</ref>.

История Тхеравады до времён [[Буддхагхоша|Буддхагхоши]] (V век н. э.) неясна<ref>{{Статья|ссылка=https://webshus.ru/20079|автор=Peter Skilling|заглавие=Theravada in History|год=2009|язык=en|издание=Pacific World|тип=|месяц=11|число=|том=|номер=|страницы=|issn=|archive-url=https://web.archive.org/web/20171117183956/https://webshus.ru/20079|archive-date=2017-11-17}}</ref>. Тхеравада сохранила свою версию учения [[Будда Шакьямуни|Будды Гаутамы]] в виде своей редакции буддийского [[Палийский канон|Палийского канона]]<ref name=":0">{{Cite web|url=https://www.britannica.com/topic/Buddhism|title=Buddhism - Historical development|author=|website=|date=|publisher=Encyclopedia Britannica|lang=en|access-date=2019-01-24|archive-url=https://web.archive.org/web/20180709175501/https://www.britannica.com/topic/Buddhism|archive-date=2018-07-09}}</ref>. Некоторые авторы отождествляют тхераваду и [[Хинаяна|хинаяну]], но противопоставляют их раннему буддизму. С этой точки зрения тхеравада сформировалась в 80 г. до н. э. на [[Шри-Ланка|Шри-Ланке]]{{Sfn|Торчинов|2002|p=77}}.

Палийский канон является единственным дошедшим до нашего времени полным буддийским каноном на классическом индийском языке [[пали]], который служит как священным языком<ref name=":0" />, так и языком [[лингва франка]] буддизма Тхеравады{{Sfn|Crosby|2013|p=2}}: в данном случае речь об использовании этого языка как литургического в этих странах, а также о том, что на нём были написаны важные работы по буддийской доктрине в Бирме, на Шри Ланке, Таиланде и т. д. Язык Палийского канона, нормативный пали, окончательно сформировался в [[III век|III]] — [[IV век]]ах<ref>{{Статья|ссылка=https://webshus.ru/20818|автор=L.S. Cousins|заглавие=The Early Development of Buddhist Literature and Language in India|год=2019|язык=ru|издание=Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies|тип=|месяц=|число=|том=|номер=5|страницы=89—135|issn=|archive-url=https://web.archive.org/web/20180630133120/https://webshus.ru/20818|archive-date=2018-06-30}}</ref>.

Эта школа достаточно консервативна и в целом ближе к [[Досектантский буддизм|раннему буддизму]], чем другие существующие буддийские традиции<ref>{{Книга|автор=Rupert Gethin|заглавие=The Foundations of Buddhism|ответственный=|издание=|место=|издательство=OUP Oxford|год=1988|страницы=|страниц=|pages=1|allpages=352|isbn=0191606715|isbn2=9780191606717}}</ref>.

На протяжении тысячелетий Тхеравада фокусировалась на сохранении Учения Будды (пали: [[Дхарма|Дхамма]]) в виде текстов<ref name=":1">{{Cite web|url=https://tricycle.org/magazine/meditation-en-masse/|title=Meditation en Masse|author=Erik Braun|website=|date=|publisher=Tricycle: The Buddhist Review|lang=en|access-date=2019-01-25|archive-url=https://web.archive.org/web/20181031173823/https://tricycle.org/magazine/meditation-en-masse/|archive-date=2018-10-31}}</ref> и имеет тенденцию быть очень консервативной в отношении вопросов [[Доктрина|доктрины]] и [[Виная|монашеской дисциплины]]{{Sfn|Gombrich|2006|p=37}}.

С XIX века среди мирян как в традиционных странах Тхеравады, так и в странах Европы и США и др. была возобновлена и стала распространяться практика [[Буддийская медитация|медитации]]<ref name=":1" />.

Традиция берёт начало на [[Шри-Ланка|Шри-Ланке]] и является одной из ветвей школы [[Вибхаджьявада|Вибхаджьявады]]. Несмотря на историческую самоидентификацию буддизма Шри-Ланки с изначальной Стхавира Никаей, образовавшейся после [[Второй буддийский собор|Второго буддийского собора]], их не следует отождествлять, поскольку, помимо Вибхаджьявады, Стхавира Никая дала начало школам направлений [[Сарвастивада]] и [[Пудгалавада]]<ref name="Was Buddhaghosa a Theravādin?: Buddhist identity in the Pali commentaries and chronicles">{{книга |заглавие=How Theravāda is Theravāda: Exploring Buddhist identities |издательство=Sikworm Books |место=Chiang Mai |страницы=1—63 |ссылка=https://www.academia.edu/24142416/Was_Buddhaghosa_a_T.. |язык=en |автор=Gethin, Rupert |год=2012 |archive-date=2022-04-05 |archive-url=https://web.archive.org/web/20220405032823/https://www.academia.edu/24142416/Was_Buddhaghosa_a_T.. }}</ref>.

Со временем ланкийская Тхеравада распространилась и стала доминирующей религией не только на Шри-Ланке, но и на большей части [[Юго-Восточная Азия|Юго-Восточной Азии]] ([[Буддизм в Камбодже|Камбоджа]], [[Буддизм в Лаосе|Лаос]], [[Буддизм в Мьянме|Мьянма]], [[Буддизм в Таиланде|Таиланд]]). Тхераваду также практикуют [[Национальное меньшинство|меньшинства]] в [[Буддизм в Китае|Китае]] ([[дайцы]], [[Хани (народ)|хани]], [[Ва (народ, Индокитай)|ва]], [[ачаны]], [[буланы]]), [[Буддизм во Вьетнаме|Вьетнаме]] ([[кхмер-кром]]), [[Буддизм в Бангладеш|Бангладеш]] (народы баруа, [[чакма]], [[магх]], [[танчангья]]), [[Буддизм в Малайзии|Малайзии]] и [[Буддизм в Индонезии|Индонезии]].

По разным оценкам, насчитывается от 100 до 150 миллионов буддистов Тхеравады<ref name="Harvey2013">{{книга |заглавие=An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices |ссылка=https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC&lpg=PP1&dq=buddhism%20introduction&pg=PA5 |год=2013 |издательство=[[Издательство Кембриджского университета|Cambridge University Press]] |место=Cambridge, UK |издание=2nd |isbn=9780521676748 |страницы=1—5, 87 |язык=en |автор=Harvey, Peter |archive-date=2019-11-14 |archive-url=https://web.archive.org/web/20191114175416/https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC&lpg=PP1&dq=buddhism%20introduction&pg=PA5#v=onepage&q&f=false }}</ref> (приверженцев этой школы называют '''тхеравадины''') и в последние несколько десятилетий Тхеравада стала укореняться на Западе, в том числе в США<ref>{{cite web|lang=en|url=http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/whats-thera.htm|title=What is Theravada Buddhism?|author=|first=John|last=Bullitt|work=BuddhaNet|date=|publisher=|archive-url=https://www.webcitation.org/69y3aIKQu?url=http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/whats-thera.htm|archive-date=2012-08-16|access-date=2010-08-15|quote=|url-status=live}}</ref> и в [[Буддизм в Индии|Индии]].

== История ==
Название «Тхеравада» (букв.: «Учение старейшин», пали) происходит<ref>В [[Пали|источнике]] говорится: «Технически термины с санскрита были преобразованы в пали с помощью набора обычных фонологических преобразований». Таким образом, «Sth'''avi'''ra» на санскрите становится «Th'''e'''ra» на пали.</ref> от названия одной из {{Не переведено 3|Ранние буддийские школы|ранних буддийских школ|4=Early Buddhist schools}} [[Стхавира никая|Sthāvirīya]], последователями которой считают себя тхеравадины. [[Стхавира никая]] возникла во время первого раскола в буддийской сангхе из-за желания некоторых участников добавить в Винаю новые правила вопреки воле большинства, которое представляли собой [[Махасангхика|махасангхики]]<ref>{{Книга|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/59584535|автор=Skilton, Andrew|заглавие=A concise history of Buddhism|ответственный=|год=August 1, 2004|язык=en|издание=2nd edition, corrected and completeley reset|место=Birmingham|издательство=Windhorse|страницы=|страниц=|pages=49, 64|allpages=263|isbn=0904766926,|isbn2=9780904766929}}</ref>. По официальной версии Тхеравада в своей основе происходит от группы «Учение об анализе» [[Вибхаджьявада|Вибхаджьявады]], бывшей частью Стхавиры<ref>{{Статья|ссылка=https://journals.equinoxpub.com/index.php/BSR/article/view/8772/6247|автор=Cousins, Lance|заглавие=Concise History of Buddhism|год=2013-01-01|язык=en|издание=Buddhist Studies Review|тип=|месяц=|число=|том=18 (2)|выпуск=|номер=|страницы=131–182|issn=0265-2897|archive-url=https://web.archive.org/web/20181006000332/https://journals.equinoxpub.com/index.php/BSR/article/view/8772/6247|archive-date=2018-10-06}}</ref>.

[[Файл:Nava Jetavana Temple - Shravasti - 014 King Asoka at the Third Council (9241725897).jpg|слева|мини|Царь Ашока на Третьем буддийском соборе.]]
Некоторые учёные считают, что нет исторических свидетельств того, что школа Тхеравады возникла примерно через два столетия после [[Схизма|Великого раскола]], произошедшего на [[Третий буддийский собор|Третьем соборе]]<ref>{{Книга|автор=Keown, Damien, 1951- |год=2003 |isbn=0198605609 |место=Oxford |издательство=Oxford University Press |заглавие=A dictionary of Buddhism |ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/59361180 |ответственный= |издание= |isbn2=9780198605607 |страниц=357 |страницы=279–280 |язык=en}}</ref>. Сторонники Тхеравады утверждают, что их школа всецело придерживается доктрин Вибхаджьявады, принятых на Третьем буддийском соборе под патронажем индийского императора [[Ашока|Ашоки]] около 250 г. до н. э. Эти учения известны как Вибхаджьявада{{Sfn|Hirakawa|2007|страницы=109}}. Предполагается, что император Ашока помогал очистить сангху, изгоняя монахов, которые не согласились с условиями Третьего буддийского Собора{{Sfn|Crosby|2013|страницы=1—3}}.

Стоявший во главе Третьего собора старший монах {{нп2|Моггалипутта Тисса|Моггалипутта Тисса|en|Moggaliputta-Tissa}} составил «[[Катхаваттху]]», текст опровергающий различные противоположные взгляды, который стал важной составляющей Абхидхаммы Тхеравады.

Позже последователи Вибхаджьявады разделились на четыре группы: [[Махишасака]], [[Кашьяпия]], [[Дхармагуптака]] на севере и Тамрапарния на юге Индии. Тамбапания (позже {{Не переведено 3|Анурадхапура Маха Вихара|Mahāvihāravāsins|4=Anuradhapura Maha Viharaya}}) распространились в Шри-Ланке (в [[Анурадхапура|Анурадхапуре]]), [[Андхра-Прадеш|Андхре]] и других частях [[Южная Индия|Южной Индии]] (Ванаваса в современной [[Карнатака|Карнатаке]]) и позже по всей [[Юго-Восточная Азия|Юго-Восточной Азии]]. Письменные свидетельства об этой школе были найдены в [[Амаравати (Индия)|Амаравати]] и {{Не переведено 3|Нагарджунаконда|Нагарджунаконде|4=Nagarjunakonda}}<ref>{{Статья|автор=Cousins, L. S.|заглавие=On the Vibhajjavadins. The Mahimsasaka, Dhammaguttaka, Kassapiya and Tambapanniya branches of the ancient Theriyas|ссылка=|язык=|издание=Buddhist Studies Review|тип=|год=2001|месяц=|число=|номер=2|issn=|том=18|страницы=131—182}}</ref>.

По некоторым данным представители новой традиции постепенно сгруппировались на юге, образовав в Анурадхапуре, древней столице Шри-Ланки, {{Не переведено 3|Махавихара|Великую Вихару|4=Anuradhapura Maha Viharaya}} (Махавихара). В [[Канчипурам|Канчи]] был второй по величине центр, а северные регионы, по-видимому, отошли к другим школам{{Sfn|Warder|2000|p=278}}.

О том, когда и почему Тхеравада отделились от Вибхаджьявады, историки буддизма высказывают различные предположения; достоверно неизвестно даже, произошло ли это до или после императора Ашоки{{sfn|Sujato|2012}}. В сохранившихся [[Надписи Ашоки|надписях Ашоки]] ни раскол в буддийской общине, ни Второй буддийский собор не упоминаются{{sfn|De Silva|2005|p=11}}.

[[Файл:116 Sanghamitta and the Bodhi Tree (20256206059).jpg|слева|мини|[[Сангхамитта]] и [[дерево Бодхи|дерево Бодхи (совр. изображение)]].]]

=== Передача на Шри-Ланку ===
{{также|Буддизм в Шри-Ланке}}
Есть мнение, что Тхеравада происходит от секты Тамрапарджия, что означает «линия Шри-Ланки». Говорят, что среди миссионеров, отправленных за границу из Индии, были сын Ашоки Махинда (который учился у Могалипутта-Тиссы) и его дочь [[Сангхамитта]], которые и распространили в Шри-Ланке буддизм{{Sfn|Crosby|2013|страницы=1—3}}. Согласно летописи [[Махавамса|Махавамсы]], их прибытие в Шри-Ланку произошло во время правления в Анурадхапуре {{Не переведено 3|Деванампия Тисса|Деванампия Тиссы|4=Devanampiya Tissa of Anuradhapura}} (307—267 гг. до н. э.), который обратился в буддизм и помог построить первые буддийские [[Ступа (сооружение)|ступы]]. Быстрому распространению буддизма и возникновению обширной [[Сангха|сангхи]] способствовала светская власть центрального государства. Пещерные жилища монахов отражают рост и распространение новой религии. Многочисленные пещерные надписи Брахми свидетельствуют о дарах, подносимых домохозяевами и вождями сангхе. Бесспорная власть установилась после правления Даттхагамани и Ваттагамани (с середины II века до н. э. до середины II века до н. э.)<ref name=":13">{{Книга|автор=Bandaranayake, Senake|год=1974|isbn=9004039929|страниц=|место=Leiden|издательство=Brill|заглавие=Sinhalese monastic architecture : the viháras of Anurádhapura|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/3052790|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9789004039926|allpages=438|pages=22}}</ref>.

Первые записи об изображениях Будды относятся ко времени правления царя {{Не переведено 3|Васабха|Васабхи|4=Vasabha of Anuradhapura}}(65—109 гг. до н. э.), а после [[III век]]а исторические записи показывают рост почитания изображений Будды и [[Бодхисаттва|бодхисаттв]]<ref name=":13" />. В VII веке странствующие монахи [[Сюаньцзан]] и [[Ицзин (монах)|Ицзин]] упоминают буддийские школы на Шри-Ланке Шангзубо ({{Китайский|上座部|上座部}}), которые соответствуют санскритской [[Стхавиравада|Стхавира Никае]] и палийской Тхера Никае. Ицзин пишет: «В Шри-Ланке процветает только школа Стхавира; махасангиков изгоняют»<ref>{{Книга|автор=Samuel Beal|заглавие=Si-yu-ki, Buddhist records of the Western world|ответственный=|издание=|место=|издательство=BiblioLife|год=2009|страницы=|страниц=|isbn=978-1116861334|isbn2=|alleseiten=|allpages=354}}</ref>.


==== Развитие палийской письменной традиции ====
Шри-ланкийская буддийская сангха первоначально традиционно сохраняла буддийские сутры (пали — сутты) и иные тексты ([[Типитака]]) в [[Бханака|устной форме]], однако в I веке до н. э. голод и войны привели к необходимости появления записей этих текстов.

В Махавамсе говорится:

«Раньше умные монахи хранили текст Канона и его комментарии в устной форме, но увидев бедственное положение живых существ, они собрались вместе и записали его в книгах, чтобы доктрина смогла жить долго»{{Sfn|Gombrich|2006|страницы=152}}. Дошедшие до нас палийские тексты Тхеравады (за немногими исключениями) были созданы в Махавихаре (монашеском комплексе) Анурадхапуры, древней столицы Шри-Ланки<ref>{{Книга|год=2003|isbn=9780520926738|страниц=|место=Berkeley|издательство=University of California Press|заглавие=Literary cultures in history : reconstructions from South Asia|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/835227498|автор=Sheldon Pollock|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=0520926730|allpages=1104|pages=650}}</ref>. Позднее были сформированы и записаны комментарии к литературе Тхеравады ([[Аттхакатха]]). Традиция Тхеравады отмечает, что традиция индийских комментариев к Священным Писаниям существовала уже во времена [[Махинда|Махинды]]{{Sfn|Gombrich|2006|p=153}}. Ещё до создания классических палийских комментариев Тхеравады появились комментарии к Типитаке на [[Сингальский язык|сингальском языке]], такие как [[Маха-аттхакатха]] («Великий комментарий»), основная традиция комментариев монахов Махавихары<ref>{{Книга|автор=Law, Bimala Churn, 1892—1969|год=2000|isbn=8186569189|страниц=|место=Varanasi|издательство=Indica Books|заглавие=A history of Pāli literature|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/44167116|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9788186569184|allpages=691|pages=349}}</ref>.

Большое значение для традиции комментирования имеет работа великого учёного [[Буддхагхоша|Буддхагхоши]] (IV—V век н. э.), который создал большую часть сохранившейся комментаторской литературы Тхеравады (все старые труды были потеряны). Буддхагхоша писал на пали и его примеру последовало большинство шри-ланкийских буддийских комментаторов{{Sfn|Gombrich|2006|p=154}}. Благодаря языку пали, ставшим своеобразным [[лингва франка]], позволявшему общаться с монахами в Индии и позже в Юго-Восточной Азии, ланкийская традиция стала интернациональной.

Вклад монахов Тхеравады в палийскую литературу включает исторические хроники (например, «Махавамса»), [[Агиография|агиографии]], практические учебные пособия, резюме, учебники, стихи и произведения Абхидхаммы, такие как [[Абхидхамматха-сангаха|Абхидхамматтха-сангаха]] и {{Не переведено 3|Абхидхаммаватара|4=Abhidhammavatara}}. Посвящённые Абхидхамме и буддийской практике работы Буддхагхоши, которые изложены в таких трудах, как [[Висуддхимагга]] и {{Не переведено 3|Аттхасалини|4=Atthasālinī}}, являются наряду с Палийским каноном наиболее влиятельными текстами в традиции Тхеравады. Среди других комментаторов и писателей Тхеравады, писавших на пали, следует упомянуть [[Дхаммапала|Дхаммапалу]] и {{Не переведено 3|Буддхадатта|Буддхадатту|4=Buddhadatta}}. Дхаммапала написал комментарии к текстам Палийского канона, которые пропустил Буддхагоша, а также создал комментарий под названием «Параматхаманджуша» к Висуддхимагге Буддхагхоши.

==== Шри-Ланкийские секты Тхеравады ====
На протяжении большей части ранней истории буддизма в Шри-Ланке существовали три подразделения Тхеравады, состоящие из монахов Махавихары, [[Абхайягири]]вихары и {{Не переведено 3|Джетаванарамая|Джетаваны|4=Jetavanaramaya}}, которые базировались в Анурадхапуре. Махавихара установилась первой, в то время как Абхаяагиривихара и Джетавана вихара были основаны монахами, покинувшими традицию Махавихары. Одновременно в Шри-Ланке обосновалась индийская секта [[Махишасака]], которая впоследствии была поглощена Тхеравадой. В северных районах Шри-Ланки также периодически преобладали секты из Индии {{Sfn|Warder|2000|p=280}}. Китайский монах [[Фасянь]], посетивший остров в начале V века, отметил 5000 монахов в Абхайягири, 3000 в Махавихаре и 2000 в Четияпаббатавихаре{{Sfn|Hirakawa|2007|p=121}}.

Школа Махавихара («Великая Обитель») приобрела в Шри-Ланке доминирующее положение в начале второго тысячелетия нашей эры и постепенно распространилась по континентальной части Юго-Восточной Азии. В [[Мьянма|Мьянме]] она появилась в конце XI века, в [[Таиланд]]е в XIII в. и в начале XIV веков, в [[Камбоджа|Камбодже]] и [[Лаос]]е к концу XIV века.

Махавихара никогда полностью не подменяла в Юго-Восточной Азии другие школы, но она получала особую поддержку большинства королевских дворов<ref>{{Cite web|url=https://www.scribd.com/document/236352489/Importance-of-Mahavihara-as-the-centre-of-Theravada-Buddhism-doc|title=Importance of Mahavihara as the centre of Theravada Buddhism.doc {{!}} Bhikkhu {{!}} Sri Lanka|author=|website=|date=|publisher=Scribd|lang=en|access-date=2019-04-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20170327165700/https://www.scribd.com/document/236352489/Importance-of-Mahavihara-as-the-centre-of-Theravada-Buddhism-doc|archive-date=2017-03-27}}</ref>.

==== Влияние Махаяны ====
На протяжении веков тхеравадины Абхайагири поддерживали тесные отношения с индийскими буддистами и переняли много новых учений из Индии{{Sfn|Hirakawa|2007|p=124}}, включая разные элементы учений [[Махаяна|Махаяны]], в то время как Джетавана оказалась к ним менее восприимчива{{Sfn|Hirakawa|2007|p=121}}{{Sfn|Gombrich|2006|p=158}}. [[Сюаньцзан]] упоминал о двух основных направлениях Тхеравады в Шри-Ланке, называя традицию Абхайягири «Махаяна стхавирас», а традицию Махавихары «Хинаяна стхавирас»<ref name=":16">{{Книга|автор=Baruah, Bibhuti|год=2000|издание=1st ed|isbn=8176251526,|страниц=|место=New Delhi|издательство=Sarup & Sons|заглавие=Buddhist sects and sectarianism|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/45715804|ответственный=|страницы=|isbn2=9788176251525|alleseiten=|allpages=479|pages=53, 131|archive-date=2021-07-13|archive-url=https://web.archive.org/web/20210713174038/https://www.worldcat.org/oclc/45715804}}</ref>. Он также писал, что сторонники Махавихары отвергают Махаяну как ересь, в то время как приверженцы Абхайягири изучают «как Хинаяну, так и Махаяну»{{Sfn|Hirakawa|2007|p=121}}.

Со времён правления {{Не переведено 3|Гаджабаху I|4=Gajabahu I of Anuradhapura}} до XII века монастырь Абхайагири был влиятельным университетом и центром изучения Махаяны<ref>{{Книга|издание=15th ed |isbn=9781593398378 |страниц= |место=Chicago, Ill. |заглавие=The new encyclopaedia Britannica |ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/351325565 |автор=Hoiberg, Dale H. |ответственный= |издательство= |год=2010 |страницы= |isbn2=1593398379 |часть=Abhayagiri}}</ref>. С ним связаны имена многих учёных, создававших труды как на санскрите, так и на пали. В их числе создатель [[Вимуттимагга|Вимуттимагги]] Упатисса, автор Саддхаммопаяны Кавикакраварти Ананда, [[Арьядева]], Ариасура, [[Тантрический буддизм|тантрические]] мастера Джаябхадра и Чандрамали<ref>{{Книга|автор=Rangama Thero (Chandawimala)|заглавие=The Impact of the Abhayagiri Practices on the Development of Theravada Buddhism in Sri Lanka|ответственный=|издание=|место=|издательство=University of Hong Kong|год=2007|страницы=|страниц=|isbn=|isbn2=|allpages=536|ссылка=http://www.academia.edu/37465445/Heterodox_Buddhism_The_School_of_Abhayagiri_Rangama_Chandawimala|archive-date=2019-04-28|archive-url=https://web.archive.org/web/20190428102323/http://www.academia.edu/37465445/Heterodox_Buddhism_The_School_of_Abhayagiri_Rangama_Chandawimala}}</ref>. Известно, что в VIII веке в Шри-Ланке практиковались как Махаяна, так и эзотерическая форма буддизма Ваджраяны. В это время остров посетили [[Ваджрабодхи]] и [[Амогхаваджра]], индийские монахи, распространявшие эзотерический буддизм в Китае{{Sfn|Hirakawa|2007|p=125–126}}.
[[Файл:LK-polonnaruwa-gal-vihara-02.jpg|мини|По заказу Паракрамабаху I были построены различные религиозные сооружения, например, {{Не переведено 3|Гал Вихара|4=Gal Vihara}} («Каменный храм») в [[Полоннарува|Полоннаруве]] с тремя статуями Будды, вырезанными из одной большой скалы.]]

==== Царствование Паракрамабаху I ====
Доминирующее положение Абхайягиривихары изменилось в XII веке, когда секта Махавихара получила политическую поддержку царя ланкийского царства Поллунарува {{Не переведено 3|Паракрамабаху I|4=Parakramabahu I}} (1153—1186), который полностью упразднил Абхайягири и Джетавану{{Sfn|Hirakawa|2007|p=125–126}}<ref name=":14">{{Книга|isbn=9781136830334|страниц=|место=Richmond, Surrey|заглавие=American Buddhism : methods and findings in recent scholarship|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/861692205|автор=Queen, Christopher S.; Williams, Duncan Ryuken|ответственный=|издание=|издательство=|год=2013|страницы=|isbn2=1136830332|alleseiten=|allpages=329|pages=134}}</ref>. Монахов, принадлежащих этим двум традициям, лишили духовного сана. Им следовало либо навсегда вернуться к мирской жизни, либо попытаться принять рукоположение соответствии с традицией Махавихары в статусе «новичков» ([[шраманера]])<ref name=":14" />{{Sfn|Gombrich|2006|p=159}}. Вероятно, Паракрамабаху I предпринял столь радикальные действия, поняв, что сангха, особенно Абхайягири, раздроблена, коррумпирована и нуждается в реформе<ref>{{Книга|автор=C.W. Nicholas and S. Paranavitana|заглавие=A Concise History of Ceylon|ответственный=|издание=1 st|место=|издательство=Ceylon University Press|год=1961|страницы=|страниц=|isbn=|isbn2=|ссылка=https://www.worldcat.org/title/concise-history-of-ceylon-from-the-earliest-times-to-the-arrival-of-the-portuguese-in-1505/oclc/465385|pages=215|archive-date=2019-04-30|archive-url=https://web.archive.org/web/20190430095359/https://www.worldcat.org/title/concise-history-of-ceylon-from-the-earliest-times-to-the-arrival-of-the-portuguese-in-1505/oclc/465385}}</ref>.

В исторической шри-ланкийской царский хронике «[[Чула-вамса|Чулавамсе]]» есть упоминания о том, что в это время монахи-тхеравадины «отвернулись друг от друга и наслаждались всеми видами раздоров»<ref name=":17">{{Книга|автор=Bhikkhu Sujato|заглавие=Sects & Sectarianism|ответственный=|издание=|место=|издательство=The Corporate body of the Bhudda|год=2006|страницы=|страниц=|isbn=|isbn2=|pages=69, 72}}</ref>. Согласно этой летописи многие монахи шри-ланкийской сангхи даже начали вступать в брак и заводить детей, ведя себя скорее как миряне<ref>Чула-вамса т. LXXVIII, стр. 1-3.</ref>. Главным духовным лидером, помогавшим Паракрамабаху I в этих реформах, был Махатера Кассапа, опытный монах, хорошо разбиравшийся в [[Трипитака|писании]] и [[Виная|монашеской дисциплине]]<ref>Чула-вамса т. LXXVIII, стр. 7.</ref>. Паракрамабаху I также известен тем, что он перестроил древние города Анурадхапура и Полоннарува, восстановив буддийские [[Ступа (сооружение)|ступы]] и [[Вихара|вихары]]<ref name=":15">{{Книга|автор=Perera, H. R.|год=1988|isbn=9552400171|страниц=|место=Kandy, Sri Lanka|издательство=Buddhist Publication Society|заглавие=Buddhism in Sri Lanka : a short history|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/28822286|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9789552400179|allpages=91}}</ref>. Для руководства сангхой и рукоположениями в Шри-Ланке царь назначил из числа монахов Сангхараджу, или «Короля Сангхи» и двух его заместителей{{Sfn|Gombrich|2006|p=159}}. Царствование Параккамабаху I также привело к расцвету схоластики Тхеравады благодаря работе таких выдающихся учёных Шри-Ланки, как Ануруддха, {{Не переведено 3|Сарипутта Тхера|4=Sāriputta Thera}}, {{Не переведено 3|Махакассапа Тхера|4=Mahākassapa Thera}}<nowiki/>из {{Не переведено 3|Димбулагала вихара|Димбулагала вихары|4=Dimbulagala Raja Maha Vihara}}<nowiki/>и Моггаллана Тхера<ref name=":15" />. Они работали над составлением подкомментариев по Типитаке, текстов по [[Грамматика|грамматике]], конспектов и учебников по Абхидхамме и Винае, например, [[Абхидхамматха-сангаха|Абхидхамматтха Сангаха]] Ануруддхи.

=== Распространение в Юго-Восточную Азию ===
[[Файл:BawbawgyiPaya.jpg|слева|мини|Пагода в [[Шрикшетра|Шрикшетре]].|альт=|220x220пкс]]
Согласно шри-ланкийской хронике [[Махавамса|Махавамсе]], после завершения Третьего буддийского совета в {{Не переведено 3|Суварнабхуми («Золотая земля»)|Суварнабхуми|4=Suvarnabhumi}}<nowiki/>была отправлена миссия, возглавляемая двумя монахами, Соной и Уттарой<ref>{{Книга|автор=Geiger, Wilhelm. |год=2010 |isbn=1177685884 |место= |издательство=Nabu Press |заглавие=Mahavamsa : the great chronicle of ceylon |ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/944924160 |ответственный= |издание= |страницы= |страниц= |isbn2=9781177685887 |allpages=378 |pages=82, 86}}</ref>. Учёные расходятся во мнениях относительно того, где именно находилась земля Суварнабхуми, но обычно считается, что она была расположена где-то в районе {{Не переведено 3|Нижняя Бирма|Нижней Бирмы|4=Lower Myanmar}}, [[Таиланд]]а, [[Малакка (полуостров)|Малайского полуострова]] или [[Суматра|Суматры]]. До XII века на территориях Таиланда, Мьянмы, [[Лаос]]а и [[Камбоджа|Камбоджи]] доминировали буддийские секты из Индии, среди которых были школы Махаяны<ref name=":16" /><ref name=":17" />. В VII веке [[Ицзин (монах)|Ицзин]] в ходе своих путешествий отмечал, что в этих районах процветали все основные секты индийского буддизма<ref name=":17" />.

===== Мьянма =====
Поначалу в Мьянме преобладал буддизм Махаяны, о чём свидетельствуют тексты, написанные на санскрите, а не на пали<ref name=":16" /><ref>{{Книга|автор=Smith Huston,  Philip Novak|год=2003|издание=1st ed|isbn=0060506962|страниц=|место=New York|издательство=HarperSanFrancisco|заглавие=Buddhism : a concise introduction|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/51973917|ответственный=|страницы=|isbn2=9780060506964|allpages=242}}</ref>{{Sfn|Gombrich|2006|p=137}}. После {{Не переведено 3|Упадок буддизма в Индии|упадка буддизма в Индии|4=Decline of Buddhism in the Indian subcontinent}} прибывшие из Шри-Ланки монахи-миссионеры постепенно преобразовали бирманский буддизм в Тхераваду, которая в течение последующих двух столетий распространилась на территориях Таиланда, Лаоса и Камбоджи и вытеснила существовавшие там формы буддизма{{Sfn|Gombrich|2006|p=3}}.
[[Файл:Bagan, Burma.jpg|мини|Развалины [[Паган]]а, древней столицы Мьянмы.]]
Первыми народами, населявшими Мьянму, были [[моны]] и [[Пью (царство)|пью]]. Самые древние из сохранившихся буддийских текстов на палийском языке происходят из города-государства Пью [[Шрикшетра]]. Они датируются серединой V и VI веков и написаны на двадцати листах чистого [[Золото|золота]]<ref>{{Cite web|url=https://iias.asia/iiasn/25/theme/25T6.html|title=Theme - IIAS Newsletter Online|author=Janice Stargardt|website=IIAS|date=|publisher=iias.asia|access-date=2019-05-02|archive-url=https://web.archive.org/web/20170410230106/https://iias.asia/iiasn/25/theme/25T6.html|archive-date=2017-04-10}}</ref>. Имеются доказательства доминирующего положения Тхеравады в бассейнах [[Река|рек]] [[Иравади (река)|Иравади]] и [[Чаупхрая]], начиная примерно с V века н. э., хотя в этих областях в то время присутствовала Махаяна<ref>{{Статья|автор=Peter Skilling|год=1997-06-30|issn=0193-600X|язык=en|издание=Journal of the International Association of Buddhist Studies|заглавие=The Advent of Theravāda Buddhism to Mainland South-east Asia|ссылка=https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/view/8854|тип=|месяц=|число=|том=|номер=|страницы=93–107|archive-url=https://web.archive.org/web/20180419100714/https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/view/8854|archive-date=2018-04-19}}</ref>.

По мере начала контактов и завоевания со стороны народов мон и пью бирманцы постепенно обращались в Тхераваду. Это началось в XI веке во время правления в [[Паганское царство|Паганском царстве]] царя [[Аноратха|Аноратхи]] (1044—1077 гг.), который приобрёл священные палийские писания в ходе войны против представителей народа мон и шри-ланкийцев и построил в своей [[Паган (город)|столице]] ступы и монастыри<ref>{{Книга|автор=Lieberman, Victor B.|год=2003—2009|isbn=0521800862|страниц=|место=New York|издательство=Cambridge University Press|заглавие=Strange parallels : Southeast Asia in global context, c 800—1830|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/49820972|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9780521800860|pages=115—116}}</ref>. В 1287 году Паган подвергся нападению и был разграблен монгольскими войсками Хубилая. До нашествия [[Хубилай|Хубилай-хана]] в городе насчитывалось около 13000 буддийских храмов<ref>{{Cite web|url=http://www.asiaexplorers.com/myanmar/bagan_travel_guide.htm|title=Bagan (Pagan), Myanmar Travel Guide|author=|website=|date=|publisher=www.asiaexplorers.com|access-date=2019-05-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20180416200915/http://www.asiaexplorers.com/myanmar/bagan_travel_guide.htm|archive-date=2018-04-16}}</ref>.

===== Камбоджа и Таиланд =====
В [[Камбуджадеша|кхмерской империи]] основными религиями были [[индуизм]] и буддизм Махаяны, который получил особенную поддержку со стороны императора [[Джайаварман VII|Джаявармана VII]] (1120—1218 гг.), отправившего своего сына Тамалинду в Шри-Ланку, где тот стал монахом<ref>{{Книга|isbn=9789814260831|страниц=|место=Singapore|заглавие=The encyclopedia of Sri Lankan diaspora|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/759910438|автор=Peter Reeves|ответственный=|издание=|издательство=Didier Millet|год=2014|страницы=|isbn2=9814260835|pages=52|allpages=204}}</ref>. С XIII века господствующей религией становится Тхеравада<ref>{{Cite web|url=https://dhamma.ru/dict/dict-B.htm|title=Буддизм в Камбодже|author=Корнев В.|website=Словарь буддизма|date=|publisher=dhamma.ru|access-date=2019-05-05|archive-date=2017-05-19|archive-url=https://web.archive.org/web/20170519114624/http://dhamma.ru/dict/dict-B.htm|url-status=live}}</ref>.

До образования государства [[Сукхотаи (царство)|Сукхотаи]] на территории современного Таиланада Тхеравада сосуществовала с Махаяной. Во времена правления [[Рамакхамхаенг Великий|Рамакхамхаенга Великого]] (1237—1298) Тхеравада была признана официальной религией<ref>{{Книга|автор=Cœdès, George|isbn=9780824803681|страниц=|место=Honolulu|заглавие=The Indianized states of Southeast Asia|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/961876784|ответственный=|издание=|издательство=East-West Center Press|год=1968|страницы=|isbn2=082480368X|allpages=424|archive-date=2022-01-12|archive-url=https://web.archive.org/web/20220112144135/https://www.worldcat.org/oclc/961876784}}</ref> и главой сангхи стал приглашённый из Након-Ситаммарата монах<ref name=":28" />.

=== Тантрические и эзотерические элементы ===
В предмодернистскую эпоху буддизм Юго-Восточной Азии включал в себя многочисленные элементы, которые можно было бы назвать [[Тантра (буддизм)|тантрическими]] и [[Эзотеризм|эзотерическими]] (например, использование [[Мантра|мантр]] и [[Янтры|янтр]] в сложных ритуалах)<ref name=":18">{{Книга|год=1997|isbn=1898942153|страниц=|место=London|издательство=Luzac Oriental|заглавие=Indian insights : Buddhism, Brahmanism and Bhakti : papers from the annual Spalding Symposium on Indian Religions|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/37649372|автор=Cousins, L. S.|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9781898942153|allpages=228|pages=185–207, 410|часть=Aspects of Southern Esoteric Buddhism}}</ref>. В поздних текстах Тхеравады встречаются неортодоксальные разработки теории и практики. Они включают в себя традицию йогавачары и боран камматханы («древние практики»). Эти традиции включают новые практики и идеи, отличающиеся от ортодоксальных положений Тхеравады, например, использование мантр (таких как «арахам»), практику магических формул, сложные ритуалы и упражнения на визуализацию<ref name=":18" /><ref>{{Статья|автор=Kate Crosby|год=2000-11|doi=10.1080/14639940008573729|issn=1463-9947, 1476-7953|выпуск=2|язык=en|издание=Contemporary Buddhism|заглавие=Tantric Theravāda: A bibliographic essay on the writings of François Bizot and others on the yogāvacara Tradition|ссылка=http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14639940008573729|тип=|месяц=|число=|номер=|страницы=141–198|том=1|archive-date=2019-12-17|archive-url=https://web.archive.org/web/20191217031617/https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14639940008573729}}</ref>.
[[Файл:Olcott and Buddhists.jpg|мини|Генри Олкотт и буддисты на Шри-Ланке.]]

=== Модернизация и распространение на Запад ===
{{См. также|Необуддизм}}В XIX веке начался процесс взаимного влияния как азиатских буддистов и индуистов, так и западной аудитории, проявившей интерес к древней мудрости. Тхеравада также оказалась под влиянием этого процесса, который привёл к буддийскому модернизму; особенно важную роль в этом процессе на Шри-Ланке сыграли основатели [[Теософское общество|Теософского общества]] [[Блаватская, Елена Петровна|Елена Блаватская]] и [[Олкотт, Генри Стил|Генри Стил Олкотт]]. Одновременно с этим получила новое осмысление и распространение медитация [[випассана]], которая с 50-х годов XX века начала обретать популярность в Восточной Азии, а с 70-х годов на западе{{Sfn|McMahan|2008}}.

==== Реакция на западную колонизацию ====
Движение за религиозное возрождение стало также реакцией на изменения, вызванные колониальными режимами. Западные колонизаторы и христианские миссионеры намеренно навязывали среди буддийского духовенства в Шри-Ланке и насаждали в колониях в Юго-Восточной Азии особый тип христианского монашества, ограничивая деятельность монахов в индивидуальной практике и отправлении храмовых служб<ref>{{Книга|автор=Edmund F. Perry|год=1974|isbn=0802100120|страниц=|место=New York|издательство=Grove Press|заглавие=Walpola Rāhula. The heritage of the bhikkhu : a short history of the bhikkhu in educational, cultural, social, and political life|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/1131035|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9780802100122|allpages=176|часть=A Short History of the Bhikkhu in the Educational, Cultural, Social, and Political Life|pages=XII}}</ref>.

До установления британского колониального контроля в Шри-Ланке и в Бирме монахи отвечали за образование детей мирян и издавали большое количество литературы. После захвата британцами буддийские храмы стали подчиняться строгому управлению, им разрешалось использовать свои средства только на религиозную деятельность. Христианские священники получили контроль над системой образования{{Sfn|Tambiah|1992|p=35–36}}.

Иностранное, особенно британское управление ослабило сангху. По мнению шри-ланкийского учёного-монаха {{Не переведено 3|Валпола Рахула Тхера|Валполы Рахулы|4=Walpola Rahula Thero}} христианские миссионеры вытеснили буддийских монахов, присвоили их образовательную, социальную и благотворительную роль и изменили взгляды общества на монахов благодаря своему институциональному влиянию на элиту{{Sfn|Tambiah|1992|p=28}}. В постколониальный период многие монахи посвятили себя устранению этих явлений{{Sfn|Tambiah|1992|p=29}}. В Шри-Ланке и Мьянме началось движение за восстановление роли буддизма в обществе{{Sfn|Tambiah|1992|p=63–64}}.

Одним из следствий реакции против западного колониализма стала модернизация буддизма Тхеравады: он вобрал некоторые западные элементы, а медитация стала доступна для мирян.

Модернизированные формы практики Тхеравады распространились на Запад{{Sfn|McMahan|2008}} в том числе в США.
[[Файл:SL Kandy asv2020-01 img34 Sacred Tooth Temple.jpg|мини|[[Храм Зуба Будды]] был обновлён в ходе восстановления буддизма в Шри-Ланке.]]

===== Шри-Ланка =====
{{См. также|Буддизм в Шри-Ланке}}
В Шри-Ланке тхеравадины видели в западной культуре средство для возрождения их собственной традиции. Христианские миссионеры угрожали местным обычаям{{Sfn|Gombrich|2006|p=177–181}}. В ответ на это тхеравадины стали активно распространять буддизм и вступать в дебаты с христианами. Им оказало помощь Теософское Общество, посвятившее себя поиску мудрости в древних источниках. Теософы поддержали одного из лидеров Тхеравады [[Дхармапала, Анагарика|Анагарику Дхармапалу]]. Дхармапала обратился к средним классам, предлагая им религиозную практику и идентичность для противостояния британским колонистам. В результате усилий Дхармапалы мирянам открылась практика и учение, которые ранее были доступны только монахам{{Sfn|Gombrich|2006|p=172–197}}.

===== Мьянма =====
{{См. также|Буддизм в Мьянме}}
Влиятельной фигурой в буддизме Мьянмы был король [[Миндон]] (1808—1878). Он провёл в [[Мандалай|Мандалае]] [[Пятый буддийский собор]] (1871), во время которого в 1868 году весь текст Палийского канона был высечен на [[мрамор]]ных плитах [[Пагода Кутодо|пагоды Кутодо]], Бирма, став одной из самых {{Не переведено 3|Типитака на мраморных плитах в пагоде Кутодо|больших книг в мире|4=Tripiṭaka tablets at Kuthodaw Pagoda}}<ref>{{Cite web|url=http://www.atlasobscura.com/places/world-s-largest-book-at-kuthodaw-pagoda|title=World's Largest Book at Kuthodaw Pagoda|author=|website=|date=|publisher=Atlas Obscura|lang=en|access-date=2019-05-11|archive-url=https://web.archive.org/web/20190427102946/https://www.atlasobscura.com/places/world-s-largest-book-at-kuthodaw-pagoda|archive-date=2019-04-27}}</ref>. Во ходе правления Миндона возникли различные реформистские секты, такие как Двайя и Швегин, которые выступали за более строгое монашеское поведение, чем основная традиция Тудхамма{{Sfn|Swearer|1995|p=161}}.

В колониальной Бирме между христианскими миссионерами и буддийскими монахами, среди которых был один из первых европейцев, получивших монашеское посвящение, [[У Дхаммалока]], сохранялось напряжение<ref>{{Книга|автор=Cox, Laurence|isbn=9781908049292|страниц=|место=Sheffield, UK|заглавие=Buddhism and Ireland : from the Celts to the counter-culture and beyond|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/819275582|ответственный=|издание=|издательство=|год=|страницы=|isbn2=1908049294|allpages=413}}</ref>. После обретения независимости Мьянма стала местом проведения [[Шестой буддийский собор|Шестого буддийского собора]] ([[Весак]] 1954 — Весак 1956), на котором присутствовали монахи из восьми стран Тхеравады.

Современная практика медитации випассана получила в Мьянме новое распространение в XIX веке благодаря «Новому бирманскому методу» {{Не переведено 3|У Нарада|У Нарады|4=U Nārada}}. Этот метод был популяризован его учениками [[Махаси-саядо|Махаси Саядо]] и [[Ньянапоника Тхера|Ньянапоникой Тхера]]<ref>{{Статья|автор=Robert Sharf|год=1995-01-01|doi=10.1163/1568527952598549|issn=0029-5973, 1568-5276|выпуск=|язык=en|издание=Numen|заглавие=Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience|ссылка=https://brill.com/abstract/journals/nu/42/3/article-p228_2.xml|тип=|месяц=|число=|номер=3|страницы=228–283|том=42|archive-date=2019-05-11|archive-url=https://web.archive.org/web/20190511161606/https://brill.com/abstract/journals/nu/42/3/article-p228_2.xml}}</ref>. Монахи [[Леди Саядо]] и {{Не переведено 3|Мингон Саядо|4=Mingun Sayadaw}} основали центры медитации для мирян<ref>{{Книга|автор=Далай-лама, Тубтен Чодрон|заглавие=Буддизм. Один учитель, много традиций|ответственный=|издание=|место=|издательство=ЭКСМО|год=2019|страницы=|страниц=368|isbn=978-5-04-093412-6|isbn2=}}</ref>. Знаменитый наставник-мирянин [[Гоенка, Шри Сатья Нарайян|Гоенка]] открыл многочисленные центры випассаны по всему миру.

===== Таиланд и Камбоджа =====
{{См. также|Буддизм в Камбодже|Буддизм в Таиланде}}
[[Файл:Mongkut in the Sangha.jpeg|мини|220x220пкс|До восшествия на престол король Монгкут долгое время был монахом и носил имя {{Lang-pi|Vajirañāṇo Bhikkhu}}.]]
С приходом к власти в Таиланде 1851 году короля [[Монгкут]]а, который в течение двадцати семи лет до восшествия на престол был монахом, сангха, как и королевство, стала более централизованной и иерархической, а её связи с государством обрели более законный статус. Монгкут был выдающимся исследователем палийского буддийского священного писания{{Sfn|Swearer|1995|p=162}}. Более того, многочисленные монахи, эмигрировавшие из Бирмы, привнесли строгую дисциплину, характерную для сангхи Мон. Под их влиянием и руководствуясь собственным пониманием Типитаки, Монгкут начал реформаторское движение, которое впоследствии стало основой для {{Не переведено 3|Дхаммаюттика никая|Дхаммаюттика Никаи|4=Dhammayuttika Nikaya}}. Монгкут защищал строгое соблюдение Винаи. Он также подчеркнул важность изучения священных писаний и рационализма. Его сын король [[Чулалонгкорн]] создал национальную структуру буддийского монашества и систему монашеского образования{{Sfn|Swearer|1995|p=163}}.

В начале 1900-х годов монах {{Не переведено 3|Аджан Саo Кантасило|4=Ajahn Sao Kantasīlo}}<nowiki/>и его ученик {{Не переведено 3|Мун Бхуридатта|4=Mun Bhuridatta}} возглавили движение за возрождение тайской {{Не переведено 3|Тайская лесная традиция|традиции лесного монашества|4=Thai Forest Tradition}}.

В XX веке наиболее известными практикующими этой традиции были {{Не переведено 3|Аджан Тейт|4=Ajahn Thate}}, {{Не переведено 3|Аджан Маха Буа|4=Ajahn Maha Bua}}и {{Не переведено 3|Аджан Ча|4=Ajahn Chah}}<ref>{{Книга|автор=Tiyavanich, Kamala|год=1997|isbn=0585303126|страниц=|место=Honolulu|издательство=University of Hawai'i Press|заглавие=Forest recollections : wandering monks in twentieth-century Thailand|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/45730478|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9780585303123|allpages=410}}</ref>.

Современный буддизм в Камбодже находился под сильным влиянием тайского буддизма. Во времена правления короля [[Нородом I|Нородома]] (1834—1904) в стране появилась и получила королевское покровительство школа Дхаммаютика никая. Придя к власти в 1978 году, красные кхмеры убивали камбоджийских буддийских монахов и разрушали храмы<ref>{{Статья|автор=Harris, Ian|заглавие=Sangha Groupings in Cambodia|ссылка=http://www.templenews.org/wp-content/uploads/2011/11/Ian-Harris-Buddhist-Sangha-Groupings-in-Cambodia-BSR-2001.pdf|язык=|издание=Buddhist Studies Review|тип=|год=2001|месяц=8|число=|том=|номер=18|issn=|страницы=65–72|archive-url=https://web.archive.org/web/20170822141558/http://www.templenews.org/wp-content/uploads/2011/11/Ian-Harris-Buddhist-Sangha-Groupings-in-Cambodia-BSR-2001.pdf|archive-date=2017-08-22}}</ref>.

Преследование на религиозной почве носило массовый характер<ref>{{Книга|автор=Бектимирова Н. Н., Дементьев Ю. П., Кобелев Е. В.|заглавие=Новейшая история Кампучии|ответственный=|издание=|место=М.|издательство=ГРВЛ|год=1989|страницы=|страниц=231|isbn=|isbn2=}}</ref>.

После падения режима произошло восстановление сангхи. Видным деятелем современной камбоджийской Тхеравады является {{Не переведено 3|Маха Госананда|4=Preah Maha Ghosananda}}.

===== Современное развитие =====
Среди современных тенденций можно отметить следующие<ref>{{Книга|год=1997|isbn=1898942153|страниц=|место=London|издательство=Luzac Oriental|заглавие=Indian insights : Buddhism, Brahmanism and Bhakti : papers from the annual Spalding Symposium on Indian Religions|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/37649372|автор=Peter Connolly, Sue Hamilton|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9781898942153|allpages=228|pages=187–189}}</ref>:

* Модернизм: попытки приспособиться к современному миру и перенять некоторые его идеи; в том числе:
** Движение [[Зелёные|зелёных]], забота об [[окружающая среда|окружающей среде]]{{Sfn|Swearer|1995|p=155}}.
** [[Синкретизм религиозный|Синкретизм]] с другими направлениями буддизма и индуизмом.
** Универсальная инклюзивность.
* Реформизм: попытки восстановить предполагаемый ранний идеал буддизма.
* Ультиматизм.
* Неотрадиционализм:
** возрождение ритуализма;
** возрождение мифологии.
* Участие в социальной и политической жизни, т. н. {{Не переведено 3|Ангажированный буддизм|ангажированный буддизм|4=Engaged Buddhism}}. Протестная деятельность и участие в выборах{{Sfn|Swearer|1995|p=134}}.
* [[Ритуалы почитания в буддизме|Религиозные обряды (ритуалы почитания)]].
* Реакция на буддийский национализм.
* Восстановление лесного монашества.
* Возрождение практики медитации (монахами и мирянами). Особенный вклад внёс [[Леди Саядо]].
* Попытки восстановить традицию бхиккхуни.
* Распространение {{Не переведено 3|Западный буддизм|буддизма на Западе|4=Buddhism in the West}} и образование западных монашеских организаций.

== Тексты ==
[[Файл:Tipitaka1.jpg|мини|236x236пкс|Традиционный тайский шкаф с полным изданием Палийского канона]]

=== Палийский канон ===
{{Основная статья|Палийский канон}}
Для Тхеравады высшим авторитетом в том, что составляет Дхамму (истину или учение Будды) и организацию [[Сангха|Сангхи]] (сообщество монахов и монахинь), является буддийский Палийский канон — Типитака (пали: «Три корзины мудрости»){{Sfn|Crosby|2013|страницы=1—3}}. Он состоит из трёх частей («корзин»): [[Сутта-питака|Сутта-питаки]], [[Виная-питака|Виная-питаки]] и [[Абхидхамма-питака|Абхидхамма-питаки]]. Палийская Абхидхамма не признана иными современными буддийскими школами вне Тхеравады как аутентичное «Слово Будды»<ref name=":7" />.

По содержанию Сутта-питака и Виная-питака, входящие в Типитаку, во многом совпадают с [[Агамы (буддизм)|агамами]], собраниями текстов на [[Китайский язык|китайском]] и [[Тибетский язык|тибетском языках]] и частично на [[санскрит]]е и [[пракрит]]ах, которые используются не-тхеравадинскими школами в [[Индия|Индии]], и с различными не-тхеравадинскими винаями (монастырскими уставами). Исходя из этого, в учёной среде принято использовать некоторые из этих текстов для гипотетической реконструкции [[Досектантский буддизм|досектантского буддизма]].

Тхеравадинами считается, что большая часть Палийского канона, который до сих пор используется общинами Тхеравады, была передана на [[Шри-Ланка|Шри-Ланку]] во время правления императора [[Ашока|Ашоки]]. В течение нескольких столетий тексты передавались в устной форме (как это было принято в те времена в отношении религиозных текстов), а в I веке до н. э. они были записаны в ходе [[Четвёртый буддийский собор|Четвёртого буддийского собора]] в Шри-Ланке.

Тхеравадны считают, что их школа одна из первых буддийских школ, создавшая буддийский канон в письменной форме<ref name="Harvey2013" />. Однако первая исторически достоверная запись Палийского Канона датируется лишь V в. н. э.<ref>Thein Lwin, Win Kyaing and Janice Stargardt «The Pyu civilization of Myanmar and the city of Sri Ksetra». «Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia» (ed. Guy J.) [https://webshus.ru/18546 См.] {{Wayback|url=https://webshus.ru/18546 |date=20210125012621 }}</ref>, а древнейший из всех обнаруженных письменных канонов принадлежит иной школе буддизма, [[Дхармагуптака|Дхармагуптаке]]<ref>[[Richard G. Salomon (professor of Asian studies)|Salomon, Richard]], (2018). [https://www.amazon.com/-/es/Richard-Salomon/dp/1614291683?asin=1614291683&revisionId=&format=4&depth=1 The Buddhist Literature of Ancient Gandhara: An Introduction with Selected Translations (Classics of Indian Buddhism) ], Wisdom Publications, '''p.1''': «…Subsequent studies have confirmed that these and other similar materials that were discovered in the following years date from between the first century BCE and the third century CE…»</ref><ref>University of Washington. [https://asian.washington.edu/early-buddhist-manuscripts-project «The Early Buddhist Manuscripts Project»] {{Wayback|url=https://asian.washington.edu/early-buddhist-manuscripts-project |date=20240516115751 }}: «…These manuscripts date from the first century BCE to the third century CE, and as such are the oldest surviving Buddhist manuscripts as well as the oldest manuscripts from South Asia…» Retrieved 18 September 2021.</ref><ref>Ludwig-Maximilians-Universitat Munchen. [https://www.en.gandhara.indologie.uni-muenchen.de/index.html «Buddhist Manuscripts from Gandhara»] {{Wayback|url=https://www.en.gandhara.indologie.uni-muenchen.de/index.html |date=20240808000229 }}: «…The discovery of the earliest Buddhist manuscripts — written in Gāndhārī language and Kharoṣṭhī script and dating from the 1st c. BCE to the 4th c. CE — has revolutionized our understanding of this formative phase of Buddhism…» Retrieved 18 September 2021.</ref>.

Некоторые тексты Палийского Канона не являются конкретно «тхеравадинскими», а сохранили следы ныне утраченного [[Досектантский буддизм|досектантского буддизма]]. В течение длительного времени (I в. до н. э. — V в. н.э) тхеравадины активно редактировали, урезали и дополняли свой канон, поэтому [[Буддология|буддологи]] с трудом извлекают из него фрагменты того, что возможно было записано в более ранний период<ref>{{Книга|автор=Harvey, Peter (Brian Peter)|заглавие=The selfless mind : personality, consciousness and nirvāṇa in early Buddhism|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/861692187|ответственный=|издание=|место=Surrey|издательство=Routledge|год=2013|страницы=|страниц=|pages=9|allpages=293|isbn=9781136783296|isbn2=1136783296}}</ref><ref>«Есть все основания полагать, что первые четыре никаи Сутта-питаки, начиная с Дигха-никаи, были собраны одновременно… Наконец, исторические прототипы отдельных диалогов Сутта-питаки вполне могут восходить к эпохе жизни самого Будды… Сутта-питака, древнейшая и основная часть Типитаки, состоит из пяти больших собраний текстов (ниши), из которых первые четыре тематически более или менее однородны (изложение Буддой, но иногда и его учениками отдельных предметов буддийского учения — Дхаммы), а последнее является собранием разнородных материалов, объединённых позднее… Кхуддака-никая („Корпус кратких наставлений“) включает разнообразный материал, который составителям Типитаки хотелось канонизировать, но который по происхождению вполне разнороден и объединяется в 15 различных по жанру и объёму группах текстов…» — ''[[Шохин, Владимир Кириллович|Шохин В. К.]]'' Палийский канон // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. [[Степанянц, Мариэтта Тиграновна|М. Т. Степанянц]]. —
М. : [[Восточная литература (издательство)|Восточная литература]], 2011. — 1045 с. ISBN 978-5-02-036492-9</ref><ref>«Именно Сутта-питака представляет в наиболее полном виде „Учение“ — дхамму… Несколько особое положение по сравнению с четырьмя предыдущими собраниями занимает последняя, пятая часть Сутта-питаки — Кхуддака-никая („Собрание коротких поучений“). В её состав входят шедевры буддийской прозы и поэзии, равных которым нет во всей Типитаке. То что окончательное оформление этого „собрания“ относится к наиболее позднему периоду в создании Канона, кажется довольно очевидным: помимо ряда внутренних данных, об этом свидетельствует также различный объём и существенно различный состав Кхуддака-никаи на Цейлоне, в Бирме или в Сиаме…» — «Дхаммапада»/ Пер. с пали, введ. и коммент. [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топорова]]</ref><ref>«Мнение ряда исследователей (сторонников „палийской школы“) о том, что сохранённый тхеравадинами канон аутентичен первоначальному учению, в настоящее время признано ошибочным. Научный анализ этих сочинений показал, что они явились результатом длительной редакторской обработки и не могли быть созданы в какой-либо короткий хронологический период… Скорее можно предположить, что палийский канон, как и каноны других школ (на санскрите), представлял собой определённую интерпретацию раннего учения и отразил кардинальные положения своих школ. Таким образом, выявление идей, принадлежащих создателю доктрины, надо проводить осторожно и с большими оговорками» — ''[[Бонгард-Левин, Григорий Максимович|Бонгард-Левин Г. М.]]'' Древнеиндийская цивилизация. ISBN 978-5-02-036317-5</ref><ref>«Однако вопрос о степени адекватности этого гипотетического раннебуддийского канонического собрания и палийского варианта Канона по-прежнему остаётся предметом оживлённых дискуссий в буддологии. Дело в том, что к настоящему времени стали известны отдельные части канонических собраний различных раннебуддийских школ, написанные на санскрите и гибридном буддийском санскрите, в которых многие исследователи усматривают отражение более ранней, чем в палийском Каноне, буддийской традиции. Кроме того, ряд памятников, восходящих к гипотетическому каноническому собранию, сохранился, по мнению специалистов, в переводах на китайский и тибетский языки.»
— Кравцова М. Е. Буддизм как социальный и культурный феномен китайского общества. [https://www.synologia.ru/monograph-954-1 См.] {{Wayback|url=https://www.synologia.ru/monograph-954-1 |date=20210503101201 }}</ref><ref>«Однако позже было признано, что палийский канон — это свод текстов только одной из школ буддизма — тхеравады, а не тот первоначальный канон, который, по буддийскому преданию, был составлен после смерти Первоучителя» — [[Лысенко, Виктория Георгиевна|Лысенко В. Г.]] Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. [[ИФ РАН]]. 2003 г. ISBN 5-201-02123-9</ref>. Палийский Канон, судя по всему, не является учением исторического Будды<ref>{{cite web|url=http://www.fairfield.edu/academic/profile.html?id=50|title=Dr. Ronald M. Davidson|publisher=Fairfield University|archive-url=https://web.archive.org/web/20130719144843/http://www.fairfield.edu/academic/profile.html?id=50|archive-date=2013-07-19|url-status=dead}}</ref>{{sfn|Davidson|2003|p=147}}<ref>{{cite web|url=http://www.cardiff.ac.uk/share/contactsandpeople/academicstaff/P-T/samuel-geoffrey-dr-overview_new.html|title=Prof Geoffrey Samuel|archive-url=https://web.archive.org/web/20140813013100/http://www.cardiff.ac.uk/share/contactsandpeople/academicstaff/P-T/samuel-geoffrey-dr-overview_new.html|archive-date=2014-08-13|url-status=dead}}</ref>. Полные рукописи всех четырех Никай Палийского Канона датируются только XVII веком и позже<ref>Anālayo (2012). «The Historical Value of the Pāli Discourses». Indo-Iranian Journal. 55 (3): 223—253. doi:10.1163/001972412X620187. JSTOR 24665100</ref>.

Типитака состоит из сорока пяти томов в тайском издании, сорока в бирманском и 58 сингальском<ref name=":7">{{Книга|автор=|заглавие=Encyclopaedia of Pali literature|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/288850137|ответственный=|издание=|место=New Delhi|издательство=Anmol Publications|год=2008|страницы=|страниц=|isbn=9788126135608|isbn2=8126135603}}</ref>.

==== Виная (свод правил для монахов) и Абхидхамма ====
{{Основная статья|Абхидхамма Тхеравады}}
Поскольку большая часть материалов Сутта-питаки по содержанию частично совпадает с собраниями [[Сутра|сутр]] других буддийских традиций, именно Виная (монашеская дисциплина) и Абхидхамма являются наиболее характерными отличительными аспектами буддизма тхеравады{{Sfn|Crosby|2013|страницы=175}}.

Школа [[Вибхаджьявада]] («аналитики»), ветвь школы Стхавира, из которой произошла Тхеравада, отличалась от других ранних буддийских школ во многих аспектах{{Sfn|Dutt|1978|p=211—217}}. Различия возникли в результате систематизации буддийских учений, которые сохранились в абхидхармах различных школ{{Sfn|Warder|2000|p=217}}. Уникальные доктринальные положения Тхеравады изложены в том, что известно как Абхидхамма-питака, а также в более поздних [[Аттхакатха|палийских комментариях]] ({{Lang-pi|Aṭṭha-kathā}}) и [[Подкомментарии (Тхеравада)|подкомментариях]] ({{Lang-pi|ṭīkā}}). Большой объём этой канонической и комментаторской палийской литературы вызвал необходимость появления многочисленных справочников и доктринальных резюме, наиболее влиятельными из которых являются [[Висуддхимагга]] и [[Абхидхамматха-сангаха|Абхидхаммасхасангаха]]{{Sfn|Crosby|2013|p=86}}.

[[Абхидхамма Тхеравады|Палийская Абхидхамма]] — это переформулировка учения Будды строго формализованным языком, представляющая собой последовательную философскую систему. Её цель заключается не в эмпирической проверке буддийских учений, а в изложении правильной систематической интерпретации утверждений Будды в Сутре, чтобы максимально точно переформулировать его «систему»{{Sfn|Warder|2000|p=288}}. Поскольку Абхидхамма сосредоточена на анализе внутреннего жизненного опыта существ и структуры феноменологического сознания, многие учёные, например, [[Ньянапоника Тхера|Ньянапоника]], [[Бхикку Бодхи]]и [[Пятигорский, Александр Моисеевич|Александр Пятигорский]], часто сравнивали эту систему с некой [[Феноменологическая психология|феноменологической психологией]]{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=5}}.

Тхеравада традиционно придерживалась доктринальной позиции, согласно которой каноническая Абхидхамма-питака фактически была преподана самим Буддой{{Sfn|McDermott|1970—2018|p=80}}. Современная наука, как правило, датирует тексты Абхидхаммы III веком до н. э.<ref>{{Cite web|url=https://www.britannica.com/topic/Abhidhamma-Pitaka|title=Abhidhamma Pitaka {{!}} Buddhist canon|publisher=Encyclopedia Britannica|lang=en|access-date=2019-01-30|archive-date=2019-03-29|archive-url=https://web.archive.org/web/20190329195210/https://www.britannica.com/topic/Abhidhamma-Pitaka|url-status=live}}</ref> Однако некоторые учёные, например, {{Не переведено 3|Эрих Фрауволнер|4=Erich Frauwallner}}, считают, что ранние тексты Абхидхаммы были созданы на основании [[Экзегетика|экзегетических]] и [[Катехизис|катехизических]] работ, использующих доктринальные списки — матики, которые можно встретить в суттах{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=27—30}}<ref>{{Книга|автор=Frauwallner, Erich|заглавие=Studies in Abhidharma literature and the origins of Buddhist philosophical systems|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/31901337|ответственный=|издание=|место=Albany, N.Y.|издательство=State University of New York|год=1995|страницы=|страниц=|pages=18, 100|allpages=247|isbn=0791426998|isbn2=9780791426999}}</ref>.

Нынешняя Тхеравада, как [[Школы буддизма|школа буддизма]], основана не на [[Палийский канон|Палийском Каноне]] непосредственно, а на различных [[Средневековье|средневековых]] комментариях и произведениях: на «Вимуттимагге» и «Висуддхимагге» в [[Шри-Ланка|Шри-Ланке]], на «Параматтха Виничайе» и «Намачара Дипаке» в [[Мьянма|Мьянме]], на «Трай Пхумикатхе» в [[Таиланд]]е<ref>См. '''Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. Корнев В. И.'''</ref>

==== Неканоническая литература ====
В IV или V веке [[Буддхагхоша]] создал первые палийские комментарии к большей части Типитаки (основываясь на гораздо более старых рукописях, написанных в основном на древнем [[Сингальский язык|сингальском языке]]), включая комментарии к [[Никая (буддизм)|никаям]] и комментарий к Винайе {{Lang-pi|Samantapāsādikā}}. Труды Буддхагхоши стали частью традиции {{Не переведено 3|Анурадхапура Махавихара|Махавихара|4=Anuradhapura Maha Viharaya}} в Шри-Ланке, которая после XII века приобрела доминирующее положение на острове и во всей Тхераваде{{Sfn|Crosby|2013|p=86}}.

Другим важным жанром литературы Тхеравады являются короткие справочники и резюме, которые служат введениями и учебными пособиями для более крупных комментаторских трудов. Два наиболее влиятельных изложения — это {{Lang-pi|Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha}} Сарипутты Тхеры, краткое изложение комментариев к Винае Буддхагхоши, и {{Не переведено 3|Абхидхамматтха сангаха|||4=Abhidhammattha-sangaha}}Ануруддхи (Руководство по Абхидхамме){{Sfn|Crosby|2013|p=86}}.

Для многих буддистов-тхеравадинов палийские тексты и язык имеют символическое и ритуальное значение, однако для большинства людей буддийские учения доступны через народную литературу, устные проповеди, церемонии, а также фильмы и [[Интернет-издание|интернет-СМИ]]{{Sfn|Crosby|2013|страницы=71}}.

На местных языках сегодня существует гораздо больше литературы о Тхераваде, чем на пали{{Sfn|Crosby|2013|страницы=91}}.

Важным [[Литературные жанры|жанром литературы]] Тхеравады, как на пали, так и на местных языках, являются [[джатаки]], истории прошлых жизней Будды (их 547), входящие в Палийский буддийский канон. Они очень популярны, их интерпретации представлены в самых разных форматах: от [[мультфильм]]ов до высокой литературы. {{Не переведено 3|Вессантара|4=Vessantara}}<nowiki/>является одной из самых популярных [[Ападана (пали)|ападан]]{{Sfn|Crosby|2013|p=109}}[[Тхеравада#cite note- abbec3eaaca58b3b-27|<span class="mw-reflink-text">[27]</span>]].

Буддисты-тхеравадины не считают большую часть китайских и тибетских Священных Писаний [[Махаяна|Махаяны]] подлинными словами Будды и относятся к ним как к [[апокриф]]ам<ref>{{Книга|автор=Robert E. Buswell|заглавие=Encyclopedia of Buddhism|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/52216132|ответственный=|издание=|место=New York|издательство=Macmillan Reference, USA|год=2004|страницы=|страниц=|pages=756|allpages=981|volume=2|isbn=0028657187|isbn2=9780028657189}}</ref>.

== Теория (париятти) ==
Тхеравада традиционно позиционирует себя как Вибхаджьявада — «учение анализа»<ref>{{Книга|автор=Robert E. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr.|заглавие=The Princeton dictionary of Buddhism|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/859536678|ответственный=|издание=|место=Princeton, NJ|издательство=|год=2013|страницы=|страниц=|pages=965—966|allpages=1304|isbn=9781400848058|isbn2=1400848059|archive-date=2020-09-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20200904204644/https://www.worldcat.org/oclc/859536678}}</ref>. Тем не менее в своей настоящей практике большинство тхеравадинов сосредоточились на культивировании нравственного поведения, сохранении учений Будды (Дхаммы) и приобретении хорошей [[Карма|кармы]], которую обеспечивают щедрые пожертвования ([[Дана (индуистская этика)|дана]])<ref>{{Статья|автор=Erik Braun|заглавие=Meditation en Masse How colonialism sparked the global Vipassana movement|ссылка=https://tricycle.org/magazine/meditation-en-masse/|язык=|издание=Tricycle|тип=|год=Spring 2014|месяц=|число=|номер=23|страницы=|том=3|issn=|archive-url=https://web.archive.org/web/20180903121225/https://tricycle.org/magazine/meditation-en-masse/|archive-date=2018-09-03}}</ref>.

=== Основные доктрины ===
Ключевые моменты доктрины Тхеравады содержатся в Палийском каноне, единственном полном собрании ранних буддийских текстов, сохранившихся на классическом индийском языке<ref name=":8" />. Они включают:

* [[Срединный путь]]
* [[Четыре благородные истины]]
* [[Восьмеричный путь|Благородный восьмеричный путь]]
* [[Три характеристики бытия|Три признака существования]]
* [[Пять скандх]]
* [[Пратитья-самутпада|Теория взаимозависимого возникновения]]
* {{Не переведено 3|Карма в буддизме|4=Karma in Buddhism}}и {{Не переведено 3|Реинкарнация в буддизме|перерождение в буддизме|4=Rebirth (Buddhism)}}
* [[Дхьяна]]
* {{Не переведено 3|Bodhipakkhiyādhammā|4=Bodhipakkhiyādhammā}}
* [[Клеша]] и [[Асава (буддизм)|асава]]
* [[Авидья]]
* [[Нирвана|Ниббана]]

=== Теория дхамм ===
В палийских никаях Будда учит методом объяснения опыта через различные концептуальные группы физических и умственных процессов, называемых дхаммами. Примеры списков дхамм, которым учил Будда, включают двенадцать чувственных «сфер» или [[Двенадцать аятан|аятан]], [[Пять скандх|пять совокупностей]] или скханд и восемнадцать элементов познания или [[Восемнадцать дхату|дхату]]{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=42}}.

Расширяя эту модель, палийская Абхидхамма занималась анализом «[[Два уровня истины (буддизм)|высшей истины]]» ({{Lang-pi|paramattha-sacca}}), которую полагала состоящей из всех возможных дхамм и их отношений. Таким образом, центральная теория палийской Абхидхаммы известна как «[[Абхидхарма|теория Дхаммы]]»<ref name=":11">{{Книга|автор=Karunadasa, Y., 1934-|заглавие=The Dhamma theory: philosophical cornerstone of the Abhidhamma|ссылка=http://www.bps.lk/olib/wh/wh412_Karunadasa_Dhamma-Theory--Philosophical-Cornerstone-of-Abhidhamma.html|ответственный=|издание=|место=Kandy, Sri Lanka|издательство=Buddhist Publication Society|год=1996|страницы=|страниц=|allpages=|isbn=9552401372,|isbn2=9789552401374|archive-date=2018-06-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20180623085047/http://www.bps.lk/olib/wh/wh412_Karunadasa_Dhamma-Theory--Philosophical-Cornerstone-of-Abhidhamma.html}}</ref>{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=2}}.

==== Характеристики ====
«Дхамма» во множественном числе переводится как «факторы», «психические характеристики», «психофизические события» и «явления»{{Sfn|Crosby|2013|p=2}}{{Sfn|McDermott|1970—2018|p=121}}. По словам тхеравадинского комментатора {{Не переведено 3|Аттхасалини|4=Atthasālinī}}, дхаммы обладают своей [[Свабхава|особенной природой]] ({{Lang-pi|sabhāva}}), а в качестве альтернативы они порождаются условиями или в зависимости от той или иной природы{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=112}}.

Дхаммы, которые можно перевести как «принципы» или «элементы» ({{Lang-pi|dhamma}}) — это «то, что возникает, когда процесс анализа доходит до крайних пределов»<ref name=":11" />. Однако это не означает, что они обладают независимым существованием, поскольку они постулируются «только в описательных целях»{{Sfn|Karunadasa|1967|p=14}}. Дхаммы определяют как составляющие чувственного опыта; неустранимые «строительные блоки», формирующие мир, хотя они не обладают статическим ментальным содержанием и не являются веществами{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=41}}. Ноа Ронкин также утверждает, что произошёл постепенный сдвиг от ранних канонических текстов, которые имели тенденцию объяснять опыт в терминах изменяющихся процессов, к традиции Абхидхаммы, которая разобрала эти процессы на различные психические события{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=70—75}}.

Дхаммы не являются постоянными, дискретными и отдельными сущностями, они всегда находятся во взаимообусловленных отношениях с другими дхаммами и всегда возникают, изменяются и исчезают. Таким образом, утверждение, что они имеют свою «собственную природу» ({{Lang-pi|sabhāva}}), служит только для описания<ref name=":11" />. Альтернативно, в комментаторских трудах Тхеравады иногда приравнивают два термина. Например, в [[Висуддхимагга|Висуддхимаге]] говорится, что «дхамма» означает «[[Свабхава|сабхава]]»{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=112}}. Тхеравада относит сабхаву дхаммы к индивидуализирующей характеристике ({{Lang-pi|salakkhana}}), которая не является чем-то присущим дхамме, как отдельной конечной реальности, но возникает из-за поддерживающих условий как других дхамм, так и иных предыдущих появлений этой дхаммы<ref name="Harvey2013" />. Ноа Ронкин утверждает, что в Абхидхамме Тхеравады термин «сабхава» преимущественно используется для определения индивидуальности, а не экзистенциального статуса дхамм{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=111}}. Концепция сабхавы свидетельствует о заинтересованности тхеравадинов в раскрытии природы сознательного опыта: по их предположению это может быть осуществлено путём перечисления возможных типов событий, составляющих этот опыт, и их индивидуализацией. Чтобы индивидуализировать дхаммы, нужен метод определения того, что представляет собой тот или иной дхаммический образец каждого возможного типа события и того, что делает его таким. Для этой цели была использована концепция сабхавы{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=114}}.

Таким образом, хотя в Абхидхамме Тхеравады дхаммы являются главными составляющими опыта, они не рассматриваются в качестве [[Субстанция|субстанций]], [[Сущность|сущностей]] или независимых частностей, поскольку они [[Шуньята|пусты]] ({{Lang-pi|suñña}}) от «[[Анатман|я]]» ({{Lang-pi|attā}}) и обусловлены{{Sfn|Crosby|2013|p=182}}. Это прописано в [[Патисамбхидамагга|Патисамбхидамагге]], где говорится, что дхаммы пусты от сабхавы ({{Lang-pi|:  sabhavena suññam}}){{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=92}}. По словам Ронкин, каноническая Палийская Абхидхамма остаётся прагматической и психологической и «не проявляет особого интереса к онтологии» в отличие от традиции Сарвастивады. {{Не переведено 3|Пол Вильямс|4=Paul Williams (Buddhist studies scholar)}} также отмечает, что Абхидхамма по-прежнему сосредоточена на практичности медитации прозрения и оставляет онтологию «относительно неизученной»{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=77}}, тогда как поздние под-комментарии Тхеравады ({{Lang-pi|ṭīkā}}) демонстрируют доктринальный сдвиг от ранней эпистемологической и практической проблематики к онтологическому реализму{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=118}}.

==== Классификация дхамм ====
Согласно Абхидхамме Тхеравады в общей сложности существует 82 возможных типа дхамм, из которых 81 является обусловленным ({{Не переведено 3|Санкхата|санкхата|4=Sankhata}}) и один необусловлен — {{Не переведено 3|Ниббана (буддизм)|ниббана|4=Nirvana (Buddhism)}}. 81 тип обусловленных дхамм делится на три широкие категории: сознание ([[читта]]), связанный с ним ум ([[Ментальные факторы (буддизм)|четасика]]) и материальность или физические явления (рупа){{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=47}}. Поскольку ни одна из дхамм не существует независимо, каждая дхамма сознания (читта), возникает в связи ({{Lang-pi|sampayutta}}) с не менее чем семью психическими факторами (четасики){{Sfn|Crosby|2013|p=187}}. Таким образом, в Абхидхамме все события в сознании рассматриваются как характеризующиеся [[интенциональность]]ю и никогда не существуют изолированно{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=47}}.

Философия Абхидхаммы в основном занимается категоризацией различных типов сознания и сопутствующих умственных факторов, а также их обусловленных взаимоотношений ({{Lang-pi|paccaya}}){{Sfn|Crosby|2013|p=187}}. Такие факторы делятся на:

# Универсальные психические факторы ({{Lang-pi|sabbacittasādhāraṇa cetasikas}}), которые являются основными и рудиментарными когнитивными функциями.
# Случайные или особые психические факторы ({{Lang-pi|pakiṇṇaka cetasikas}}).
# Неблаготворные психические факторы ({{Lang-pi|akusala cetasikas}}), в сопровождении одного из [[Три яда|трёх неблагих корней]] — жадности, ненависти и заблуждения.
# Благотворные умственные факторы ({{Lang-pi|sobhana cetasikas}}), сопровождаемые полезными корнями — не-жадностью или щедростью, не-ненавистью или любящей добротой и не-заблуждением или мудростью.

=== Теория двух истин ===
По словам {{Не переведено 3|Карунадаса|Карунадасы|4=Y Karunadasa}}, для Тхеравады теория двух истин, которая делит реальность на саммути (мирские условные обозначения) и параматту (высшие, абсолютные истины), является доктринальным новшеством Абхидхаммы, но она берёт своё начало в некоторых утверждениях ранних палийских никай. Это главным образом можно увидеть в различении, которое [[Ангуттара-никая]] делает между утверждениями (не истинами), являющимися {{Lang-pi|nītattha}} (явными, окончательными) и {{Lang-pi|neyyattha}} (требующими дальнейшего объяснения). Карунадаса отмечает, что в никаях между nītattha и neyyattha не делается никакого преференциального ценностного выбора. Подчёркивается лишь, что эти два вида утверждений не следует смешивать{{Sfn|Karunadasa, Theravada version of the two truths|p=1}}. Другим ранним источником этой доктрины является Saṅgīti-sutta [[Дигха-никая|Дигха никая]] 33, в которой перечисляются четыре вида знания: (а) прямое знание учения ({{Lang-pi|dhamme ñāna}}), (б) индуктивное знание учения ({{Lang-pi|anvaye ñana}})), (c) знание анализа ({{Lang-pi|paricchede ñana}}) и знание (лингвистических) условных обозначений ({{Lang-pi|sammuti-ñana}}){{Sfn|Karunadasa, Theravada version of the two truths|p=2}}. Тем не менее в ранних никаях идея саммути (лингвистические условные обозначения) не основывается на доктрине реально существующего, хотя то, что подвергается анализу, называется самутти, в отличие от Абхидхаммы, в которой анализируемое не называется параматтой. В ранних буддийских писаниях термин параматта используется только для описания ниббаны, тогда как в Абхидхамме в онтологическом смысле он означает « существующее в реальности и обладающее истинным смыслом»{{Sfn|Karunadasa, Theravada version of the two truths|p=3}}<ref>{{Статья|автор=Tse-fu Kuan|заглавие=Abhidhamma Interpretations of «Persons» (puggala): with Particular Reference to the Aṅguttara Nikāya|ссылка=http://link.springer.com/10.1007/s10781-014-9228-5|язык=en|издание=Journal of Indian Philosophy|тип=|год=2015-3|месяц=|число=|том=43|выпуск=1|номер=|страницы=31—60|issn=0022-1791|doi=10.1007/s10781-014-9228-5}}</ref>.

В Абхидхамме ортодоксальной Тхеравады ситуация, объясняемая в терминах того, что не может быть далее эмпирически проанализировано в более мелких компонентах с различными характеристиками ({{Lang-pi|lakkhana}}), является {{Lang-pi|paramattha-sacca}} (абсолютная истина). Ситуация, объясняемая в терминах того, что далее анализируется зависимости от синтезирующей функции ума (то есть, {{Lang-pi|paññatti}}), является {{Lang-pi|sammuti-sacca}} (истиной по соглашению), которая существует в относительном или общепринятом смысле из-за ментальной концепции ({{Lang-pi|attha-paññatti}}) и языковой конструкции ({{Lang-pi|nama-paññatti}}){{Sfn|Karunadasa, Theravada version of the two truths|p=12—13}}. Однако даже эти элементарные компоненты (то есть дхаммы) возникают обусловлено, «обязательно сосуществуют и позиционно неразделимы ({{Lang-pi|padesato avinibhoga}})»{{Sfn|Karunadasa, Theravada version of the two truths|p=5}}. В отличие буддийской традиции, основанной на санскрите, в которой условная истина называется {{Не переведено 3|Самврити|самврити|4=Samvriti}}(в значении «прятать» или «скрывать»), термин саммути в палийской Абхидхамме просто означает человеческое соглашение и не имеет этой коннотации низшей истины, скрывающей высшую истину{{Sfn|Karunadasa, Theravada version of the two truths|p=3}}. Следовательно, тхеравадинская версия двух истин не подразумевает, что истинное в одном смысле является ложным в другом, или даже то, что один вид истины превосходит другой<ref>{{Книга|автор=Jayatilleke, Kulatissa Nanda.|заглавие=Early Buddhist theory of knowledge|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/7844123|ответственный=|издание=|место=Delhi|издательство=Motilal Banarsidass|год=1980, ©1963|страницы=|страниц=|pages=52|allpages=519|isbn=8120806190|isbn2=9788120806191}}</ref>. Различие между sammuti-sacca и paramattha-sacca относится не к двум видам истины как таковым, а к двум способам представления истины. Будучи формально представлены в виде двух истин, они толкуются как два способа выражения того, что является истиной. Они не представляют две степени истины, одна из которых выше или ниже другой. И при этом являются двумя параллельными истинами{{Sfn|Karunadasa, Theravada version of the two truths|p=14}}.

Из-за этого в палийской Абхидхамме даже {{Lang-pi|paramattha-sacca}} («высшая истина», санскр.: paramatma-satya) объясняется с помощью концепций, хотя само абсолютное не является продуктом концептуальной функции ума ({{Lang-pi|paññatti}}), его нельзя объяснить без посредничества paññatti{{Sfn|Karunadasa, Theravada version of the two truths|p=14}}. Кроме того, согласно Цзе Фу Куану, в [[Дхаммасангани]] дхаммы не являются высшей реальностью по сравнению с обычными конструкциями, подобным личностям. В этом тексте также говорится, что «все дхаммы являются путями обозначения (paññatti)», «все дхаммы являются путями толкования ({{Lang-pi|nirutti}})» и что «все дхаммы являются способами выражения ({{Lang-pi|adhivacana}})». Следовательно, каноническая Абхидхамма Питака не поддерживает интерпретацию двух истин как относящихся к первичным онтологическим реальностям (как видно из более поздних комментариев, а также принято в Сарвастиваде)<ref>{{Статья|автор=Tse-fu Kuan|год=2015|doi=10.1007/s10781-014-9228-5|issn=0022-1791|выпуск=1|язык=en|издание=Journal of Indian Philosophy|заглавие=Abhidhamma Interpretations of «Persons» (puggala): with Particular Reference to the Aṅguttara Nikāya|ссылка=http://link.springer.com/10.1007/s10781-014-9228-5|тип=|месяц=3|число=|номер=|страницы=31—60|том=43}}</ref>.

=== Доктринальные различия с другими школами ===
Доктринальные позиции школы Тхеравада по отношению к другим ранним буддийским школам представлены в палийском тексте «[[Катхаваттху]]» (пали: «Точки противоречия»), который, как утверждается, был составлен учёным по имени Могалипутта-Тисса (ок. 327—247 г. до н. э.) Текст освещает несколько [[Философия|философских]] и [[Сотериология|сотериологических]] вопросов.

==== Точка зрения относительно архата ====
Тхеравадины верят, что пробуждённый [[Архат (буддизм)|арахант]] (буквально: «достойный») имеет «не подверженную порче природу». Приверженцы других ранних буддийских школ, таких как [[Махасангхика]], считают, что араханты могут регрессировать{{Sfn|Warder|2000|p=283}}. Тхеравадины также оспаривают идею о том, что араханту может не хватать знаний или у него бывают сомнения, а также что у них случаются ночные [[поллюции]], что связано с некоторыми остаточными оковами чувственности. Тхеравада также не согласна со мнением школы Уттарапатхака о том, что мирянин может стать арахантом и продолжать свою семейную жизнь{{Sfn|McDermott|1970—2018|p=93}}.

==== Точка зрения относительно Будды ====
Тхеравада отвергла точку зрения школ [[Локоттаравада|Локоттаравады]], которые утверждали, что даже обычная речь Будды была надмирской или [[Трансцендентность|трансцендентной]]. Они также отвергли прото-[[Махаяна|махаянский]] [[Докетизм|докетический]] взгляд школы [[Вайпулья]] ({{Lang-IAST|Vetullavāda}})<ref>{{Cite web|url=https://what-buddha-said.net/library/DPPN/vy/vetullavaada.htm|title=Vetullavada|author=|website=|date=|publisher=what-buddha-said.net|access-date=2019-04-11|archive-url=https://web.archive.org/web/20140806195658/https://what-buddha-said.net/library/DPPN/vy/vetullavaada.htm|archive-date=2014-08-06}}</ref>, согласно которой Дхарме учил не сам Будда, который пребывал на Небесах [[Тридцать три бога|Таватимсы]], а его магическое творение или «фантом»{{Sfn|McDermott|1970—2018|p=95}}.

==== Точка зрения на внезапное озарение ====
Согласно Тхераваде, «прогресс в понимании происходит сразу, „понимание“ ({{Lang-pi|abhisamaya}}) не приходит „постепенно“ (последовательно — {{Lang-pi|anapurva}})», вера, известная как {{Не переведено 3|Субитизм|4=Subitism|субитизм}}{{Sfn|Warder|2000|p=284}}.

==== Философия времени ====
Что касается философии времени, традиция Тхеравады придерживается [[Презентизм (философия времени)|презентизма]], представления о том, что существуют только дхаммы настоящего, вопреки [[Этернализм|этерналистскому]] взгляду традиции Сарвастивады, согласно которой дхаммы существуют во всех трёх временах — в прошлом, настоящем и будущем<ref>{{Книга|автор=Dhammajoti, Kuala Lumpur.|год=2009|издание=4th rev. ed|isbn=9789889929657|страниц=|место=Hong Kong|издательство=Centre for Buddhist Studies, University of Hong Kong|заглавие=Sarvāstivāda abhidharma|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/495931748|ответственный=|страницы=|isbn2=9889929651|pages=66|allpages=568}}</ref>.

Составители Катхаваттху также отвергли доктрину мгновенности ({{IAST|kṣāṇavāda}}, {{Lang-pi|khāṇavāda}}), которую поддерживали другие буддийские школы абхидхармы, такие как Сарвастивада, считая, что все дхаммы длятся «мгновение», означавшее для них атомистическую единицу времени — кратчайший возможный отрезок времени. По словам Ронкин, тхеравадины использовали термин «момент» ({{Lang-pi|khāṇa}}) в качестве простого выражения для «короткого периода времени», «размер которого не фиксирован, но может определяться контекстом». В части Khanikakatha Катхаваттху тхеравадины также утверждают, что «мгновенными являются лишь ментальные феномены, тогда как материальные явления существуют длительное время»{{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=62}}.

==== Перерождение и Бхаванга ====
Что касается механизмов {{Не переведено 3|Перерождение (буддизм)|перерождения|4=Rebirth (Buddhism)}} ортодоксальная Тхеравада, следуя Катхаваттху, отвергает учение о промежуточном состоянии ({{Lang-pi|antarabhāva}}) между смертью и перерождением, считая, что последнее происходит немедленно<ref>{{Книга|автор=Wayman, Alex.|год=1984|isbn=0895810417|страниц=|место=Delhi|издательство=Motilal Banarsidass|заглавие=Buddhist insight: Essays|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/12052891|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9780895810410|allpages=470|pages=252}}</ref>. Однако в последнее время некоторые монахи-тхеравадины высказались в поддержку этой идеи, например, преподобный {{Не переведено 3|Балангода Ананда Майтрея|4=Balangoda Ananda Maitreya Thero}}<ref>{{Книга|автор=Langer, Rita|год=2007|isbn=9780415394963|страниц=|место=London|издательство=Routledge|заглавие=Buddhist rituals of death and rebirth : contemporary Sri Lankan practice and its origins|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/74522787|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=0415394961|allpages=243|pages=82}}</ref>.

Учение о {{Не переведено 3|Бхаванга|Бхаванге|4=Bhavanga}} («основание становления», «условие существования») является нововведением Абхидхаммы Тхеравады, где оно описывает пассивное состояние сознания (читта). Согласно Руперту Гетину, это «состояние, в котором ум отдыхает, когда не происходит никакого активного процесса сознания» как, например, в глубоком сне без сновидений. Также считается, что это процесс, который обусловливает будущее сознание перерождения<ref>{{Cite web|url=http://www.shin-ibs.edu/documents/bForum/v3/02Gethin.pdf|title=Bhavaṅga and Rebirth According to the Abhidhamma|author=Rupert Gethin|website=Institute of Buddhist Studies|date=|publisher=|archive-url=https://web.archive.org/web/20150226091354/http://www.shin-ibs.edu/documents/bForum/v3/02Gethin.pdf|archive-date=2015-02-26}}</ref>.

==== Рупа ====
Ортодоксальная Тхеравада считает природу материи ({{Lang-pi|rupa}}) одним из двух основных [[Пратитья-самутпада|зависимо возникающих]] процессов субъекта (как часть совокупности разума и тела, называемого {{Не переведено 3|Нама-рупа|нама-рупа|4=Namarupa}}). Однако между этими двумя понятиями нет никакого дуализма, они представляют собой просто кластеры взаимодействующих и взаимозависимых процессов. Как отмечает [[Буддхагхоша]] ([[Висуддхимагга]] 596), одно может происходить только «при поддержке» ({{Lang-pi|nissaya}}) другого, подобно тому, как слепой несёт калеку или две связки [[тростник]]а обеспечивают друг другу опору и поддержку<ref name=":10">{{Статья|автор=Peter Harvey|заглавие=The mind-body relationship in Pali Buddhism: A philosophical investigation|ссылка=https://www.budsas.org/ebud/ebdha205.htm|язык=|издание=Asian Philosophy|тип=|год=1993|месяц=|число=|номер=1|issn=|том=3|страницы=29—41|archive-url=https://web.archive.org/web/20170810014352/https://www.budsas.org/ebud/ebdha205.htm|archive-date=2017-08-10}}</ref>.

Рупа в основном определяется в терминах четырёх [[Махабхута|махабхут]], четырёх «основных» физических явлений: плотности (буквально «земля»), сцепления (буквально «вода»), тепла (буквально «огонь») и движения (буквально «воздух»)<ref name=":10" />. В палийской Абхидхамме четыре первичных элемента начали соотноситься с несократимыми минимальными факторами или данными, которые составляют физический мир{{Sfn|Karunadasa|1967|p=14}}. Эти базовые явления объединяются, образуя вторичные физические явления. Таким образом, согласно Й. Карунадасе, палийский буддизм [[Философский скептицизм|не отрицает существование внешнего мира]] и поэтому является своего рода [[Реализм (философия)|реализмом]]. Тем не менее, Тхеравада также придерживается мнения, что рупа, как и все скандхи, является [[Шуньята|пустыми]] ({{Lang-pi|suñña, ritta}}) и лишёнными независимой сущности ({{Lang-pi|asara}}){{Sfn|Karunadasa|1967|p=169}}. Рупа-дхаммы, таким образом, не являются атомарными онтологическими субстанциями и просто представляют практическое описание чувственного мира{{Sfn|Karunadasa|1967|p=14}}. Согласно Карунадасе, это средний курс между взглядами на всё сущее как на абсолютное единство ({{Lang-pi|sabbam ekattam}}) и абсолютную обособленность ({{Lang-pi|sabbam puthuttam}}){{Sfn|Karunadasa|1967|p=175}}.

Ронкин считает, что Палийская Абхидхамма не включила в свою систему северную {{Не переведено 3|Буддийская атомистическая теория|буддийскую атомистическую теорию|4=Buddhist atomism}} как таковую. Как указывает Карунадаса, в канонических текстах Тхеравады не упоминается идея унитарного атома или термин {{Не переведено 3|Параману|параману|4=Paramanu}}. Скорее, в постканонических текстах используется термин {{Не переведено 3|Калапа (атомистическая теория)|калапа|4=Kalapa (atomism)}} (буквально «пакет»), который соответствует коллективному атому [[Сарвастивада|Сарвастивады-Вайбхашики]], то есть наименьшей материальной единице, состоящей из восьми элементов. Кроме того, термин «калапа» для обозначения коллективного атома стал стандартным только в литературе подкомментариев, и это не единичная частица, а собрание рупа-дхамм, которые неотделимы друг от друга и всегда существуют одновременно ({{Lang-pi|sahajata}}){{Sfn|Noa Ronkin|2011|p=58}}.

=== Современные тенденции ===
В настоящее время учение Тхеравады испытывает некоторое влияние западной мысли. Хотя монашеское образование всё ещё основано на изучении буддийских текстов, доктрины и палийского языка, в учебных планах монашеских колледжей и университетов появляются материалы и дисциплины, связанные с западным образованием{{Sfn|Swearer|1995|p=164}}. Модернистские тенденции можно проследить на примере таких деятелей, как [[Дхармапала, Анагарика|Анагарика Дхармапала]] и король [[Монгкут]]{{Sfn|McMahan|2008|p=91—97}}. Они продвигали форму буддизма, которая была совместима с рационализмом и наукой и противостояла суевериям. Книга {{Не переведено 3|Валпола Рахула Тхера|Валполы Рахулы|4=Walpola Rahula Thero}}«{{Не переведено 3|Чему учил Будда|4=What the Buddha Taught}}» рассматривается учёными как введение в модернистскую буддийскую мысль. Она широко используется в университетах в качестве учебного пособия{{Sfn|Swearer|1995|p=164}}.

Другим явлением современности являются буддийские философы, получившие образование на Западе, такие как {{Не переведено 3|Джаятиллеке К. Н.|4=K. N. Jayatilleke}} (ученик [[Витгенштейн, Людвиг|Витгенштейна]]) и {{Не переведено 3|Хаммалава Саддхатисса|4=Hammalawa Saddhatissa}}, продолжающие писать современные работы по [[Буддийская философия|буддийской философии]] («Ранняя буддийская теория познания» 1963 и «Буддийская этика» 1987, соответственно).

Появилась современная литература, пропагандирующая [[Буддийский социализм|социально ориентированный буддизм]] и [[Буддийская экономика|буддийскую экономику]]. Среди авторов [[Буддхадаса]], {{Не переведено 3|Сулак Сиваракша|4=Sulak Sivaraksa}}, {{Не переведено 3|Праюдх Пайутто|4=Prayudh Payutto}}, {{Не переведено 3|Невилл Карунатилаке|4=Neville Karunatilake}}<nowiki/>и Падмасири де Сильва.

Деятельность западных буддийских монахов, таких как [[Ньянапоника Тхера]], [[Сома Тхера]] и [[Тханиссаро Бхикку]] также привнесла свой вклад в современное развитие учения Тхеравады.

== Практика (''paṭipatti'') ==

=== Базовые тексты ===
В Палийском каноне путь (''magga'' и ''patipada'') буддийской практики описан {{Не переведено 3|Пути к освобождению (буддизм)|разными способами|4=Buddhist paths to liberation}}. Одной из наиболее широко используемых структур в Тхераваде является [[Восьмеричный путь|Благородный Восьмеричный Путь]]:
{{Цитата|Благословенный сказал: «И что такое, монахи, Благородный Восьмеричный Путь?|Это: правильные воззрения, правильное устремление,
правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение.|автор=Вибханга сутта: Анализ. Саньютта Никая 45.8}}С Благородным Восьмеричным путём тесно связаны {{Не переведено 3|Трёхчастная практика (буддизм)|три благородные дисциплины|4=Threefold Training}}: {{Lang-pi|sīla}} ([[Буддийская этика|нравственное поведение]]), {{Lang-pi|samādhi}} ([[Самадхи|медитация или сосредоточение]]) и {{Lang-pi|paññā}} ([[Праджня|мудрость]])<ref>Татия сиккха сутта. [[Ангуттара-никая|АН]] 3.88.</ref>.

Ортодоксальная Тхеравада принимает семь стадий очищения, описанные в [[Висуддхимагга|Висуддхимагге]], как основной план пути следования. Висуддхимагга, доктринальная [[Сумма теологии|сумма]] сингальской Тхеравады, созданная в V веке [[Буддхагхоша|Буддагхошей]], была принята с XII века в Шри-Ланке в качестве ортодоксального представления относительно пути к освобождению и её влияние распространилось на другие народы, придерживающиеся этой религии{{Sfn|Crosby|2013|p=86}}. Семь стадий очищения разделены в ней на 3 сегмента:

* первый (часть 1) объясняет дисциплинарные правила, а также способ найти подходящий храм для практики и {{Не переведено 3|Кальяна-миттата|хорошего учителя|4=Kalyāṇa-mittatā}}.
* второй (часть 2) описывает практику [[Шаматха|шаматхи]] (успокоения). Здесь упоминаются разные стадии [[самадхи]].
* третий сегмент (части 3—7) является описанием [[Пять скандх|пяти скандх]], [[Двенадцать аятан|двенадцати аятан]], [[Четыре благородные истины|Четырёх благородных истин]], [[Пратитья-самутпада|взаимозависимого возникновения]] и практики [[Випассана|випассаны]] через развитие мудрости. Акцент сделан на [[Випассана-ньяна|различные формы знания]], возникающие благодаря практике. Этот раздел демонстрирует большие аналитические достижения, характерные для [[Буддийская философия|буддийской философии]].

=== Нравственное поведение ===
Шила ({{Lang-pi|sīla}}), нравственное поведение, определяемая в основном как правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию, прежде всего понимается через учение о {{Не переведено 3|Карма в буддизме|камме|4=Karma in Buddhism}}. Согласно Тхераваде предшествующие намеренные действия оказывают сильное влияние на текущий опыт каждого существа, и любые преднамеренно совершённые поступки будут иметь последствия в будущем, будь то в этой или в следующей жизни{{Sfn|Crosby|2013|p=113}}. Согласно буддийской традиции, карма зависит от {{Не переведено 3|Четана|намерения, с которым совершено действие|4=Cetanā}}({{Lang-pi|cetanā}})<ref>{{Книга |автор=Gethin, Rupert |isbn=9780191587894 |место=Oxford |заглавие=The foundations of Buddhism |ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/43476260 |ответственный= |издание=1 edition |издательство=Oxford University Press |год=1998 |isbn2=0191587893 |страниц=333 |страницы=119–120 |язык=en |archive-date=2021-07-13 |archive-url=https://web.archive.org/web/20210713174010/https://www.worldcat.org/oclc/43476260 }}</ref>.
[[Файл:Monks in Thailand.JPG|мини|Мирянка совершает дану монахам.]]
Для совершения правильных действий следует руководствоваться набором предписаний или нравственного воспитания ({{Lang-pi|sikkhāpada}}). Традиционно миряне Тхеравады после принятия перед монахом [[Прибежище (буддизм)|прибежища]] в трёх драгоценностях, обязуются также следовать [[Пять священных заповедей|пяти заповедям]] (всю жизнь или в течение ограниченного времени){{Sfn|Crosby|2013|p=116}}. На время [[Упосатха|упосатхи]] миряне могут принять 8 обетов<ref>{{Cite web|url=https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/uposatha.html|title=Uposatha Observance Days|author=|website=|date=2013-11-30|publisher=www.accesstoinsight.org|access-date=2019-05-28|archive-url=https://web.archive.org/web/20190403093055/https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/uposatha.html|archive-date=2019-04-03}}</ref>.

Ещё одной важной особенностью этики Тхеравады является совершение добрых дел, приносящих «[[Пунья|заслуги]]» ({{Lang-pi|puñña}}), которые позволят человеку достичь лучшего [[Реинкарнация|перерождения]]. Добрые дела — это «десять благотворных действий»{{Sfn|Crosby|2013|p=118–119}}:

# Щедрость ([[Дана (индуистская этика)|дана]]). Широко распространена практика подношения монахам четырёх вещей: еды, одежды, крова и лекарств.
# Нравственное поведение (шила). Соблюдение пяти заповедей, в целом отказ от причинения вреда.
# Медитация (бхавана).
# Передача заслуг. Совершение добрых дел во имя умерших или всех живущих существ.
# Сорадование заслугам, которые обретают другие люди, благодаря совершённым ими добрым делам.
# Служение другим. Важная часть практики большинства мирян, также входит число в обязанностей монахов.
# Уважение к окружающим. Проявление должного почтения, особенно к Будде, Дхамме, Сангхе и старшим людям, включая родителей. Жест, выражающий почтение — [[Анджали-мудра|анджали]].
# Проповедование. Дар Дхаммы считается наивысшим из возможных даров.
# Слушание Дхаммы.
# Обретение правильных воззрений, в особенности в отношении четырёх Благородных истин и [[Три характеристики бытия|трёх характеристик бытия]].

=== Медитация ===
{{Основная статья|Буддийская медитация}}
Медитация ({{Lang-pi|bhavana}}, буквально «побуждающая становиться» или «совершенствование») означает позитивное совершенствование ума.

==== Возрождение практики ====
[[Файл:Buddhist Man Meditating.jpg|мини|Медитирующие в [[Бодх-Гая|Бодх-Гайе]].]]
[[Випассана]], часто пропагандируемая современным популяризаторским движением как медитация, восходящая к временам Будды, появилась на рубеже XIX—XX вв{{Sfn|Buswell|2004|p=890}}{{Sfn|McMahan|2008|p=189}}<ref name=":19">{{Cite web|url=https://vividness.live/2011/07/07/theravada-reinvents-meditation/|title=Theravada reinvents meditation|author=Author David Chapman|website=|date=2011-07-07|publisher=Vividness|lang=en|access-date=2019-05-28|archive-url=https://web.archive.org/web/20181106212946/https://vividness.live/2011/07/07/theravada-reinvents-meditation/|archive-date=2018-11-06}}</ref>. Согласно некоторым источникам к X веку практика випассаны в традиции Тхеравады прекратилась из-за убеждения, что буддизм выродился и достичь освобождения до прихода [[Майтрея|Майтреи]] невозможно{{Sfn|Buswell|2004|p=889}}. Она была возрождена в Мьянме в XVIII веке монахом {{Не переведено 3|Медои|4=Medawi}} (1728—1816), который написал 30 руководств по медитации.

Випассана стала частью реформ буддизма, начало которых относится к середине XIX столетия<ref>{{Книга|ответственный=Bénédicte Brac de la Perrière, Guillaume Rozenberg, Alicia Turner|год=2014-05-14|isbn=9789971698065,|издательство=NUS Press Pte Ltd|заглавие=Champions of Buddhism: Weikza Cults in Contemporary Burma|ссылка=http://www.jstor.org/stable/10.2307/j.ctv1qv364|автор=Patrick Pranke|издание=|место=|страницы=|страниц=|isbn2=9789971697808|часть=On saints and wizards: Ideals of human perfection and power in contemporary Burmese Buddhism
Chapter · January 2014 with 8 Reads|pages=3–31|ссылка часть=https://webshus.ru/20206}}</ref>. Были разработаны техники медитации, основанные на [[Сатипаттхана сутта|Сатипаттхана сутте]], Висуддхимагге и других текстах, с акцентом на [[Сатипаттхана|сатипаттхану]] и чистый [[инсайт]]{{Sfn|Buswell|2004|p=890}}{{Sfn|McMahan|2008|p=189}}<ref name=":19" />.

Несмотря на {{Не переведено 3|Популяризация випассаны|популяризацию випассаны|4=Vipassana movement}} среди мирян как в традиционно придерживающихся Тхеравады странах, так и на западе, медитация играет незначительную роль в жизни большинства тхеравадинских монахов<ref>{{Статья|автор=Robert Sharf|год=1995|doi=10.1163/1568527952598549|issn=0029-5973|издание=Numen|заглавие=Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience|ссылка=https://brill.com/view/journals/nu/42/3/article-p228_2.xml|том=42|язык=|тип=|месяц=|число=|номер=|issn2=1568-5276|выпуск=3|страницы=228–283|archive-date=2020-07-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20200723174535/https://brill.com/view/journals/nu/42/3/article-p228_2.xml}}</ref>{{Sfn|Crosby|2013|p=147}}. Буддийский модернисты склонны представлять буддизм рациональным и научно-обоснованным и это влияет на то, как проводится презентация и обучение випассане. В определённых кругах это привело к обесцениванию некоторых старых неэмпирических элементов Тхеравады{{Sfn|Crosby|2013|p=142}}.

Разновидности более старой медитации Тхеравады, известной как «borān kammaṭṭhāna», всё ещё существуют, но эта традиция в основном ушла в тень современных медитативных тенденций{{Sfn|Crosby|2013|p=157}}.

===== Техники — саматха и випассана =====
Буддийская медитация Тхеравады существенно различается по технике и объектам{{Sfn|Crosby|2013|p=138}}. Медитационные практики или [[Бхавана|бхаваны]] (совершенствования) подразделяются на две широкие категории: [[Шаматха|саматха бхавана]] (успокоение) и [[Випассана|випассана бхавана]] (исследование, понимание)<ref>{{Cite web|url=http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3558.pali|title=Pali-English dictionary|author=|website=The Pali text society's|date=2012-07-11|publisher=archive.is|access-date=2019-06-01|archive-url=https://archive.today/20120711062331/http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3558.pali|archive-date=2012-07-11}}</ref>. Первоначально они относились к эффектам или качествам медитации, но после Буддагхоши этими терминами стали обозначать различные типы медитации или пути ({{Lang-pi|yāna}}){{Sfn|Crosby|2013|p=139–140}}<ref name=":12">{{Книга|автор=Vajiranāṇa Mahathera|заглавие=Buddhist MeditationIn Theory and Practice|ответственный=Allan R. Bomhard|издание=|место=|издательство=Charleston Buddhist Fellowship|год=2010|страницы=|страниц=|isbn=|isbn2=|ссылка=https://www.scribd.com/doc/145232197/Buddhist-Meditation-in-Theory-and-Practice-Vajiran%C4%81%E1%B9%87a-Mahathera|pages=270|archive-date=2022-04-05|archive-url=https://web.archive.org/web/20220405033153/https://www.scribd.com/doc/145232197/Buddhist-Meditation-in-Theory-and-Practice-Vajiran%C4%81%E1%B9%87a-Mahathera}}</ref><ref name=":20">{{Cite web|url=https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/gunaratana/wheel351.html|title=The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation|author=Henepola Gunaratana|website=|date=1995|publisher=www.accesstoinsight.org|access-date=2019-06-01|archive-url=https://web.archive.org/web/20190527202216/https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/gunaratana/wheel351.html|archive-date=2019-05-27}}</ref>.

Саматха («спокойствие») состоит из медитативных техник сосредоточения ума на одном объекте, ведущем к [[самадхи]]. В традиционной Тхераваде она считается основой випассаны («озарения»). Начиная с палийских никай, четыре [[Дхьяна|дхьяны]] рассматриваются как практика саматхи. Восьмой и последний шаг [[Восьмеричный путь|Восьмеричного Пути]], правильное сосредоточение, часто считается четвёртой дхьяной<ref name=":20" />. В палийских никаях дхьяны описываются как состояния, предшествующие пробуждению Будды, которое превратило его в пробуждённое существо<ref>{{Cite web|url=https://www.accesstoinsight.org/ptf/buddha.html|title=A Sketch of the Buddha's Life: Readings from the Pali Canon|author=|website=|date=|publisher=www.accesstoinsight.org|access-date=2019-06-02|archive-url=https://web.archive.org/web/20190520205348/https://www.accesstoinsight.org/ptf/buddha.html|archive-date=2019-05-20}}</ref>. Тем не менее, толкование дхьяны как однонаправленной концентрации и спокойствия, может быть более поздней интерпретаций, в которой первоначальная цель достижения дхьяны была потеряна<ref name=":21">{{Книга|автор=Polak, Grzegorz.|год=2011|isbn=9788322732601|страниц=|место=Lublin|издательство=Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej|заглавие=Reexamining Jhāna : towards a critical reconstruction of early Buddhist soteriology|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/801723451|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=8322732600|allpages=229}}</ref>.

Медитация випассана была изобретена в XIX и XX веках, когда монахи в Таиланде и Бирме, занимавшиеся исключительно изучением письменных источников, попытались применить тексты, посвящённые медитации, на практике<ref name=":19" /><ref name=":21" />. Випассана использует [[Анапанасати|внимательное наблюдение за дыханием]], чтобы успокоить ум, сосредоточить его на осознании изменяющихся явлений и достичь понимания [[Дуккха|дуккхи]], [[Анатман|анатты]] и [[Анитья|анитьи]]. Випассана также описывается как способ постижения [[Пратитья-самутпада|взаимозависимого происхождения]], [[Пять скандх|пяти совокупностей]], [[Двенадцать аятан|чувственных сфер]] и [[Четыре благородные истины|четырёх благородных истин]]<ref name=":12" /><ref>{{Книга|автор=Nyanaponika, Thera|год=2014|isbn=1578635586,|страниц=|место=San Francisco, CA|издательство=Weiser Books|заглавие=The heart of Buddhist meditation : the Buddha's way of mindfulness|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/860944203|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9781578635580|allpages=257|pages=40}}</ref>. В западных странах она дополняется развитием {{Не переведено 3|Брахмавихары|четырёх безмерных состояний|4=Brahmavihara}}{{Sfn|Crosby|2013|p=149}}<ref>{{Книга|год=1998|isbn=9780520920651|страниц=|место=Berkeley|издательство=University of California Press|заглавие=The faces of Buddhism in America|ссылка=|автор=Charles S. Prebish and Kenneth K. Tanaka|ответственный=Gil Fronsdal|издание=|страницы=|isbn2=0520920651|allpages=370|ссылка часть=http://www.insightmeditationcenter.org/books-articles/articles/insight-meditation-in-the-united-states-life-liberty-and-the-pursuit-of-happiness/|часть=Insight Meditation in the United States: Life, Liberty, and the Pursuit of Happiness}}</ref>.

Практика випассаны начинается с подготовительной стадии: практики [[Буддийская этика|sila]] (пали: мораль, нравственное поведение), отказа от мирских мыслей и желаний<ref>{{Книга|автор=Wilson, Jeff (Jeff Townsend) |isbn=9780199827817 |место=New York |заглавие=Mindful America : the mutual transformation of Buddhist meditation and American culture |ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/874557219 |ответственный= |издание= |издательство=Oxford University Press |год=2014 |isbn2=0199827818 |страниц=265 |страницы=54–55 |язык=en}}</ref><ref>{{Книга|автор=Mahasi Sayadaw|isbn=9781614292913|страниц=1 online resource|место=Somerville, MA|заглавие=Manual of insight|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/940796428|ответственный=|издание=|издательство=Wisdom Publications; Pck Har/Ch|год=2016|страницы=|isbn2=1614292914|allpages=744|часть=chapter 5}}</ref>. Затем начинается практика [[анапанасати]], наблюдение за дыханием, которая описана в Сатипаттхана-сутте (если дыхание длинное, заметьте, что оно длинное, если дыхание короткое, заметьте, что оно короткое)<ref>Сатипаттхана сутта: Основы осознанности [[Мадджхима-никая|МН]] 10.</ref>. Согласно «Новому бирманскому методу» практикующий обращает внимание на любое возникающее психическое или физическое явление, задействуя витакку (прилагаемая мысль), отмечая или называя физические и психические явления («дыхание, дыхание») и не вовлекая феномен в дальнейшее концептуальное мышление<ref name=":22">{{Книга|автор=Mahasi Sayadaw|заглавие=Practical Vipassana Meditational Exercises|ответственный=|издание=|место=|издательство=Buddhasasananuggaha Association|год=1978|страницы=|страниц=|isbn=|isbn2=|allpages=36}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://buddhismnow.com/2013/09/12/vipassana-as-taught-by-the-mahasi-sayadaw-of-burma/|title=Vipassana as taught by The Mahasi Sayadaw of Burma|author=Buddhism Now|website=|date=2013-09-12|publisher=Buddhism now|lang=en|access-date=2019-06-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20190324061800/https://buddhismnow.com/2013/09/12/vipassana-as-taught-by-the-mahasi-sayadaw-of-burma/|archive-date=2019-03-24}}</ref>. Заметив возникновение физических и психических явлений, медитирующий осознаёт, как контакт между органами чувств и физическими и ментальными явлениями вызывает чувственные впечатления<ref name=":22" />, что описано как [[пять скандх]] и [[пратитья-самутпада]]. Практикующий осознаёт постоянные изменения, связанные с дыханием, а также возникновение и исчезновение осознанности<ref name=":23">{{Cite web|url=http://www.dhamma.org/en/about/art|title=Vipassana Meditation|author=|website=|date=|publisher=www.dhamma.org|access-date=2019-06-06|archive-url=https://web.archive.org/web/20190325080043/http://www.dhamma.org/en/about/art|archive-date=2019-03-25}}</ref>. Это наблюдение сопровождается размышлениями о причинно-следственной связи и других буддийских учениях, которые ведут к пониманию [[Дуккха|дуккхи]], [[Анатман|анатты]] и [[Анитья|анитьи]]<ref name=":22" /><ref name=":23" />. Когда три характеристики бытия будут постигнуты, рефлексия укрощается и процесс наблюдения ускоряется, отмечая явления в целом, без их наименования<ref>{{Книга|автор=Nyānaponika, Thera|год=cop. 1998|isbn=9056700030|страниц=|место=Nieuwerkerk a/d IJssel|издательство=Asoka|заглавие=Het hart van boeddhistische meditatie: satipaṭṭhāna|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/68155458|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9789056700034|allpages=288}}</ref>{{Sfn|Gombrich|2006|p=133}}.

Согласно Ваджираньяне Махатхере, пишущему с традиционной точки зрения, в Палийском каноне тип начальной практики (саматхи или випассана) как правило рассматривается в зависимости от темперамента медитирующего. Обычно считается, что есть два типа людей. Обладающие страстным нравом (или те, кто вступают на путь через веру), достигают арахатства посредством випассаны, которой предшествует саматха. Те, кто настроен скептически (вступающие на путь через мудрость или интеллект), достигают этого посредством саматхи, которой предшествует випассана<ref name=":12" />.

===== Цели медитации =====
Традиционно конечной целью практики является достижение мирской и [[Трансцендентность|трансцендентной]] мудрости. Мирская мудрость — это понимание [[Три характеристики бытия|трёх характеристик бытия]]<ref name=":20" />. Развитие этого понимания ведёт к четырём возвышенным путям и плодам, эти переживания заключают в себе прямое постижение ниббаны. Надмирская мудрость (локуттара) относится к тому, что выходит за пределы мира [[Сансара|сансары]]<ref>{{Книга|автор=Carter, John Ross|год=1993|isbn=0791414132|страниц=|место=Albany|издательство=State University of New York Press|заглавие=On understanding Buddhists : essays on the Theravāda tradition in Sri Lanka|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/25712519|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9780791414132|allpages=252|pages=149}}</ref>.

Помимо конечной «цели» — покоя ниббаны, существуют различные причины, по которым традиционный буддизм Тхеравады поддерживает медитацию, в том числе хорошее перерождение, обладание сверхъестественными силами, борьба со страхом и предотвращение опасности. В последнее время модернистские тхеравадины склонны концентрироваться на психологической пользе и благополучии{{Sfn|Crosby|2013|p=156}}.

===== Четыре стадии просветления =====
Согласно доктрине Тхеравады [[Просветление (буддизм)|просветление]] достигается посредством [[Четыре стадии просветления|четырёх стадий]]<ref name=":20" /><ref>Саманняпхала сутта [[Дигха-никая|ДН]] 2.</ref>:

# [[Сотапанна]] — вошедший в поток. Тот, кто сбросил первые три [[Оковы (буддизм)|оковы]] (ложное {{Не переведено 3|Воззрение (буддизм)|воззрение|4=View (Buddhism)}} о Я, сомнения в отношении того, что есть благое и неблагое и цепляние за ритуалы и предписания)<ref>{{Cite web|url=https://www.accesstoinsight.org/lib/study/into_the_stream.html|title=Into the Stream: A Study Guide on the First Stage of Awakening|author=Thanissaro Bhikkhu|website=Access to insight|date=|publisher=www.accesstoinsight.org|access-date=2019-06-12|archive-url=https://web.archive.org/web/20190428085958/https://www.accesstoinsight.org/lib/study/into_the_stream.html|archive-date=2019-04-28}}</ref><ref>{{Cite web|url=http://www.ajahnchah.org/book/Opening_Dhamma_Eye1.php|title=Opening the Dhamma Eye|author=Ajahn Chah|website=http://www.ajahnchah.org|date=|publisher=www.ajahnchah.org|access-date=2019-06-12|archive-url=https://web.archive.org/web/20180627203804/http://www.ajahnchah.org/book/Opening_Dhamma_Eye1.php|archive-date=2018-06-27}}</ref>.
# [[Сакадагами]] — возвращающийся в этот мир только один раз. Тот, кто освободился от трёх низших оков и ослабил чувственные влечения, ненависть и невежество.
# [[Анагамин]] — не-возвращающийся. Благородный ученик, сбросивший пять низших оков.
# [[Архат (буддизм)|Арахант]] — полностью пробуждённый, разорвавший все связи с сансарой, который более не родится ни в одном из миров<ref>{{Книга|автор=Лысенко В. Г.|заглавие=Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие|ответственный=|издание=|место=М.|издательство=ИФРАН|год=2003|страницы=125|страниц=246|isbn=5-201-02123-9|isbn2=|ссылка=https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/2003/Lysenko_Buddizm.pdf|archive-date=2020-02-24|archive-url=https://web.archive.org/web/20200224194702/https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/2003/Lysenko_Buddizm.pdf}}</ref>.

===== Ниббана =====
{{Основная статья|Нирвана}}
Ниббана ({{lang-sa|निर्वाण|}}, ''{{IAST|Nirvāṇa}}''; {{lang-pi|निब्बान}}, ''{{IAST|Nibbāna}}''; {{lang-th|นิพพาน|}}, ''{{IAST|Nípphaan}}'') является окончательной целью буддийской практики. Это полное освобождение от непостоянства и повторяющегося [[Сансара|цикла рождения, болезней и смерти]]. В Саньйоджана сутте [[Ангуттара-никая|АН]] 4.131 Будда описывает четыре типа личностей и говорит об араханте как о достигшем ниббаны и освободившемся от 10 оков, привязывающих к сансаре:
{{Цитата|Это арахант. Этот человек отбросил [пять] нижних оков, оковы, [способствующие] обретению перерождения, и оковы, [способствующие] обретению существования.}}
Согласно ранним источникам ниббана, достигаемая арахантами, аналогична ниббане Будды, поскольку существует одна единственная ниббана<ref>{{Cite web|url=https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel409.html|title=A Treatise on the Paramis: From the Commentary to the Cariyapitaka|author=Acariya Dhammapala (translated by Bhikkhu Bodhi)|website=Access to insight|date=2005|publisher=www.accesstoinsight.org|access-date=2019-06-16|archive-url=https://web.archive.org/web/20181011133259/https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel409.html|archive-date=2018-10-11}}</ref>. Тхеравадины считают, что Будда превосходит арахантов, поскольку он самостоятельно открыл путь к освобождению и указал его остальным (говоря метафорически, повернул колесо Дхаммы). Араханты достигают ниббаны благодаря учению Будды.

===== Прочие практики =====
Монахи и миряне также выполняют различные типы религиозной практики ежедневно и во время праздников. Дома перед [[Буддийский алтарь|алтарём]] со статуей Будды или в храмах совершают ритуал поклонения. Как правило, алтарь украшают [[свеча]]ми и цветами, возжигают [[благовония]]. Перед статуей или изображением Будды делают жест уважения, приветственно складывая руки у груди (''añjalikamma''), или совершают простирание (''pañc’anga-vandana)''<ref name=":24">{{Cite web|url=https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html|title=Lay Buddhist Practice: The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence|author=Bhikkhu Khantipalo|website=|date=1995|publisher=www.accesstoinsight.org|access-date=2019-06-16|archive-url=https://web.archive.org/web/20190515043013/https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html|archive-date=2019-05-15}}</ref>''.''

Среди монахов и мирян распространены различные формы [[Буддийская декламация|ритуальной декламации]]. Чаще всего это практика {{Не переведено 3|Ануссати|памятования|4=Anussati}} (о возвышенных качествах Трёх Драгоценностях, {{Не переведено 3|Упаджджхаттхана сутта|пяти тем для ежедневного размышления|4=Upajjhatthana Sutta}}<ref>Тхана сутта [[Ангуттара-никая|АН]] 5.57</ref>) чтение [[Метта сутта|метта сутт]] и {{Не переведено 3|Мангала сутта|мангала сутт|4=Mangala Sutta}}<ref name=":24" />. Важной частью практики является изучение буддийских текстов и слушание монашеских проповедей.

===== Мантры =====
По словам Джека Корнфилда, использование мантры или повторение определённых фраз является очень распространённой формой медитации в традиции Тхеравады<ref>Джек Корнфилд [https://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living17.html Современные буддийские мастера] {{Wayback|url=https://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living17.html |date=20180809152857 }} «Использование мантр, или повторения некоторых фраз на пали, — чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции тхеравады. Простые мантры — это повторения имени Будды — „буддхо“; или же в качестве слов мантры употребляются слова „дхарма“ или „сангха“, сообщество. Другие используемые слова или мантры направлены к развитию любящей доброты; некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены при помощи повторения палийской фразы, означающей: „все изменяется“; тогда как еще другие используются для развития душевного равновесия при помощи фраз, которые можно перевести словом: „освободиться!“. Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян. Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме тхеравады. Обычно пение заключает в себе повторение отрывков из палийских писаний. Есть песнопения, воздающие хвалу Будде или его учению, песнопения любящей доброты, песнопения о важнейших понятиях проповедей Будды, песнопения буддийской психологии. В храмах для медитации часто практикуются часы песнопений, чтобы помочь развитию состояний сосредоточенности ума и раскрытию сердца. Также и среди мирян храмовое пение составляет популярную форму медитации, которая служит напоминанием о содержании учения Будды, а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость.»</ref>. В качестве простых мантр используют повторение качеств Будды<ref>Rupert Gethin. [https://webshus.ru/22404 On the Practice of Buddhist Meditation According to the Pali Nikayas and Exegetical Sources] {{Wayback|url=https://webshus.ru/22404 |date=20180715181905 }} «Распевная декламация словесной формулы качеств Будды, начинающаяся с фразы „iti pi so bhagava“ и исполняемая с различным уровнем эмоций, эффективно используется в практике памятования Будды (buddhanussati) (Vism VII 2-67) — одной из тридцати восьми или сорока стандартных медитационных практик, а также является, как минимум, предварительным упражнением в медитационной практике успокоения (samatha-bhavana). Такой акт почитания является обыденным явлением в странах тхеравадинского буддизма и выполняется как монахами, так и мирянами»</ref><ref>Саяджи У Кьяу Хтут Маха Саддхаммаджотикадхаджа. Девять качеств Будды [https://dhamma.ru/lib/authors/misc/attributes.html См.] {{Wayback|url=https://dhamma.ru/lib/authors/misc/attributes.html |date=20170122144401 }}</ref><ref>Воспоминание о Будде — buddhānussati из Сборника текстов для декламации монахов из Шри Ланки. [https://www.theravada.su/node/1090/pfid/558 См.] {{Wayback|url=https://www.theravada.su/node/1090/pfid/558 |date=20180812213155 }}</ref><ref>Строфы высшего восхваления Будды — buddhābhitthuti из Тайского служебника. [https://www.theravada.su/node/1321/pfid/757 См.] {{Wayback|url=https://www.theravada.su/node/1321/pfid/757 |date=20180812213005 }}</ref> или используют «Дхамму» или «Сангху» как мантру.

Буддхо-мантра широко распространена в тайской лесной традиции<ref>Ven. Ajahn Sumedho. [http://www.buddhanet.net/pdf_file/now_know.pdf Now is the Knowing] {{Wayback|url=http://www.buddhanet.net/pdf_file/now_know.pdf |date=20181008225056 }} «Многие лесные бхиккху на северо-востоке Таиланда используют слово „Буддхо“ как объект во время своих медитаций. Они используют его в качестве коана. Для начала они успокаивают ум, следуя за вдохами и выдохами, используя слоги Буд — дхо, а, затем, начинают рассматривать „Чем является Буддхо, тот, кто знает? Что такое знание?“ Когда я путешествовал по северо-востоку Таиланда, совершая тудонг, мне больше всего нравилось останавливаться в монастыре Аджана Фана. Аджан Фан был тем монахом, которого сильно любили и глубоко уважали, он был учителем королевской семьи и был настолько популярным, что ему приходилось постоянно принимать гостей. Я сидел в его кути и слушал его удивительные рассказы о Дхамме, все на тему „Буддхо“ — насколько я понимаю, это было всё, чему он учил. Он мог превращать это в очень глубокую медитацию, вне зависимости от того, кто был перед ним — неграмотный крестьянин или элегантный, получивший западное образование, тайский аристократ. Суть его учения состояла в том, чтобы не повторять „Буддхо“ механически, а задуматься и изучить, чтобы пробудить ум, чтобы действительно взглянуть на „Буддхо“, „того, кто знает“, действительно исследовать его начало, его окончание, сверху и снизу, так, чтобы всё внимание медитирующего было приковано к этому понятию. Когда кто-то добивался этого, „Буддхо“ становилось тем, что отражалось эхом в уме. Тогда надо было прежде, чем произнести, исследовать его, смотреть на него, изучать его, а после, произнести „Буддхо“, и со временем, тот, кто делал так, начинал слушать это и слышать что-то за пределами звуков, пока не начинал слышать тишину.»</ref><ref>[https://www.theravada.su/node/737 The Wheel № 116, брошюра] {{Wayback|url=https://www.theravada.su/node/737 |date=20180809152805 }} Кхантипало «21. памятование о Будде * 22. памятование о Дхамме 23. памятование о Сангхе… Первые три памятования (21-23) подразумевают перечисление качеств соответствующего объекта [См. публикацию „The Mirror of the Dhamma“ (Wheel № 54)]. Если ум не сосредотачивается при помощи этого метода, то практикующий выбирает одно качество (например „Buddho“ или „Arahaṃ“) и многократно мысленно повторяет его. В помощь такого рода практике в некоторых местностях используются чётки.»</ref><ref>[http://media.dhamma.com/pramote/books/GuideToPractice_RU.pdf Випассана. Основано на беседах о Дхамме] {{Wayback|url=http://media.dhamma.com/pramote/books/GuideToPractice_RU.pdf |date=20190922000507 }} Досточтимого Прамоте Памоджо «Наша задача — быть как можно более осознанными. Нам может помочь опора — дыхание или мантра — чтобы следить, что происходит в уме. В Таиланде многие любят повторять как мантру слово „Буддхо“, что означает „Пробуждённый“. Мы повторяем это слово и, не заставляя ум пребывать на мантре, наблюдаем, что с ним творится. Если ум сосредоточен на мантре, мы осознаём, что это так. Если ум отвлекается от „Буддхо“ и начинает думать о чём-то другом, мы также это осознаём. Что бы ни происходило, мы за этим наблюдаем. Если у нас возникает хорошее или плохое чувство или мысль, мы это понимаем. Мы используем опору, в данном случае мантру, как „штаб-квартиру“, из которой наблюдаем за умом.»</ref><ref>Buddho by Phra Ajaan Thate Desaransi translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu [https://www.accesstoinsight.org/lib/thai/thate/buddho.html См.] {{Wayback|url=https://www.accesstoinsight.org/lib/thai/thate/buddho.html |date=20170923213124 }}</ref><ref>Ajaan Sao’s Teaching A Reminiscence of Phra Ajaan Sao Kantasilo transcribed from a talk by Phra Ajaan Phut Thaniyo translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu [https://www.accesstoinsight.org/lib/thai/phut/sao.html См.] {{Wayback|url=https://www.accesstoinsight.org/lib/thai/phut/sao.html |date=20170914014144 }}</ref><ref>The Venerable Phra Acharn Mun Bhuridatta Thera Meditation Master Compiled by The Venerable Phra Acharn Maha Boowa Nyanasampanno Of Wat Pa Barn Tard, Udorn Thani Translated into English By M Siri Buddhasukh [http://www.chezpaul.org.uk/buddhism/books/download/Ach_Mun.pdf См.] {{Wayback|url=http://www.chezpaul.org.uk/buddhism/books/download/Ach_Mun.pdf |date=20180516194741 }}</ref><ref>Venerable Ãcariya Mun Bhýridatta Thera — A Spiritual Biography — Ãcariya Mahã Boowa Ñãõasampanno Translated by Bhikkhu Dick Sïlaratano [https://www.abhayagiri.org/media/books/maha_boowa_acariya_mun_a_spiritual_biography.pdf См.] {{Wayback|url=https://www.abhayagiri.org/media/books/maha_boowa_acariya_mun_a_spiritual_biography.pdf |date=20180626164952 }}</ref>. Другой популярной мантрой в тайском буддизме является ''Самма-Арахам''<ref>{{Книга|заглавие=The Pali Text Society's Pali-English dictionary|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/9900958|место=London|издательство=Published for the Pali Text Society by Luzac|год=1966|страниц=xv, 738 pages|isbn=8120811445, 9788120811447}}</ref>.

В традиции тантрической тхеравады в Юго-Восточной Азии мантры играют центральную роль в методе медитации. Популярные мантры в этой традиции включают ''Намо Буддайя'' («Поклонение Будде») и ''Арахам'' («Достойный»)<ref>Crosby K. «Theravada Buddhism: continuity, diversity, and identity», 2014 [https://webshus.ru/22407 См.] {{Wayback|url=https://webshus.ru/22407 |date=20180616030209 }}</ref><ref>Kate Crosby «Tantric Theravada: A Bibliographic Essay on the Writings of François Bizot and others on the Yogavacara Tradition» Contemporary Buddhism, Vol. I, No. 2, 2000 [https://webshus.ru/20221 См.] {{Wayback|url=https://webshus.ru/20221 |date=20180616030235 }}</ref><ref>Patrick Pranke «On saints and wizards — Ideals of human perfection and power in contemporary Burmese Buddhism» [https://webshus.ru/20206 См.] {{Wayback|url=https://webshus.ru/20206 |date=20180616030156 }}</ref><ref>Тайская оккультная традиция Саясат. М. А. Матвеев. [https://vidya613.wordpress.com/2017/03/27/тайская-оккультная-традиция-саясат/ См.] {{Wayback|url=https://vidya613.wordpress.com/2017/03/27/%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F-%D0%BE%D0%BA%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D1%8F-%D1%81%D0%B0%D1%8F%D1%81%D0%B0%D1%82/ |date=20220311111658 }}</ref>.

== Мирская и монашеская жизнь ==
{{См. также|Буддийское монашество}}

=== Различия между мирской и монашеской жизнью ===
[[Файл:Young monk.jpg|мини|Молодой бирманский монах.]]
Традиционно в буддизме Тхеравады есть различие между практиками мирян и рукоположённых монахов (в древние времена для монахинь существовал отдельный набор практик). Хотя Тхеравада не отрицает возможность значительных мирских достижений, они обычно занимают менее важное место, чем в традициях [[Махаяна|Махаяны]] и [[Ваджраяна|Ваджраяны]]<ref name=":25">{{Книга|автор=Dhammasaavaka|заглавие=The Buddhism Primer : An Introduction to Buddhism|ответственный=|издание=|место=|издательство=Lulu|год=2005|страницы=|страниц=|isbn=1411663349|isbn2=978-1411663343|allpages=230|pages=59}}</ref>. Рон Эпштейн считает, что некоторые западные учёные ошибочно пытались утверждать, что Махаяна — это прежде всего религия для мирян, а Тхеравада — монашеская религия. Махаяна и Тхеравада имеют в своей основе сильные монашеские общины, которые почти идентичны по своим правилам. Школы Махаяны без монашеских общин полностью рукоположённых монахов и монахинь являются относительно недавними и нетипичными явлениями, обычно основанными на культурных и исторических предпосылках, а не на различиях в фундаментальной доктрине. Как Махаяна, так и Тхеравада отводили мирянам чёткую и важную роль<ref>{{Статья|автор=Ron Epstein|заглавие=Clearing Up Some Misconceptions about Buddhism|ссылка=http://online.sfsu.edu/rone/Buddhism/Misconceptions%20about%20Buddhism.htm|язык=|издание=Vajra Bodhi Sea: A Monthly Journal of Orthodox Buddhism|тип=|год=1999|месяц=Feb.|число=|том=|номер=|issn=|страницы=41—43|archive-date=2019-07-01|archive-url=https://web.archive.org/web/20190701131050/http://online.sfsu.edu/rone/Buddhism/Misconceptions%20about%20Buddhism.htm}}</ref>.

Это различие между рукоположёнными монахами и мирянами, а также различие между практиками, рекомендуемыми Палийским каноном, и народными религиозными элементами побудило некоторых учёных считать буддизм Тхеравады состоящим из множества отдельных, хотя и частично совпадающих традиций. [[Антропология|Антрополог]] {{Не переведено 3|Мелфорд Спиро|4=Melford Spiro}}<nowiki/>в своей работе «Буддизм и общество» разделил бирманскую Тхераваду на три группы: [[Апотропеическая магия|апотропеический]] буддизм (защита от злых духов), [[Карма|каммический]] буддизм (получение заслуг перед будущим рождением) и ниббанический буддизм (достижение ниббаны, как описано в Типитаке). Он подчёркивает, что все три группы прочно коренятся в Палийском каноне<ref name=":25" /><ref>{{Книга|автор=Spiro, Melford E.|год=1982|издание=2nd, expanded ed|isbn=0520046714|страниц=|место=Berkeley|издательство=University of California Press|заглавие=Buddhism and society : a great tradition and its Burmese vicissitudes|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/7976102|ответственный=|страницы=|isbn2=9780520046719|allpages=510}}</ref>.

Мирянам традиционно отводился род деятельности, который обычно называют приносящим заслуги (категория «каммического буддизма» по классификации М. Спиро).

Действия по созданию заслуг включают в себя [[Дана (индуистская этика)|дану]] (регулярные подаяния) монахам в виде еды и предметов первой необходимости, пожертвования храмам и монастырям, возжигание [[Благовония|благовоний]] и [[Свеча|свечей]] перед изображениями Будды, а также воспевание защитных или приносящих заслуги стихов из Палийского канона. Миряне иногда выступают в качестве попечителей или хранителей храмов, участвуя в финансовом планировании и управлении, заботятся о повседневных нуждах местных монахов (приготовление пищи, уборка, обслуживание храмовых сооружений и т. д.). Миряне традиционно изучали палийские писания и занимались медитацией, хотя в XX веке эти области стали более доступными для мирского сообщества, особенно в Таиланде<ref name=":25" />.

Ниббана, наивысшая цель буддизма Тхеравады, достигается посредством исследования и медитации. Эта цель и связанные с её достижением техники традиционно рассматривались как сфера полностью рукоположённых монахов. Городские монахи делают акцент на исследовании текстов, а лесные — на медитации. Оба типа монахов выступают в качестве религиозных учителей и дают наставления по буддийской этике и учению мирянам. Монахи-схоласты изучают и сохраняют палийскую литературу, особенным уважением пользуются специалисты по [[Абхидхамма-питака|Абхидхамме]]. Монахи-практики или лесные монахи также иногда предпринимают существенные усилия по изучению Палийского канона, но в основном источником их знаний служат персональные учителя и собственный медитативный опыт. Как правило, они владеют Типитакой в объёме, необходимом для совершения литургии и преподавания базовых знаний о Дхамме. Традиция медитации связана с обретением сверхъестественных способностей, описанных как в Палийском каноне, так и в фольклорных преданиях<ref name=":25" />.

=== Мирские последователи ===
[[Файл:Vesak in Uttaradit (Thailand) 1.jpg|слева|мини|Традиционное шествие с зажжёнными свечами вокруг храма во время празднования [[Весак]]а, Таиланд.]]
На пали мирские последователи Будды называются [[упасака]] (мужчины) и упасика (женщины). Одной из их обязанностей упасак и упасик является забота о нуждах монахов и монахинь. Поскольку ни монахам, ни монахиням не разрешается заниматься какой-либо мирской деятельностью, они полностью зависят от прихожан в том, что касается средств к существованию. В обмен на благотворительность они должны вести образцовую жизнь.

В Мьянме и Таиланде монастыри были и остаются образовательными центрами. Фактически сегодня около половины начальных школ в Таиланде расположены в монастырях. Религиозные обряды и церемонии, проводимые в монастырях, всегда сопровождаются общественной деятельностью. Во времена кризиса именно к монахам обращаются за советом. [[Упосатха|Традиционно]] высокопоставленный монах проповедует четыре раза в месяц: в восьмой день нарастания и убывания луны, а также накануне [[Новолуние|новолуния]] и [[Полнолуние|полнолуния]].

Согласно Палийскому канону мирянин может стать просветлённым. Как отмечает [[Бхикку Бодхи|Бхиккху Бодхи]]:

«В суттах и комментариях зафиксировано несколько случаев, когда ученики-миряне достигли конечной цели — ниббаны. Однако такие ученики либо достигают архатства на грани смерти, либо вскоре после достижения вступают в монашеский орден. Они не остаются жить дома как домохозяева-араханты, потому что такая жизнь несовместима с состоянием того, кто отсёк всякое страстное желание»<ref>{{Книга|год=2005|издание=1st ed|isbn=0861714911|страниц=|место=Boston, Mass.|издательство=Wisdom Publications|заглавие=In the Buddha's words : an anthology of discourses from the Pāli canon|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/60791609|автор=Bhikkhu Bodhi|ответственный=|страницы=|isbn2=9780861714919|allpages=485|pages=376|archive-date=2021-07-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20210715072851/https://www.worldcat.org/oclc/60791609}}</ref>.

В современную эпоху среди учеников-мирян принято практиковать медитацию, посещать центры медитации и даже стремиться к просветлению. Эта тенденция возникла в Мьянме и была поддержана премьер-министром [[У Ну]], который основал Международный центр медитации (IMC) в [[Янгон]]е. Светские учителя, такие как {{Не переведено 3|У Ба Кхин|4=Ba Khin}}, пропагандировали медитацию как часть повседневной жизни мирян. В современной Тхераваде также происходит «формирование светских буддийских ассоциаций, которые частично приняли на себя обязанности по социальному обслуживанию, ранее осуществляемое монастырями». К ним относятся общественные службы и организации активистов, такие как Буддийская ассоциация молодёжи Коломбо, Всецейлонский буддийский конгресс, движение {{Не переведено 3|Сарводайя Шрамадана|4=Sarvodaya Shramadana Movement}}, и общественные организации, основанные {{Не переведено 3|Сулак Сиваракша|Сулаком Сиваракшей|4=Sulak Sivaraksa}}{{Sfn|Swearer|1995|p=178}}.

=== Монашество ===
Источники Тхеравады, относящиеся к средневековой Шри-Ланке (II в. до н. э. — X в. н. э.), такие как [[Махавамса]], демонстрируют некоторое противопоставление роли городских ({{Lang-pi|gamavasi}}) и деревенских монахов ({{Lang-pi|araññavasi}}){{Sfn|Taylor|1993|страницы=12,15}}. Ориентированные на отшельничество монахи были известны как Pamsukulikas (носящие тряпичную одежду) и Araññikas (обитатели леса)<ref name=":26">{{Книга|автор=Tambiah, Stanley Jeyaraja|год=1984|isbn=0521259843|страниц=|место=Cambridge [Cambridgeshire]|издательство=Cambridge University Press|заглавие=The Buddhist saints of the forest and the cult of amulets : a study in charisma, hagiography, sectarianism, and millennial Buddhism|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/9827611|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9780521259842|allpages=417|pages=53—58}}</ref>.

Махавамса ссылается на лесных монахов, связанных с Махавихарой. В [[Дхаммапада|Дхаммападе]] упоминается ещё один раскол, основанный на «обязанности изучения» и «обязанности созерцания»{{Sfn|Taylor|1993|страницы=12}}. Это второе разделение традиционно рассматривается как соответствующее разделению города и леса, при котором городские монахи посвящают себя изучению [[Палийский канон|священных писаний]] ({{Lang-pi|ganthadhura}}) или обучению ({{Lang-pi|pariyatti}}), в то время как лесные монахи больше склоняются к медитации ({{Lang-pi|vipassanadhura}}) и практике ({{Lang-pi|patipatti}}). Однако это противопоставление не является жёстким, поскольку городские монастыри часто поощряли медитацию, в то время как из лесных общин происходили такие выдающиеся учёные, как [[Ньянатилока]]<ref name=":26" />.

Учёные-монахи обычно занимаются изучением и сохранением палийской литературы Тхеравады<ref>{{Книга|автор=Praphōt ʻAtsawawirunhakān|год=2010|издание=1st ed|isbn=9789749511947|страниц=|место=Chiang Mai, Thailand|издательство=Silkworm Books|заглавие=The ascendancy of Theravāda Buddhism in Southeast Asia|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/613433204|ответственный=|страницы=|isbn2=9749511948|allpages=272|pages=258}}</ref>. Лесные монахи, составляющие, как правило, меньшинство в сангхах Тхеравады, концентрируются на [[Аскеза|аскетизме]] ([[дхутанга]]) и медитативной практике{{Sfn|Taylor|1993|страницы=9–13}}. Они считают себя живущими ближе к идеалу, установленному Буддой, и зачастую воспринимаются в таком свете мирянами, но в то же время они нередко находятся на периферии буддийских учреждений и общественной жизни{{Sfn|Taylor|1993|страницы=9–13}}. Впервые лесной монастырь «Тапавана», расположенный около [[Анурадхапура|Анурадхапуры]], упоминается в литературе в X веке{{Sfn|Taylor|1993|страницы=15}}. Сегодня в большинстве стран Тхеравады существуют лесные традиции. В Таиланде лесные монахи известны как phra thudong (аскетические странствующие монахи) или phra thudong kammathan (странствующий аскетические медитаторы)<ref>{{Книга|автор=Tiyavanich, Kamala|год=1997|isbn=0585303126|страниц=|место=Honolulu|издательство=University of Hawai'i Press|заглавие=Forest recollections : wandering monks in twentieth-century Thailand|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/45730478|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9780585303123|allpages=434|pages=1}}</ref>.

=== Посвящение в духовный сан ===
Минимальный возраст для рукоположения буддийского монаха составляет 20 лет, считая с момента зачатия. Тем не менее, мальчики младше этого возраста могут стать послушниками (sāmaṇera), пройдя, например, такую церемонию, как shinbyu в Мьянме. Новички бреют головы, надевают жёлтые одежды и соблюдают 10 «первичных» заповедей буддийского послушника и монаха. Хотя в священных писаниях не указан конкретный минимальный возраст для пострижения в саманеры, традиционно принимают мальчиков в возрасте семи лет. Эта традиция следует истории сына Будды [[Рахула|Рахулы]], которому было разрешено стать саманерой в возрасте семи лет. Монахи выполняют 227 дисциплинарных правила, а монахини — 311.

В большинстве стран Тхеравады, за исключением Шри-Ланки, обычным явлением является посвящение молодых мужчин в монахи на определённое время. В Таиланде и Мьянме юношей, как правило, постригают на период [[Васса (буддистский пост)|Вассы]], трёхмесячного [[Сезон дождей|сезона дождей]], хотя не редки посвящения и на более короткий или длительный срок. В Юго-Восточной Азии уход из монашеской жизни не считается позором. Монахи слагают сан получив образование, по состоянию здоровья или семейным обстоятельствам<ref>{{Статья|автор=Richard Gombrich|заглавие=Temporary ordinantion in Sri Lanka|ссылка=https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/download/8632/2539|язык=|издание=The journal of the International Association of Buddist Studies|тип=|год=1984|месяц=|число=|номер=2|issn=|том=7|archive-url=https://web.archive.org/web/20180418185047/https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/download/8632/2539|страницы=41—67|archive-date=2018-04-18}}</ref>.

=== Бхиккхуни (монахини) ===
Традиционно женщин, получивших полное монашеское посвящение и взявших на себя 311 основных обетов, изложенных в Бхиккхуни Винае, и 8 дополнительных, называли «бхиккхуни». Саманери, получившие неполное монашеское посвящение, брали на себя 10 обетов, а сиккхаманы занимали промежуточный статус между бхиккшуни и саманери. Первую бхиккхуни сангху создал сам Будда, о чём говорится в Готами сутте [[Ангуттара-никая|АН]] 8.51 в комментарии к 391 стиху [[Дхаммапада|Дхаммапады]]<ref name=":28">{{Статья|автор=Абсалямов К. К.|заглавие=Формы женского монашества в буддизме Тхеравады|ссылка=https://theravada.world/formy-zhenskogo-monashestva-v-buddizme-theravady/|язык=|издание=Прогрессивный журнал «Генезис»|тип=|год=2016|месяц=Зелёный номер|число=|том=|номер=2|страницы=|issn=|archive-date=2019-07-19|archive-url=https://web.archive.org/web/20190719101703/https://theravada.world/formy-zhenskogo-monashestva-v-buddizme-theravady/}}</ref>.

Через несколько лет после прибытия в Шри-Ланку сын царя Ашоки [[Махинда]] пригласил свою сестру бхиккхуни [[Сангхамитта]], которая прибыла на остров в сопровождении одиннадцати монахинь.

По правилам Винаи она основала в Шри-Ланке женский монашеский орден. Следом за этим событием посвящение женщин распространилось и в других странах Юго-Восточной Азии, особенно в Бирме<ref name=":9" />. В 429 году по просьбе китайского императора сингальский король {{Не переведено 3|Кирти Шри Мегхаварна|Шри Мегхаварна|4=Sirimeghavanna of Anuradhapura}}отправил по морю в Китай 9 бхиккхуни из [[Анурадхапура|Анурадхапуры]] во главе с Девасарой для основания женского монашеского ордена в Китае. Спустя 4 года они совершили полную [[Упасампада|упасампаду]] китайских монахинь согласно традиции Винаи<ref>{{Книга|автор=Gupta, Natthūlāla, 1940-|заглавие=Women education through the ages|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/45324996|ответственный=|издание=|место=New Delhi|издательство=Concept Pub. Co|год=2000|страницы=|страниц=|pages=94|allpages=248|isbn=8170228263|isbn2=9788170228264}}</ref>.

Несмотря на первоначальный успех, со временем традиция пресеклась. Последние упоминания о тхеравадинских монахинях в Бирме относятся к XIII веку. В Шри-Ланке, вероятно, женское монашество просуществовало до XI века.

Лишь в XIX веке некоторые женщины снова стали собираться в монашеские сообщества, не получая, однако, полного посвящения в бхиккхуни<ref name=":9">{{Статья|автор=Ann Heirman|заглавие=Buddhist Nuns: Between Past and Present|ссылка=https://core.ac.uk/download/pdf/55700974.pdf|язык=en|издание=Numen|тип=|год=2011|месяц=|число=|номер=|страницы=603—631|том=58|issn=|archive-date=2019-02-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20190207020855/https://core.ac.uk/download/pdf/55700974.pdf}}</ref>. Преемственность посвящения женщин в монахини сохранилась только в традиции [[Дхармагуптака]]<ref>{{Статья|автор=Anālayo|заглавие=The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only, According to the Pāli Vinaya|ссылка=https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/validity.pdf|язык=en|издание=Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies|тип=|год=2017|месяц=|число=|номер=|страницы=9—25|том=12|issn=|archive-url=https://web.archive.org/web/20181228084745/https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/validity.pdf|archive-date=2018-12-28}}</ref>. Поэтому женщины, желающие вести монашескую жизнь в странах Тхеравады, должны были принимать 8 или 10 обетов вместо 227. Но ни мирянки, ни участницы квази-монашеских организаций, учреждённых в странах Тхеравады, не получают того признания, образования, финансовой поддержки или статуса, какими пользуются монахи-бхиккху. Такие «носительницы обетов» есть в Лаосе, Непале и Таиланде<ref name=":27">{{Cite web|url=http://lhamo.tripod.com/4ordin.htm|title=WAiB - Resources on Women's Ordination|publisher=lhamo.tripod.com|access-date=2019-02-06|archive-date=2011-05-06|archive-url=https://web.archive.org/web/20110506200724/http://lhamo.tripod.com/4ordin.htm|url-status=live}}</ref>.

В 1996 году в [[Сарнатх]]е под руководством корейских монахов, принадлежащих махаянскому (школа чань (корейск.: сон) [[Орден Чоге|ордену Чоге]], было проведено полное посвящение одиннадцати шри-ланкийских женщин<ref name=":9" />.

Существуют разногласия между официальными представителями разных никай относительно правомерности посвящения. В то же время собранием каноников Сиамской никаи в [[Дамбулла (храм)|Дамбулле]] было проведено рукоположение монахинь. Указывается, что эта процедура, в отличие от проведённой раннее, полностью соответствовала традиции Тхеравады<ref>{{Книга|автор=Salgado, Nirmala S.|заглавие=Buddhist nuns and gendered practice : in search of the female renunciant|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/810273646|ответственный=|издание=|место=New York|издательство=|год=2013|страницы=|страниц=|pages=166—169|allpages=319|isbn=9780199760015|isbn2=0199760012}}</ref>. Событие вызвало критику со стороны ведущих деятелей Сиамской никаи и {{Не переведено 3|Амарапура Никая|4=Amarapura Nikaya}} и управляющий совет буддистов Мьянмы заявил, что в наше время не может быть действительного рукоположения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны<ref name=":27" /><ref>{{Статья|автор=Hiroko Kawanami|заглавие=The Ordination Debate:  Global Aspirations, Local Concerns,  with special emphasis on the views of the  monastic community in Burma|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/238444217_The_Bhikkhuni_Ordination_Debate_Global_Aspirations_Local_Concerns_with_special_emphasis_on_the_views_of_the_monastic_community_in_Burma|язык=|издание=Buddhist Studies Review|тип=|год=2007|месяц=|число=|номер=2|страницы=226—244|том=24|issn=|doi=10.1558/bsrv.v24i2.226|archive-url=https://web.archive.org/web/20180603182706/https://journals.equinoxpub.com/index.php/BSR/article/view/4097|archive-date=2018-06-03}}</ref>.

В 1997 досточтимая Готами из Таиланда основала тхеравадинский буддийский монастырь Дхамма Читая Вихара. Когда в 2000 году, будучи носительницей десяти обетов, Готами приняла рукоположение, её жилище стало первой тхеравадинской бхиккхуни [[Вихара|вихарой]] в Америке<ref>{{Cite web|url=http://iwmcf.net/award/2005/1|title=International Women’s Meditation Center Foundation|publisher=iwmcf.net|access-date=2019-02-06|archive-date=2019-02-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20190207020143/http://iwmcf.net/award/2005/1|url-status=live}}</ref>.

В 2002 году в возрасте 56 лет мэчи (держательница восьми обетов в Таиланде) {{Не переведено 3|Дхаммаракхита Саманера|Варанггана Ванавичайен|4=Dhammarakhita Samaneri}} стала первой женщиной, прошедшей церемонию посвящения в Таиланде<ref>{{Cite news|title=First female monk ordained in Thailand|author=|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/1814195.stm|work=BBC News|date=2002-02-11|access-date=2019-02-06|language=en|archive-url=https://web.archive.org/web/20190206180706/http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/1814195.stm|archive-date=2019-02-06}}</ref><ref>{{Книга|автор=David W. Machacek, Melissa M. Wilcox|заглавие=Sexuality and the world's religions|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/53015976|ответственный=|издание=|место=Santa Barbara, Calif.|издательство=ABC-CLIO|год=2003|страницы=|страниц=|pages=171|allpages=430|isbn=1851095322|isbn2=9781851095322}}</ref>.

28 февраля 2003 года {{Не переведено 3|Дхаммананда Бхиккхуни|4=Dhammananda Bhikkhuni}}, ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей монашеское посвящение в традиции Тхеравады<ref>{{Cite web|url=https://www.lionsroar.com/ordained-at-last/|title=Ordained At Last|author=Kristin Barendsen|website=Lions' roar|date=2003-06-01|format=|publisher=|lang=en|access-date=2019-02-06|archive-url=https://web.archive.org/web/20040206044757/http://www.thebuddhadharma.com/issues/2003/summer/dhammananda.html|archive-date=2004-02-06}}</ref>. Дхаммананда Бхиккхуни была рукоположена в Шри-Ланке<ref>{{Cite web|url=http://www.nationalcatholicreporter.org/globalpers/gp051403.htm|title=Global Perspective: Bhikkhunis: Ordaining Buddhist Women|author=Gemma Tulud Cruz|website=National Catholic Reporter|date=|publisher=www.nationalcatholicreporter.org|access-date=2019-02-06|archive-url=https://web.archive.org/web/20181023044539/http://www.nationalcatholicreporter.org/globalpers/gp051403.htm|archive-date=2018-10-23}}</ref>. Является настоятельницей {{Не переведено 3|Сондхаммакалаяни монастырь|Сондхаммакалаяни|4=Songdhammakalyani Monastery}}, единственного женского монастыря в Таиланде<ref>{{Cite web|url=http://www.congress-on-buddhist-women.org/68.0.html|title=Abstract Bhikkhuni Dhammananda (Prof. em. Dr Chatsumarn Kabilsingh): The Need to look at the popular interpretations of the Tripitaka|author=|website=Foundation for Buddhist Studies, Hamburg and Asia-Africa-Institute of the University of Hamburg|date=|publisher=www.congress-on-buddhist-women.org|access-date=2019-02-06|archive-url=https://web.archive.org/web/20190206182712/http://www.congress-on-buddhist-women.org/68.0.html|archive-date=2019-02-06}}</ref>. Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, принятый в 1928 году, запрещающий полное посвящение женщин в буддийские монахини как неконституционный за нарушение законов, защищающих свободу вероисповедания. Однако два главных буддийских ордена Тхеравады Таиланда, {{Не переведено 3|Маха Никая|4=Maha Nikaya}} и {{Не переведено 3|Дхаммаютика Никая|4=Dhammayuttika Nikaya}}, ещё официально полностью не приняли рукоположённых женщин в свои ряды.

В 2009 году в Австралии четыре женщины впервые получили посвящение в бхиккхуни Тхеравады<ref>{{Cite web|url=http://www.wa.buddhistcouncil.org.au/home/therevadan-bhikkhunni-ordination-in-western-australia/|title=Thai monks oppose WA nun ordination|author=|website=Buddhist Council of Western Australia|date=|publisher=|access-date=2019-02-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20181006003315/http://www.wa.buddhistcouncil.org.au/home/therevadan-bhikkhunni-ordination-in-western-australia/|archive-date=2018-10-06}}</ref>. Посвящение было проведено в [[Перт (Австралия)|Перте]] 22 октября 2009 года в монастыре {{Не переведено 3|Бодхиньяна монастырь|Бодхиньяна|4=Bodhinyana Monastery}}. Четыре монахини из местного женского монастыря Дхаммасара были рукоположены в полном соответствии с палийской Винаей<ref>{{Cite web|url=http://awakeningbuddhistwomen.blogspot.com/2014/06/theravada-buddhism-and-mdg-3-gender.html|title=Theravada Buddhism and MDG 3: Gender Equality and the Empowerment of Women in Theravada Buddhism|author=Sakyadhita Blog|website=Awakening Buddhist Women|date=2014-06-16|publisher=Sakyadhita|access-date=2019-02-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20180131191621/http://awakeningbuddhistwomen.blogspot.com/2014/06/theravada-buddhism-and-mdg-3-gender.html|archive-date=2018-01-31}}</ref><ref>{{Cite web|url=http://www.bhikkhuni.net/a-garland-for-the-bhikkhunis-of-perth/|title=Bhikkhunis of Perth|author=Jacqueline Kramer|website=Alliance for Bhikkunis|date=|publisher=www.bhikkhuni.net|lang=en|access-date=2019-02-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20180815154756/http://www.bhikkhuni.net/a-garland-for-the-bhikkhunis-of-perth/|archive-date=2018-08-15}}</ref>.

В 2010 году в США четырём женщинам было дано полное посвящение в бхиккхуни в традиции тайской Тхеравады, которое включало в себя церемонию двойного рукоположения. На нём присутствовал {{Не переведено 3|Хенепола Гунаратана|4=Henepola Gunaratana}} и другие монахи и монахини. Это было первая подобная церемония в [[Западное полушарие|Западном полушарии]]<ref>{{Cite web|url=https://www.huffingtonpost.com/sylvia-boorstein/ordination-of-bhikkhunis-_b_702921.html|title=Ordination of Bhikkhunis in the Theravada Tradition|author=Sylvia Boorstein|website=|date=2010-09-02|publisher=Huffington Post|lang=en|access-date=2019-02-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20100905082301/http://www.huffingtonpost.com/sylvia-boorstein/ordination-of-bhikkhunis-_b_702921.html|archive-date=2010-09-05|url-status=live}}</ref>.

В Германии первое посвящение бхиккхуни Саманери Дхира произошло 21 июня 2015 года в Аненья Вихара<ref>{{Cite web|url=http://www.bhikkhuni.net/ordinations_62115/|title=First Bhikkhuni Ordination in Germany|author=|website=Alliance for Bhikkunis|date=|publisher=www.bhikkhuni.net|lang=en|access-date=2019-02-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20180210192852/http://www.bhikkhuni.net/ordinations_62115/|archive-date=2018-02-10}}</ref>.

В 2015 году после более чем тысячелетнего перерыва произошло первое посвящение тхеравадинских монахинь в [[Индонезия|Индонезии]]. Это случилось в монастыре Висма Кусалаяни в {{Не переведено 3|Лембанг|Лембанге|4=Lembang}} на [[Западная Ява|Западной Яве]]. Среди рукоположённых были Ваджирадеви Садхика бхиккхуни(Индонезия), Медха бхиккхуни (Шри-Ланка), Анула бхиккхуни ([[Япония]]), Сантасуха Сантамана бхиккхуни из ([[Вьетнам]]), Сухи бхиккхуни и Сумангала бхиккхуни ([[Малайзия]]) и Дженти бхиккхуни (Австралия)<ref>{{Cite web|url=http://buddhazine.com/upasampada-bhikkhuni-theravada-pertama-di-indonesia-setelah-seribu-tahun/|title=Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama di Indonesia Setelah Seribu Tahun|author=|website=Buddazine.com|date=2015-06-22|publisher=|lang=|access-date=2019-02-08|archive-url=https://web.archive.org/web/20180809113157/http://buddhazine.com/upasampada-bhikkhuni-theravada-pertama-di-indonesia-setelah-seribu-tahun/|archive-date=2018-08-09}}</ref>.

=== Монашеские ордены ===
Тхеравадинское монашество традиционно делится на [[Никая (буддизм)|никаи]], монашеские братства или ордены. Эти монашеские ордены представляют линии рукоположения, происходящие, как правило, от определённой группы монахов, установивших новую традицию посвящения в конкретной стране или географическом районе. Члены разных никай соблюдают одни и те же правила [[Патимоккха|патимоккхи]], но могут отличаться в их интерпретации или в вопросах Винаи, не охватываемых кодексом{{Sfn|Gombrich|2006|p=116}}.

[[Бангладеш]]

* {{Не переведено 3|Сангхарадж Никая|4=Sangharaj Nikaya}}
* {{Не переведено 3|Махастхабир Никая|4=Mahasthabir Nikaya}}

[[Мьянма]]

* {{Не переведено 3|Тудхамма Никая|4=Thudhamma Nikaya}}
* {{Не переведено 3|Швейгьюн Никая|4=Shwegyin Nikaya}}
* {{Не переведено 3|Нгеттвин Никая|4=Hngettwin Nikaya}}
* {{Не переведено 3|Двара Никая|4=Dwara Nikaya}}

[[Шри-Ланка]]

* {{Не переведено 3|Сиам Никая|4=Siam Nikaya}}
* {{Не переведено 3|Амарапура Никая|4=Amarapura Nikaya}}
* [[Раманна Никая]]

[[Таиланд]] и [[Камбоджа]]

* {{Не переведено 3|Маха Никая|4=Maha Nikaya}}
* {{Не переведено 3|Дхаммаютика Никая|4=Dhammayuttika Nikaya}}

== Праздники и обычаи ==
* [[Макха Буча]]
* [[Весак]]
* [[Асалха пуджа|Асалха Пуджа]]
* [[Упосатха]]
* [[Васса (буддистский пост)|Васса]]

== Демографические данные ==
{| class="wikitable sortable"
|+
!Место
!Страна
!Численность
населения
!Буддистов %
|-
|1
|{{Флаг Таиланда}} [[Таиланд]]
|68,615,858<ref name=":2">{{Cite web|url=https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/th.html|title=East Asia/Southeast Asia :: Thailand — The World Factbook - Central Intelligence Agency|publisher=www.cia.gov|access-date=2019-01-26|archive-date=2010-12-29|archive-url=https://web.archive.org/web/20101229000203/https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/th.html|url-status=dead}}</ref>
|94,6 %<ref name=":2" />
|-
|2
|{{Флаг Мьянмы}} [[Мьянма]]
|55,622,506<ref name=":3">{{Cite web|url=https://www.cia.gov/library/publications/resources/the-world-factbook/geos/print_bm.html|title=East Asia/Southeast Asia :: Burma — The World Factbook - Central Intelligence Agency|publisher=www.cia.gov|access-date=2019-01-26|archive-date=2019-01-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20190127034957/https://www.cia.gov/library/publications/resources/the-world-factbook/geos/print_bm.html|url-status=dead}}</ref>
|87,9 %<ref name=":3" />
|-
|3
|{{Флаг Шри-Ланки}} [[Шри-Ланка]]
|22,576,592<ref name=":4">{{Cite web|url=https://www.cia.gov/library/publications/resources/the-world-factbook/geos/ce.html|title=South Asia :: Sri Lanka — The World Factbook - Central Intelligence Agency|publisher=www.cia.gov|access-date=2019-01-26|archive-date=2020-04-11|archive-url=https://web.archive.org/web/20200411103904/https://www.cia.gov/library/publications/resources/the-world-factbook/geos/ce.html|url-status=dead}}</ref>
|70,2 %<ref name=":4" />
|-
|4
|{{Флаг Камбоджи}} [[Камбоджа]]
|16,449,519<ref name=":5">{{Cite web|url=https://www.cia.gov/library/publications/resources/the-world-factbook/geos/cb.html|title=East Asia/Southeast Asia :: Cambodia — The World Factbook - Central Intelligence Agency|publisher=www.cia.gov|access-date=2019-01-26|archive-date=2016-09-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20160926024835/https://www.cia.gov/library/publications/resources/the-world-factbook/geos/cb.html|url-status=dead}}</ref>
|96,9 %<ref name=":5" />
|-
|5
|{{Флаг Лаоса}} [[Лаос]]
|7,234,171<ref name=":6">{{Cite web|url=https://www.cia.gov/library/publications/resources/the-world-factbook/geos/la.html|title=East Asia/Southeast Asia :: Laos — The World Factbook - Central Intelligence Agency|publisher=www.cia.gov|access-date=2019-01-26|archive-date=2020-10-16|archive-url=https://web.archive.org/web/20201016191347/https://www.cia.gov/library/publications/resources/the-world-factbook/geos/la.html|url-status=dead}}</ref>
|64,7 %<ref name=":6" />
|}
Буддизм Тхеравады распространён в следующих странах:

[[Южная Азия]]:

* [[Буддизм в Непале|Непал]]
* [[Буддизм в Шри-Ланке|Шри-Ланка]]
* [[Буддизм в Бангладеш|Бангладеш]] (0,7 % населения)
* [[Буддизм в Индии|Индия]] (в основном в штатах «[[Северо-Восточная Индия|Семь сестёр]]»)

[[Юго-Восточная Азия]]:

* [[Буддизм во Вьетнаме|Вьетнам]]
* [[Буддизм в Камбодже|Камбоджа]]
* [[Буддизм в Лаосе|Лаос]]
* [[Буддизм в Таиланде|Таиланд]]
* [[Буддизм в Мьянме|Мьянма]]
* {{Не переведено 3|Буддизм в Малайзии|4=Buddhism in Malaysia}}
* [[Буддизм в Индонезии|Индонезия]]
* [[Буддизм в Сингапуре|Сингапур]]

[[Восточная Азия]]:

* [[Буддизм в Китае|Китай]]

Сегодня Тхеравада получила распространение и в {{Не переведено 3|Буддизм на Западе|Западном мире|4=Buddhism in the West}}.

== Отношение к махаяне ==
По мнению доктора философских наук М. С. Уланова, в настоящее время Тхеравада «постепенно начинает признавать подлинность Махаяны» и в том числе применять её разнообразный опыт в своём учении<ref>{{статья|автор=Уланов М. С.|заглавие=«Срединный путь»: буддийский ответ на вызовы глобализации|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/sredinnyy-put-buddiyskiy-otvet-na-vyzovy-globalizatsii|издание=Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия|год=2009|номер=2|страницы=46|issn=2313-2302|archive-date=2018-08-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20180807190202/https://cyberleninka.ru/article/n/sredinnyy-put-buddiyskiy-otvet-na-vyzovy-globalizatsii}}</ref>.

=== Тхеравада и термин «Хинаяна» ===
Распространённое по сей день в махаянской и буддологической литературе наименование этой и некоторых других школ буддизма «[[Хинаяна]]» (''«Малая колесница»'') встречает сопротивление со стороны некоторых последователей школы Тхеравада, так как те считают, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с [[махаяна|Махаяной]] — ''«Большой колесницей»'', а кроме того, имеет ещё и оскорбительный смысл. С такой позицией согласен, к примеру, и Далай лама.

Однако основной смысл термина «Хинаяна» заключается в том, что её последователи, по заявлениям представителей махаянских школ, в отличие от последователей Махаяны, считают своей целью освобождение. Целью же практики Махаяны является достижение состояния Будды для помощи всем живым существам. Многие махаянские учителя и ваджрачарьи, например [[Далай-лама XIV]], подчёркивают важность уважения к учениям и школам Тхеравады как неотъемлемой части [[Дхарма|Учения Будды]].

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
* {{книга|автор=[[Жуковский, Владимир Ильич|Жуковский В. И.]], [[Копцева, Наталья Петровна|Копцева Н. П.]] |заглавие=Искусство Востока. Индия: Учеб. пособие |место=Красноярск |издательство=[[Красноярский государственный университет|Краснояр. гос. университет]] |год=2005 |страниц=402 |isbn=5-7638-0575-5 |ref=Жуковский, Копцева}}
* {{книга|автор=[[Торчинов, Евгений Алексеевич|Торчинов Е. А.]]|заглавие=Философия буддизма Махаяны|ссылка=https://abhidharma.ru/A/Raznoe/TD/0004.pdf|ответственный=|место=СПб.|издательство=Петербургское Востоковедение|год=2002|страниц=320|isbn=5-85803-197-8|ref=Торчинов}}
* {{книга
|автор=Crosby K.
|часть=Theravada
|заглавие=Encyclopedia of Buddhism. Volume 2
|ответственный=edited by Robert E. Buswell
|издание=
|место=New York, USA
|издательство=Macmillan Reference USA
|год=2004
|страниц=
|pages=836—841
|isbn=0-02-865720-9
|isbn2=
|ref=
}}
* {{Книга|автор=Gombrich, Richard F. (Richard Francis)|год=2006|издание=2nd ed|isbn=0203016033|место=London|издательство=Routledge|заглавие=Theravāda Buddhism : a social history from ancient Benares to modern Colombo|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/74813587|ответственный=|страницы=|isbn2=9780203016039|allpages=234|ref=Gombrich}}
* {{Citation |last=Davidson |first=Ronald M. |year=2003 |title=Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement |publisher=Columbia University Press |location=New York |isbn=978-0-231-12619-9}}
* {{Книга|автор=Dutt, Nalinaksha|заглавие=Buddhist sects in India|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/6019705|ответственный=|издание=2nd|место=Delhi|издательство=Motilal Banarsidass|год=1978|страницы=|страниц=|allpages=297|isbn=8120804279|isbn2=9788120804289|ref=Dutt}}
* {{Книга|автор=Warder, Anthony Kennedy. |заглавие=Indian Buddhism |ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/45425061 |издание=3rd rev. ed |место=Delhi |издательство=Motilal Banarsidass Publishers Private Ltd |год=2000 |allpages=601 |isbn=8120817419 |isbn2= 9788120817418 |ref=Warder}}
* {{Книга|автор=Ronkin, Noa, 1973-|заглавие=Early Buddhist metaphysics : the making of a philosophical tradition|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/752680988|ответственный=|издание=|место=London|издательство=Routledge|год=2011|страницы=|страниц=|ref=Noa Ronkin|allpages=294|isbn=9780415600019|isbn2=0415600014}}
* {{Книга|автор=Y. Karunadasa|заглавие=Buddhist Analysis of Matter|ссылка=|ответственный=|издание=|место=|издательство=Deptartment of Cultural Affairs|год=1967|страницы=|страниц=|ref=Karunadasa|isbn=|isbn2=}}
* {{Книга|автор=Y. Karunadasa|заглавие=Theravada version of the two truths|ссылка=https://web.archive.org/web/20190228135957/http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:http://skb.or.kr/down/papers/094.pdf|ответственный=|издание=|место=|издательство=|год=|страницы=|страниц=|ref=Karunadasa, Theravada version of the two truths|isbn=|isbn2=|archive-url=https://web.archive.org/web/20121224193443/http://skb.or.kr/down/papers/094.pdf|archive-date=2012-12-24}}
* {{Книга|автор=P. McDermott|заглавие=The encyclopedia of Indian philosophies|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/91697|ответственный=Potter, Buswell, Jaini|издание=1st|место=Delhi|издательство=Motilal Banarsidass|год=1970—2018|страницы=|страниц=|volume=VII. Abhidharma Buddhism to 150 A.D|isbn=8120803078|ref=McDermott}}
* {{Книга|автор=Crosby, Kate|isbn=9781405189071|страниц=|место=Chichester, West Sussex|заглавие=Theravada Buddhism : continuity, diversity, and identity|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/847985843|ответственный=|издание=1 ed|издательство=Wiley-Blackwell|год=2013|страницы=|isbn2=1405189061|allpages=312|ref=Crosby}}
* {{Книга|автор=Akira, Hirakawa |год=2007|издание=1st Indian ed |isbn=8120809556 |место=Delhi |издательство=Motilal Banarsidass |заглавие=History of Indian buddhism |ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/33286099 |ref=Hirakawa|isbn2=9788120809550 |allpages=402 |ответственный= |страницы= |страниц=}}
* {{Книга|автор=McMahan, David L. |год=2008 |isbn=9780199720293, |место=Oxford |издательство=Oxford University Press |заглавие=The making of Buddhist modernism |ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/299382315 |ответственный= |издание= |страницы= |isbn2=0199720290 |страниц=299 |ref=McMahan |язык=en}}
* {{книга |автор=K. M. de Silva |заглавие=A History of Sri Lanka |язык=en |ссылка=https://archive.org/details/historyofsrilank0000desi_v2a1|издание=Second edition  |издательство=Penguin Books India |год=2005 |isbn=978-0144000159 |тираж= |ref=De Silva }}
* {{книга |автор=Bhante Sujato |заглавие=Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools |язык=en |ссылка=  |издательство=Santipada |год=2012 |pages= |allpages= |серия= |isbn=978-1921842085 |тираж= |ref=Sujato }}
* {{Книга|автор=Tambiah, Stanley Jeyaraja|год=1992|isbn=0226789497|страниц=|место=Chicago|издательство=University of Chicago Press|заглавие=Buddhism betrayed?: religion, politics, and violence in Sri Lanka|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/24671521|ответственный=|издание=|страницы=|isbn2=9780226789491|allpages=203|ref=Tambiah}}
* {{Книга|автор=Swearer, Donald K.|год=1995|издание=|isbn=0585069107|страниц=|место=Albany|издательство=State University of New York Press|заглавие=The Buddhist world of Southeast Asia|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/42855821|ответственный=|страницы=|isbn2=9780585069104|allpages=258|ref=Swearer}}
* {{Книга|год=2004|isbn=0028657187|страниц=|место=New York|издательство=Macmillan Reference, USA|заглавие=Encyclopedia of Buddhism|ссылка=https://www.worldcat.org/oclc/52216132|автор=|ответственный=Robert E. Buswell|издание=|страницы=|isbn2=9780028657189|allpages=1000|ref=Buswell}}
* {{Книга|автор= J. L. Taylor|год=1993|издание=|isbn=9813016485|издательство= Inst of Southeast Asian Studies|заглавие=Forest Monks and the Nation-State: An Anthropological and Historical Study in Northeastern Thailand|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/322968353_Forest_Monks_and_the_Nation-State_An_Anthropological_and_Historical_Study_in_Northeastern_Thailand_By_J_L_Taylor_Singapore_Institute_of_Southeast_Asian_Studies_1993|isbn2=978-9813016484|allpages=377|ref=Taylor}}
* {{Citation |last1=Schopen |first1=Gregory |title=Bones, Stones, and Buddhist Monks |year=1997 |publisher=University of Hawai'i Press |location=Honolulu}}

== Ссылки ==
* [http://www.buddhavihara.ru/ Официальное представительство Национального бюро по буддизму Таиланда в России]
* [https://www.britannica.com/topic/Theravada Theravada] Encyclopedia Britannica
* [http://www.accesstoinsight.org/ Access to Insight] Readings in Theravāda Buddhism
* [http://info-buddhism.com/Bodhisattva-Ideal-Theravada_JeffreySamuels.html The Bodhisattva Ideal in Theravāda Theory and Practice] by Jeffrey
* [http://forestsangha.ru/ Тайская лесная Сангха линии Аджана Чаа, Аджана Сумедхо]
* [http://www.theravada.su/community Московская община буддистов Тхеравады]
* [http://www.theravada.ru Питерская община буддистов Тхеравады]
* [https://theravada.world/ Виртуальное буддийское содружество «МИР Тхеравады. Буддаяна»]

{{Внешние ссылки}}
{{Буддизм-навигация}}


[[Категория:Тхеравада| ]]
[[Категория:Школы буддизма]]
[[Категория:Школы раннего буддизма]]