Просмотр кода страницы Таранис

{{мифологический персонаж
| Изображение            = Taranis Jupiter with wheel and thunderbolt Le Chatelet Gourzon Haute Marne.jpg
| Подпись                =Таранис (Юпитер с колесом и молнией),<br>[[Верхняя Марна]], Франция
}}

'''Таранис''' (''Taranis'', «Громовержец»<ref name="Кондратьев">[[Кондратьев, Алексей (кельтолог)|Кондратьев, А.]] (Alexei Kondratiev), [https://celtic.thesaurusdeorum.com/tipologiya-keltskih-bozhestv/ Basic Celtic Deity Types] {{Wayback|url=https://celtic.thesaurusdeorum.com/tipologiya-keltskih-bozhestv/|date=20210227042547}}, 1997.</ref>) — бог грома в [[кельтская мифология|кельтской мифологии]]; считается, что своим именем, иконографией и функциями близок к другим богам-громовникам [[Праиндоевропейская религия|индоевропейского пантеона]]. С учётом нехватки письменных источников о нём (и о кельтском пантеоне в целом) существуют различные теории касательно культа, особенностей и религиозных функций Тараниса. Ассоциировался с [[Юпитер (бог)|Юпитером]] («кельтский Юпитер»)<ref name="Кондратьев" />.

== Этимология ==
Имя Таранис переводится как «Громовник», оно родственно [[Древнеирландский язык|др.-ирл.]] ''torann'' — «гром»<ref name=":1">{{Книга|автор=Калыгин В. П.|заглавие=Этимологический словарь кельтских теонимов|ответственный=|издание=|место=М.|издательство=Наука|год=2006|страницы=144|страниц=|isbn=|isbn2=}}</ref>. В теологическом отношении этот бог является персонификацией грома и в ряде посвящений он отождествлялся с римским [[Юпитер (мифология)|Юпитером]]. По мнению [[Кельтология|кельтологов]] {{нп5|Гюйонварх, Кристиан-Жозеф|Кристиан-Жозефа Гюйонварха||Christian-Joseph Guyonvarc'h}} и {{нп5|Лёру, Франсуаза|Франсуазы Леру|fr|Françoise Le Roux}}: «Таранис своим именем напоминает об „ужасном“ или „устрашающем“ аспекте Юпитера. Он мог соотноситься с военной составляющей власти»<ref name=":2" />.

Дальнейшая этимология восходит к {{lang-x-ie|*tṛHon-}} «гром, бог-громовержец», поскольку кельтский [[теоним]] нельзя отделять от имени [[Анатолийские языки|анатолийского]] бога-громовержца [[Тархунт]]а: {{lang-hit|<sup>[[Дингир|d]]</sup>Tarhu(nna)-}}, {{lang-xlu|Tarḫunt-}}, откуда заимствованы также [[Этрусский язык|этрусские]] имена [[Тархон]] и {{D-|[[Тарквиний]]}}<ref name="НикСтр">''[[Николаев, Сергей Львович|Николаев С. Л.]], [[Страхов, Александр Борисович|Страхов А. Б.]]'' [http://www.inslav.ru/images/stories/books/BSI1985(1987).pdf#page=77  К названию бога-громовержца в индоевропейских языках] {{Wayback|url=http://www.inslav.ru/images/stories/books/BSI1985(1987).pdf#page=77 |date=20201025101436 }} // Балто-славянские исследования. 1985. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1987. С. 150—151.</ref>.

Из кельтского заимствована [[Кашубский язык|кашубская]] форма имени громовержца — ''*taronъ ~ *tъronъ'', которая использовалась наряду с исконно-славянским ''[[Перун]]''<ref name="НикСтр" />.

== Исторические сведения и характеристика ==

=== Источники ===
[[Файл:Taranis.JPG|мини|Таранис (иногда отождествляется с Тевтатом) из [[Базилика Святого Ремигия|музея Святого Ремигия]] в [[Реймс]]е]]
Как известно, самым полным письменным свидетельством античных авторов о богах древних [[Галлы|галлов]] является знаменитое сообщение [[Гай Юлий Цезарь|Юлия Цезаря]] (Цезарь. [[Записки о Галльской войне]], VI, 17), в котором он приводит своё сравнительное соответствие римских и кельтских богов (так называемая ''«[[interpretatio Romana]]»'')<ref name=":0">{{Книга|автор=Широкова Н. С|заглавие=Галльский Юпитер Цезаря — кельтский Таранис Лукана // История. Мир прошлого в современном освещении. Под редакцией профессора А. Ю. Дворниченко. Сборник научных статей к 75-летию со дня рождения профессора Э. Д. Фролова|ответственный=|издание=|место=СПб|издательство=Санкт-Петербургского университета|год=2008|страницы=354—360|страниц=|isbn=978-5-288-04545-5|isbn2=}}</ref><ref name=":3">{{Книга|автор=Элиаде, Мирча|заглавие=Можно ли восстановить кельтский пантеон? // История веры и религиозных идей. Том II. От Гаутамы Будды до триумфа христианства|ответственный=|издание=|место=М.|издательство=Критерион|год=2002|страницы=72—74|страниц=512|isbn=5-901337-02-6|isbn2=5-901337-07-7|том=2}}</ref>. По мнению Гюйонварха и Леру, с учётом того, что каждое галльское божество обладало многими десятками имён (функциональных, локальных или ситуативных), которые при этом являются лишь самой ничтожной частью реальных галльских теонимов, римским [[проконсул]]ом было дано наилучшее определение богов Галлии из всех возможных: «Цезарь запросто расправился со всеми подобными трудностями, предложив свою простую схему, и мало кто понял, что схема эта была единственно возможной, поскольку она показывает нам, что внимание должно быть направлено не на теоним, а на его функцию»<ref name=":2">{{Книга|автор=Гюйонварх К.-Ж., Леру Ф|заглавие=Кельтская цивилизация / Перевод с фр. Г. В Бондаренко, Ю. Н. Стефанова. Науч. ред. Г. В. Бондаренко|ответственный=|издание=|место=СПб|издательство=Культурная Инициатива|год=2001|страницы=157—170|страниц=271|isbn=5-323-00012-0|isbn2=}}</ref>. В кратком, но крайне важном по своему значению пассаже «Записок» Цезаря объясняется, что галлы почитали богов, соответствующих пяти функциям, представленным в римской мифологии:
{{Цитата|Из всех богов они более всего почитают [[Меркурий (мифология)|Меркурия]]. Они считают его изобретателем всех искусств, покровителем дорог и путешествий, а также полагают, что он имеет величайшее влияние при получении прибыли в торговле. После него почитают [[Аполлон]]а, [[Марс (мифология)|Марса]], Юпитера и [[Минерва|Минерву]]. О них они имеют почти то же мнение, что и другие народы: Аполлон отвращает болезни, Минерва передает начатки ремесел и искусств, Юпитер царит на небесах, Марс главенствует в войнах.}}
Считается, что Цезарь понимал, что галльские боги, которых он пытался сравнить с римскими, по назначению и функциям не могли быть прямо и точно соотнесены с ними<ref name=":0" />.

Другим важнейшим источником о галльских богах является упоминание римского поэта [[Марк Анней Лукан|Марка Аннея Лукана]], который в своей неоконченной поэме «[[Фарсалия]]», являющейся наряду со знаменитым свидетельством Цезаря, главным источником по кельтской религии доримского периода, раскрывает галльские имена некоторых богов, причём, в отличие от Цезаря, под их собственными именами: «…и те, кто поклоняются жестокому Тевтатесу, в чьих жилах ужасная кровь, жуткому Езусу в диких святилищах и Таранису у жертвенников не менее кровавых, чем жертвенники скифской [[Диана (богиня)|Дианы]]…» (Лукан. Фарсалия, I, 444—446)<ref name=":0" />. В академическом издании из серии «[[Литературные памятники]]» стихи Лукана переведены следующим образом<ref>{{Книга|автор=Лукан, Марк Анней|заглавие=Фарсалия / Пер. Л. Е. Остроумова. Ред., ст. и комм. Ф. А. Петровского|ответственный=|издание=|место=М.-Л.|издательство=Изд-во АН СССР|год=1951|страницы=19—20|страниц=350|isbn=|isbn2=|серия=Литературные памятники}}</ref>:
{{Цитата|… Также и те, что привыкли поить человеческой кровью

Еза ужасный алтарь, или дикого в злобе Тевтата,

Иль Тараниса, чей лик не добрей, чем у скифской Дианы.}}

=== Характеристика ===
Иконографически и функционально Таранис рассматривается как бог, близкий громовнику<ref name=":1" />, имеющий аналогии в других индоевропейских мифологиях ([[Тор (мифология)|Тор]], [[Перун]], [[Перкунас]], [[Парджанья]], [[Тор (мифология)|Донар]] и др). Особые кельтские атрибуты этого бога — колесо, которое может быть молнией, а также спираль, видимо, представляющая небесный огонь. В виде «Бога с колесом» его изображения были широко распространены в римской [[Галлия|Галлии]]. Так, бронзовая статуэтка из Шателе (фр. ''Le Châtelet de Gourzon;'' [[Марна (департамент)|Верхняя Марна]]) изображает обнажённого бородатого мужчину, левая рука которого лежит на колесе, а правая держит греко-римский символ молнии. На правой руке у него висят девять S-образных предметов<ref name=":0" />.
[[Файл:Iupiter Taranis Obernburg.jpg|мини|Кельтский Юпитер из [[Обернбург-ам-Майн|Обернбурга]]]]
Выделяются также посвящённые ему памятники в форме колонн, которые венчает скульптура Тараниса, попирающего гиганта со змеевидными нижними конечностями. В связи с тем, что подобные памятники географически были наиболее распространены в сельской местности, высказывалось предположение, что так называемые памятники «Юпитера гигантских колонн» принадлежат сельскому культу. Однако их величина и явно значительная материальная стоимость указывают на то, что это был государственный, а не частный культ. Тем не менее, не случайно, что галльский Юпитер упомянут [[Юлий Цезарь|Цезарем]] только на четвёртом месте в его сравнительном перечислении богов, почитаемых в Галлии<ref name=":0" />.

[[Друиды]], видимо, признавали его могущество, но он не занимал ведущего места в их [[пантеон]]е, что показывают и сцены на [[Котёл из Гундеструпа|котле из Гундеструпа]]. Впрочем, данный памятник несёт и черты искусства [[фракийцы|фракийцев]], а последние также не имели обычая чрезмерного поклонения богу грома. Существует точка зрения{{уточнить}}, что бог с колесом с гундеструпского котла — это бог, который был прототипом галло-римского Юпитера, но не собственно Таранис<ref name=":0" />.

[[Файл:Gundestrup C.jpg|мини|Таранис ([[котёл из Гундеструпа]], пластина C)]]
По данным исследователя кельтской культуры Джона Маккалоха, имени Таранис тождественны теонимы Таранукноса и Таранооса, упоминаемые в надписях. Ряд источников рассматривает Тараниса как одну из ипостасей «бога с молотом». По утверждению Маккалоха, культ молота либо топора, служивших первобытным людям оружием и орудием труда, не ограничивался рамками Европы и встречался у разных племён и народов в различных частях света (у [[Кельты|кельтов]] и [[Халдеи|халдеев]], [[Микенская цивилизация|микенцев]] и [[Полинезийцы|полинезийцев]] и т. д.)<ref>Маккалох Дж. Религия… — С. 32.</ref>. Тот же автор отмечает, что, согласно Лукану и некоторым из его комментаторов, Таранис входит в так называемую «всекельтскую триаду», вместе с богами [[Тевтат]]ом и [[Эзус]]ом<ref>Маккалох Дж. Религия… — С. 31, 38.</ref>.

Таранису, как и другим кельтским божествам, приносились [[Человеческое жертвоприношение|человеческие жертвы]]. Примечательно, что способы жертвоприношения могли отличаться, в зависимости от объекта поклонения. Если в честь Тевтата ритуальное убийство совершалось путём удушения, то «посвящение» Таранису проводилось посредством сжигания<ref>Маккалох Дж. Религия… — С. 202.</ref>. Средневековый комментатор текста Лукана сообщает, что Таранис — это Юпитер, выступающий в качестве бога — покровителя войны; ранее ему жертвовали человеческие головы, а теперь — только животных. По свидетельству другого средневекового комментатора, кельты почитают Тараниса, сжигая людей в деревянных чанах<ref name=":0" />.

В кельтских надписях из [[Далмация (римская провинция)|Далмации]] и Германии даются его эпитеты в форме Jupiter Taranucus и Taranucnus, которые приблизительно можно передать как «принадлежащий Таранису» или «сын Тараниса». Побочная форма имени бога — Tanaros. Ему посвящена надпись в [[Честер]]е: «I O M Tanaro», а само это имя очень напоминает имя германского бога Донара (Donar — «громовник»; см. [[Тор (мифология)|Тор]]). Вследствие этой параллели Тараниса можно считать богом, который связан с небесным феноменом грома. В таком случае идентификация Тараниса с Юпитером, восходящая к Цезарю, вполне понятна, так как Донара тоже отождествляли с Юпитером. Таким образом, судя по этимологии его имени, Таранис — это кельтский бог неба, оружием и атрибутами которого являются гром и молния<ref name=":0" />.

Из исторических источников известно, что кельты боялись устрашающих проявлений и аспектов грозного бога неба. Этот страх отразился в знаменитом ответе, который послы кельтов адриатического региона дали встретившемуся с ними на [[Дунай|Дунае]] в 335 г. до н. э. [[Александр Македонский|Александру Македонскому]] на вопрос о том, чего они опасаются больше всего на свете: «Мы опасаемся только одного, — ответили кельты, — чтобы небо не упало на нас» (Strabo, VII, 3, 8)<ref name=":4">{{Книга|автор=Роллестон, Томас|заглавие=Мифы, легенды и предания кельтов / Пер. с англ. Е. В. Глушко|ответственный=|издание=|место=М.|издательство=Центрполиграф|год=2004|страницы=5—6|страниц=349|isbn=5-9524-1063-4|isbn2=}}</ref>. Предполагается, что верование о падении небесного свода, видимому, отсылают к какой-то мифологической традиции, точное содержание которого уже установить не представляется возможным. Также в этом отношении чрезвычайный интерес представляет текст клятвы, принесённой кельтами при заключении договорённости с Александром Великим: «Если мы нарушим данное обещание, пусть небо упадет на нас и раздавит, пусть земля разверзнется и поглотит нас, пусть море поднимется и обрушится на нас»<ref name=":4" />. Кельтолог Де Жюбенвилль соотносит эту клятву с пассажем из цикла саг «[[Похищение быка из Куальнге]]», в варианте представленном в рукописи Лейнстерской книги, где улады уверяют своего короля, который хочет покинуть их, чтобы встретиться с врагом в другом месте: «Небеса у нас над головой, а земля под ногами, и море вокруг. Доколе небо со множеством звёзд не обрушится наземь, доколе голубокрайнее многорыбное море не покроет землю, доколе не разверзнется твердь, ни на шаг не отступим…»<ref>{{Книга|автор=|заглавие=Похищение быка из Куальнге. Издание подготовили Т. А. Михайлова, С. В. Шкунаев|ответственный=|издание=|место=М.|издательство=Наука|год=1985|страницы=319|страниц=494|isbn=|isbn2=}}</ref> По сообщению [[Павсаний (географ)|Павсания]], в [[Дельфы|Дельфах]] раскаты грома поражали кельтов ужасом и мешали им слушать команды (Paus., X, 23, 2). Учитывая эти античные свидетельства, кельтолог [[Вандриес, Жозеф|Жозеф Вандри]] писал: «Естественно, что, опасаясь падения небесного свода, кельты старались умилостивить бога, присутствие которого там проявлялось посредством грома и молнии». Учитывая страх кельтов перед этим божеством, предполагается, что именно поэтому ему приносили кровавые жертвы, о которых сообщают Лукан и его позднейшие комментаторы. Кроме того, с учётом того, что Таранис был хозяином небесного огня, именно огнём, по сообщению одного из комментаторов Лукана, посвящённые ему жертвы сжигались в деревянных чанах<ref name=":0" />. В этом отношении примечательно то, что ужасный, кровавый Таранис Лукана и его комментаторов резко выделяется на фоне представленного в иконографии такого благостного доброго бога, каким был галльский Юпитер. В связи с этим [[Фрис, Ян де|Ян де Фриз]] считал, что бога с колесом нельзя отождествлять с Таранисом, так как по его мнению — это галльский Юпитер, но не Таранис, а П-М. Дюваль раскрывает взаимосвязь этих богов формулой: Таранис + Юпитер<ref name=":0" />.

Историк религий [[Элиаде, Мирча|Мирча Элиаде]], который скептически относился к возможности реконструкции кельтского пантеона, дошедшего до нас в интерпретации Юлия Цезаря, писал, что из-за недостатка сведений известный нам кельтский пантеон камуфлирует некую религиозную реальность, лишь частично доступную благодаря сравнению с мифологией и культурой кельтов британских островов. По его мнению, учитывая этимологию и параллели с германским Донаром, вполне вероятно, что колонны Юпитера-гиганта были посвящены именно Таранису<ref name=":3" />. Как замечает Элиаде, в целом учитывая то, что кельтские религиозные воззрения на протяжении длительного времени испытывали на себе средиземноморское, римское (эллинистическое) влияние, чтобы попытаться правильно представить их сложный религиозный комплекс, необходимо помнить как «об упорстве, с которым сохранялись некоторые архаические элементы (в первую очередь, обычаи и верования, связанные с тайнами женственности, судьбы, смерти и загробного мира), так и о постоянной их переоценке — от античности почти до Нового времени»<ref name=":3" />.

По мнению Гюйонварха и Леру, в целом галло-римские боги были сильно романизированными кельтскими богами, неспособными, однако, к полной романизации, а компромиссная точка зрения о существовании в галло-римскую эпоху «смешанных» божеств, принадлежавших обеим нациям (кельтской и римской), является ошибочной<ref name=":2" />:

{{Цитата|Галло-римский Юпитер, даже называемый Таранисом и снабжённый своим колесом, всё равно оставался Юпитером. Ни одна надпись на памятниках не называла его Таранисом. Ассимиляция постоянно шла в латинско-римскую пользу, наподобие того, что происходит при двуязычии, которое для большинства населения свидетельствует о неком переходном состоянии<ref name=":2" />.}}

По мнению историка Н. С. Широковой, может оказаться продуктивным сравнение, указывающее на то, что галльский Юпитер и Таранис — всё-таки один и тот же бог, «[[амбивалентность]] которого, так свойственная образам древних богов, выражается, по определению [[Дюмезиль, Жорж|Ж. Дюмезиля]], в сочетании благостных „[[Митра (божество)|митраических]]“ и ужасных „[[Варуна|варунических]]“ качеств»<ref name=":0" />.

== В культуре ==
* В 2013 году британская система боевых [[Беспилотный летательный аппарат|беспилотников]], разработанная оборонным производителем [[BAE Systems]], была названа Таранис<ref>{{Cite web|url=https://www.thedrive.com/the-war-zone/16980/bae-systems-wants-its-magma-drone-to-maneuver-using-only-supersonic-blasts-of-air|title=BAE Systems Wants Its MAGMA Drone to Maneuver Using Only Supersonic Blasts of Air|author=Joseph Trevithick|publisher=The Drive|access-date=2019-07-06|archive-date=2019-07-06|archive-url=https://web.archive.org/web/20190706014419/https://www.thedrive.com/the-war-zone/16980/bae-systems-wants-its-magma-drone-to-maneuver-using-only-supersonic-blasts-of-air|url-status=live}}</ref>.
* [[Кельтская мифология|Кельтской мифологии]] и Таранису посвящена одноимённая песня из альбома ''[[Evocation II – Pantheon]]'' (2017) швейцарской [[фолк-метал]]-группы [[Eluveitie]]<ref>{{Cite web|url=https://www.discogs.com/Eluveitie-Evocation-II-Pantheon/master/1224840|title=Eluveitie - Evocation II (Pantheon)|publisher=Discogs|lang=ru|access-date=2019-07-06|archive-date=2021-02-18|archive-url=https://web.archive.org/web/20210218071520/https://www.discogs.com/Eluveitie-Evocation-II-Pantheon/master/1224840|url-status=live}}</ref>.
* Таранис упоминается в серии [[комикс]]ов «[[Астерикс]]» («Предсказатель», [[Французский язык|фр.]] ''Le Devin'', 1972).
* Несколько Black Metal групп назывались в честь Тараниса.

== См. также ==
* [[Нуберу]]
* [[Дагда (бог)|Дагда]]
* [[Тор (мифология)|Тор]]

== Примечания ==
{{Примечания}}

== Источники ==
* ''Гюйонварх К.-Ж., Леру Ф.'' Кельтская цивилизация / Перевод с фр. Г. В Бондаренко, Ю. Н. Стефанова. Науч. ред. Г. В. Бондаренко. — СПб.: Культурная Инициатива, 2001. — 271 с. ISBN 5-323-00012-0.
* ''[[Марк Анней Лукан|Лукан, Марк Анней]]''. Фарсалия / Пер. [[Остроумов, Лев Евгеньевич|Л. Е. Остроумова]]. Ред., ст. и комм. Ф. А. Петровского. (Серия «[[Литературные памятники]]»). — М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1951. — 350 с.
* {{книга
 |автор         = Маккалох, Джон Арнотт.
 |часть         =
 |заглавие      = Религия древних кельтов
 |оригинал      = The Religion of the Ancient Celts
 |ссылка        =
 |издание       =
 |ответственный =
 |место         = М.
 |издательство  = [[Центрполиграф]]
 |год           = 2004
 |том           =
 |страницы      =
 |страниц       = 334
 |isbn          = 5-9524-1303-X
}}
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|Таранис}}
* ''Широкова Н. С.'' Галльский Юпитер Цезаря — кельтский Таранис Лукана // История. Мир прошлого в современном освещении. Под редакцией профессора А. Ю. Дворниченко. Сборник научных статей к 75-летию со дня рождения профессора Э. Д. Фролова. — СПб: Санкт-Петербургского университета, 2008. — С. 354—360. — ISBN 978-5-288-04545-5.
* ''Широкова Н. С.'' Мифы кельтских народов. — М.: АСТ, Астрель, Транзиткнига, 2004. — 432 с. — (Мифы народов мира) — ISBN 5-17-019444-7, 5-271-08709-3, 5-9578-0397-9.
* ''Широкова Н. С''. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб.: Евразия, 2000. — 352 с. — ISBN 5-8071-0046-8.
* ''[[Элиаде, Мирча]].'' История веры и религиозных идей. Том II. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. — {{М.}}: Критерион, 2002. — Т. 2. — 512 с. — ISBN 5-901337-02-6. — ISBN 5-901337-07-7.

{{Внешние ссылки}}
{{Кельтская мифология Континентальной Европы и Британии}}

[[Категория:Галльская мифология]]
[[Категория:Боги и духи грома]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[Категория:Боги, восходящие к индоевропейскому громовержцу]]
[[Категория:Кельтские боги]]