Просмотр кода страницы Симаргл

{{Мифологический персонаж
| Имя = Симаргл
| Оригинальное написание = {{Lang-orv|Симарьглъ}}, {{Lang-orv|Симъ и Рьглъ}}
| Изображение = Двадцать пятый лист Лаврентьевской летописи.jpg
| Размер изображения = 250px
| Подпись = Двадцать пятый лист [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] с упоминанием киевского пантеона, 1377
| Описание = Восточнославянский бог-птица или два бога земледелия
| Мифология = [[славянская мифология|восточнославянская]]
| Часть = [[славянское язычество]]
| Тип = [[божество]]
| Пол = мужской
| Культовый центр = [[Киев]]
| Происхождение = иранское (Симаргл) или славянское (Сим и Регл)
| Первое упоминание = «[[Повесть временных лет]]» начала XII века в сохранившемся [[список (текстология)|списке]] XIV века (Симаргл), «[[Слово некоего христолюбца]]» XI века в списке XIV века (Сим и Регл)
| Отождествления = [[Симург]] (иранская интерпретация Симаргла)
}}
'''Сима́ргл''', '''Сема́ргл''' ({{Lang-orv|Симарьглъ}}) или '''Сим''', '''Сем''' и '''Регл''' ({{Lang-orv|Симъ и Рьглъ}}) — [[Славянские божества|восточнославянские божества]], упомянутые в «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]» (ПВЛ) как одно божество — Симаргл, в «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере|Слове некоего христолюбца]]» как два отдельных божества — Сим и Регл. В науке преобладает интерпретация Симаргла как иранского персонажа [[Симург]]а, царя птиц в виде орла, заимствованного славянами{{Переход|Происхождение и облик Симурга-Симаргла}}, а боги Сим и Регл, как считается, возникли вследствие ошибки переписчика{{Переход|«Слово некоего христолюбца»}}. Такая точка зрения критикуется лингвистами и историками{{Переход|Причина и время заимствования. Функции Симаргла}}. Менее популярная интерпретация рассматривает Сима и Регла как исконно славянских богов земледелия{{Переход|Этимология Сима и Регла}}. По мнению сторонников версии о двух персонажах, Симаргл возник в ПВЛ в результате ошибочного прочтения, и в действительности данная летопись говорит о двух божествах{{Переход|«Слово некоего христолюбца»}}.

В «Повести временных лет» сообщается об установке князем [[Владимир Святославич|Владимиром Святославичем]] идолов божеств на холме в [[Киев]]е в 980 году, где и находился Симаргл (или Сим и Регл). В 988 году идолы были уничтожены в связи с [[Крещение Руси|Крещением Руси]]{{Переход|«Повесть временных лет»}}. «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере|Слово некоего христолюбца]]» кратко упоминает, что славяне поклоняются Симу и Реглу{{Переход|«Слово некоего христолюбца»}}. Также было высказано предположение, что Симаргл анонимно упоминается в [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]] в записи о видении [[Волхвы|волхва]], а Сим и Регл — в «[[Сказание о Мамаевом побоище|Сказании о Мамаевом побоище]]», но эти упоминания дискуссионны{{Переход|Прочие возможные источники}}.

Сообщение «Повести временных лет» приведено в книге [[Мавро Орбини]] «[[Славянское царство]]», позже переведённой на русский язык как «Книга историография». Допустив ряд ошибок, переводчик передал имя Симаргла как Зимцерла, на основании чего ранние исследователи религии славян стали писать о существовании у славян богини зимы, весны или зари с этим именем{{Переход|Поздние источники}}.

Благодаря востоковеду [[Тревер, Камилла Васильевна|К. В. Тревер]] доминирующей стала иранская интерпретация. Поскольку Тревер считала, что Симаргл имел облик собаки-птицы, различные учёные стали принимать найденные ими изображения химерических крылатых существ в [[Древнерусское искусство|древнерусском искусстве]] за визуализацию Симаргла. Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] одобрил интерпретацию Тревер и приписал Симарглу функции покровителя растений, отождествив с ним другого древнерусского бога — [[Переплут]]а. Ряд других учёных отождествили Симаргла с [[Див (славянская мифология)|Дивом]].

Историк М. А. Васильев раскритиковал интерпретацию Симаргла как бога растений, имеющего облик собаки-птицы{{Переход|Происхождение и облик Симурга-Симаргла}}. Само существование иконографии Симаргла было поставлено под сомнение: соответствующие древнерусские изображения химерических существ идентичны изображениям [[европейский дракон|романских драконов]]{{Переход|Симарглы в искусстве Древней Руси}}. Идея сближения Симаргла с Переплутом также не была принята научным сообществом{{Переход|Причина и время заимствования. Функции Симаргла}}.

== Имена ==
В научной среде равно используются формы записи Симаргл и Семаргл{{Sfn|Васильев|2017|страницы=189}}. В «Повести временных лет» (ПВЛ) [[теоним]] Симаргл записан как «Симарьгла» ([[Лаврентьевская летопись]]), «Семарьгла» ([[Радзивилловская летопись]]), «Сѣмарьгла» ([[Ипатьевская летопись]]){{Sfn|Васильев|1999|страницы=97—98}}, «Сеимарекла» (все три древнейших [[Список (текстология)|списка]] [[Новгородская первая летопись|Новгородской первой летописи]] младшего извода: Комиссионный, Академический и Толстовский){{Sfn|Васильев|2017|страницы=190}}, «Симан-рьглъ» ([[Никоновская летопись]]){{Sfn|Ююкин|2023|страницы=11}}. Разночтения в первой гласной теонима могут быть объяснены через предположение, что летописцы надиктовывали текст устно, что и приводило к изменениям{{Sfn|Васильев|2017|страницы=189}}. В различных списках «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере|Слова некоего христолюбца]]» Сим записан как «Сима, Симу, Сему». Регл как «Рьгла, Ерьгла, Ворхгла, Воргла, Ръгла, Ргла, Рьглу, Реглу»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=97—98}}. Записи теонимов даны в [[Косвенные падежи|косвенной падежной форме]]{{Sfn|Васильев|2017|страницы=197}}.

=== Этимология Симаргла ===
[[Файл:Simurgh_carrying_a_young_man.jpg|мини|справа|280пкс|Фрагмент [[Миниатюра|миниатюры]] «Полёт Симурга» художника [[Басаван]]а, около 1590. [[Музей Ага-хана]]]]
В 1876 году вышла книга историка [[Петрушевич, Антоний Степанович|А. С. Петрушевича]] «Корочун-Крак», в которой он вывел теоним Симаргл из имени [[Персидская мифология|иранской мифологической]] птицы [[Симург]]. Публикация Петрушевича осталась незамеченной, и позже его идею высказали независимо друг от друга славист [[Гальковский, Николай Михайлович|Н. М. Гальковский]] (1916) и исследовательница-востоковед [[Тревер, Камилла Васильевна|К. В. Тревер]] (1933){{Sfn|Васильев|1999|страницы=100}}. Именно работа Тревер оказалась решающей в вопросе этимологии Симаргла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=103—104}}, положив начало доминирующей интерпретации божества в науке{{Sfn|Васильев|1999|страницы=218}}. Ещё раньше, в 1925 году, исследователь-эмигрант А. Калмыков заметил, что форма ''marg'' в теониме Симаргл соответствует восточноиранской форме слова для обозначения птицы с огласовкой на [''a''] в отличие от других иранских языков с огласовкой на [''u''], на что позже указал и иранист [[Абаев, Василий Иванович|В. И. Абаев]], реконструировавший мифоним Симурга в [[Скифский язык|скифском]] как ''*Sēnmarγ,'' от которого мог произойти «Симаргл»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=103}}.

Несмотря на преобладающее положение этимологии, современная лингвистика не может корректно возвести теоним Симаргл к иранским формам мифонима Симург, из которых не выводится древнерусская гласная первого ряда [ь], [е] после [р] в теониме. Помимо этого, этимология не объясняет появления конечного -л{{Sfn|Ююкин|2023|страницы=11}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=112}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=69}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=118}}. Лингвист [[В. Н. Топоров]] указывал, что теоним не может быть получен из {{Lang-pal|sənmurv}}, но может быть получен из {{Lang-ae|Saēna mǝnrǝγo}} только при фонетически не характерном развитии данного иранского языка{{Sfn|Васильев|1999|страницы=108}}. Лингвист {{Comment|М. Пуканек|доктор филологических наук Мартин Пуканек}} попытался преодолеть лингвистические трудности, предположив, что славяне адаптировали конечную форму мифонима. Он обращает внимание на [[Балтские языки|балтские]] слова, обозначающие орла: {{Lang-lv|ērglis}} с орфографической группой ''-rgl-'' и {{Lang-lt|erẽlis}}. Пуканек предположил, что в [[Праславянский язык|праславянском]] существовали совместно две формы слова для обозначения орла: ''*orьlъ'' и ''*orьglъ'', аналогичное балтскому слову. Исчезновение ''-g-'' произошло вследствие [[Табуизмы|табуизации]], как в {{Lang-lt|varlė, varglė}} и диалектном {{Lang-lv|varglis}} «лягушка». В итоге славяне заимствовали Симурга, птицу-Саэна ({{Lang-ae|Saēna mǝnrǝγo}}) как ''*Sim-orьglъ'' «Орёл-Сима», заменив иранское слово, обозначающее птицу, на более понятное славянское слово «орёл», поскольку само слово Симург также означало хищную птицу. Дальше ''*Sim-orьglъ'' изменился в ''*Simōrьglъ''. Более точная форма к древнерусскому теониму ''*Sěmarьglъ'' с огласовкой на [''ě''] была бы другим вариантом заимствования, родственным {{Lang-fa|Sēnō-mūrūv}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=69—70}}{{Sfn|Spektors|2024, Rudens versija}}. Лингвист {{Comment|М. Лучиньский|доктор филологических наук Михал Лучиньский}} отверг данную этимологию: форма {{Lang-lv|ērglis}} является поздним развитием [[Прабалтийский язык|прабалт.]] ''*erélis{{Sfn|Łuczyński|2020|s=118}}''.

Славист [[Александр Брюкнер|А. Брюкнер]] выступил против идеи, что славяне вообще заимствовали иранских божеств, и, поскольку теоним Симаргл не может иметь славянскую этимологию, предложил рассматривать Сима и Регла как аутентичных божеств{{Sfn|Brückner|1985|s=157}}. По комментарию лингвиста [[Урбанчик, Станислав|Ст. Урбаньчика]], разделение теонима на Сима и Регла «не пользуется популярностью, но, с другой стороны, надо признать, что и по фонетической структуре, и по словообразованию Симаргл выглядит абсурдно, что и побудило Брюкнера разделить его на два имени»{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=152}}.

==== Прочие этимологии Симаргла ====
Филолог {{Comment|М. А. Ююкин|кандидат филологических наук Максим Анатольевич Ююкин}} считает теоним скифско-сарматским заимствованием, состоящим из сегмента се- {{Lang-os|xī/xe}} «себя» ← [[Праиранский язык|праиран]]. *''h(u)ṷa-'', ''*hu-'' и сегмента марг- {{Lang-os|maræg}} «убийца». Суффикс причастия -''l''- возводится учёным к аланской основе. Исходя из этимологии, теоним понимается как «самоубийца» и представляет собой не имя, а [[эпитет]], возникший из-за мотива бога-самоубийцы, распространённого в других мифологиях{{Sfn|Ююкин|2023|страницы=12—13}}.

Фольклорист [[Соколов, Михаил Евгеньевич|М. Е. Соколов]] определил теоним как [[Сложносоставное слово|сложносоставной]], содержащий в первой части слово «семь», а во второй — «Ерило, [[Ярила]]», то есть «Семи-Ярило», что, по мнению исследователя, указывало на количество голов, как и у [[Полабские славяне|полабского]] [[Ругевит]]а. Соколов объявил это божество «космическим богом, олицетворяющим в себе все силы природы». В своих рецензиях на работы Соколова и фольклориста [[Фаминцын, Александр Сергеевич|А. С. Фаминцына]], увидевшего в Регле Ярилу, лингвист [[Миллер, Всеволод Фёдорович|Вс. Ф. Миллер]] указал на лингвистический дилетантизм авторов. Он, в частности, отметил, что Соколов не объясняет, зачем изменять более ясное Семи-Ярила на неславянское «Семаергла», как «семь» приняло форму сема-, откуда [г] в имени Ярилы{{Sfn|Васильев|1999|страницы=101}}.

Славист [[Леже, Луи|Л. Леже]] выдвинул этимологию, схожую с этимологией Соколова. По мнению Леже, в имени Симаргла скрывается искажённое «Седмаруглав», то есть «семиглав», семиголовый идол. Исследователь считал, что так бы это слово звучало у балтийских славян, от которых, возможно, и попало на [[Русь]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=101}}. В 1965 году [[Вяч. Вс. Иванов]] и Топоров попытались объяснить происхождение древнерусского Симаргла, оставаясь на славянской языковой почве. Учёные этимологизировали теоним Симаргл как «семиглав», {{Lang-orv|*Sedmor(o)-golvъ → *Semorgol(v)ъ → *Семаръглъ}}. Опираясь на сравнение с [[Триглав (мифология)|Триглавом]] и Ругевитом, они объявили Симаргла богом, объединяющим семь высших восточнославянских божеств: пять богов киевского пантеона, [[Волос (бог)|Волоса]] и [[Сварог]]а. Или седьмым богом, если Сварог не входил в их число. Исследователи не исключали возможность связи Симаргла с Симургом, но считали эту гипотезу более спорной{{Sfn|Васильев|1999|страницы=106—107}}.

Интерпретация Иванова и Топорова вызвала веские возражения. Лингвист Ю. Речек назвал такую этимологию «анекдотичной». Лингвист [[Ворт, Дин Стодард|Д. С. Ворт]] указал на нарушение законов славянской фонетики при [[Редукция (лингвистика)|редукции]] конечного ''*-golvъ'' в ''*-glъ''. Кроме того, реконструированная ими форма *Семаръглъ с огласовкой на [''ŏ''] противоречит зафиксированной в источниках форме -рьглъ с огласовкой на [''ĕ''], с учётом явно испорченных при переписывании форм Регла как Ворхла, Ворга и Ръгла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=108}}. С исторической точки зрения против такой интерпретации выступили археолог [[Б. А. Рыбаков]] и историк {{Comment|М. А. Васильев|доктор исторических наук Михаил Александрович Васильев}}: ПВЛ говорит о шестичленном, а не семичленном пантеоне. Васильев обратил внимание на неясность критерия выбора Волоса или иного божества на место седьмого члена пантеона, что говорит о гипотетичности построения{{Sfn|Васильев|1999|страницы=107}}.

В древнейших списках Новгородской первой летописи теоним записан как «Сеимарекла». Согласно филологу [[А. А. Гиппиус]]у в данной летописи «Сеимарекла» не теоним, а уточнение «се има рекла», то есть «…[[Даждьбог]]а и [[Стрибог]]а (это их прозвища)». Сама летопись восходит к [[Начальный свод|Начальному своду]] 1090-х годов, послужившему источником ПВЛ. В связи с этим фактом Васильев делает предположение о возможности рассматривать эту запись как изначальную{{Sfn|Васильев|2017|страницы=190}}, но сам же отвергает такую трактовку по ряду причин: списки ПВЛ, которые датируются более ранним временем, чем Новгородская летопись, содержат высокую степень однообразия в чтении слова, свидетельствующую о нём как о теониме. Наличие такой записи в Новгородской летописи не означает, что она не была искажена по отношению к Начальному своду, при том, что такая запись могла появиться из теонима как объяснение неясного. Если верно чтение Новгородской летописи, то в результате происходит переход ясного в необъяснимое{{Sfn|Васильев|2017|страницы=191}}. Летописец XI века не мог вставить данную уточняющую фразу в середину текста после Дажьбога и Стрибога, но до [[Мокошь|Мокоши]]{{Sfn|Васильев|2017|страницы=192}}, но, с другой стороны, эта вставка могла быть извиняющим уточнением, имеющим значение «такие уж у них имена», поскольку элемент «-богъ» в теонимах Стрибог и Дажьбог мог быть прочтён как «бог», вызывая нежелательные соотношения с [[Бог в христианстве|христианским Богом]]{{Sfn|Васильев|2017|страницы=193}}. Васильев заключает, что данная запись Новогородской летописи вторична по отношению к изначальной записи в виде теонима{{Sfn|Васильев|2017|страницы=192}}.

Этимология филолога [[Квашнин-Самарин, Николай Дмитриевич|Н. Д. Квашнина-Самарина]] делит теоним на си- в значении «свет» и -маргл «моргать, мелькать», что даёт объяснение Симаргла как «сивой (светлой) молнии». Археолог {{Comment|А. С. Великанов|археолог Александр Семёнович Великанов}}, руководствуясь [[санскрит]]ом, трактовал Симаргла как соединение трёх санскритских слов: ''сима, симан'' «граница», ''ракха'' «страж, покровитель» и ''кала'' «[[Яма (индуизм)|Яма]]», что даёт значение Симаргла «пограничный страж Ямы». Эти две последние этимологии охарактеризованы Васильевым как «фантастические толкования»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99—100}}.

Славист [[Погодин, Александр Львович|А. Л. Погодин]] увидел в Симаргле или Симе и Регле {{Lang-el|σημα ρηγλος}} «знак, памятник на могиле правителя». Согласно Погодину, Симаргл попал в число богов киевского пантеона по недоразумению. В действительности это памятник какому-то [[Херсонес Таврический|корсунскому]] вельможе или царю, поставленный в [[Киев]]е [[Владимир Святославич|Владимиром Святославичем]] после [[Русско-византийская война (988)|похода на этот город]]. Погодин переинтерпретировал свою трактовку Симаргла в начале 1920-х годов: Владимир, насмотревшись на «[[Сейм|семы]]» в Корсуни, поставил такой же памятник в Киеве в память о своём отце [[Святослав Игоревич|Святославе]], тело которого осталось непогребённым{{Sfn|Васильев|1999|страницы=101}}. С некоторыми колебаниями историк [[Шеппинг, Дмитрий Оттович|Д. О. Шеппинг]] выводил теоним из слова «мор» в значении «смерть, мороз, мрак», объявляя Симаргла богом зимы{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99}}. Историк [[Строев, Павел Михайлович|П. М. Строев]] считал Симаргла изначально [[Карело-финская мифология|финским божеством]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99}}. Славист [[Нидерле, Любор|Л. Нидерле]] определял Симаргла как греко-восточное заимствование, но не исключал, как и славист [[Ягич, Игнатий Викентьевич|И. В. Ягич]], что Симаргл — лишь пустое название, не имеющее соответствий в культе какого-либо божества на Руси{{Sfn|Васильев|1999|страницы=102}}.

=== Этимология Сима и Регла ===
[[Файл:Возведение_строений_и_распашка_земель_женщинами_из_племени_гилиев.jpg|мини|269x269пкс|Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивилловской летописи]] конца XV века «Возведение строений и распашка земель женщинами из племени [[Гелы|гилиев]]»]]
Лучиньский выводит теоним Сим от праславянского глагола ''*sěti'' «сеять» расширенного суффиксом ''*-mъ'', что даёт существительное со значением «посев». Вторично «то, что сеют»{{Sfn|Łuczyński|2020|s=118}}. На основе, в частности, {{Lang-sl|régati}} «лопать, трескать», диалектного {{Lang-pl|rzega}} «полоса, след», учёный реконструирует праславянский глагол ''*regti'' «резать», от которого и происходит теоним Регл, а именно от формы глагола в 1-м лице единственного числа настоящего времени ''*regǫ'' «режу» с добавлением суффикса ''*-lъ{{Sfn|Łuczyński|2020|s=123—126}},'' образуя причастие с буквальным значением «то, что вырезано». Дальше оно [[Субстантивация|субстантивировалось]] в существительное со значением «разрез, щель, отверстие, дыра»''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=126}}''. Зафиксированная в источниках форма записи Рьглъ возникла в результате [[аблаут]]а [''e''] → [ь]''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=123}}.'' Если этимология Регла верна, то название чешской деревни {{Нп5|Регловице|3=cs|4=Řehlovice}} происходит от имени бога{{Sfn|Łuczyński|2020|s=126}}. По мнению Лучиньского, слова изначально применялись к сельскохозяйственным работам, а после стали теонимами для обозначения богов земледелия{{Sfn|Łuczyński|2020|s=284}}.

==== Сомнительные этимологии Сима и Регла ====
Двух этих богов славист [[Прейс, Пётр Иванович|П. И. Прейс]] считал заимствованными от [[Арийские племена|арийских племён]] и сближал их с [[Нергал]]ом и {{Нп5|Ашима|Ашимой|4=Ashima}} — божествами, фигурирующими в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]] и принадлежавшими переселённым [[Ассирийцы (древние)|ассирийцами]] в [[Палестина (историческая область)|Палестину]] в VII веке до н. э. народам — [[Кутийцы|кутийцам]] и [[Емафяне|емафянам]] ({{Библия|4 Цар|17:29, 30}}). Прейс предположил, что Сим, как и Ашима, был богом огня, чьё имя происходит от {{Lang-fa|asi}} «чистый». Данная гипотеза была отброшена Ягичем и Соколовым{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=31—32}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99—101}}. Историк [[Забелин, Иван Егорович|И. Е. Забелин]] также признавал Сима и Регла ассирийскими божествами, обозначавшими поклонение огню. Они, по мысли Забелина, были заимствованы славянами от обитателей [[Боспорское царство|Боспорского царства]] и [[Причерноморье|Причерноморья]]{{Sfn|Гальковский|1916|страницы=31—32}}.

[[Фаминцын, Александр Сергеевич|А. С. Фаминцын]] счёл «Сима» происходящим от [[Сабинский язык|др.-саб.]] ''semo'' «гений, полубог». Еръгл, по Фаминцыну, был искажён переписчиком: изначальная буква «ы» превращена в «ъ» и «г» и, исходя из этого, правильная запись Ерыл обозначала [[Ярила|Ярилу]], якобы бога солнца{{Sfn|Фаминцын|2014|страницы=324—325}}. Миллер охарактеризовал этимологии Фаминцына как несостоятельные{{Sfn|Васильев|1999|страницы=100—101}}.

Филолог {{Нп5|Качор, Идалиана Ядвига|И. Я. Качор|pl|Idaliana Kaczor}} вместе с лингвистом {{нп5|Витчак, Томаш Кшиштоф|К. Т. Витчаком|pl|Krzysztof Tomasz Witczak}} определила Сима как бога посева, отталкиваясь от сравнения его теонима с именами литовского бога ''Semepates'', латинского ''Sēmūnes'', сабинского ''Sēmō'', {{Lang-sga|Semon}} «гений, полубог», {{Lang-cel|Σημόνη. ἡρωίς}} «героиня»{{Sfn|Witczak, Kaczor|1995|p=275}}. Витчак истолковал восточнославянское Ръглъ как восходящее к [[Праиндоевропейский язык|праи.-е.]] ''*rudlos'' «дикий, буйный, агрессивный». К этому слову восходит теоним индийского [[Рудра|Рудры]], и Регл является таким же божеством: богом неистовой и разрушительной бури. Форма Ръглъ возникает из праслав. *''rъdlъ''. Однако, поскольку развитие ''*dl'' → ''gl'' присуще только северной периферии восточного славянства, то Регла следует считать богом северорусским, новгородским, а весь киевский пантеон Владимира — северорусским, новгородским по происхождению{{Sfn|Витчак|1994|страницы=26—28}}. Лингвист [[Вацлав Блажек|В. Блажек]] поддерживает гипотезу Витчака об отождествлении Рудры и Регла, но считает запись «Стрибога и Сѣма, Регла» искажённой. В действительности она должна иметь вид «Стрибога, Сѣмѧ Регла» «Стрибога, семя Регла». В [[Веды|Ведах]] Рудра представлен как отец двоих сыновей [[Маруты|Марутов]] и, таким образом, фраза «Стрибога, Семя Регла» обозначает, что Стрибог был одним из Марутов, культ которых попал к [[древнерусская народность|руси]] через общее [[Праиндоевропейская религия|индоевропейское наследие]]{{Sfn|Blažek|2012|p=338}}. По комментарию Лучиньского, такие этимологии не могут быть приняты. Качор и Витчак пользуются латинским написанием литовского бога ''Semepates'', когда на литовском его имя должно писаться как ''[[Жемепатис|*Žemepatys]]'' от {{Lang-lt|žemė}} «земля». Остальные слова происходят от [[Праиндоевропейский язык|праиндоевропейского]] слова *''seĝʰ-mōn-'' с корнем ''*seĝʰ-'' «удерживать», не имеющего отношения к теониму Сим{{Sfn|Łuczyński|2020|s=118}}. Этимология Регла основана, по замечанию Васильева и Лучиньского, на искажённой записи ''Rъglъ'', когда изначальная запись Регла выглядит как ''Rьglъ''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=123}}''{{Sfn|Васильев|1999|страницы=109}}''{{Sfn|Witczak, Kaczor|1995|s=274—275}}.

Ягич сближал Сима со словом «семья»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=622}}. Аналогично Брюкнер вывел теоним Сим из праслав. ''*sĕmьja'' «род, родина», и тогда это божество — покровитель дома, рода или [[родина|родины]], подобно восточнославянскому [[Род (бог)|Роду]]. Регл происходил от праслав. ''*rъžь'' «рожь» либо был связан с {{Lang-pl|rzygać}} «блевать», {{Lang-ru|рыгать}}. Отсюда Регл был божеством ржи, сельского хозяйства, хлебных злаков или как-то был связан с закваской, то есть ферментацией{{Sfn|Васильев|1999|страницы=102}}{{Sfn|Brückner|1985|s=158—162}}. Витчак назвал этимологии Брюкнера «малоприемлемыми». При происхождении от корня ''*rūg-'' «киснуть, бродить» теоним выглядел бы как **Рыглъ. При этимологии от слова ''*rъžь'' — как ''**Rъžanъ''{{Sfn|Витчак|1994|страницы=26}}. Историк [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянский]] охарактеризовал данные этимологии Брюкнера как домыслы, сомнительные с точки зрения [[Семантика|семантики]], допуская вместо них происхождение имени божества от {{Lang-ae|Saēna-marēga}} «крылатое чудовище»{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=99}}. Брюкнер даёт записи Регла как ''Rъglъ'' и ''Rъgъlъ'', являющиеся искажёнными от изначального ''Rьglъ''{{Sfn|Łuczyński|2020|s=123}}. Лингвист [[Эндзелинс, Ян Марцевич|Я. М. Эндзелинс]] пытался связать Сима с {{Lang-lv|saims, saimu vīrs}} «исполин, могучее существо», ''seime'' «великан»{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=622}}.

== Исторические источники ==

=== Древнерусские источники ===

==== «Повесть временных лет» ====
Симаргл упоминается в известии 980 года ПВЛ начала XII века, самый ранний [[Список (текстология)|список]] которой читается в составе [[Лаврентьевская летопись|Лаврентьевской летописи]] 1377 года{{Sfn|Васильев|1999|страницы=97}}{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=385}}. Фрагмент:
{{Цитата|И стал [[Владимир Святославович|Владимир]] княжить в [[Киев]]е один и поставил кумиры на холме за [[терем]]ным двором: деревянного [[Перун]]а с серебряной головой и золотыми усами, [[Хорс]]а, [[Дажьбог]]а, [[Стрибог]]а, Симаргла и [[Мокошь]]. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью [[Русская земля (летописный термин)|земля Русская]] и холм тот{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=54}}. <…> В год 6491 (983). Пошёл Владимир против [[ятвяги|ятвягов]], и победил ятвягов, и взял их землю. И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=56}}<ref>{{Cite web|url=https://expositions.nlr.ru/LaurentianCodex/_Project/page_Show.php|title=Просмотр страниц рукописи|lang=ru|author=[[Российская национальная библиотека]]|website=Лаврентьевская летопись. 1377 г. Электронное представление рукописного памятника|date=2012}}</ref>.}}
В [[Историография|историографии]] данное событие известно как [[Языческая реформа Владимира Святославича|языческая реформа]], или первая религиозная реформа Владимира{{Sfn|Васильев|1999|страницы=299}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=150}}. Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход к [[монотеизм]]у: по мнению филолога [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикки]] и историков [[Шахматов, Алексей Александрович|А. А. Шахматова]] и [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянского]], изначально в ПВЛ был только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира [[Политеизм|многобожником]]{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=99}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Филолог [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничков]] разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=10}}. Историк {{Comment|М. А. Васильев|доктор исторических наук Михаил Александрович Васильев}} указывает, что существование киевского [[пантеон]]а зафиксировано параллельными источниками{{Sfn|Васильев|1999|страницы=11}}. Историк [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]] отрицает реформу, считая, что данное событие было лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства [[Ярополк Святославич|Ярополка]], проявлявшего симпатии к христианству и проводившего прохристианскую политику{{Sfn|Васильев|1999|страницы=200}}, и вокняжения Владимира. Идол самого Перуна стоял на холме в Киеве уже при князе [[Игорь Рюрикович|Игоре]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=37}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=335}}.

Советскими исследователями фрагмент о «приводе своих сыновей и дочерей» рассматривался как отражающий [[Жертвоприношения у славян#Человеческие жертвоприношения|человеческие жертвоприношения]] или лишь указывающий на участие в обряде{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. Современные исследователи рассматривают текст начиная от слов «И приносили» до «и холм тот» и дальше по летописи как [[Парафраз|переработку]] стихов {{Не переведено 5|Псалом 105|псалма 105|4=Psalm 106}} ({{Библия|Пс|105:35—44}}){{Sfn|Данилевский|2004|страницы=101, 314}}{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=372}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202—203}}. Несмотря на это, Васильев всё же считает существование частых человеческих жертвоприношений божествам киевского пантеона историческим фактом{{Sfn|Васильев|1999|страницы=202}}. По мнению историка [[Лукин, Павел Владимирович|П. В. Лукина]], вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы, дискуссионен{{Sfn|Лукин|2011|страницы=326}}, и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой [[Хроника Георгия Амартола|Хроники Георгия Амартола]], где упоминается поклонение [[Евреи|евреев]] шести божествам с ведущей позицией [[Бельфегор|Бельфегора]] и одним женским персонажем — [[Астарта|Астартой]]. Материалами идолов, согласно Хронике, являлись золото и серебро, и упоминается осквернённая земля{{Sfn|Лукин|2011|страницы=331}}. Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией, созданной в 70-х годах XI века, а сами имена божеств были взяты из устной традиции, известной летописцу{{Sfn|Лукин|2011|страницы=342—343}}.

[[Файл:Murder_of_Martirs_Theodor_the_Varyag_and_His_Son_Joann.jpg|мини|250x250пкс|[[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Сын варяга Фёдора, Иоанн]] по жребию должен был быть принесён в жертву богам киевского пантеона. Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивилловской летописи]], конец XV века]]
Дальше летопись рассказывает, как старцы и [[бояре]] решили кинуть жребий, чтобы зарезать отрока или девицу в жертву богам{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=127}}. В Киеве жил христианин [[Варяги|варяг]] [[Феодор Варяг и сын его Иоанн|Фёдор, имевший сына Иоанна]], по тексту летописи «прекрасного лицом и душою», на которого и пал жребий. К Фёдору пришли послы, сказав, что его сына избрали боги и нужно принести его в жертву. Фёдор отверг киевских идолов как богов, указывая, что они сделаны из дерева. Посланцы рассказали обо всём людям, и те, взяв оружие, разнесли двор Фёдора и сказали ему, когда он стоял на [[Сени|сенях]] с сыном, чтобы тот отдал сына богам. В ответ варяг заявил, что боги могут сами послать кого-то из своего числа, чтобы взять у него сына, после чего люди подсекли сени, и Фёдор и Иоанн погибли{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=56—57}}. Появление рассказа о варягах в ПВЛ является поздней вставкой, возникшей, вероятно, впервые в [[Начальный свод|Начальном своде]] 1090-х годов{{Sfn|Введенский|2023|с=127}}. Сама запись в летописи была сделана на основе, возможно, существовавшего первоначального «Сказания о варягах» — ранней краткой [[Синаксарь|синаксарной]] записи для памяти [[Местночтимый святой|местночтимых святых]], которая была создана специально с целью прославления первых русских мучеников{{Sfn|Лукин|2009|с=95—96}}. В летописном рассказе использовалась уже переработанная и дополненная некоторыми недостоверными деталями версия, но без имён варягов, которые были неизвестны составителю летописного рассказа{{Sfn|Введенский|2023|с=116}}. Среди ложных сведений — место смерти варягов{{Sfn|Лукин|2009|с=93}}. Существование человеческих жертвоприношений у славян зафиксировано различными источниками. Поэтому, как писали археологи [[Русанова, Ирина Петровна|И. П. Русанова]] и [[Тимощук, Борис Анисимович|Б. А. Тимощук]], «сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян <…> вряд ли можно рассматривать как [[навет]]ы и пропаганду против язычества»{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=126}}. Согласно этим авторам, «в обычае человеческих жертвоприношений у славян нельзя видеть какой-то особой жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества»{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=129}}. Человеческие жертвоприношения проводились при определённых обстоятельствах, и наиболее распространёнными были бескровные жертвы{{Sfn|Забияко|2022|страницы=85}}.

После того как Владимир [[Крещение Руси|крестил Русь в 988 году]]{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=53}}, он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечь{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=79}}. На месте, где стояли идолы, он построил [[Церковь Святого Василия (Киев)|церковь святого Василия]]{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=81}}. В 1975 году в ходе раскопок на [[Старокиевская гора|Старокиевской горе]] был найден фундамент этого сооружения. Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] считал это сооружение местом размещения киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Последующие исследователи критически отнеслись к этому заявлению{{Sfn|Васильев|1999|страницы=28}}. Само капище археологами найдено не было{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=59}}, как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в Киеве{{Sfn|Лукин|2011|страницы=344}}.

Один из более поздних списков ПВЛ находится в составе [[Устюжская летопись|Устюжской летописи]], составленной в первой четверти XVI века и сохранившейся в двух редакциях. Вторая редакция, названная Архангелогородским летописцем, относится к началу XVII века и под 978 годом содержит следующую запись{{Sfn|Васильев|1999|страницы=111}}{{Sfn|Васильев|2017|страницы=199}}:
{{Цитата|И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: Перуна на холме деревянного, с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Сема, и Регла, и Мысошь. И поклонялись бесам и оскверняли землю Русскую, провожая своих сыновей и дочерей на холм. На этом месте сейчас церковь Святого Василия{{Ref+|Оригинал: «И нача княжити Владимер в Кииве един, и постави кумиры на холму и вне двора теремнаго: Перуна на холму древянаго, а главу сребряну, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Сема, и Регла, и Мысошь (вариант по одной из рукописей: “Мкош”. – М. В.), и жряху бесом, и оскверняху землю Рускую, привожаху сыны и дщери на холм. На том месте ныне есть церкви святого Василия»{{Sfn|Васильев|2017|с=199}}.|group=к.}}{{Sfn|Васильев|2017|с=199}}.}}
Васильев приводит данный фрагмент как доказательство того, что имена Сим и Регл появились в результате распада изначального теонима Симаргл{{Sfn|Васильев|2017|страницы=199—200}}.

==== «Слово некоего христолюбца» ====
После принятия христианства появились различные «Слова» и «Поучения», направленные против старой религии{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=37}}, в частности, «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере]]», созданное, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением является Мансикка, утверждающий, что «Слово» написано в XIV веке{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}, и Русанова с Тимощуком, датирующие его XII веком{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=171}}. Само «Слово» имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной, и пространной, более поздней{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=184}}. В «Слове» Симаргл появляется как Сим и Регл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=97}}. Фрагмент из редакции списка Паисиевского сборника конца XIV века{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=182}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2021|p=381}}:

{{Цитата|Как [[Илья пророк|Илья Фесвитянин]], заклав жрецов и лжепророков идольских числом до трёхсот <…>, так и он [христолюбец] не может терпеть христиан, [[двоеверие (концепция)|двоеверно]] живущих, которые веруют в Перуна, и в Хорса, и в Сима, и в Регла, и в Мокошь, и в [[вила|вил]], которых числом тридцать девять сестриц, как говорят невежды и мнят их богинями, а потому приносят им жертвы, кур им режут; и огню молятся, называя его [[Сварожич]]ем{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2021|pp=382—383}}. <…> не подобает христианам в пирах, и на свадьбах в бесовские игры играть с жертвами идольскими, когда молятся огню под [[овин]]ом, Мокоши, Симу, Реглу, Перуну, [[Род (мифология)|роду]], [[рожаницы|рожаницам]] и всем им подобным{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=241}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2021|p=384}}.}}

Аничков рассматривал божеств в «Слове» как поздние вставки, и считал, что изначально в данном произведении про богов ничего не говорилось{{Sfn|Аничков|1914|страницы=130—138}}. Васильев и историк [[В. Я. Петрухин]] считают, что «Слово» воспроизводит усечённый список божеств из ПВЛ, без Дажьбога и Стрибога, поэтому появление имён богов в «Слове» должно датироваться не раньше XII века, а божества Сим и Регл возникли в результате ошибки{{Sfn|Васильев|1999|страницы=111}}{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=305}}. Таким образом, по ПВЛ можно восстановить список киевских богов «Слова», а по самому «Слову» нет, из чего делается вывод, что текст ПВЛ первичен по отношению к Слову{{Sfn|Васильев|2017|страницы=196}}. Лингвист {{нп5|Витчак, Томаш Кшиштоф|Т. К. Витчак|pl|Krzysztof Tomasz Witczak}} обращает внимание, что Сим и Регл записаны сначала в родительном падеже (Сима, Регла), а после в дательном (Симу, Реглу), поэтому их нельзя признать просто опечаткой, и они в действительности являются изначальными теонимами, в отличие от Симаргла{{Sfn|Витчак|1994|страницы=25}}. Васильев не соглашается с этим выводом: почти все теонимы в ПВЛ кончаются в своей в падежной форме на -а, и почти все разделены союзом «и». Летописец Слова, прочитавший ПВЛ, увидел, что запись «исимарьгла» содержит два ⟨а⟩, и подумал, что это два разных слова: «и Сима (и) Рьгла»{{Sfn|Васильев|2017|страницы=197—198}}. После этого теонимы Сим и Регл уже могли склоняться независимо{{Sfn|Васильев|2017|страницы=198}}. Помимо этого Сим и Регл в ПВЛ не отделены союзом «и», что также говорит об изначальности теонима Симаргл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=111—112}}. По комментарию историка [[Гейштор, Александр|А. Гейшора]]: «В разделении Симаргла нет никаких перспектив»{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=172}}.

Сторонники исходности двух имён — Сима и Регла, рассматривают возникновение имени Симаргла следующим образом: поскольку древнерусские летописи не выделяли [[имена собственные]] прописными буквами и не разделяли слова пробелами, за исключением произвольной расстановки точек, а Сим и Регл стоят в родительном падеже, то запись об установке их идолов в оригинальном тексте ПВЛ выглядит как «исимарьгла»{{Sfn|Витчак|1994|страницы=25}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=38—39}}. Перечисление имён собственных без [[Конъюнкция|конъюнкции]] между ними — характерное явление для летописей. Так, между Хорсом и Дажьбогом отсутствует пробел и союз «и», но это два разных теонима{{Sfn|Brückner|1985|s=157}}. Исходя из этого, сторонники Сима и Регла характеризуют «Симаргла» как ошибку прочтения из-за случайного соединения слов{{Sfn|Васильев|2017|страницы=196}}{{Sfn|Витчак|1994|страницы=25}}. Аргумент об отсутствии Дажьбога и Стрибога не может быть принят, поскольку объясняется тем, что элемент «-бог» в их теонимах делал нежелательное сближение с христианским Богом, и поэтому они были убраны редакторами «Слова»{{Sfn|Васильев|2017|страницы=197}}.

Симаргл не упоминается в каких-либо других древнерусских источниках, кроме ПВЛ и «Слова», что говорит о его быстром забвении после принятии христианства{{Sfn|Васильев|1999|страницы=160}}.

==== Прочие возможные источники ====
В [[Ипатьевская летопись|Ипатьевской летописи]] под записью 1071 года говорится, что «в те же времена» в Киев пришёл [[волхв]], которому явились пять божеств. Он утверждал, что через пять лет [[Днепр]] потечёт вспять, а русская земля «переступит» на греческую{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}. Исследователи отождествили этих божеств с киевским пантеоном, в котором, по их мнению, однако, было шесть богов. Пытаясь разрешить это противоречие, Аничков и Ловмянский исключили из списка Мокошь{{Sfn|Аничков|1914|страницы=279}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=96}}. Рыбаков исключил Симаргла, потому что считал его не антропоморфным{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29, 159}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=162}}. Васильев объясняет это тем, что Даждьбог носил двойное имя Даждьбог-Хорс{{Sfn|Васильев|1999|страницы=29}}. Однако Петрухин связывает предсказание волхва в Киеве не с пережитками язычества, а с [[Киевское восстание 1068 года|событиями 1068—1069 годов]], когда восставшие крестьяне угрожали князьям, что сожгут город и уйдут в греческую землю. Пять богов же являются пятью планетами, на астрологическое расположение которых и ссылался волхв{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=369}}.

В летописной редакции «[[Сказание о Мамаевом побоище|Сказания о Мамаевом побоище]]», написанного, возможно, в начале XV века, описывается поражение [[Мамай|Мамая]]: «Безбожный <…> царь Мамай, видев свою погибель, начал призывать своих богов: Перуна, Соловата, Мокоша, Раклея и Гурса»{{Ref+|Оригинал: «безбожный... царь Мамай, видев свою погыбель, нача призывати богы своа Перуна, и Соловата, и Мокоша, и Раклея, и Гурса»{{Sfn|Васильев|1999|с=16}}.|group=к.}}. Васильев полагает, что перечень богов наиболее близок к их перечню в «Слове некоего христолюбца» и под именами Соловат и Раклей скрываются Сим и Регл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=16, 98}}. В других редакциях Соловат записан как «Салавата, Кавата». Раклий как «Раклея»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=98}}. Альтернативная точка зрения возводит Соловата к основателю династии [[Кеяниды|кеянидов]] [[Кей-Кобад (мифология)|Кабада]] ({{Lang-ae|Kavata}}). [[Салават (имя)|Салават]] является распространённым в современности тюркским именем, происходящим от названия [[Салават (молитва)|арабской молитвы]]. Возможно, автор Сказания персонифицировал молитву, превратив её в бога. В «[[Александрия (древнерусский роман)|Александрии]]» Раклием, Ираклием именуется [[Геракл]]. Предположительно, автор «Сказания» мог взять его из этого произведения{{Sfn|Васильев|1999|страницы=172}}{{Sfn|Петров|2005|страницы=58—59}}.

=== Поздние источники ===
{{Врезка|Фон=pale-yellow|Автор=[[Н. А. Некрасов]]|Заголовок снизу=[[Баба-Яга]], костяная нога|Содержание=Выходит царь. Ему подводят<br>Его любимого коня,<br>За ним жена и сын выходят,<br>И дочь — ясней младого дня;<br>Мила как юная Зимцерла,<br>Она улыбкой всех дарит —<br>И ряд зубов, белее перла,<br>Глаза и души ворожит{{Sfn|Денисович|2010|с=273}}.}}
Австрийский дипломат [[Сигизмунд Герберштейн]], в 1549 году издавший «[[Записки о Московии]]», зафиксировал в них сообщение ПВЛ о возведении киевского пантеона, где имя Симаргла стало звучать как ''Simaergla''{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=163}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=317}}. Позже [[Матей Стрыйковский]] издал «[[Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси|Хронику польскую]]» (1582), а историк [[Мавро Орбини]] — «[[Славянское царство]]» (1601). Оба учёных пользовались «Записками» Герберштейна, повторив запись о Симаргле{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=163}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=20}}{{Sfn|Znayenko|2016|pp=41—42}}.

По приказу [[Пётр I|Петра I]] сочинение Орбини было переведено в 1714 году послом [[Сава Владиславич|Савой Владиславичем]] и опубликовано в 1722 году как «Книга историография». Сава значительно сократил произведение Орбини и допустил некоторые вольности при переводе. Так он перевёл ''Simaergla'' как Зимцерла{{Sfn|Znayenko|2016|pp=42—43}}{{Sfn|Денисович|2010|страницы=262}}. В результате в первых научных работах по религии славян появилась псевдобогиня с этим именем{{Sfn|Клейн|2004|страницы=26}}{{Sfn|Бесков|2015|страницы=35}}. Писатель [[Попов, Михаил Иванович (литератор)|М. И. Попов]] считал, что более правильным именем Зимцерлы будет Зимстерла, соединение слов «зима» и ''стерть'' «стереть», определяя эту богиню как аналог римской богини зари [[Аврора (богиня)|Авроры]] или богини весны [[Флора (мифология)|Флоры]]{{Sfn|Денисович|2010|страницы=263}}. Историк [[Чулков, Михаил Дмитриевич|М. Д. Чулков]] сблизил Зимцерлу со словом «заря», объявив её богиней рассвета{{Sfn|Денисович|2010|страницы=264}}. Филолог [[Глинка, Григорий Андреевич|Г. А. Глинка]] разделил Зимцерлу на два божества: Зимерзлу, богиню зимы и Зимстерлу, богиню весны{{Sfn|Денисович|2010|страницы=268}}. Он также утверждал, что Симаргл ПВЛ и Зимерзла представляют собой одно и то же божество{{Sfn|Васильев|1999|страницы=98—99}}. Историк [[Руссов, Степан Васильевич|С. В. Руссов]] высказал догадку, что имя Зимцерлы или Зимаерглы происходит от слов «зияю, мерцаю»; римляне заимствовали её у славян, объявив богиней молний [[Семела|Семелией]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=99}}. Зимцерла появляется в художественных произведениях XVIII—XIX веков как богиня зари, но не как самостоятельный персонаж, а только в качестве [[перифраз]]а, в частности, поэтического дополнения к описаниям рассвета{{Sfn|Денисович|2010|страницы=272}}. Писатель и будущий [[декабрист]] [[Бестужев, Александр Александрович|А. А. Бестужев]] хотел назвать в 1818 году Зимцерлой свой литературный журнал, но [[Цензура в Российской империи|российская цензура]] отказала ему было в издательстве{{Sfn|Денисович|2010|страницы=261}}. Позже, в 1829 году, типография [[Селивановский, Семён Иоанникиевич|С. И. Селиванского]] печатает альманах «Зимцерла», содержащий прозу и перевод И. Тюрина, поэзию [[Баратынский, Евгений Абрамович|Е. А. Баратынского]], П. Шереметьевского, Д. Штейнберга и др.{{Sfn|Денисович|2010|страницы=270}} Наука XIX века обнаружила, что Зимцерла стоит на месте Симаргла{{Sfn|Денисович|2010|страницы=262}}, и в 1800-х годах её существование поставили под сомнение. С 1810-х годов она уже считалась псевдобожеством{{Sfn|Денисович|2010|страницы=273}}.

Идолов, установленных Владимиром, перечисляет и итатья «О идолах Владимира» из Пискарёвской рукописи № 153 конца XVII века. Произведение не является оригинальным и древним, за его основу была взята статья «О идолах» из «[[Киевский синопсис|Киевского синопсиса]]», предположительно созданного историком [[Иннокентий (Гизель)|Иннокентием Гизелем]]{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=293}}. Произведение «О идолах Владимира» близко по содержанию к тексту «О идолах русских» в [[Густынская летопись|Густынской летописи]], который славист [[Гальковский, Николай Михайлович|Н. М. Гальковский]] датирует 1670 годом. Обе статьи написаны под влиянием польских хроник{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=294}} и содержат имена богов в искажённой форме{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=163}}. Фрагмент Пискаревской рукописи № 153:
{{Цитата|Ещё и иные идолы многие были по имени [[Ослад|Оутляд]] или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб, Стриба или Стрибог, Симаргля или Симургл, и Макош или Мокош; им же, бесом помрачённые люди, как богу, жертвы и хваления воздавали. Эта мерзость была во всём государстве Владимира{{Ref+|Оригинал: «еще и iныя идолы мнози бяху по iмени, оутъляд или осляд. корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. стриба или стрибог симаргля семурглъ. и макош iли мокошъ, им же бѣсом помраченниi людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху. сия же мерзость во всем г҃сударстве владимирове»{{Sfn|Гальковский|1913|с=300}}.|group=к.}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=300}}.}}
Густынская летопись включает аналогичный перечень богов, в том числе Симаргла{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=300}}. Мансикка пишет, что эти летописи более подробные, чем исходные, и заключает, что писцы решили дополнить их собственными примечаниями и вставками{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=53}}. Все три произведения, в конечном счёте, восходят к ПВЛ{{Sfn|Васильев|1999|страницы=17}}.

== Иранская интерпретация ==

=== Происхождение и облик Симурга-Симаргла ===
{{См. также|Симург}}
[[Файл:Detail._Simurgh_platter._From_Iran._Samanids_dynasty._9th-10th_century_CE._Islamic_Art_Museum_(Museum_für_Islamische_Kunst),_Berlin.jpg|мини|справа|280пкс|Фрагмент позолоченного серебряного блюда, изображающего Симурга в виде собаки-птицы с павлиньим хвостом. [[Саманидское государство]], IX—X века н. э. [[Музей исламского искусства (Берлин)|Музей исламского искусства в Берлине]]]]
Востоковед [[Тревер, Камилла Васильевна|К. В. Тревер]] обозначила облик Симаргла-Симурга как полиорнитозооморфный, сочетавший элементы собаки и птицы{{Sfn|Васильев|1999|страницы=103—104}}. Свою позицию учёная обосновывала данными [[Зороастрийские тексты|зороастрийских текстов]], свидетельствами изобразительных источников и [[Этимология|этимологизацией]] сочетания {{Lang-ae|Saēna mǝnrǝγo}} как «собака-птица». Археолог [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] безоговорочно принял интерпретацию Тревер, существенно её расширив{{Sfn|Васильев|1999|страницы=129}}. В итоге иранская интерпретация Симаргла за авторством Тревер стала доминирующей в науке{{Sfn|Васильев|1999|страницы=104}}.

Историк {{Comment|М. А. Васильев|доктор исторических наук Михаил Александрович Васильев}} полностью отвергает такую трактовку. Ранее авестийское название Симурга {{Lang-ae|Saēna mǝnrǝγo}} переводится как «птица-Саэна»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=157}}. Тревер видела в первой части слово «собака», но возвести его к таким корням, как {{Lang-ae|spa-}}, {{Lang-sa|sva-}} «собака» фонетически невозможно{{Sfn|Васильев|1999|страницы=135}}. Васильев предположил, что имя Саэны происходит из [[Праиранский язык|праиран.]] ''*saina-ka'' и уже вместе с [[Ведийский язык|вед.]] ''syena-'' дальше возводится к [[Праиндоиранский язык|праиндоиранской]] форме с исходными значениями «выпуклость; выступающее, острое место; верхушка, вершина», что даёт перевод словосочетания как «птица (с) вершины (дерева/горы), вершинник»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=136}}. Впоследствии слово стало обозначать хищную птицу: {{Lang-sa|syena}} «сокол, орёл, ястреб, хищная птица», в том числе и в современных иранских языках: {{Lang-ku|sîmir}} «орёл», в [[Персидский язык|персидском языке]] «гриф, [[ягнятник]]», в [[пушту]] «[[бородач]], ягнятник»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=133}}. Лингвист [[Майрхофер, Манфред|М. Майрхофер]] не соглашается с данной этимологией. Слово Саэна напрямую происходит от [[Праиндоевропейский язык|праи.-е.]] ''*ḱy-ey-nó-s'' «хищная птица»{{Sfn|Mayrhofer|1996|S=662}}''.''

В «[[Шахнаме]]» и иранских [[Зороастризм|зороастрийских]] текстах, в том числе в [[Ясна (Авеста)|Ясне]], за частичным исключением [[Бундахишн]]ы и «{{Нп5|Визидагиха-и Задспрам|Избранных (писаний)|4=Wizidagiha-i Zadspram}}» зороастрийского учёного Задспрахма, Саэна выступает как громадная мифологическая птица{{Sfn|Васильев|1999|страницы=130—131}}. Саэна живёт либо на горе [[Эльборз]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=130—131}}, либо на дереве всех семян и всех лекарств {{Нп5|Виспобиш|3=fa|4=ویسپوبیش}}. Тяжестью своего тела Саэна стряхивает семена всех растений с дерева всех семян, и с [[Тиштрия|небесными водами]] те попадают на землю, обеспечивая пропитание людей. Он является царём птиц{{Sfn|Васильев|1999|страницы=131—132}} и защитником древа от вредоносных хтонических созданий: рептилий, пресмыкающихся, злых духов и т. п. существ, и вообще их постоянным противником{{Sfn|Васильев|1999|страницы=125}}. Саэна происходит из [[Праиндоиранская религия|праиндоиранской мифологии]], в которой также мыслился как гигантский орёл и царь птиц, чьими прототипами были реальные представители отряда хищных птиц{{Sfn|Васильев|1999|страницы=133}}. У индийцев его образ отразился как {{Нп5|Шьена (индуизм)|Шьена|4=Shyena (Hinduism)}}, чей облик никогда не был полиорнитозооморфным. [[Ригведа]] однозначно характеризует Шьену как гигантскую хищную мифологическую птицу — орла, похитившего [[Сома (мифология)|сому]] и находящегося на вершине [[Меру (мифология)|Рипы]]. Шьена повлиял на другого индийского персонажа — [[Гаруда|Гаруду]], который также представлялся как огромная хищная птица{{Sfn|Васильев|1999|страницы=130}}, чей облик в более позднюю эпоху стал антропоморфным, но всё ещё сохранял черты орла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=130}}.

В [[Среднеперсидский язык|среднеперсидский период]] имя Саэны изменяется и приобретает форму {{Lang-pal|Senmurv}} «Сэнмурв»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=103}}. Бундахишна и Задспрахма описывают Саэну-Сэнмурва как кормящего грудью своих детёнышей, подобно летучим мышам{{Sfn|Васильев|1999|страницы=134}}. Такое изменение в облике Саэны возникло в результате [[Народная этимология|народной этимологии]]. Изначальное слово, обозначающее возвышенность, претерпело следующий [[семантический сдвиг]]: «вершина» → «выпуклость» → «грудь», что дало переосмысление Саэны-Симурва как «птица с грудью»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=135—136, 157}}. Поскольку [[рукокрылые]] являются единственными млекопитающими, освоившими полёт, именно эта особенность позволила сблизить Саэну-Симурва с данными животными. Васильев обращает внимание на тот факт, что один из родов [[крылан]]ов назван [[Летучие собаки|летучей собакой]] из-за схожести морды этого животного с мордой собаки. Иногда так именуют всех крыланов вообще. Через такое отождествление Саэна-Симурв примерно с V века до н. э. стал изображаться собакой-птицей{{Sfn|Васильев|1999|страницы=136—138}}. При этом представление о Саэне-Симурве в виде только птицы никуда не исчезало и сохранилось у иранских народов вплоть до XX века{{Sfn|Васильев|1999|страницы=138}}. Облик собаки-птицы зафиксирован в [[Авеста|Большой Авесте]], кодифицированной и переводённой на [[Пехлеви (язык)|пехлеви]] при династии [[Сасаниды|Сасанидов]] (224—651 года н. э.). Именно при них в VI веке н. э. образ собаки-птицы становится чрезвычайно распространённым в [[Искусство Ирана|искусстве Ирана]] и ряда регионов, испытывавших влияние иранской культуры, сохраняясь и после [[Арабское завоевание Персии|арабского завоевания]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=140}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=151}}. В [[Новоперсидский язык|новоперсидскую эпоху]] Симурв приобретает форму {{Lang-fa|Simurγ}} «Симург», и в результате новой народной этимологии, отождествления первой части ''si-'' с {{Lang-fa|si}} «тридцать», мифоним стал обозначать «тридцать птиц», что указывало на выдающееся место Симурга в мире пернатых{{Sfn|Васильев|1999|страницы=137}}.

Превращение Симурга в собако-птицу затронуло [[Западноиранские языки|западноиранский мир]], но, по утверждению Васильева, не коснулось [[Восточноиранские языки|восточноиранского]], [[Скифы|скифо]]-[[Сарматы|сармато]]-[[Саки (племена)|сако]]-[[Массагеты|массагетского]] мира, с крайней северо-западной частью которого в позднеримскую и [[Раннее Средневековье|раннесредневековую]] эпохи взаимодействовало славяноязычное население юга [[Восточная Европа|Восточной Европы]]; именно там и должно было произойти заимствование Симаргла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=149}}, учитывая, что теоним Симаргл несёт именно восточноиранскую огласовку. В имеющихся источниках по религии восточных иранцев — скифов, сармато-[[Аланы|алан]] и их потомков [[осетин]], упоминания Симурга отсутствует{{Sfn|Васильев|1999|страницы=113}}. Свою точку зрения Васильев аргументирует следующим образом. В «Шахнаме» Симург выглядит только как птица. Центральной фигурой данного эпоса является сакский богатырь [[Ростем]], да и сам этот эпос, по утверждению ираниста [[Абаев, Василий Иванович|В. И. Абаева]], безоговорочно имел сакское происхождение. Образ собаки-птицы совершенно неизвестен искусству восточноиранских племён, в котором был распространён [[Скифо-сибирский звериный стиль|звериный стиль]] с изображениями хищных птиц{{Sfn|Васильев|1999|страницы=149}}. Во многих иранских языках слово, обозначающее Симурга, вплоть до современности осталось обозначением хищных птиц{{Sfn|Васильев|1999|страницы=158}}. Исходя из всех предпосылок, Васильев делает вывод, что Симаргл должен иметь общее ираноиндийское обличье, такое же, как и Симург-Шьена, то есть облик хищной птицы, гигантского орла. Следовательно, древнерусский Симаргл не был собакой-птицей, и его идол в киевском пантеоне выглядел как орёл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=158—159}}.

Рыбаков обращает внимание, что слово «кумир», согласно слависту [[Срезневский, Измаил Иванович|И. И. Срезневскому]], относится только к антропоморфной статуе. Поэтому Симаргл, по его мнению, не имел в киевском пантеоне собственного идола и был изображён на дополнительном рельефе, например, при кумире «[[Макошь|Макоши]]»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=159}}{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=244}}. На конкретную работу Срезневского Рыбаков при этом не ссылается. Между тем, в «Материалах для Словаря древнерусского языка» Срезневский даёт следующее определение слова {{Lang-orv|кумиръ}}: «идол, храм, святилище». Современное научное издание «Словаря древнерусского языка (XI—XIV вв.)» для слова {{Lang-orv|кумиръ}} даёт значения «статуя, изваяние, фигура, идол, кумир, символ языческого божества» с синонимом {{Lang-orv|идолъ}} «нехристианское божество и его изображение». Опираясь на эти данные, Васильев утверждает, что в этом вопросе нет каких-либо противоречий, и птица-Симаргл имел своё собственное изображение{{Sfn|Васильев|1999|страницы=159—160}}.

Филолог {{Comment|Н. И. Зубов|кандидат филологических наук Николай Иванович Зубов}}, вслед за Петрухиным, полагает, что, если принять иранскую интерпретацию, то Симаргл являлся бы персонажем [[Низшая мифология|низшего уровня]]. Однако в летописном перечне идолов князя Владимира данное божество называется ранее высшего персонажа [[Мокошь|Мокоши]]. Также не совсем ясно, представлялся ли он летописцем именно в виде птицы, а не антропоморфного существа. При этом антропоморфностью, согласно древнерусским источникам, обладали [[Перун]], [[Сварог]], [[Дажьбог]], [[Хорс]], [[Велес]], [[Троян (мифология)|Троян]]. Возможно, что ко времени упоминания Симаргла в летописном пантеоне животная атрибутика божества забылась, и книжники уже не представляли себе его визуальный облик{{Sfn|Зубов|2005|страницы=351—354}}.

=== Причина и время заимствования. Функции Симаргла ===
Востоковед [[Омельян Прицак|О. И. Прицак]] и историк-источниковед [[Норман Голб|Н. Голб]] выдвинули хазарскую версию происхождения Киева. Согласно учёным, этот город изначально являлся пограничной крепостью [[Хазарский каганат|Хазарского каганата]] с военным гарнизоном{{Sfn|Васильев|1999|с=38}}. Лингвист [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] поддержал и развил данную интерпретацию, сделав вывод, что городом изначально правили [[хазары]], а его военный гарнизон состоял из воинов [[Хорезм]]а{{Sfn|Васильев|1999|с=42}}. Впоследствии чуждые славянам божества Хорс и Симаргл были включены в пантеон Владимиром под влиянием потомков хорезмийцев, которые к X веку оставались ещё язычниками или полуязычниками. Целью было привлечь на свою сторону иранский этнический элемент города{{Sfn|Васильев|1999|с=45—47}}. Теория Прицака и Голба в дальнейшем подверглась критике на основании исторических, археологических и лингвистических данных{{Sfn|Васильев|1999|с=41}}{{Sfn|Бесков|2020|страницы=120}}. Васильев критикует позицию Топорова, указывая, что существование киевских воинов-хорезмийцев является лишь гипотезой, тогда как по имеющимся данным хорезмийцы в каганате появились уже будучи мусульманами{{Sfn|Васильев|1999|с=47}}. Сам Васильев считает, что Симаргл, как и Хорс, был заимствован славянами у сармато-алан, которые начиная с первых веков н. э. активно взаимодействовали с проникающим в [[Среднее Поднепровье]] славянским населением{{Sfn|Васильев|1999|страницы=214}}.

В иранской мифологии Симург охраняет древо, на котором находятся семена всех растений, поэтому Рыбаков определил древнерусского Симаргла как божество семян, ростков и корней растений{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=307—308}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=105}}. В частности, Рыбаков опирался на мнение Тревер, якобы утверждавшей, что Симург — божество семян и посевов. При анализе работ Тревер Васильев не находит таких выводов. Симург не мог быть божеством семян, поскольку он был лишь одним из участников распространения плодов и семян с дерева Виспобиш{{Sfn|Васильев|1999|страницы=156—157}}.

Васильев обращает внимание, что Симург был лишь третьестепенным персонажем иранской мифологии, и поэтому неясна причина заимствования его у иранцев. Для решения этой проблемы он допускает возможность наличия некой дополнительной функции, послужившей предпосылкой появления Симаргла в одном ряду с наиболее почитавшимися на юге Древней Руси богами{{Sfn|Васильев|1999|страницы=127}}. Опираясь на факт покровительства Симурга роду [[Сам (герой)|Сама]] в Шахнаме, учёный предполагает, что Симург развился в божество-покровителя отдельных людей и коллективов — родов и племён{{Sfn|Васильев|1999|страницы=129}}. Симаргл находится между [[Стрибог]]ом и [[Мокошь]]ю в тексте ПВЛ, что, возможно, указывает на его функцию посредника между небом и землёй{{Sfn|Васильев|1999|страницы=218}}{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=307}}. Ряд исследователей рассматривают Симаргла как полубожественного персонажа{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=307}}. По мнению Васильева, его присутствие в пантеоне «избыточно и необязательно, так как его наличие ничего не добавляло (а отсутствие ничего бы не убавляло) к олицетворённой в пантеоне сакральной модели мироздания», поэтому исследователь предполагает некие немифологические причины его включения в киевский пантеон{{Sfn|Васильев|1999|страницы=218}}. Топоров писал о Симурге: «Этот иранский мифопоэтический образ, весьма популярный и вместе с тем претендующий на особую интимность, строго говоря, не имел никакой опоры ни в киевском пантеоне, не знавшем териоморфных и гибридных по своей природе божеств, ни в фольклорных и [[Славянская демонология|демонологических]] образах, известных восточных славянам»{{Sfn|Топоров|1989|страницы=27—28}}. Петрухин, соглашаясь с иранской интерпретацией, не исключает, что Симаргл являлся богом, но вместе тем указывает, что он выпадает из «божественного» уровня, будучи персонажем более низкого ранга, чем другие члены киевского пантеона{{Sfn|Петрухин|2014|страницы=377}}.

Иранская интерпретация построена на проблематичной этимологии, поэтому тезис о происхождении Симаргла от Симурга является лишь популярной гипотезой{{Sfn|Васильев|1999|страницы=218}} и принимается не всеми исследователями{{Sfn|ПВЛ|2012|страницы=308}}. Васильев писал, что данная гипотеза имеет смысл до тех пор, пока не найдётся более убедительная интерпретация{{Sfn|Васильев|1999|страницы=113}}. Основания, по которым Симаргла считают «иранским крылатым псом» (Рыбаков) или «орлом» (Васильев), религиовед {{Comment|О. В. Кутарев|аспирант кафедры философии и религиоведения ЧОУ ВО «Русская христианская гуманитарная академия» Олег Владиславович Кутарев}} оценил как сомнительные{{Sfn|Kutarev|2023|p=14}}.

Б. А. Рыбаков характеризовал как [[Переплут]]а, так и Симаргла в качестве богов растительности, поэтому объединял их в одно божество. По мысли учёного, в XI—XII веках теоним Переплут заменил собой теоним Симаргл{{Sfn|Васильев|1999|страницы=156—157}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=173}}. Последующие исследователи рассматривали отождествление Симаргла с Переплутом как гипотезу, не имеющую достаточных оснований{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=305}}{{Sfn|Васильев|1999|страницы=157}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=174}}. Историк [[Петрушевич, Антоний Степанович|А. С. Петрушевич]] интерпретировал другого славянского мифологического персонажа — [[Див (славянская мифология)|Дива]], как славянскую [[Глосса|глоссу]] к иранскому Симарглу{{Sfn|Васильев|1999|страницы=100}}. Позже, независимо от Петрушевича, идею о связи Симаргла с Дивом высказал лингвист [[Ворт, Дин Стодард|Д. С. Ворт]], который полагал, что под влиянием христианства культ Симаргла исчезал, и функции этого «демонического воина-орла» переходили к более известному восточнославянскому существу демонического низшего уровня — Диву, перенявшему от Симаргла птичьи черты{{Sfn|Васильев|1999|страницы=105}}. Васильев отмечал, что доказать или опровергнуть гипотезу сближения с Дивом невозможно{{Sfn|Васильев|1999|страницы=170}}.

=== Симарглы в искусстве Древней Руси ===
{{См. также|Дохристианская культура Древней Руси|Древнерусское искусство|Культура Древней Руси}}
{{Несколько изображений|изобр1=Simargl-1.jpg|изобр2=Simargl-2.jpg|направление=vertical|подпись=Прорисовки двух химерических существ с браслета из клада, найденного при раскопках [[Старая Рязань|Старой Рязани]] в 1966 году. Археолог [[Б. А. Рыбаков]] считал их изображениями Симаргла. Археологи [[Даркевич, Владислав Петрович|В. П. Даркевич]] и [[А. Л. Монгайт]], исследовавшие данный клад, определили существ как [[европейский дракон|романских драконов]]{{sfn|Васильев|1999|с=166}}}}
В научной литературе распространено мнение, что древнерусскому искусству были хорошо знакомы образы собак-птиц, которые исследователи называют «семарглами» и трактуют как языческие пережитки. Данному мнению противоречит тот факт, что Симаргл был забыт вскоре после [[Крещение Руси|Крещения Руси]]. Это ставит под сомнение появление Симаргла в искусстве XII—XIV веков{{Sfn|Васильев|1999|страницы=160}}.

Применяя гипотезу Тревер об облике Симурга к древнерусскому искусству, Рыбаков анализировал изображения крылатых существ, в первую очередь на браслетах-наручах из княжеско-боярских кладов XII — начала XIII веков, якобы использовавшихся во время ритуальных [[Русалии|русальных]] танцев, назвав этих крылатых существ Симарглами. Фигуры Симарглов на браслетах, по мнению учёного, служили оберегами, а сам крылатый пёс мыслился как благое существо, защитник от зла{{Sfn|Васильев|1999|страницы=105}}. В составе найденного в 1906 году тверского клада имеется обруч с изображением изогнутого химирического существа перед фигурой девушки. Рыбаков интерпретировал композицию как изображение жертвоприношения Симарглу. Также он «обнаружил» Симарглов на древнерусских [[колт]]ах, подвешивавшихся к [[Кокошник (головной убор)|кокошнику]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=160}}, и на бронзовых арках [[Киворий|напрестольной сени]], находившейся в алтаре церкви XII века города [[Вщиж]]а{{Sfn|Васильев|1999|страницы=165}}. В итоге Рыбаков возвёл образ иранского крылатого пса к [[энеолит]]у, «находя» его в материалах [[Трипольская культура|трипольской культуры]] (конца V — третей четверти III тыс. до н. э.){{Sfn|Васильев|1999|страницы=104}}.

Археолог [[Богусевич, Владимир Андреевич|В. А. Богусевич]] «находил» Симарглов на миниатюрах русских, болгарских и сербских рукописей XI—XV веков{{Sfn|Васильев|1999|страницы=162}}, на древнерусских фресках и иконах, посвящённых [[Чудо Георгия о змие|борьбе святого Георгия с крылатым змеем, драконом]], на костяных пластинках из раскопок на [[Неревский конец|Неревском конце]] в [[Новгород]]е{{Sfn|Васильев|1999|страницы=164}}. Богусевич, а позже и археолог {{Не переведено|Мезенцева, Галина Георгиевна|Г. Г. Мезенцева|uk|Мезенцева Галина Георгіївна}} «увидели» Симаргла на угловом камне [[Борисоглебский собор (Чернигов)|Борисоглебского собора в Чернигове]] (1120—1123 года){{Sfn|Васильев|1999|страницы=167}}. Ряд учёных — Е. С. Медведева, искусствовед [[В. Н. Лазарев]], С. Г. Щербов, Богусевич, определили как изображения Симарглов два рельфа с крылатыми существами каменного декора [[Георгиевский собор (Юрьев-Польский)|Георгиевского собора в Юрьеве-Польском]] (1230—1234){{Sfn|Васильев|1999|страницы=168}}. Васильев отвергает интерпретацию Рыбакова и все объяснения образов химерических существ как изображений Симаргла, указывая на искусствоведческие трудности в интерпретации данных животных{{Sfn|Васильев|1999|страницы=167, 169}}. Так, на рельефах Георгиевского собора археологи [[Н. Н. Воронин]] и Е. В. Воробьева вместо Симарглов видели драконов{{Sfn|Васильев|1999|страницы=168—169}}. Воробьёва обратила внимание, что среди групп изображений драконов есть такие, на которых эти существа похожи на крылатых собак или волков, имеющих змеевидный хвост, и отметила преобладание данного типа в искусстве западноевропейских государств. Персонажа на Борисоглебском соборе она также определила как дракона{{Sfn|Васильев|1999|страницы=167—168}}. Идентификация археологом [[Макарова, Татьяна Ивановна|Т. И. Макаровой]] образов существ на серебряных с [[Чернь (ювелирная)|чернью]] колтах (изображённых вместе с [[грифон]]ами, драконами и [[кентавр]]ами) как Симургов не может быть принята, поскольку эти четырёхлапые звери не имеют крыльев{{Sfn|Васильев|1999|страницы=161—162}}. Не может быть принята и интерпретация востоковеда {{Comment|Л. А. Лелекова|кандидат исторических наук Леонид Аркадьевич Лелеков}} о наличии Симарглов на серебряных наручах из тереховского клада, потому что эти персонажи имеют рога{{Sfn|Васильев|1999|страницы=166}}. Интерпретация крылатых существ на южнославянских книжных миниатюрах как Симарглов неприемлема, поскольку наукой не установлено наличие этого божества у южных славян. Возможное предположение о заимствовании Симаргла от восточных славян противоречит сведениям о направлении культурного влияния того времени: письменность, книжность, книжные миниатюры и орнамент распространялись в противоположном направлении, условно с юга на север{{Sfn|Васильев|1999|страницы=163}}. Васильев называет «несуразностью» идею о присутствии изображений языческого божества на церковных книжных миниатюрах. Изображения на миниатюрах драконов, грифонов, кентавров, кошачьих и птиц — часть книжного узора; эти образы переосмысленны в христианском ключе в независимости от их генезиса. Так, лев и грифон являются символами [[Христос|Христа]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=164—165}}.

По вопросу изображений Симарглов в древнерусском искусстве категорически высказался искусствовед [[Вагнер, Георгий Карлович|Г. К. Вагнер]]: «…Следует отказаться от настойчиво проводимого, но в корне ошибочного сравнения изучаемых образов с Сэнмурвом и Симарглом. Сэнмурв никогда не изображался со змеиным хвостом, с вытянутой вперед головой и прижатыми ушами. Характернейшим признаком собако-птицы Сэнмурва является птичий хвост. О внешнем виде Симаргла нет никаких данных»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=168—169}}. Рассмотрев все основные для научной литературы изобразительные материалы (по состоянию на 1999 год), Васильев приходит к выводу, что «все эти примеры либо отношения к проблеме не имеют, либо более органично и убедительно объясняются иным путем, без гипотезы о „собаке-птице боге Семаргле“, чьи изображения якобы имели широчайшее распространение на Руси»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=169—170}}. Единственная на Руси иллюстрация Симурга как крылатой собаки — изображение на византийской тарелке X века из [[Гнёздово (археологический комплекс)|Гнёздова]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=169—170}}, но никакого религиозного контекста это изображение не несло, поскольку с VIII века н. э. образ Симурга использовался арабами и греками только в декоративных целях{{Sfn|Васильев|1999|страницы=155}}. Таким образом, Русь оказалась невосприимчивой к образу собаки-птицы Симурга, а на предложенных учёными изображениях представлены [[Европейский дракон|романские драконы]]{{Sfn|Васильев|1999|страницы=164, 166}}.

== Неоязычество ==
В [[Славянское неоязычество|славянском неоязычестве]] Симаргла также называют [[Сварожич]]ем или Огнебогом и почитают как бога огня, жара и кузнечного дела, покровителя жертвоприношений и посредника между миром богов и людей. Неоязычники считают, что он муж богини [[Леля|Лели]]{{Sfn|Mačuda|2012|s=76}}. В «[[Велесова книга|Велесовой книге]]», признанной научным сообществом подделкой за авторством [[Миролюбов, Юрий Петрович|Ю. П. Миролюбова]], появляется Огнебог. Сам Миролюбов позаимствовал Огнебога из другой подделки — «[[Веда Словена|Вед Словена]]», якобы сборника болгарских легенд, опубликованных фольклористом [[Стефан Веркович|С. Верковичем]]{{Sfn|Kutarev|2023|pp=25—26}}{{Sfn|Алексеев|2004|страницы=3—5}}.

== Примечания ==
'''Комментарии'''
{{Примечания|group="к."|узкие}}

'''Источники'''
{{Примечания|узкие}}

== Литература ==

=== На русском языке ===
{{refbegin|2}}
'''Источники'''

* {{Книга|ref=Гальковский|ссылка=https://orpk.org/books/1108|автор=[[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]]|заглавие=Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси|ответственный=|год=1913|часть=|издание=|место=М.|издательство=Печатня А. И. Снегиревой|том=II|страницы=|страниц=308}}
* {{Книга|ref=Данилевский|заглавие=Памятники общественной мысли Древней Руси: В 3-х т.|ответственный=сост. автор вступ.  ст. и коммент. [[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевский]]|год=2010|язык=|место=М|издательство=[[Российская политическая энциклопедия]] ([[РОССПЭН]])|том=1: Домонгольский период|страниц=686|серия=Библиотека отечественной общественной мысли с древнейших времён до начала XX века|isbn=978-5-8243-1234-8}}
* {{Книга|ref=ПВЛ|заглавие=Повесть временных лет|ответственный=Пер. с древнерусского [[Д. С. Лихачёв]]а, [[О. В. Творогов]]а. Коммент. А. Г. Боброва, [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаева]], [[Чернов, Андрей Юрьевич|А. Ю. Чернова]] при участии А. М. Введенского и [[Л. В. Войтович]]а. Ил. [[Мечев, Мюд Мариевич|М. М. Мечева]]|год=2012|место=Спб|издательство=[[Вита Нова]]|страницы=512|серия=Фамильная библиотека: Героический зал|isbn=978-5-93898-386-1|}}

'''Книги'''

* {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://viewer.rusneb.ru/ru/000199_000009_003812632?page=1&rotate=0&theme=white|автор=[[Аничков Е. В.]]|заглавие=Язычество и древняя Русь|год=1914|место=СПб|издательство=Типография [[М. М. Стасюлевич]]а|страниц=386}}
* {{Книга|ref=Бесков|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/301560194_Azycestvo_vostocnyh_slavan_Ot_drevnosti_k_sovremennosti|автор=Бесков А. А.|заглавие=Язычество восточных славян. От древности к современности.|год=2015|место=[[Нижний Новгород]]|издательство=[[Новосибирский государственный педагогический университет|ФГБОУ ВО «НГПУ»]]|страниц=123}}
* {{Книга|ref=Васильев|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/1999_Vasiljev_Jazychestvo.pdf|автор=Васильев М. А.|заглавие=Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира|год=1999|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=328|isbn=5-85759-087-6}}
* {{Книга|ref=Введенский|ссылка=https://www.hse.ru/data/xf/759/131/2024/Диссертация.pdf|автор=Введенский А. М.|заглавие=Сюжеты о христианизации Руси в Повести временных лет и в составе Пролога. Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук|ответственный=Науч. рук. П. С. Стефанович |год=2023|язык=ru|место=М|издательство=[[Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»]]|страниц=194}}
* {{Книга|ref=Гальковский|ссылка=http://www.vernost.ru/poganye/12.htm|автор=[[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]]|заглавие=Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси|ответственный=|год=1916|часть=|издание=|место=[[Харьков]]|издательство=Епархиальная типография|том=I|страницы=|страниц=376}}
* {{Книга|ref=Гейштор|автор=[[Гейштор, Александр]]|заглавие=Мифология славян|ответственный=Перевод с польского А. М. Шпирта|год=2014|оригинал=Mitologia Słowian|место=М|издательство=Весь Мир|страниц=384|isbn=978-5-7777-0581-5}}
* {{Книга|ref=Данилевский|ссылка=https://www.hse.ru/data/2011/03/15/1211463122/Герменевтические%20основы.pdf|автор=[[Данилевский, Игорь Николаевич|Данилевский И. Н.]]|заглавие=Повесть временных лет: герменевтические основы изучения летописных текстов|год=2004|место=М|издательство=Аспект—Пресс|страниц=383|isbn=9785756703450}}
* {{Книга|ref=Клейн|ссылка=https://archive.org/details/Kleyn_The_Resurrection_of_Perun/mode/2up|автор=[[Клейн Л. С.]]|заглавие=Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества|год=2004|место=СПб.|издательство=Евразия|страниц=480|серия=Magicum|isbn=5-8071-0153-7}}
* {{Книга|ref=Ловмянский|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25088-Религия-славян-и-её-упадок-(VI-XII-вв-).pdf|автор=[[Ловмянский, Генрик]]|заглавие=Религия славян и её упадок (VI—XII вв.)|ответственный=перевод с польского M. В. Ковальковой|год=2003|оригинал=Religia slowian i jej upadek (w. VI—XII)|место=СПб.|издательство=Академический проект|страниц=512|isbn=5-7331-0045-1}}
* {{Книга|ref=Мансикка|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|место=М|издательство=Форум|страниц=688|isbn=978-5-00091-182-2}}
* {{Книга|ref=Михайлов|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2017_mixajlov.pdf|автор=Михайлов Н. А.|заглавие=История славянской мифологии в XX веке|год=2017|место=М|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|страниц=344|isbn=978-5-7576-0380-3}}
* {{Книга|ref=Петрухин|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Из истории русской культуры|год=2000|часть=Древняя Русь. Народ. Князья. Религия.|место=М|издательство=Языки русской культуры|том=I. Древняя Русь|страницы=13—402|серия=Язык. Семиотика. Культура|isbn=5-7859-0093-9}}
* {{Книга|ref=Петрухин|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/2014_Petruxin.pdf|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры|год=2014|издание=2-е изд., испр. и доп. / В. Я. Петрухин|место=М.|издательство=Форум; Неолит|страниц=464|isbn=978-5-91134-691-1}}
* {{Книга|ref=Русанова, Тимощук|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/original/15964-Языческие-святилища-древних-славян.pdf|автор=[[Русанова, Ирина Петровна|Русанова И. П.]], [[Тимощук, Борис Анисимович|Тимощук Б. А.]]|заглавие=Языческие святилища древних славян|ответственный=под ред. д-ра ист. наук [[Плетнёва, Светлана Александровна|С. А. Плетнёвой]]|год=2007|издание=2-е изд., испр|место=М|издательство=Ладога-100|страниц=304|isbn=978-5-94494-051-3}}
* {{Книга|ref=Фаминцын|автор=[[Фаминцын, Александр Сергеевич|Фаминцын А. С.]]|заглавие=Божества древних славян|год=2014|часть=|место=М|издательство=Институт русской цивилизации|том=|страниц=736|серия=Русская этнография|isbn=978-5-4261-0104-3}}
* {{Книга|ref=Ююкин|автор=Ююкин М. А.|заглавие=Исследование по славянской мифологии, этимологии и ономастике: сборник очерков|год=2023|место=М.|издательство=ФЛИНТА|страниц=155|isbn=978-5-9765-5230-2}}

'''Статьи'''

* {{Статья|ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/ot-mifov-drevnosti-k-mifam-istoriografii-problema-drevnerusskogo-boga-horsa-kak-simptom-bolezni-nauki-o-mifah/viewer|ref=Бесков|автор=Бесков А. А.|заглавие=От мифов древности к мифам историографии: проблема древнерусского бога Хорса как симптом болезни науки о мифах|год=2020|язык=ru|издание=Вестник Томского государственного университета. История|тип=журнал|номер=66|страницы=118—129|issn=1998-8613|doi=10.17223/19988613/66/15}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/slav_alm_2017_1-2.pdf|ref=Васильев|автор=Васильев М. А.|заглавие=Древнерусский теоним Семарьглъ: историко-лингвистические этюды, I—II|год=2017|ответственный=отв. ред. [[Никифоров, Константин Владимирович|К. В. Никифоров]]|язык=ru|место=М.|издание=Славянский альманах|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|тип=журнал|выпуск=1—2|страницы=187—206|issn=2073-5731}}
* {{Статья|ссылка=https://ruslang.ru/doc/etymology/1991-1993/02-witczak.pdf|ref=Витчак|автор={{нп5|Krzysztof Tomasz Witczak|Витчак К. Т.|pl}}|заглавие=Из исследований праславянской религии. 1. Новгородское Ръглъ и ведийское Rudra|год=1994|ответственный=отв. ред [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёв]]|язык=ru|место=М.|издание=Этимология (1991—1993)|тип=сборник|страницы=23—31|isbn=5-02-011173-2}}
* {{Статья|ссылка=http://folkcentr.ru/wp-content/uploads/2014/01/%D0%9E%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%BC%D0%B8%D1%80-%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4-%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D1%8B.pdf|ref=Денисович|автор=Денисович К. Н.|заглавие=История одной богини: реконструкции и использование славянского мифологического пантеона в России в XVIII веке|год=2010|ответственный=отв. ред. А. С. Каргин|язык=ru|место=М.|издание=Образный мир традиционный культуры|издательство=Государственный республиканский центр русского фольклора|тип=сборник|страницы=256—275|issn=5-86132-078-0}}
* {{Книга|ref=Забияко|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/История_религии_в_2_т_Т/PkokEAAAQBAJ?hl=ru&gbpv=0|автор=[[Забияко, Андрей Павлович|Забияко А. П.]]|заглавие=История религии в 2 томах|ответственный=отв. ред. [[Яблоков, Игорь Николаевич|И. Н. Яблоков]]|год=2022|часть=Религия славян|издание=4-е изд., пер. и доп|издательство=Юрайт|том=1. Книга 2. Религии Древнего мира. Народностно-национальные религии: учебник для вузов|страницы=236—286|isbn=978-5-534-03389-2}}
* {{Статья|ссылка=http://www.drevnyaya.ru/vyp/2009_4/part_7.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Сказание о варягах-мучениках в начальном летописании и Прологе: текстологический аспект|год=2009|язык=ru|издание=[[Древняя Русь. Вопросы медиевистики]]|тип=журнал|номер=4 (38)|страницы=73—96|issn=2071-9574}}
* {{Статья|ссылка=https://dgve.igh.ru/uploads/article/file/208/_Ф_У-2011-327-353.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Языческая «реформа» Владимира Святославича в начальном летописании: устная традиция или литературные реминисценции?|год=2011|ответственный=Отв. ред. [[Глазырина, Галина Васильевна|Г. В. Глазырина]]|язык=ru|место=М|издание=Древнейшие государства Восточной Европы: Устная традиция в письменном тексте|издательство=Русский Фонд Содействия Образованию и Науке|тип=сборник|страницы=326—352|isbn=978-5-91244-107-3}}
* {{Статья|ссылка=https://www.drevnyaya.ru/vyp/stat/s2_20_4.pdf|ref=Петров|автор=[[Петров, Андрей Евгеньевич (историк)|Петров А. Е.]]|заглавие=«Александрия Сербская» и «Сказание о Мамаевом побоище»|год=2005|язык=ru|место=М.|издание=[[Древняя Русь. Вопросы медиевистики]]|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|тип=журнал|номер=2 (20)|страницы=54—64|issn=2071-9574}}
* {{Фасмер|Сим|ref=Фасмер|страницы=622|том=3}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/SBF-1989.pdf|ref=Топоров|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Об иранском элементе в русской духовной культуре|год=1989|ответственный=отв. ред. [[Н. И. Толстой]]|язык=ru|место=М.|издание=Славянский и балканский фольклор / Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страницы=23—60|isbn=5-02-911351-4}}
; Литература по неоязычеству и современной культуре
* {{Книга|ref=Mačuda|ссылка=https://is.muni.cz/th/xwfjo/Disertacni_prace__Jiri_Macuda__zkevclfd_Archive.pdf|автор=Mačuda, Jiří|заглавие=Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu). Disertační práce|ответственный=Vedoucí práce: doc. PhDr. Martina Pavlicová, CSc|год=2012|язык=cs|издательство=[[Масариков университет|Masarykova univerzita]]|alleseiten=301}}
* {{Статья|ссылка=http://lell33.ucoz.ru/El_Books/Uchonie_o_velesovoi_knige.pdf|ref=Алексеев|автор=[[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|Алексеев А. А.]]|заглавие=От составителя|год=2004|ответственный=[[Российская академия наук|Рос. акад. наук]], [[Пушкинский дом|Институт рус. лит. (Пушк. Дом)]]; Составитель [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеев]]|язык=ru|место=СПб.|издание=Что думают учёные о «Велесовой книге»|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|тип=сб. ст|страницы=3—5|isbn=5-02-027121-7}}
{{refend}}

=== На других языках ===
{{refbegin|2}}

'''Книги'''

* {{Книга|ref=Álvarez-Pedrosa|автор=Álvarez-Pedrosa, Juan A.|заглавие=Sources of Slavic Pre-Christian Religion|год=2021|язык=en|место=[[Leiden]], [[Бостон|Boston]]|издательство=[[Brill]]|allpages=548|серия=Texts and Sources in the History of Religions. Vol. 169|isbn=978-90-04-44138-5}}
* {{Книга|ref=Brückner|ссылка=http://slowianie.3bird.pl/download/materialy/slowianie-materialy-aleksander-bruckner-mitologia-slowianska-i-polska.pdf|автор=[[Брюкнер, Александр|Brückner, Aleksander]]|заглавие=Mitologia słowiańska i polska|год=1985|язык=pl|место=[[Warszawa]]|издательство=[[Państwowe Wydawnictwo Naukowe]]|alleseiten=383|isbn=83-01-06245-2}}
* {{Книга|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne|год=2020|язык=pl|место=[[Кельце|Kielce]]|издательство=Kieleckie Towarzystwo Naukowe|alleseiten=345|isbn=978-83-60777-83-1}}
* {{Книга|ref=Mayrhofer|ссылка=https://archive.org/details/EtymologischesWrterbuchDesAltindoarischenMayrhoferEWA21992/page/n19/mode/1up|автор=[[Майрхофер, Манфред|Mayrhofer, Manfred]]|заглавие=Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen|год=1996|язык=de|место=[[Heidelberg]]|издательство=Universitätsverlag C. Winter|alleseiten=839|band=II|isbn=3-8253-4550-5}}
* {{Книга|ref=Pukanec|ссылка=https://www.academia.edu/13126110/Martin_Pukanec_Etymologický_nákres_slovanského_sveta_bohov_a_démonov_náboženstva_a_morálky_Slovanov_|автор=Pukanec, Martin|заглавие=Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov)|год=2013|язык=sk|место=[[Нитра|Nitra]]|издательство=[[Университет имени Константина Философа в Нитре|Vydavate Univerzita Konštantína Filozofa v Nitre]]|alleseiten=148|isbn=978-80-558-0280-0}}
* {{Книга|ref=Urbańczyk|ссылка=https://slowianskamitologia.files.wordpress.com/2020/05/urbanczyk1991.pdf|автор=[[Урбанчик, Станислав|Urbańczyk, Stanisław]]|заглавие=Dawni Słowianie Wiara i kult|год=1991|язык=pl|место=[[Wrocław]]|издательство=[[Национальная библиотека имени Оссолинских|Ossolineum]]|alleseiten=224|isbn=83-04-03825-0}}
* {{Книга|ref=Znayenko|автор=Znayenko, Myroslava T.|заглавие=The Gods of the Ancient Slavs: Tatishchev and the Beginnings of Slavic Mythology|год=2016|язык=en|издательство=Slavica|allpages=221|isbn=0-89357-074-5}}
* {{Книга|ref=Зубов|ссылка=https://www.academia.edu/8301340/Славянские_поучения_против_язычества_в_лингвотекстологическом_освещении_на_укр_языке_Докторская_диссертация_Одесса_2005|автор=Зубов М. I.|заглавие=Слов’янські повчання проти язичництва в лінгвотекстологічному висвітленні: Дисертація на здобуття наукового ступеня доктора філологічних наук|ответственный=Науковий консультант Карпенко Ю. О|год=2005|язык=uk|место=[[Одесса|Одеса]]|издательство=[[Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова|Одеський національний університет імені І. І. Мечникова]]|страниц=482}}

'''Статьи'''

* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/43805112/The_Slavic_deity_Stribog%D1%8A_in_the_perspective_of_Indo_Iranian_etymology|ref=Blažek|автор=[[Блажек, Вацлав|Blažek, Václav]]|заглавие=The Slavic deity *Stribogъ in the perspective of Indo-Iranian etymology|год=2012|ответственный=eds. I. Janyšková, H. Karlíková|язык=en|место=[[Praha]]|издание=Theory and Empiricism in Slavonic Diachronic Linguistics|издательство={{нп5|Nakladatelství Lidové noviny||cs}}|тип=сборник|pages=335—346|isbn=978-80-7422-185-9}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/105248833/Introduction_to_the_Slavic_pagan_pantheon_The_names_of_deities_that_the_ancient_Slavs_actually_revered|ref=Kutarev|автор=Kutarev, Oleg V.|заглавие=Introduction to the Slavic pagan pantheon. The names of deities that the ancient Slavs actually revered|год=2023|ответственный=eds. {{нп5|Patrice Lajoye|P. Lajoye}}, S. Zochios|язык=en|место=[[Париж|Paris]]|издание=New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs|издательство=Lingva|тип=сборник|pages=5—46|volume=2|isbn=979-1094441633}}
* {{Cite web|url=https://tezaurs.lv/varglis|title=varglis|lang=lv|author=Spektors, Andrejs et al.|website=Tēzaurs.lv|date=2024, Rudens versija|publisher=LU MII Mākslīgā intelekta laboratorija|ref=Spektors}}
* {{Статья|ссылка=https://dspace.uni.lodz.pl:8443/xmlui/bitstream/handle/11089/50989/Witczak_265-278.pdf?sequence=1&isAllowed=y|ref=Witczak, Kaczor|автор={{нп5|Krzysztof Tomasz Witczak|Witczak, Krzysztof T.|pl}}; {{нп5|Idaliana Kaczor|Kaczor, Idaliana J.|pl}}|заглавие=Linguistic evidence for the Indo-European pantheon|год=1995|язык=en|место=[[Łódź]]|издание={{нп5|Collectanea Philologica||pl}}|издательство={{нп5|Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego||pl}}|тип=журнал|выпуск=2|страницы=265—278|issn=1733-0319}}
{{refend}}{{Славянские боги}}
{{Пантеон князя Владимира}}

{{Кандидат в избранные статьи|05 ноября 2024}}

[[Категория:Боги-вестники]]
[[Категория:Боги плодородия]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]