Просмотр кода страницы Сварожич

{{Мифологический персонаж
| Имя = Сварожич
| Оригинальное написание = {{lang-orv|Сварожичь}}, {{lang-la|Zuarasiz}}
| Толкование имени = 
| Часть = [[славянское язычество]]
| Тип = [[божество]]
| Мифология = [[Славянская мифология|славянская]]
| Пол = мужской
| Изображение = Et baal.jpg
| Размер изображения = 
| Подпись = 
| Описание = Славянский бог огня и войны
| Имя на других языках = 
| Греческое написание = 
| Латинское написание = 
| Отождествления = [[Радегаст]] и, возможно, [[Припегала]]
| В иных культурах = [[Агни]], {{нп5|Gabija|Габия}}, {{нп5|Enji (deity)|Энджи}}, {{нп5|Tabiti|Табити}}
| Местность = [[Ретра]]
| Занятие = 
| Происхождение = 
| Упоминания = 
| Первое упоминание = Письмо [[Бруно Кверфуртский|Бруно Кверфуртского]] 1008 года
| Отец = <!-- Сварога не ставим, т. к. Сварожич мог быть его воплощением, а не сыном--> -
| Мать = 
| Брат = 
| Сестра = 
| Супруг = 
| Супруга = 
| Дети = 
| Связанные понятия = 
| Связанные события = 
| Связанные персонажи = [[Сварог]], [[Дажьбог]]
| Атрибуты = 
| Культовый центр = [[Ретра]]
| Характерные черты = 
| Животное = конь и, возможно, вепрь (полабы)
}}
'''Сваро́жич''' ({{Lang-orv|Сварожичь}}, {{Lang-la|Zuarasiz}}) — славянский бог, почитавшийся [[Восточные славяне|восточными славянами]] как бог огня и [[Западные славяне|западными]], [[Полабские славяне|полабскими славянами]] как бог войны. Присутствие Сварожича у двух ветвей славянства характеризует его как общеславянское божество, бывшее изначально богом огня, и впоследствии прибредшее военные функции в результате [[Милитаризация|милитаризации]] полабского общества. Жители [[Русь|Руси]] совершали аграрный обряд моления огню-Сварожичу под [[овин]]ом. У полабских славян Сварожич был одним из верховных богов наряду с [[Триглав (мифология)|Триглавом]] и [[Святовит]]ом. Культовым центром этого бога был город [[Ретра]], где [[Жрецы у славян|славянские жрецы]] производили гадание с помощью жребия в земле, копий и священного коня Сварожича. Славянский бог [[Радегаст]] является тем же божеством, что и Сварожич. Полабы приносили в жертву Сварожичу человеческие головы, и в связи с этим фактом славянское божество [[Припегала]], связанное с головами, может быть лишь эпитетом Сварожича{{переход|Исторические источники}}.

Имя Сварожича было образовано от имени славянского бога-кузнеца [[Сварог]]а и означает «сын Сварога», что может указывать на мифологему создания огня божественным кузнецом. Альтернативная [[этимология]] рассматривает Сварожича лишь как [[уменьшительное имя]] Сварога, что делает его одним и тем же божеством, но такая этимология была подвержена научной критике. Славянский перевод «[[Хроника Иоанна Малалы|Хроники]]» [[Иоанн Малала|Иоанна Малалы]] утверждает, что Сварог имел сына [[Дажьбог]]а, бывший у славян богом солнца. Исходя из этого, часть учёных рассматривают Сварожича и Дажьбога как одно и то же божество{{переход|Имя}}.

== Имя ==
{{См. также|Сварог#Имя}}В исторических источниках [[теоним]] записан как {{Lang-orv|Сварожичь, Сварожиць, Сварожитьць}}, {{Lang-lat|Zuarasici, Zuarasiz}}{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}{{Sfn|Jakobson|1985|p=26}}{{Sfn|Łuczyński|2014|s=235}}. Форма «Сварожиць» имеет северо-славянское происхождение{{Sfn|Jakobson|1985|p=7}}. В [[Праславянский язык|праслав.]] ''*Svarožitjь{{Sfn|Łuczyński|2014|s=235}}''{{Sfn|Pukanec|2013|s=90—91}}. Теоним состоит из имени славянского бога [[Сварог]]а с дополнением [[суффикс]]а -ич-/-иц-{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=81}}, восходящего к праславянскому суффиксу ''*-itjь'', создающего, в частности, [[патронимы]]. Таким образом, имя Сварожича должно значить «сын, потомок Сварога»{{Sfn|Pukanec|2013|s=90}}{{Sfn|Блажек|2023|страницы=29}}. Альтернативная этимология была предложена славистом [[Брюкнер, Александр|А. Брюкнером]], указавшим, что суффикс ''*-itjь'' так же образует [[Уменьшительное имя|гипокоризмы]], как в [[Сербский язык|сербском]], где Джурдич — это не сын Джурджа, а маленький Джурджо. При такой этимологии теоним Сварожич означал бы «маленький, славный Сварог», «малый Сварог»{{Sfn|Łuczyński|2014|s=235}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=156}}{{Sfn|Brückner|1985|s=238}}.

Лингвисты Ст. Росик, {{Нп5|Витчак, Кшиштоф Томаш|К. Т. Витчак|pl|Krzysztof Tomasz Witczak}} и [[Мошинский, Лешек|Л. Мошинский]] выступили за исключительно гипокористическую функцию суффикса в праславянском периоде, а патронимическая функция возникла лишь в XI—XV веках (Мошинский), XIV—XV веках (Витчак). На этой основе Росик определяет именно этимологию Брюкнера как верную{{Sfn|Łuczyński|2014|s=235—236}}. Для обоснования своего решения Мошинский и Витчак, в частности, ссылаются на {{Lang-lt|dieváitis}}, [[Старопольский язык|ст.-пол.]] ''bożyc'', определяя их как [[диминутив]]ы со значением «малый бог»{{Sfn|Łuczyński|2014|s=237}}. Помимо этого Мошинский утверждает, что в [[Антропонимика|антропонимике]] до XIV века фигурируют только гипокористические образования с суффиксом ''-ic'', из которых и возникла патронимическая функция. Формация Сварожич является, по мнению Мошинского, изолированным и сомнительным{{Sfn|Łuczyński|2014|s=238}}.

Лингвист М. Лучиньски не соглашается с такой этимологией и интерпретацией суффикса. С точки зрения учёного суффикс имеет [[Праиндоевропейский язык|праиндоевропейское]] происхождение, получившийся в результате наслоения других суффиксов *''-iti'' и ''*-io'', давших [[Праиндоевропейский язык|праиндевр.]] ''*-īt(i)io'' → [[Балто-славянские языки|балт.-слав.]] ''*-īt(i)ia'' → [[Праславянский язык|праслав.]] ''*-itjь''. В праславянском суффикс был многофункциональным и развивался по следующей схеме: [[Посессив|поссесив]] → патроним → гипокоризм → диминутив{{Sfn|Łuczyński|2014|s=239}}. Лучиньски отвергает позднее происхождение патронимической функции, а также идею, что суффикс имел не праславянское происхождение, объясняя это плохой проработкой лингвистического материала, который показывает существование патронимов в XI веке{{Sfn|Łuczyński|2014|s=240—241}}.

Проанализировав славянский языковой материал, Лучиньски приходит к следующим выводам:{{Sfn|Łuczyński|2014|s=243}}

* ''*-itjь<small>1</small>'' (патроним). Присутствует в [[Имя собственное|именах собственных]] и в [[Имя нарицательное|именах нарицательных]] в языках всех [[Славянские языки|славянских групп]]. Существует редкое использование в качестве [[матроним]]а в [[Старосербский язык|старосербском]] и в [[Древнерусский язык|древнерусском]].
* ''*-itjь<small>2</small>'' (диминутив) Присутствует в именах собственных и в именах нарицательных только в [[Старопольский язык|старопольском]], [[Древнечешский язык|старочешском]], сербском и [[Хорватский язык|хорватском]].
* ''*-itjь<small>3</small>'' (гипокоризм) Присутствует в именах нарицательных всех славянских групп. В именах собственных присутствует только в сербском и хорватском.
* ''*-itjь<small>4</small>'' (геноним) Присутствует в именах собственных всех славянских групп.

Исходя из данных, в праславянском *''-itjь'' играл патронимическую, генономическую и гипокористическую роль, но использование гипокоризма в именах собственных является диалектным развитием юго-западных славянских языков{{Sfn|Łuczyński|2014|s=244}}. Генонимы развились из ещё одной функции суффикса — [[Демоним|демономической]], которая, в свою очередь, возникла из патронимического суффикса соединённого с [[апеллятив]]ами{{Sfn|Łuczyński|2014|s=244—245}}. Матронимическая функция также является развитием из патронимической функции{{Sfn|Łuczyński|2014|s=244}}. В итоге Лучиньски утверждает, что теоним Сварожич имел однозначное значение как патроним, поскольку нет никаких доказательств того, что суффикс ''*-itjь<small>3</small>'' добавлялся непосредственно к именам собственным в праславянском{{Sfn|Łuczyński|2014|s=246—247}}. Помимо этого аргумент о религиозных диминутивах {{Lang-lt|dieváitis}}, [[Старопольский язык|ст.-пол.]] ''bożyc'' не может быть принят, так как в науке хорошо известно и обосновано их патронимическое значение «сын бога»{{Sfn|Łuczyński|2014|s=238}}. Сам теоним Сварожич не был изолированным в славянской теонимии. Так, согласно Лучиньски, теоним [[Полабские славяне|полабского]] бога [[Поренут]]а должен быть восстановлен как Поренич ([[Праславянский язык|праслав.]] ''*P’orěnitjь)'' «сын [[Перун|Порена]]»{{Sfn|Łuczyński|2014|s=246}}.

Лингвист [[Урбанчик, Станислав|Ст. Урбанчик]] указал, что гипокористическая этимология плохо обоснована, и наиболее вероятной этимологией является восприятие Сварожича именно как патронима{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=28, 106—107}}. Ряд других лингвистов и историков также поддержали патронимическую интерпретацию{{Ref+|Среди них лингвисты: [[Якобсон Р. О.|Р. О. Якобсон]], [[Менгес, Карл Генрих|К. Г. Менгес]]{{sfn|Łuczyński|2014|s=236—237}} [[М. Фасмер]]{{sfn|Фасмер|1987|с=569—570}}, историки: [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянский]]{{sfn|Ловмянский|2003|с=81}}, [[Любор Нидерле|Л. Нидерле]]{{sfn|Нидерле|1956|с=278—279}}, [[Клейн Л. С.|Л. С. Клейн]]{{sfn|Клейн|2004|с=250}}.|group=к.}}. Филолог Н. И. Зубов охарактеризовал её положение в науке как традиционное{{Sfn|Зубов|2012|страницы=95}}. Поскольку Сварожич являлся сыном Сварога, то это, по мнению религиоведа {{нп5|Шиевски, Анджей|А. Шиевски|pl|Andrzej Szyjewski}}, определяет Сварога как культурного героя-кузнеца, создавшего огонь-Сварожича, что позволило людям контактировать (гадания), обмениваться (жертвоприношения) и связываться (кремация) с божественным миром{{Sfn|Szyjewski|2003|s=111—112}}.

Теоним Сварожич является патрономическим [[эпитет]]ом, заменяющим изначальное имя, возможно, из-за табуирования{{Sfn|Łuczyński|2014|s=246}}{{Sfn|Гильфердинг|2013|страницы=245}}. «[[Хроника Иоанна Малалы|Хроника]]» [[Иоанн Малала|Иоанна Малалы]] рассказывает, что Сварог имел сына [[Гелиос]]а, бога солнца, которого «Хроника» отождествляет с [[Дажьбог]]ом{{Sfn|Зубов|2005|страницы=323}}. Вследствие этого появилась распространённая научная интерпретация Дажьбога как бога солнца, который трижды характеризуется «Хроникой» как сын Сварога, что может указывать на то, что Сварожич и Дажьбог — это одно и то же божество огня вообще: небесного огня-солнца и обычного земного огня{{Sfn|Łuczyński|2014|s=246}}{{Sfn|Strzelczyk|1998|s=30}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=34}}. Зубов не поддерживает данную интерпретацию: Гелиос-Дажьбог хоть и называется сыном Сварога, но никогда не называется Сварожичем, и теонимы Дажьбог и Сварожич одновременно в тексте встречаются лишь «[[Слово святого Григория, изобретено в толцех|Слове Григория]]» по Чудовскому списку, но стоят раздельно и никак не связываются между собой{{Sfn|Зубов|2005|страницы=323, 360}}. Против объединения также выступил историк [[В. Я. Петрухин]] и религиовед О. В. Кутарев{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=240}}{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}. Сторонник сближения между этими богами лингвист [[Якобсон, Роман Осипович|Р. О. Якобсон]] считает, что Дажьбог назван Сварожичем в «Хронике» через [[Притяжательное прилагательное|притяжательную]] форму «сварожь» упомянутую в тексте. Обращение через притяжательное прилагательное — частое явление в древнерусском языке наравне с обращением через [[патроним]]{{Sfn|Jakobson|1985|p=29}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=361}}. В [[Болгарский язык|болгарском языке]], на которой и была переведена «Хроника», соответствующий патронимический суффикс ''*-itjь'' был забыт{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=79}}. Отдельное понимание Сварожича предложили историки [[Генрик Ловмянский|Г. Ловмянский]] и [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейн]]. С их точки зрения, Сварожич — это лишь общее название детей Сварога: Дажьбога и Огня, который и появляется в текстах под именем Сварожич{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=81}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=175}}.

Отдельную этимологию теонима предложил Зубов. С его точки зрения слово Сварог обозначало не бога, а овин и образование Сварожич возникло в результате [[Метонимия|метономии]] такого огня под овином{{Sfn|Зубов|2012|страницы=97}}.

[[Санскрит]]ская этимология теонима Сварог признаёт его имя происходящим от [[Индуизм|индийского религиозного]] термина «[[Сварга]]» и обозначает Сварога богом неба, что делает Сварожича лишь обозначением детей неба, славянских богов вообще{{Sfn|Гильфердинг|2013|страницы=248}}{{Sfn|Клейн|2004|страницы=35}}, но такая этимология несостоятельна лингвистически{{Sfn|Кутарев|2016|страницы=129}}{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=402}}{{Sfn|Łuczyński|2020|s=92—95}}.

Словенская деревня {{Нп5|Вераче|4=Verače}} в 1480 году называлась Тбаращицберг, чьё название, по мнению лингвиста [[М. Фасмер]]а, связано с теонимом Сварог. Этнолог {{Нп5|Шмитек, Змаго|З. Шмитек|sl|Zmago Šmitek}} считает, что Тбаращицберг может быть искажённым Сварожичберг — «Берег Сварожича». Этнолог обращает внимание и на имя демона Шваржича ({{Lang-sl|Švaržič}}), зафиксированного в словенской [[Истрия|Истрии]], что может свидетельствовать в пользу присутствия Сварожича и у южных славян{{Sfn|Фасмер|1987|страницы=569—570}}{{Sfn|Šmitek|2010|pp=188—189}}.

== Исторические источники ==
{{См. также|Славянское язычество#Культы и ритуалы}}
По мнению историка {{Нп5|Стржельчик, Ежи|Е. Стржельчика|Pl|Jerzy Strzelczyk}} и лингвиста [[Станислав Урбанчик|Ст. Урбанчика]], Сварожич — единственное божество, зафиксированное как у [[Восточные славяне|восточных]], так и у [[Западные славяне|западных славян]]{{Sfn|Strzelczyk|1998|s=30, 99}}{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=27}}. Таким образом, Сварожич имел общеславянский характер{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=156}}{{Sfn|Strzelczyk|1998|s=99}}{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=109}}{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=41}}. В научной литературе также встречается мнение, что восточнославянский [[Перун]] был зафиксирован у западных славян под именем [[Прове]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=172}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=159}}.

Против общеславянского распространения бога выступил славист [[Ягич, Игнатий Викентьевич|И. В. Ягич]], утверждавший, что культ Сварожича был привезён на [[Русь]], в [[Новгород]] купцами через [[Балтийский регион|Балтику]] из [[Померания|Померании]]{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=29}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=478—479}}. Такая гипотеза была поддержана рядом учёных: [[Миллер, Всеволод Фёдорович|Вс. Ф. Миллером]], [[Кирпичников, Александр Иванович|А. И. Кирпичниковым]], Т. Маретичем и [[Аничков, Евгений Васильевич|Е. В. Аничковым]]{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=29}}{{Sfn|Mazzanti|2008|p=171}}, но впоследствии успеха не имела, и Ягич, как и Аничков, отказался от такого воззрения{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=478—479}}{{Sfn|Mazzanti|2008|p=171}}. Славист [[Любор Нидерле|Л. Нидерле]] и лингвист М. Пуканек высказались против идеи инородности Сварожича на Руси{{Sfn|Pukanec|2013|s=90}}{{Sfn|Нидерле|1956|страницы=278—279}}. По комментарию Урбанчика: верно и обратное, а именно, что Сварожич путешествовал из Руси в Померанию тем же путем. Обе точки зрения лингвист обозначил как необоснованные{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=29}}. Славист [[Брюкнер, Александр|А. Брюкнер]] утверждает, что в [[Средневековье]] боги не экспортировались, тем более от западных славян в Новгород, так как между ними никогда не было никакого общения{{Sfn|Brückner|1985|s=86}}.

=== Древнерусские источники ===
[[Файл:Овин_деревянный_в_музее_деревянного_зодчества.jpg|мини|267x267пкс|Восточные славяне молились огню под [[овин]]ом, называя огонь Сварожичем. Овин XIX века в [[Музей деревянного зодчества|Музее деревянного зодчества]] в [[Суздаль|Суздале]]]]
Сварожич отсутствовал в [[Языческая реформа Владимира Святославича|киевском пантеоне]] князя [[Владимир Святославич|Владимира Святославича]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=241}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=154}}. Сторонники сближения [[Дажьбог]]а и Сварожича считают, что Сварожич присутствовал в нём под непосредственным именем Дажьбог{{Sfn|Strzelczyk|1998|s=30}}. По мнению филолога Е. Л. Мадлевской, объединившая [[Сварог]]а и Сварожича, этот бог был лишь не оформившимся божеством, олицетворением природной стихии огня и именно поэтому не вошёл в пантеон богов [[Киев]]а{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=116}}.

После [[Крещение Руси|принятия христианства]] появились различные «Слова» и «Поучения», направленные против старой религии{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=37}}, в частности, «[[Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере]]», созданное, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением являются филолог [[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикка]], утверждающий, что «Слово» написано в XIV веке{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}, и археологи [[Русанова, Ирина Петровна|И. П. Русанова]] с [[Тимощук, Борис Анисимович|Б. А. Тимощуком]], датирующие его XII веком{{Sfn|Русанова, Тимощук|2007|страницы=171}}. Само «Слово» имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной, и пространной, более поздней{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=184}}. Фрагмент из редакции списка Паисиевского сборника конца XIV века{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=182}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=381}}:{{Цитата|Как [[Илья пророк|Илья Фесвитянин]], заклав жрецов и лжепророков идольских числом до трёхсот <…>, так и он [христолюбец] не может терпеть христиан, [[двоеверие (концепция)|двоеверно]] живущих, которые веруют в [[Перун]]а, и в [[Хорс]]а, и в [[Сим и Регл|Сима]], и в [[Сим и Регл|Регла]], и в [[Мокошь]], и в [[вила|вил]], которых числом тридцать девять сестриц, как говорят невежды и мнят их богинями, а потому приносят им жертвы, кур им режут; и огню молятся, называя его Сварожичем{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=239}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=382—383}}. <…> не подобает христианам в пирах, и на свадьбах в бесовские игры играть с жертвами идольскими, когда молятся огню под [[овин]]ом, Мокоши, Симу, Реглу, Перуну, [[Род (божество)|роду]], [[рожаницы|рожаницам]] и всем им подобным{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=384}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=241}}.}}На основе свидетельства «Слова» Сварожич был определён как бог домашнего и жертвенного огня{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=160}}, огня вообще{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=33}}{{Sfn|Гильфердинг|2013|страницы=663}}{{Sfn|Kutarev|2023|p=14}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=286}}{{Sfn|Szyjewski|2003|s=94}}. Ряд исследователей высказали мысль, что Сварожич не был полноценным [[Антропоморфизм|антропоморфным]] божеством и быль лишь сакрализированным природным явлением{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=81}}{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=116}}{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=150}}. Сам Сварожич соответствует другому [[Индоевропейцы|индоевропейскому]] богу — [[Агни]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240}}. Историк [[Гейштор, Александр|А. Гейштор]] обращает внимание, что Агни, будучи богом, не был окончательно персонифицирован и представлялся, в частности, как огонь. Исследователь считает, что представления об обликах Сварожича и Агни были схожи{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=160}}. В то же время идею персонофицированности Сварожича поддерживает Мадлевская и историк Н. А. Михайлов{{Sfn|Мадлевская|2005|страницы=116}}{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=47}}. Более критически сообщение «Слова» воспринял филолог [[В. Н. Топоров]], считавший на момент 1995 года, что Сварожич-[[Сварог]] — не бог, а дух огня{{Sfn|Топоров|1995|страницы=210}}. Сварожича как низшего духа рассматривает и историк [[В. Я. Петрухин]]{{Sfn|Петрухин|2000|страницы=240}}. В 2002 году [[Вяч. Вс. Иванов]] и Топоров уже считали Сварога-Сварожича божеством огня{{Sfn|Иванов, Топоров|2002|страницы=423}}. Урбанчик выдвинул гипотезу, что превращение Сварожича в собственно бога произошло лишь у [[Полабские славяне|полабских славян]]{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=28}}. Стржельчик высказал противоположную мысль: изначально Сварожич был богом, но постепенно утрачивал своё положение, в итоге оказавшись у [[Русь (народ)|руси]] лишь синонимом для огня{{Sfn|Strzelczyk|1998|s=99}}. Ещё более критически к Сварожичу подошёл Аничков, считающий, что Сварожич не бог и не дух, а лишь обозначение священного огня, поскольку в тексте напрямую не назван богом{{Sfn|Аничков|1914|страницы=291}}{{Sfn|Зубов|2005|страницы=77, 324}}. Брюкнер и Ягич охарактеризовали такой вывод о Сварожиче как ошибочный, не учитывающий латинские источники, в которых Сварожич пишется с прописной буквы и характеризуется как бог{{Sfn|Аничков|2016|страницы=492—493}}{{Sfn|Brückner|1985|s=128}}. Ягич также предлагал рассматривать Сварожича как бога, не связанного ни с огнём, ни с солнцем. По замечанию историка [[Ловмянский, Генрик|Г. Ловмянского]], такой тезис не согласуется с имеющимися историческими источниками{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=362}}. Позже Аничков признал Сварожича общеславянским богом{{Sfn|Аничков|2016|страницы=522}}.
{{pb}}
В XIII веке посредством слияния болгарской редакции «[[Кормчая книга|Кормчей книги]]» и «[[Законоправило Святого Саввы|Кормчей книги Святого Саввы]]» была создана «Кормчая книга» русской редакции, включившая в себя оригинальные произведения по [[Русское право|русскому законодательству]], в частности, «[[Церковный устав Владимира|Устав святого Владимира о церковных делах]]» чьё авторство приписывается самому князю, написавшему «Указ» вскоре после крещения в 988 году и впоследствии помещённый в «Кормчей книге» для [[Софийский собор в Новгороде|Софийского собора в Новгороде]] во время правления его архиепископа [[Климент (архиепископ Новгородский)|Климента]] (1276—1299). Хранилась в [[Московская Синодальная библиотека|Московской Синодальной библиотеке]] под № 132{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=111}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=305—307}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|pp=32—33}}. Фрагмент:{{Цитата|А вот [[церковный суд|церковные суды]]: развод, похоть, изнасилование, похищение{{Ref+|Слово, написанное над строкой в рукописи{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=308}}.|group=к.}}, разногласия между супругами по поводу имущества, брак между родственниками, колдовство, приготовление зелий и снадобий, заклинания, волшебство, три упрека: шарлатаны, знахари и чародеи,<…> или если кто-то будет молиться под овином, или в лесу, или у воды, или если девка причинит вред ребенку{{Ref+|Возможная аллюзия на аборт{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=308}}.|group=к.}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=307—308}}.}}Овин — постройка, применявшаяся на [[Русский Север|Русском Севере]] для сушки снопов и представляющая собой двухэтажное строение, на первом этаже которого находилась примитивная печь, частично вкопанная в землю, а на втором — пол со снопами{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=33}}. Само моление под овином является аграрным обрядом, связанным с жатвой, поскольку огонь имел важную сельскохозяйственную функцию: сушил снопы, которых не смогло высушить солнце. Поэтому огню были посвящены определённые ритуалы: молитвы и подношения, проводившиеся рядом с печью для сушки зерна{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|pp=33—34}}{{Sfn|Зубов|2005|страницы=325}}{{Sfn|Brückner|1985|s=116}}. В связи с этим Урбанчик характеризует Сварожича как бога огня и урожая{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=110, 150}}. Мансикка связывает моление под овином с зафиксированным в [[Орловская губерния|Орловской губернии]] обрядом жертвоприношения кур [[овинник]]у перед началом молотьбы{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=253}}.
{{pb}}
Древнерусское произведение «[[Слово святого Григория, изобретено в толцех]]», также известное как «Слово об идолах»{{Sfn|Кутарев|2013|страницы=176}}, является переработкой поучения [[Константинопольский Патриарх|константинопольского патриарха]] IV века [[Григорий Назианзин|Григория Назианзина]], именуемого Григорием Богословом. Неизвестный древнерусский автор использовал осуждение [[Список божеств в древнегреческой мифологии|греческих богов]], дополнив его обличительным текстом о славянских богах. Ранняя редакция «Слова» сохранилась в трёх списках XV века и различно датируется разными исследователями: 1060-е годы (Аничков), XII век (историки Ловмянский, [[Б. А. Рыбаков]]), а также датировки, считающиеся историком М. А. Васильевым маловероятными{{Sfn|Васильев|1999|страницы=12}}: конец XIII — начало XIV века (слависты [[Срезневский, Измаил Иванович|И. И. Срезневский]], [[Гальковский, Николай Михайлович|Н. М. Гальковский]]), XIV век (Мансикка). По мнению Рыбакова, «Слово Григория» было непосредственным переводом, но историк [[И. Н. Данилевский|Н. И. Данилевский]] указывает, что «Слово» отражает греческий оригинал лишь частично{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Оригиналом является «Слово на Богоявление»{{Sfn|Васильев|1999|страницы=12}}{{Sfn|Мансикка|2016|страницы=190}}. Данилевский отмечает, что точно неизвестно, каким именно вариантом текста Григория Богослова пользовался сам древнерусский автор. Неизвестно и насколько достоверны сведения о славянских богах в «Слове»{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=537}}. Фрагмент по рукописи Новгородской Софийской библиотеки № 1295 XV века{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=23}}:{{Цитата|Этим же богам жертву приносят и кладут и славяне: вилам и Мокоши, [[Дивия|Диве]], Перуну, Хорсу, роду и рожаницам, [[упырь|упырям]] и [[берегиня|берегиням]], и [[Переплут]]у, и, вертясь пьют ему из рогов. И огню-Сварожичу молятся, и [[навь]]ям баню готовят, и в тесте мосты делают и колодцы{{Ref+|Мосты — название ритуального печенья. Творить или чинить мосты и просветы — совершать обряд поминовения усопших предков, который восходит к язычеству и состоит в приготовлении ритуального печенья в виде лесенки, символизирующий восхождение умершего на небо. Колодец, возможно, то же что и просвет{{Sfn|Данилевский|2010|с=538}}.|group=к.}}, и многое другое{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=23}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=243}}. <…> А к тому же ещё и [[египтяне]] жертвы кладут [[Нил]]у-реке и огню, говоря: Нил — плододавец-бог и раститель колосьям, а огонь — бог, когда сохнет жито, тогда [[спорынья|спорынью]] творит. Того ради окаянные полдень чтут и кланяются на полдень обратившись{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=25}}{{Sfn|Зубов|2012|страницы=97}}.}}В трёх других вариантах «Слова», в частности в Паисевском сборнике XIV века{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=25}}, фрагмент о Ниле и огне читается иначе{{Sfn|Зубов|2012|страницы=97}}:{{Цитата|А египтяне чтут и жертвы проносят Нилу, называя его плододающим и растителем колосьев. Огонь же творит спорынью, и сушит [её] когда [она] созреет. Поэтому, окаянные, полдень чтут и кланяются на полдень обратившись{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=25}}{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=244}}.}}Под словом «спорынья» имеется в виду «обилие, урожай»{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=244}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=27}}. Поклонение полдню указывает на культ солнца{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=111}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=366}}. Древнерусский книжник пропускает сообщение оригинального «Слова Григория» о [[Козёл отпущения|козле отпущения]] в [[Мендес (город)|Мендесе]] и о священном быке египтян [[Апис]]е, делая акцент именно на эпизоде с Нилом и добавив к нему тематику поклонения огню, что отсутствует в оригинальном тексте{{Sfn|Зубов|2012|страницы=97—98}}. Проанализировав текст, Аничков пришёл к выводу, что в действительности вставка об огнепоклонстве египтян относится не к ним, а к славянам{{Sfn|Аничков|1914|страницы=290}}. Филолог Н. И. Зубов обращает внимание, что книжник добавил в древнерусский текст некоторые новые сведения об [[Древнегреческая религия|эллинистической религии]], свидетельствующие в пользу того, что автор был знаком с комментариями на «Слово Григория», в том числе с [[Сербы|сербской]] редакцией комментариев, в которых упоминаются [[Семь чудес света|Чудеса света]] и среди них — [[египетские пирамиды]]. Сербская редакция называет пирамиды житницами [[Иосиф (сын Иакова)|Иосифа]], созданные «по подобию и в честь огня». Такая трактовка пирамид, характеризующих их как зернохранилища, восходит к [[Раннее христианство|раннехристианскому периоду]], когда данные строения связывались с библейским мифом об Иосифе, предсказавшего семь лет голода после семи лет изобилия. Связь пирамид, зерна и огня лежит и в [[Греческий язык|греческой]] [[Народная этимология|народной этимологии]], где слово {{Lang-el|πυραμίδος}}, «пирамида» сближалось с {{Lang-el|πυραμητός}}, «собирание пшеницы», {{Lang-el|πυρός}}, «огонь» и с {{Lang-el|πυραμις}}, «пирог из мёда и муки в форме конуса». Согласно Зубову, вероятно, что в [[Византийская литература|византийском]] источнике комментариев «Слова» сближение между этими словами было явно зафиксировано в тексте. Таким образом автор древнерусского «Слова», настаивающий на том, что языческие заблуждения у славян идут от [[Эллины|эллинов]], соотнёс греческие сведения о пирамидах и известное ему поклонение огню под овином на севере Руси, добавив эти сведения к эпизоду с Нилом в «Слове»{{Sfn|Зубов|2012|страницы=99—101}}.
{{pb}}
Особая редакция «Слова Григория» Чудовского списка № 270 XIV века сообщает следующее{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=360}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=30}}:{{Цитата|А другие веруют в Сварожича и в [[Артемида|Артемиду]] и в Артемида и им же невежественные люди молятся и кур режут, совершив же это богохульство, сами их едят. <…> Иные погружаются в воду, другие идут молится к источникам и бросают в воду подношения [[Велиал|Велиаху]]. Другие же молятся под овином и вокруг скота как язычники. <…> Иные же молятся огню, камням, рекам и источникам, и не только раньше как в языческие времена, но и сейчас многие продолжают это делать, называя себя христианами. И совершают сатанинские деяния. Они готовят мосты и просветы для мертвых, бдения, играют в [[шашки]], в валеты и в азартные игры со слугами, прыгают через огонь, когда гремит гром, и воду к [[кутья|кутье]] заупокойной ставят на стол, и мусор жгут на [[Великий Четверг]] у ворот, говоря что у этого огня согреваются приходящие души{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=33—34}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pages=374—376}}.}}Сочинение «Слово Златоуста о том, как первые язычники веровали в идолы» является компиляцией и основано, в частности, на «Слове Григория»{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=55}}. Предположительно датируется рядом историков XIII веком{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=542}}{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=56}}, а по мнению историка Д. А. Казачковой — концом XI века{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=542}} и известно из Новгородской Софийской рукописи № 1262 XIV—XV веков{{Sfn|Гальковский|1913|страницы=55—56}} и других списков. Фрагмент по древнейшему из них{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=543}}:{{Цитата|Горе вам <…> человеки, забывшие страх божий [своим] небрежением, и отступившие от Крещения, и приступившие к идолам, и начавшие поклоняться молнии и грому, и солнцу, и луне, а другие — Перуну, Хорсу, вилам и Мокоши, упырям и берегиням, которых называют тридевять сестриц, а иные в Сварожича веруют, и в Артемиду. Всем им невежественные люди молятся и кур режут. <…> А другие к колодцам приходят молиться и в воду бросают [дары], принося жертву Велиару, а другие — огню, камням, и рекам, и источникам, и берегиням, и деревьям. И не только прежде, будучи язычниками, но многие и сейчас это делают, хоть и называются христианами: мосты и просветы, и бдельники{{Ref+|[[Гапакс]]. Значение неизвестно. В древнерусской литературе упоминается два раза: один раз в значении «тот, кто бодрствует» и один раз в данном произведении. Филолог И. В. Адрианова обозначила «бдельник» как языческий обряд. По мнению Данилевского возможно слово обозначает могильник{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=544}}.|group=к.}}, и через огонь скачут; считая себя христианами, языческие дела творят{{Sfn|Данилевский|2010|страницы=247—248}}.}}

=== Латинские источники ===
[[Император Священной Римской Империи|Император]] [[Священная Римская империя|Священной Римской Империи]] [[Генрих II Святой|Генрих II]], будучи христианином, объединился со славянским языческим племенным союзом [[Лютичи|лютичей]], которые в 1005 году присоединились к имперской армии{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=70}}. В связи этим епископ [[Бруно Кверфуртский]] пишет Генриху в 1008 году письмо, где просит прекратить союз с язычниками, заключить мир с польским князем [[Болеслав I Храбрый|Болеславом Храбрым]] и вернуться к активной политике поддержки миссионерской деятельности среди славян{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=66}}. Фрагмент письма:{{Цитата|Итак мне, удостоенному милости короля, да будет дозволено сказать следующее: хорошо ли преследовать христианина и быть другом языческого народа? Что это за союз Христа и Велиала?{{Ref+|Отсылка на {{Библия|2Кор|6:15}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=66}}.|group=к.}} Что это за единение между светом и тенью? Как могут быть едины Сварожич, дьявол, и ваш и наш вождь святых [[Святой Маврикий|Маврикий]]? На каком фронте бок о бок шествуют [[Венское копьё|Священное Копьё]] и дьявольские знамена, питающиеся человеческой кровью? Разве ты не считаешь грехом, государь, когда голова христианина, странно сказать, приносится в жертву под знаменем демонов? Не лучше ли иметь в союзниках человека, с помощью и с советом которого можно было бы собирать дань и распространять христианство среди языческого народа? О, как бы мне хотелось, чтобы ты имел не врага, а союзника, о котором я говорю — старика Болеслава! Возможно, ты ответишь: „желаю“{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=66}}.}}Это письмо — первое упоминание Сварожича в исторических источниках{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=153}}. Бруно противопоставляет Сварожичу Маврикия, покровителя рыцарских орденов и войны, что делает Сварожича его языческим аналогом{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=156}}{{Sfn|Brückner|1985|s=33}}. Исходя из текста источника, Сварожичу приносились человеческие жертвы{{Sfn|Нидерле|1956|страницы=290}} посредством подношения человеческих голов{{Sfn|Słupecki|1994|s=63}}. Историк [[Лукин, Павел Владимирович|П. В. Лукин]] определяет данный источник как исключительно достоверный, как и сведения о человеческих жертвоприношениях, поскольку было бы странно, если бы Бруно убеждал императора, используя выдуманные сведения о славянах{{Sfn|Лукин|2011|страницы=345}}. Археолог К. Кайковски, опираясь на исторические и археологические свидетельства, реконструирует обряд жертвоприношения голов: ритуал чаще всего совершался в пределах святилища или в непосредственной близости от него, где жертву избивали, обезглавливали, расчленяли труп и предлагали его голову богу святилища на алтаре, копье или ином видном месте. Неизвестно, что точно происходило с телами. Кайковски полагает, что от тел избавлялись различными способами, как, например, закапывание в землю или утопление. Не исключено, что это происходило в рамках единой церемонии, сакрального театра с соответствующей драматургией{{Sfn|Kajkowski|2014|s=142}}. Относительно небольшое количество реликвий таких жертвоприношений, зафиксированных в ходе археологических исследований, может свидетельствовать о том, что они приносились в исключительных, экстремальных ситуациях{{Sfn|Kajkowski|2014|s=146}}. Лингвист М. Лучиньски из-за связи Сварожича с головами соотносит этого бога с [[Припегала|Припегалой]], которому приносили в жертву головы, и таким образом, этот бог был, по мнению исследователя, лишь [[эпитет]]ом Сварожича{{Sfn|Łuczyński|2020|s=212—213}}.
{{pb}}
Союз Генриха с лютичами заставляет епископа [[Титмар Мерзебургский|Титмара Мерзебургского]] в своей «[[Хроника Титмара Мерзебургского|Хронике]]» созданной в период между 1012—1018 годами, сделать отступление о славянской религии, которое служит завуалированной критикой союза Генриха с язычниками{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=67, 70}}. Фрагмент шестой книги «Хроники» абзацы 22—25{{Sfn|Strzelczyk|1998|s=98}}:{{Цитата|После этого, за день до нашего прихода к реке [[Одер]], к нам присоединились лютичи, следуя за своими идущими впереди богами{{Ref+|Имеются в виду изображения славянских богов, которые несли впереди войска{{Sfn|Титмар Мерзебургский|2009|страницы=224|loc=Комментарий И. В. Дьяконова}}.|group=к.}}.<br>Хоть я с большим содроганием могу говорить о них, всё же, чтобы ты, дорогой читатель, узнал про лживое их суеверие и ещё более бесполезный культ этого народа, я коротко расскажу, кто они и откуда сюда пришли.<br>Есть в округе [[Ратари|редариев]] некий город, под названием [[Ридегост]], треугольный и имеющий трое ворот; со всех сторон его окружает большой лес, неприкосновенный и свято почитаемый местными жителями. Двое из этих ворот открыты для всех входящих; третьи же, обращённые на восток и самые маленькие, открывают дорогу к лежащему неподалёку озеру, весьма страшному на вид. В городе нет ничего, кроме искусно сооружённого из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных. Снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с [[Дохристианская письменность у славян|вырезанным именем]], обряженные в шлемы и латы, что придаёт им страшный вид. Главный из них зовётся Сварожич; все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных. Знамёна их также никогда не выносятся оттуда, за исключением разве что военной необходимости; причём вынести их могут только пешие воины.<br>Для тщательной заботы о святилище местными жителями назначены [[Жрецы у славян|особые служители]]. Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного озера выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками и, с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.<br>Сколько в тех краях округов, столько там и храмов, и в каждом из них почитается неверными идол того или иного демона; но вышеупомянутый город занимает среди них особое положение. Они прощаются с ним, отправляясь на войну, и чтят его положенными дарами, вернувшись с победой; посредством жребия и коня, как я уже говорил, они старательно выясняют, какую угодную богам жертву следует принести жрецам. Самый сильный их гнев укрощается кровью животных и людей{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|pp=70—73}}{{Sfn|Титмар Мерзебургский|2009|страницы=102—103}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=153—154}}.}}Вероятно, храм объединял в себе как лютический, так и [[Полабские славяне|полабский]] пантеон вообще{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=139}}, и Сварожич был одним из верховных богов полабов наряду со [[Святовит]]ом и [[Триглав (мифология)|Триглавом]]{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=153}}{{Sfn|Strzelczyk|1998|s=97}}{{Sfn|Ловмянский|2003|страницы=139}}{{Sfn|Топоров|2014|страницы=337}}. Он также был богом города Ридегоста{{Sfn|Szyjewski|2003|s=110}}. Святовиту и Триглаву были посвящены кони, с помощью которых жрецы производили гадания{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=111}}. Описанного в «Хронике» коня и обряд гадания исследователи связывают именно с культом Сварожича{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=154}}{{Sfn|Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|2023|p=111}}{{Sfn|Szyjewski|2003|s=144}}. Неизвестен цвет коня, но, возможно, в контексте интерпретации Сварожича как одновременно бога огня и солнца, животное могло быть белым, поскольку такая лошадь приписывается солярным божествам{{Sfn|Słupecki|1994|s=62}}. Неизвестно и насколько были идентичны древнерусский и полабский Сварожич{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=106}}, бывший у западных славян богом войны{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=134}}{{Sfn|Szyjewski|2003|s=120}}. Западнославянский Сварожич был, по мнению Урбанчика, и богом огня{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=27}}, в то время как, по мнению Кутарева, был лишь богом войны и военным оракулом{{Sfn|Antosik, Łuczyński|2020|s=209}}{{Sfn|Kutarev|2023|p=43}}. Сама военная функция Сварожича развилась под влиянием милитаризации полабского общества в результате постоянной борьбы с нашествиями [[Немцы|немцев]] и [[Датчане|датчан]]. Поскольку на [[Русь|Руси]] ситуация была иной, то [[Древнерусская литература|древнерусские источники]] не упоминают ничего о связи богов с войной{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=110}}{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=129}}. Тем не менее оба Сварожича восходят к одному и тому же славянскому богу огня{{Sfn|Antosik, Łuczyński|2020|s=209}}{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=129}}. Неизвестно как точно выглядел идол Сварожича{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=27}}, но, вероятно, из-за его военных функций он, как и другие боги города, был одет в шлем и доспехи{{Sfn|Pukanec|2013|s=96}}. Возможна и связь упомянутого вепря со Сварожичем{{Sfn|Szyjewski|2003|s=120}}. Топоров характеризовал вепря как некоего врага Сварожича, которого тот поражает как делает это Перун [[Велеса]] в «[[Теория основного мифа|теории основного мифа]]»{{Sfn|Топоров|1998|страницы=106}} либо же вепрь мог служить зооморфным символом солнца встающего из моря{{Sfn|Иванов, Топоров|1965|страницы=134—135}}. По мнению историка [[Слупецкий, Лешек Павел|Л. П. Слупецкого]] вода в озере предоставлялась как декорация, в которой воля богов раскрывается через оракул или другой знак, как, например, выходящий из озера вепрь{{Sfn|Słupecki|1994|s=164}}.

Отдельную трактовку Сварожича имел Брюкнер. Через свою этимологию он объединил Сварога и Сварожича и, реконструировав [[Сварог#Реконструкция образа и мифов|миф о ковке солнца]], объявил, что бог солнца не был самим солнцем, но духом, который и двигает солнце. Поэтому учёный соотносит Сварога-Сварожича, создателя с солнца, с богом солнца Дажьбогом{{Sfn|Brückner|1985|s=135—136}}. Сварожич имел высокое положение среди полабских богов, культ которых был похож друг на друга. Вследствие этого Брюкнер обозначил следующую проблему: как объяснить, что племена полабских славян, не сильно отличавшиеся и находящиеся рядом друг от друга, имели разных верховных богов?{{Sfn|Brückner|1985|s=123}} Для решения проблемы Брюкнер предлагает считать Сварога-Сварожича-Дажьбога тем же богом, что и Святовита, Триглава и [[Яровит]]а{{Sfn|Brückner|1985|s=49}}. После Брюкнер соотнёс Триглава с [[Черноглав]]ом и Припегалой{{Sfn|Brückner|1985|s=193}}. В итоге учёный заключает, что Сварог-Сварожич — краеугольный камень славянской мифологии{{Sfn|Brückner|1985|s=119}} и почитался у полабов, вероятно, и как бог неба{{Sfn|Brückner|1985|s=116}}.

Через пол века после «Хроники» Титмара [[каноник]] [[Адам Бременский]] в своих «[[Деяния архиепископов гамбургской церкви|Деяниях архиепископов Гамбургской церкви]]» описывает Ридегост, называя его Ретрой, а бога города [[Радегаст]]ом{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=154—155}}, чьей идол был золотым, с надетым шлемом на голове, почитавшейся и у [[Ободриты|ободритов]], по утверждению немецкого миссионера [[Гельмольд из Босау|Гельмольда]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=228—229}}{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=155}}. Этому богу была принесена в жертву голова на копье {{Нп5|Епархия и княжеское епископство Шверин|епископа Мекленбургского|4=Diocese and prince-bishopric of Schwerin}} {{Нп5|Скот, Джон|Джона Скота|4=John Scotus (bishop of Mecklenburg)}}{{Sfn|Słupecki|1994|s=54—55}}. Доминирующей научной точкой зрения на Радегаста является взгляд, что он был лишь [[эпитет]]ом Сварожича{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=27}}{{Sfn|Зубов|2005|страницы=324}}{{Sfn|Зубов|1995|страницы=47}}, который может писаться в научной литературе как Сварожич-Радегаст{{Sfn|Михайлов|2017|страницы=134}}{{Sfn|Нидерле|1956|страницы=282}}. Брюкнер, историк [[Герард Лябуда|Г. Лябуда]] и Зубов отвергают существование Радегаста, считая, что Адам Бременский в результате ошибки перенёс название города Радегост на Сварожича, а [[этноним]] редарии — на название города, получив Ретру{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=155}}{{Sfn|Brückner|1985|s=74}}. Этимология города и теонима одинакова: «радующий гостей»{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=154—155}}, что, по комментарию Брюкнера, «скорее принадлежит к трактиру, чем к [[Олимп]]у». Сам Сварожич не мог получить новое имя за несколько десятилетий, а Ридегост — обычное название местности, которых много в славянском регионе{{Sfn|Brückner|1985|s=74}}. Зубов соглашается с интерпретацией Брюкнера и указывает на факт того, что в самих текстах Сварожич и Радегаст никогда не отождествляются{{Sfn|Зубов|1995|страницы=47}}. Урбанчик счёл название города происходящим от второго имени Сварожича: Радегаста, указывающего на его функцию как защитника посетителей города{{Sfn|Urbańczyk|1991|s=27}}. Религиовед {{нп5|Шиевски, Анджей|А. Шиевски|pl|Andrzej Szyjewski}} предлагает иной вариант, что второе имя бога образовалось от названия города{{Sfn|Szyjewski|2003|s=109}}.

Ридегост, вероятно, утратил роль культового центра в XI веке в пользу города [[Аркона (город)|Арконы]] со Святовитом, обладавшим схожими военными функциями со Сварожичем{{Sfn|Гейштор|2014|страницы=156}}. Разрушение города фиксируют «[[Аугсбургские анналы]]» написанные канониками собора в [[Аугсбург]]е в 1135 году и описывающие период с 973 и до 1104 года{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|page=199}}{{Sfn|Нидерле|1956|страницы=282}}. Запись под 1068 годом:{{Цитата|[[Бурхард (епископ Хальберштадта)|Бурхард]], епископ [[Хальберштадт (епископство)|Хальберштадта]], войдя в провинцию лютичей, поджёг, уничтожил [город] и, захватив с собой коня, которому они поклонялись как богу в храме Ретры, вернулся в [[Саксония (земля)|Саксонию]] верхом на нём{{Sfn|Álvarez-Pedrosa|2020|p=199}}.}}Вторично город был разрушен около 1127 года [[Лотарь Супплинбургский|Лотарем Супплинбургским]]{{Sfn|Нидерле|1956|страницы=282}}.

== Песня о Сварожиче ==
В 1952 году этномузыковедом {{Нп5|Ловренчевич, Звонко|Звонко Ловренчевичем|hr|Zvonko Lovrenčević}} в [[Хорватия|хорватской]] деревне {{Нп5|Циглена|Циглене|hr|Ciglena}} недалеко от города [[Бьеловар]]а, со слов крестьянки Кате Кунтин, 1868 года рождения, была записана песня, где фигурирует Сварожич. По словам Кате, её семья пела эту песню в [[сочельник]] вплоть до 1880 года и никогда в церкви{{Sfn|Bajuk|2005|s=41}}. [[Хорватский язык|Хорватское]] слово «[[Божич (праздник)|божич]]», фигурирующее в песне, буквально означает «сын бога» и используется в современном хорватском в значении «[[Рождество Христово|рождество]]»{{Sfn|Łuczyński|2014|s=238}}{{Sfn|ЭССЯ|1975|страницы=228}}.{{Цитата|текст=Мой божич Сварожич, лунай ле, лунай ле!<br>Обойди наши дворы, лунай ле, лунай ле!<br>Наши дворы и загоны, лунай ле, лунай ле!{{оригинальный текст|hr|Moj božiću Svarožiću, lunaj le, lunaj le!<br>Ti pohodi naše dvore, lunaj le, lunaj le!<br>Naše dvore i obore, lunaj le, lunaj le!{{Sfn|Bajuk|2005|s=41}}}}}}Хорватская писательница [[Ивана Брлич-Мажуранич]], вдохновляясь произведениями фольклориста [[А. Н. Афанасьев]]а, писателя А. Ткани, этнографа {{Нп5|Крачманов-Валявец, Матия|М. Крачманова-Валявеца|sl|Matija Valjavec}}, поэта [[Кукулевич-Сакцинский, Иван|И. Кукулевича-Сакцинского]] и слависта и поэта [[Шафарик, Павел Йозеф|П. Й. Шафарика]], опубликовала в 1916 году сборник рассказов «Сказки древних»{{Sfn|Kos-Lajtman, Horvat|2011|страницы=228|s=87—88}}. В сборнике находится рассказ «Как Потье искал истину» где фигурирует следующая песня{{Sfn|Bajuk|2005|s=41—42}}:{{Цитата|текст=Мой божич Сварожич, золотое солнце, белый свет!<br>Мой божич Сварожич, лунайлийе, луней ле!{{оригинальный текст|hr|Moj božiću Svarožiću, zlatno sunce, bijeli svijet!<br>Moj božiću Svarožiću, lunajlije, lunej le!{{Sfn|Bajuk|2005|s=41—42}}}}}}Учёная-этнолог {{Нп5|Баюк, Лидия|Л. Баюк|hr|Lidija Bajuk}} считает, что обе версии песни зависят друг от друга и что Мажуранич, проживавшая в [[Славонски-Брод|Словонски-Броду]] с 1892 года, могла слышать эту песню там. Версия писательницы является лишь художественной обработкой, предназначенная только для чтения, так как она нарушает традиционный [[Размер (музыка)|размер]] бьелгородского распева на две четверти. На оригинальность версии Ловренчевича могут указывать и слова Кунтин, что песню пели до 1880 года, тогда как «Сказки древних» были опубликованы лишь в 1916 году{{Sfn|Bajuk|2005|s=42}}. Помимо этих двух упоминаний ни в каких других хорватских песнях Сварожич не упоминается{{Sfn|Bajuk|2005|s=61}}. По утверждению археолога Н. Чаусидиса, припев «Сварожику моі Божику» встречается среди [[Сербы|сербов]] и [[Македонцы|македонцев]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=240, 356—357}}. Более критически песню воспринял этнолог {{Нп5|Белай, Витомир|В. Белай|hr|Vitomir Belaj}}, обративший внимание, что художественное творчество иногда влияет и проникает в народную традицию. Как пример — влияние писателя [[Качич-Миошич, Андрия|А. Качича-Миошича]] на фольклор внутренних регионов [[Далмация|Далмации]]{{Sfn|Bajuk|2005|s=42}}.

== Подделки ==
Идол Сварожича с надписью его имени появляется среди [[Прилвицкие идолы|Прилвицких идолов]] — группы из около ста статуэток, якобы обнаруженных во второй половине XVIII века в {{Нп5|Прилвиц|Прилвиц|4=Prillwitz}}, но в действительности они были сфабрикованы ювелиром Гедеоном Натанаэлем Шпонхольцем (1745—1807) в [[Нойбранденбург]]е и оцениваются учёным сообществом как подделки{{Sfn|Strzelczyk|1998|s=80}}.

== Неоязычество ==
[[Файл:Kupala 2015 in Krasotinka, Kaluga (5).jpg|мини|249x249пкс|Храм Огня Сварожича в [[Калужская область|Калужской области]]]]
В [[Славянское неоязычество|славянском неоязычестве]] в отношении некоторых богов, называемых «светлыми» таких как, например, [[Хорс]] и [[Велес]], применяется термин Сварожичи, поскольку они считаются сыновьями [[Сварог]]а и его жены [[Лада (мифология)|Лады]]{{Sfn|Клейн|2004|страницы=108, 120, 148}}{{Sfn|Mačuda|2012|s=168}}. [[Симаргл]] именуется Сварожичем и Огнебогом, считаясь богом огня и посредником между миром людей и богов{{Sfn|Mačuda|2012|s=177}}. Волхвы «[[Велесов круг|Велесова круга]]» разработали календарь Малое коло Сварога, где год разбит на уделы, посвященные определённым богом. Так, январь назван уделом [[Коляда|Коляды]]-Сварожича, апрель — уделом Огнебога-Сварожича, июль — уделом [[Купала|Купалы]]-Сварожича{{Sfn|Mačuda|2012|s=179—180}}. Волхв [[Велеслав]] связывает с определёнными богами четыре части года, четыре части суток, четыре стороны света и четыре стихии: [[Дажьбог]]-Сварожич и Лада связаны с летом, днём, югом и огнём{{Sfn|Mačuda|2012|s=180}}. В ходе обряда на Коляду жрец «Велесова круга» предварительно зажигает живым огнём факел и после от него зажигает [[Крада|краду]] и обращается к ней: он молит огонь-Сварожича о защите и об уничтожении всего нечистого{{Sfn|Mačuda|2012|s=211—212}}. Календарь «[[Схорон еж словен]]» названый Кологодом, имеет праздник Мороза-Сварожича, выпадающего на 31 декабря/1 января{{Sfn|Mačuda|2012|s=231}}.

== Примечания ==
'''Комментарии'''
{{Примечания|group="к."|узкие}}

'''Источники'''
{{Примечания|refs=узкие}}

== Литература ==
{{См. также|Литература по славянской мифологии}}

=== На русском языке ===
{{refbegin|2}}
'''Источники'''

* {{Книга|ref=Гальковский|ссылка=https://orpk.org/books/1108|автор=[[Гальковский, Николай Михайлович|Гальковский Н. М.]]|заглавие=Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси|ответственный=|год=1913|часть=|издание=|место=М.|издательство=Печатня А. И. Снегиревой|том=II|страницы=|страниц=308}}
* {{Книга|ref=Данилевский|заглавие=Памятники общественной мысли Древней Руси: В 3-х т.|ответственный=сост. автор вступ.  ст. и коммент. [[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевский]]|год=2010|язык=|место=М|издательство=[[Российская политическая энциклопедия]] ([[РОССПЭН]])|том=1: Домонгольский период|страниц=686|серия=Библиотека отечественной общественной мысли с древнейших времён до начала XX века|isbn=978-5-8243-1234-8}}
* {{Книга|ref=ПВЛ|заглавие=Повесть временных лет|ответственный=Пер. с древнерусского [[Д. С. Лихачёв]]а, [[О. В. Творогов]]а. Коммент. А. Г. Боброва, [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаева]], [[Чернов, Андрей Юрьевич|А. Ю. Чернова]] при участии А. М. Введенского и [[Л. В. Войтович]]а. Ил. [[Мечев, Мюд Мариевич|М. М. Мечева]]|год=2012|место=Спб|издательство=[[Вита Нова]]|страницы=512|серия=Фамильная библиотека: Героический зал|isbn=978-5-93898-386-1|}}
* {{Книга|ref=Титмар Мерзебургский|автор=[[Титмар Мерзебургский]]|заглавие=Хроника. В 8 книгах|ответственный=пер. с лат. И. В. Дьяконова|год=2009|издание=2-е изд., исправл|место=М.|издательство=Русская панорама|страниц=256|серия=MEDIÆVALIA: средневековые литературные памятники и источники|isbn=978-5-93165-222-1}}

'''Книги'''

* {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://viewer.rusneb.ru/ru/000199_000009_003812632?page=1&rotate=0&theme=white|автор=[[Аничков, Евгений Васильевич|Аничков Е. В.]]|заглавие=Язычество и древняя Русь|год=1914|место=СПб|издательство=Типография [[Стасюлевич, Михаил Матвеевич|М. М. Стасюловича]]|страниц=386}}
* {{Книга|ref=Васильев|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/1999_Vasiljev_Jazychestvo.pdf|автор=Васильев М. А.|заглавие=Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира|год=1999|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|страниц=328|isbn=5-85759-087-6}}
* {{Книга|ref=Гейштор|автор=[[Гейштор, Александр]]|заглавие=Мифология славян|ответственный=Перевод с польского А. М. Шпирта|год=2014|оригинал=Mitologia Słowian|место=М|издательство=Весь Мир|страниц=384|isbn=978-5-7777-0581-5}}
* {{Книга|ref=Гильфердинг|автор=[[Гильфердинг, Александр Фёдорович|Гильфердинг, А. Ф.]]|заглавие=История балтийских славян. В 3-х ч.|ответственный=Биогр. очерк [[К. Н. Бестужев-Рюмин|К. Н. Бестужева-Рюмина]], вступ. статья и комм. [[Фомин, Вячеслав Васильевич|В. В. Фомина]], комм. С. В. Цветкова|год=2013|место=М.—СПб.|издательство=Русская панорама, РБИЦ Блиц|страниц=704|серия=Возвращённое наследие: памятники исторической мысли|isbn=978-5-93165-227-6|isbn2=978-5-86789-427-6}}
* {{Книга|ref=Иванов, Топоров|ссылка=https://inslav.ru/publication/ivanov-vyach-vs-toporov-v-n-slavyanskie-yazykovye-modeliruyushchie-semioticheskie|автор=[[Иванов Вяч. Вс.]], [[Топоров В. Н.]]|заглавие=Славянские языковые моделирующие семиотические системы|год=1965|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=249}}
* {{Книга|ref=Клейн|автор=[[Клейн Л. С.]]|заглавие=Воскрешение Перуна. К реконструкции славянского язычества|год=2004|место=СПб.|издательство=Евразия|страниц=480|серия=Magicum|isbn=5-8071-0153-7}}
* {{Книга|ref=Ловмянский|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25088-%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F-%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD-%D0%B8-%D0%B5%D1%91-%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BA-(VI-XII-%D0%B2%D0%B2-).pdf|автор=[[Ловмянский, Генрик]]|заглавие=Религия славян и её упадок (VI—XII вв.)|ответственный=перевод с польского M. В. Ковальковой|год=2003|оригинал=Religia slowian i jej upadek (w. VI—XII)|место=СПб.|издательство=Академический проект|страниц=512|isbn=5-7331-0045-1}}
* {{Книга|ref=Левкиевская|автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]]|заглавие=Мифы русского народа|год=2000|место=М.|издательство=[[Астрель (издательство)|Астрель]], [[АСТ (издательство)|АСТ]]|страниц=528|серия=Мифы народов мира|isbn=5-271-00676-X}}
* {{Книга|ref=Мадлевская|автор=Мадлевская Е. Л.|заглавие=Русская мифология. Энциклопедия|год=2005|место=М|издательство=Мидгард, [[Эксмо]]|страниц=784|isbn=5-699-13535-9}}
* {{Книга|ref=Мансикка|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|место=М|издательство=Форум|страниц=688|isbn=978-5-00091-182-2}}
** {{Книга|ref=Аничков|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2016_mansikka.pdf|автор=[[Аничков, Евгений Васильевич|Аничков Е. В.]]|заглавие=Труды по религии восточных славян|год=2016|часть=Последние работы по славянским религиозным древностям|место=М.|издательство=Форум|страницы=472—530|isbn=978-5-00091-182-2}}
* {{Книга|ref=Михайлов|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/editions/2017_mixajlov.pdf|автор=Михайлов Н. А.|заглавие=История славянской мифологии в XX веке|год=2017|место=М|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|страниц=344|isbn=978-5-7576-0380-3}}
* {{Книга|ref=Нидерле|автор=[[Нидерле, Любор]]|заглавие=[[Славянские древности (монография Нидерле)|Славянские древности]]|ответственный=пер. с чеш. Т. Ковалевой, М. Хазанова, под ред. [[А. Л. Монгайт]]а, предисл. проф. [[П. Н. Третьяков]]а|год=1956|оригинал=Rukověť slovanských starožitností|язык=|место=М.|издательство=[[Издательство иностранной литературы]]|страниц=452}}
* {{Книга|ref=Петрухин|автор=[[Петрухин В. Я.]]|заглавие=Из истории русской культуры|год=2000|часть=Древняя Русь. Народ. Князья. Религия.|место=М|издательство=Языки русской культуры|том=I. Древняя Русь|страницы=13—402|серия=Язык. Семиотика. Культура|isbn=5-7859-0093-9}}
* {{Книга|ref=Русанова, Тимощук|ссылка=https://azbyka.ru/otechnik/books/original/15964-%D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D1%89%D0%B0-%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D1%85-%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD.pdf|автор=[[Русанова, Ирина Петровна|Русанова И. П.]], [[Тимощук, Борис Анисимович|Тимощук Б. А.]]|заглавие=Языческие святилища древних славян|ответственный=под ред. д-ра ист. наук [[Плетнёва, Светлана Александровна|С. А. Плетнёвой]]|год=2007|издание=2-е изд., испр|место=М.|издательство=Ладога-100|страниц=304|isbn=978-5-94494-051-3}}
* {{Книга|ref=Топоров|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Предыстория литературы у славян: Опыт реконструкции: Введение в курс истории славянских литератур|год=1998|место=М|издательство=[[Российский государственный гуманитарный университет]]|страниц=320|isbn=5-7281-0171-2}}
* {{Книга|ref=Топоров|ссылка=|автор=[[В. Н. Топоров|Топоров В. Н.]]|заглавие=Мифология: Статьи для мифологических энциклопедий|ответственный=Ред.-сост. А. Григорян|год=2014|место=М.|издательство=Языки славянских культур|том=2. П—Я|страниц=536|isbn=978-5-990-5856-4-5}}
* {{Книга|ref=ЭССЯ|ссылка=https://etymolog.ruslang.ru/doc/essja02.pdf|заглавие=Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. Выпуск 2. (*bez—*bratrъ)|ответственный=под ред. [[Трубачёв, Олег Николаевич|О. Н. Трубачёва]]|год=1975|место=М|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=239}}

'''Статьи'''

* {{СДЭС|Боги|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|том=1|страницы=204—215|ref=Топоров}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/sites/default/files/sbja23_02_blazhek.pdf|ref=Блажек|автор=[[Блажек, Вацлав]]|заглавие=*S(ъ)varogъ|год=2023|ответственный=отв. ред. [[Николаев, Сергей Львович|С. Л. Николаев]]|язык=ru|место=М.|издание=Славянское и балканское языкознание|издательство=[[Институт славяноведения РАН]]|тип=сборник|выпуск=23. Балтославянская компаративистика. Акцентология.|страницы=28—34|isbn=978-5-7576-0492-3|issn=2658-3372|doi=10.31168/2658-3372.2023.23}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/1763154/%D0%9D%D0%B0%D1%83%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%84%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%8B_%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%9E%D0%BB%D0%B8%D0%BC%D0%BF%D0%B0|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Научные фантомы славянского олимпа|год=1995|язык=ru|издание=[[Живая старина]]|выпуск=7|номер=3|страницы=46—49|issn=0204-3432}}
* {{Статья|ссылка=https://www.academia.edu/3038894|ref=Зубов|автор=Зубов Н. И.|заглавие=Египетско-славянские Феост-Сварог, Солнце-Дажьбог, египетские пирамиды-житницы и славянский огонь-сварожич|год=2012|ответственный=под отв. ред. проф. [[Рут, Мария Эдуардовна|М. Э. Рут]]|язык=ru|место=[[Екатеринбург]]|издание=Язык и прошлое народа|издательство=Издательство [[Уральский университет|Уральского университета]]|тип=сб. науч. ст. памяти проф. [[Матвеев, Александр Константинович|А. К. Матвеева]]|страницы=93—104|isbn=978-5-7996-0783-8}}
* {{Статья|ссылка=https://inslav.ru/images/stories/pdf/2002_Slavjanskaja_mifologija.pdf|ref=Иванов, Топоров|автор=[[Вяч. Вс. Иванов|Иванов, Вяч. Вс.]], [[В. Н. Топоров|Топоров, В. Н.]]|заглавие=Сварог, Сварожич|год=2002|язык=ru|место=М.|издание=Славянская мифология|издательство=Международные отношения|тип=Энциклопедический словарь|страницы=423|isbn=5-7133-1069-8}}
* {{Статья|ссылка=https://religio.amursu.ru/images/Volumes/2013/4/20/20.pdf|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников|год=2013|язык=ru|издание=Религиоведение|тип=журнал|номер=4|страницы=170—177|issn=2072-8662}}
* {{Статья|ссылка=https://nbpublish.com/library_get_pdf.php?id=36210|ref=Кутарев|автор=Кутарев О. В.|заглавие=Славянский Дажьбог как развитие индоевропейского Бога Сияющего Неба (Дьеус-Патер)|год=2016|язык=ru|издание=Философия и культура|тип=журнал|выпуск=97|номер=1|страницы=126—140|issn=2454-0757|doi=10.7256/1999-2793.2016.1.17386}}
* {{Статья|ссылка=https://dgve.igh.ru/uploads/article/file/208/_Ф_У-2011-327-353.pdf|ref=Лукин|автор=[[Лукин, Павел Владимирович|Лукин П. В.]]|заглавие=Языческая «реформа» Владимира Святославича в начальном летописании: устная традиция или литературные реминисценции?|год=2011|ответственный=Отв. ред. [[Глазырина, Галина Васильевна|Г. В. Глазырина]]|язык=ru|место=М|издание=Древнейшие государства Восточной Европы: Устная традиция в письменном тексте|издательство=Русский Фонд Содействия Образованию и Науке|тип=сборник|страницы=326—352|isbn=978-5-91244-107-3}}
* {{Фасмер|Сварог|страницы=569—570|том=3|ref=Фасмер}}

'''Литература по неоязычеству и современной культуре'''

* {{Книга|ref=Mačuda|ссылка=https://is.muni.cz/th/xwfjo/Disertacni_prace__Jiri_Macuda__zkevclfd_Archive.pdf|автор=Mačuda, Jiří|заглавие=Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu). Disertační práce|ответственный=Vedoucí práce: doc. PhDr. Martina Pavlicová, CSc|год=2012|язык=cs|издательство=[[Масариков университет|Masarykova univerzita]]|alleseiten=301}}
{{refend}}

=== На других языках ===
{{refbegin|2}}
'''Источники'''

* {{Книга|ref=Álvarez-Pedrosa|автор=Álvarez-Pedrosa, Juan A.|заглавие=Sources of Slavic Pre-Christian Religion|год=2020|язык=en|место=[[Leiden]], [[Бостон|Boston]]|издательство=[[Brill]]|allpages=548|серия=Texts and Sources in the History of Religions. Vol. 169|isbn=978-90-04-44138-5}}

'''Книги'''

* {{Книга|ref=Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas|автор=Álvarez-Pedrosa, Juan A.; Santos Marinas, Enrique|заглавие=Rituals in Slavic Pre-Christian Religion: Festivals, Banqueting, and Divination|год=2023|язык=en|издательство=ARC Humanities Press|allpages=136|серия=Beyond Medieval Europe|isbn=9781802701173}}
* {{Книга|ref=Antosik, Łuczyński|ссылка=http://muzeumslowianskie.pl/wp-content/uploads/ksiazki/Badania_nad_wierzeniami_Slowian_ebook.pdf|автор=Antosik, Grzegorz; Łuczyński, Michal|заглавие=Badania nad wierzeniami Słowian: Wczoraj, Dziś, Jutro|ответственный=red. R. Sawicki, tłumaczenia M. Łuczyński|год=2020|язык=pl|место={{нп5|Owidz||pl}}|издательство=Wspólna ziemia|allpages=225|isbn=978-83-935819-3-1}}
* {{Книга|ref=Brückner|ссылка=http://slowianie.3bird.pl/download/materialy/slowianie-materialy-aleksander-bruckner-mitologia-slowianska-i-polska.pdf|автор=[[Брюкнер, Александр|Brückner, Aleksander]]|заглавие=Mitologia słowiańska i polska|год=1985|язык=pl|место=[[Warszawa]]|издательство=[[Państwowe Wydawnictwo Naukowe]]|alleseiten=383|isbn=83-01-06245-2}}
* {{Книга|ref=Jakobson|автор=[[Роман Якобсон|Jakobson, Roman]]|заглавие=Selected Writings|ответственный=ed. Stephen Rudy; preface Linda R. Waugh|год=1985|язык=en|место=[[Berlin]], [[New York]], [[Amsterdam]]|издательство=[[De Gruyter]]|allpages=405|volume=VII. Contributions to Comparative Mythology|isbn=9783110106176}}
* {{Книга|ref=Lajoye|автор={{нп5|Patrice Lajoye|Lajoye, Patrice|en}}|заглавие=Mythologie et religion des slaves païens|год=2022|язык=fr|место=Paris|издательство={{нп5|Les Belles Lettres||en}}|allpages=202|isbn=978-2-251-91771-9}}
* {{Книга|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne|год=2020|язык=pl|место=[[Кельце|Kielce]]|издательство=Kieleckie Towarzystwo Naukowe|alleseiten=345|isbn=978-83-60777-83-1}}
* {{Книга|ref=Mazzanti|автор=Mazzanti, Sergio|заглавие=Gli studi sulla religione degli antichi slavi: Tesi di dottorato in «Filologia e letterature comparate dei paesi dell’Europa Centro-orientale» — Ciclo XIX|ответственный=Relatore prof. C. Diddi|год=2008|язык=it|издательство=[[Сапиенца (университет)|Università degli Studi di Roma «La Sapienza»]]|страниц=312}}
* {{Книга|ref=Pukanec|ссылка=https://www.academia.edu/13126110/Martin_Pukanec_Etymologický_nákres_slovanského_sveta_bohov_a_démonov_náboženstva_a_morálky_Slovanov_|автор=Pukanec, Martin|заглавие=Etymologický nákres slovanského sveta bohov a démonov: (náboženstva a morálky Slovanov)|год=2013|язык=sk|место=[[Нитра|Nitra]]|издательство=[[Университет имени Константина Философа в Нитре|Vydavate Univerzita Konštantína Filozofa v Nitre]]|alleseiten=148|isbn=978-80-558-0280-0}}
* {{Книга|ref=Słupecki|автор=[[Leszek Paweł Słupecki|Słupecki, Leszek P.]]|заглавие=Slavonic Pagan Sanctuaries|год=1994|язык=en|место=[[Варшава|Warsaw]]|издательство=[[Институт археологии и этнологии ПАН|Institute of Archaeology and Ethnology, Polish Academy of Sciences]]|allpages=258|isbn=83-85463-27-5}}
* {{Книга|ref=Strzelczyk|автор={{нп5|Jerzy Strzelczyk|Strzelczyk, Jerzy|pl}}|заглавие=Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian|ответственный=red. K. Raźniewska|год=1998|язык=pl|место=[[Poznań]]|издательство=Rebis|alleseiten=258|isbn=83-7120-688-7}}
* {{Книга|ref=Szyjewski|автор={{нп5|Andrzej Szyjewski|Szyjewski, Andrzej|pl}}|заглавие=Religia Słowian|ссылка=https://archive.org/details/religiasowian0000szyj/page/268|ответственный=red. Stachowski A. H|год=2003|язык=pl|место=[[Kraków]]|издательство={{нп5|Wydawnictwo WAM||pl}}|alleseiten=268|серия=Mała Biblioteka Religii|isbn=83-7318-205-5}}
* {{Книга|ref=Urbańczyk|ссылка=https://slowianskamitologia.files.wordpress.com/2020/05/urbanczyk1991.pdf|автор=[[Урбанчик, Станислав|Urbańczyk, Stanisław]]|заглавие=Dawni Słowianie Wiara i kult|год=1991|язык=pl|место=[[Wrocław]]|издательство=[[Национальная библиотека имени Оссолинских|Ossolineum]]|alleseiten=224|isbn=83-04-03825-0}}
* {{Книга|ref=Зубов|ссылка=https://www.academia.edu/8301340/Славянские_поучения_против_язычества_в_лингвотекстологическом_освещении_на_укр_языке_Докторская_диссертация_Одесса_2005|автор=Зубов М. I.|заглавие=Слов’янські повчання проти язичництва в лінгвотекстологічному висвітленні: Дисертація на здобуття наукового ступеня доктора філологічних наук|ответственный=Науковий консультант Карпенко Ю. О|год=2005|язык=uk|место=[[Одесса|Одеса]]|издательство=[[Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова|Одеський національний університет імені І. І. Мечникова]]|страниц=482}}

'''Статьи'''

* {{Статья|ref=Bajuk|автор={{нп5|Lidija Bajuk|Bajuk, Lidija|hr}}|заглавие=Moj božiću Svarožiću, lunaj le|год=2005|язык=hr|место=[[Осиек|Osijek]]|издание=Zlatni danci 6 — život i djelo(vanje) Ivane Brlić Mažuranić|издательство=[[Университет имени Йосипа Юрая Штросмайера|Sveučilište Josipa Jurja Strossmayer]]|тип=zbornik radova s međunarodnoga znanstvenoga skupa|страницы=41—67}}
* {{Статья|ссылка=https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/1498/1247|ref=Kajkowski|автор=Kajkowski, Kamil|заглавие=Znaczenie odciętych głów w obrzędowości pogańskiej wczesnośredniowiecznych Słowian  zachodnich|год=2014|язык=pl|язык издания=en|издание={{нп5|Studia mythologica Slavica}}|тип=журнал|страницы=135—153|volume=17|issn=1581-128X|doi=10.3986/sms.v17i0.1498}}
* {{Статья|ссылка=https://hrcak.srce.hr/file/116321|ref=Kos-Lajtman, Horvat|автор=Kos-Lajtman, Andrijana; {{нп5|Хорват, Ясна|Horvat, Jasna|hr}}|заглавие=Ivana Brlić-Mažuranić, Priče iz davnine: nova konstrukcija izvora i metodologije|год=2011|язык=hr|издание=Fluminesia: časopis za filološka istraživanja|выпуск=23|номер=1|страницы=87—99|issn=1848-9680}}
* {{Статья|ref=Kutarev|автор=Kutarev, Oleg V.|заглавие=Introduction to the Slavic pagan pantheon: The names of deities that the ancient Slavs actually revered|год=2023|ответственный={{нп5|Patrice Lajoye}}, Stamatis Zochios and the authors Éditions Lingva|язык=en|издание=New researches on the religion and mythology ot the Pagan Slavs 2|издательство=Lingva|pages=5—46}}
* {{Статья|ссылка=https://www.researchgate.net/publication/328052360_Dwa_staroslowianskie_teonimy_psl_svarozitj_spolab_p'orenitj_-epitety_patronimiczne_czy_hipokorystyka|ref=Łuczyński|автор=Łuczyński, Michał|заглавие=Dwa starosłowiańskie teonimy: psł. *svarožitjƄ, społab. *p'orĕnitjƄ — epitety patronimiczne czy hipokorystyka?|год=2014|язык=pl|язык издания=en|издание=Onomastica. Journal devoted to theory and interpretation of proper names|тип=журнал|выпуск=LVIII (58)|pages=235—252|issn=0078-4648}}
* {{Статья|ссылка=https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/1647/1392|ref=Šmitek|автор=Šmitek, Zmago|заглавие=Od staroslovanskega Svarožiča/Radogosta do slovenskega Kresnika|год=2010|язык=sl|язык издания=en|издание={{нп5|Studia mythologica Slavica}}|тип=журнал|страницы=187—197|volume=13|issn=1581-128X|doi=10.3986/sms.v13i0.1647}}
{{refend}}{{Славянские боги}}
[[Категория:Боги славян]]
[[Категория:Боги огня]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]