Просмотр кода страницы Праиндоевропейская религия

[[Файл:Керносовский идол.png|thumb|160px|[[Керносовский идол]], 3-е тысячелетие до н. э., [[ямная культура]]]]
'''Праиндоевропейская религия''' — реконструируемая учёными [[политеизм|политеистическая]] [[религия]] [[Праиндоевропейцы|праиндоевропейцев]], предков современных [[индоевропейцы|индоевропейских народов]]{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

Несмотря на то, что её мифологические мотивы не засвидетельствованы в письменной форме — поскольку культура носителей [[Праиндоевропейский язык|праиндоевропейского языка]] была дописьменной — исследователи при помощи [[Сравнительная мифология|сравнительной мифологии]], на основе [[лингвистика|лингвистических]], [[археология|археологических]], а, в некоторых случаях, и поздних письменных и [[этнография|этнографических]] источников реконструировали некоторые общие черты данной религии, унаследованные более поздними традициями носителей [[Индоевропейские языки|индоевропейских языков]].

Под индоевропейской мифологией понимается также совокупность следующих мифологических традиций: [[хеттская мифология]] (и мифология других анатолийских народов — лувийская, палайская и более поздние — лидийская, ликийская), [[Праиндоиранская религия|арийская]] (в том числе [[индийская мифология|индийская]], [[иранская мифология|иранская]], дардская и нуристанская (кафирская), ближневосточная митаннийская, арийская), [[армянская мифология|армянская]], [[греческая мифология|греческая]], [[италийская мифология|италийская]], [[кельтская мифология|кельтская]], [[германо-скандинавская мифология|германо-скандинавская]], [[балтийская мифология|балтийская]], [[славянская мифология|славянская]], [[тохарская мифология|тохарская]], а также фрагменты мифологии, принадлежащие к следующим традициям, известным в неполной передаче: албанская, [[фракийская мифология|фракийская]], иллирийская, фригийская, венетская и некоторые другие традициям{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

== Источники ==
Основными источниками реконструкции индоевропейской мифологии выступают мифологические тексты. Важными источниками являются также описания соответствующих мифологий, которые делались как изнутри конкретной традиции, так и сторонними наблюдателями, представителями другой культурно-языковой или религиозной традиции: известия, оставленные греческими авторами, особенно [[Геродот]]ом; римскими авторами, такими как [[Тацит]], [[Плиний Старший]], [[Гай Юлий Цезарь|Цезарь]] и др.; немецкими и польскими христианскими авторами и др. Из традиций, сохранявших преемственность до недавнего времени в качестве источников используются также фольклорные тексты, особенно содержащие мифологические имена и соответствующие мотивы. Традиции, которые сохранились лишь фрагментарно, содержат полезные для реконструкции упоминания отдельных мифологических слов, особенно имён, в составе немифологических, нередко иноязычных, текстов{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

В качестве источника для реконструкции мифологии и культа, а также критерия для её проверки через соотнесение археологических и лингвистических данных служат
также археологические свидетельства о [[ритуал]]ах, включая погребальные памятники ([[курган]]ы), остатки [[жертвоприношение|жертвоприношений]], предметы культа{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

== Мифология ==
Путём сопоставления языкового материала и мифов различных [[индоевропейцы|индоевропейских народов]] французский компаративист [[Жорж Дюмезиль]] пришёл к выводу, что [[праиндоевропейцы|праиндоевропейское общество]] функционально делилось на три сословия<ref>''[[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]]'' Трехсоставная индоевропейская идеология // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава VIII. § 63.</ref> — жреческое (ср. [[Брахманы (варна)|брахманы]]), воинское (ср. [[кшатрии]]) и земледельческое (ср. [[вайшьи]]). Каждой касте соответствовало особое божество: так, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья ([[Зевс]] — [[Юпитер (мифология)|Юпитер]] — [[Один]] — [[Арамазд|Ормазд]] — [[Михр]] — [[Митра (божество)|Митра]] — [[Варуна (индуизм)|Варуна]]), у воинов — бог войны ([[Тор (мифология)|Тор]] — [[Марс (мифология)|Марс]] — [[Арес]] — [[Форсети (бог справедливости)|Форсети]] (бог справедливости и возмездия) — [[Ваагн]] — [[Индра]] — [[Перун]]<ref>Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997. P. 634.</ref> — [[Пяркунас]]), у земледельцев — бог плодородия ([[Фрейр]] — [[Квирин]] — [[Дажьбог]] — [[Спандарамет]]).

[[Гамкрелидзе, Тамаз Валерианович|Т. В. Гамкрелидзе]] и [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванов]] выдвинули дуалистический принцип индоевропейской социальной организации<ref>{{Книга:Гамкрелидзе, Иванов: Индоевропейский язык|776—779}}</ref>, который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об [[инцест]]е близнецов, а также в мифе о вражде [[Пандавы|пандавов]] и [[Кауравы|кауравов]] (основной сюжет «[[Махабхарата|Махабхараты]]»). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях ([[девы]] и [[асуры]] в Индии, дэвы и ахуры в Иране, [[ваны]] и [[асы]] в Скандинавии, отчасти также [[олимпийские боги]] и [[титаны]] в Греции).

[[Файл:Solvogn.jpg|thumb|250px|[[Солнечная повозка]] ([[Зеландия (остров)|Зеландия]], XVII век до н. э.) отражает свойственное индоевропейцам поверье в то, что Солнце движется по небу на колеснице]]

По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств<ref>{{Книга:Гамкрелидзе, Иванов: Индоевропейский язык|791—793}}</ref>: [[Dyeus|*''Dyḗus Pḥ<sub>a</sub>tḗr'']] — «Отец Небо», божество ясного неба (индийский [[Дьяус]]-питар, балтийский [[Диевас]], греческий [[Зевс]], римский [[Юпитер (мифология)|Юпитер]], лувийский [[Истанус|Тиваз]], хеттский [[Истанус|Сиу]], армянский Тиу ({{lang-hy|Տիւ}})<ref name="mallory2006" />; [[Perkwunos|*''Perk<sup>w</sup>unos'']]''<ref>У разных народов имя Громовержца восходит либо к названию «[[дуб]]а» (священного дерева Громовержца), либо к глаголу «бить, ударять». Сближается с этими словами название «горы».</ref>'' — божество грома и боевой дружины; хеттский [[Пирва]], ведийский [[Парджанья]], балтийский [[Перкунас]], славянский [[Перун]], исландская [[Фьёргюн и Фьёргинн|Фьёргин]]).

Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи<ref>''Haudry J.'' La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Archè, 1987.</ref>.

=== Небо и земля ===
Согласно реконструкции, в общеиндоевропейской мифологии главный объект обозначала основа ''*deiuo'', «дневное сияющее небо». Этот объект понимался в качестве верховного божества; позднее производные слова обозначали бога вообще и класс богов: ср. {{lang-hit|šiuna-}} «бог», ''šiuatt-'', «день», лувийск. ''tiuaz'', «бог солнца», {{lang-inc|deva}} — «бог», ''dyaus'', «небо» (Дьяус в качестве божества), {{lang-ae|daeva}} «[[дивы (мифология)|дэв]]», «демон», {{lang-el|[[Зевс|Ζεύς]]}}, род. падеж ''Διός'' «Зевс, бог ясного неба», {{lang-la|deus}} «бог», ''dies'' «день», др.-исл. ''tivar'' «боги», {{lang-lt|dievas}} [[Диевас]] — «бог») и др. Согласно структуре большой [[патриархальная семья|патриархальной семьи]], которую возглавляет отец-«патриарх», это верховное божество воспринималось как «бог-отец», ''*deiuos pater'': {{lang-inc|Dyaus pitar}}, {{lang-grc|Ζεύς πατήρ}}, {{lang-la|Iupiter}} ([[Юпитер (мифология)|Юпитер]]), ''Diespiter'', умбр. ''Iupater'', иллир. ''Δειπάτυρος''; частичные продолжения данного обозначения заметны в лувийск. ''tiuaz tatiš'', палайск. ''tiiaz papaz'' и т. д.; та же модель сохранена в {{lang-lv|Debess tevs}} «небо-отец»{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

Божеству-отцу — сияющему небу, помещённому на небу противопоставлена оплодотворяемая им обожествлённая земля, женское божество — мать. Нередко в противоположность светлому божеству она «тёмная», «чёрная». Так, у [[Гомер]]а — {{lang-grc|Δημητηρ}}, [[Деметра]] — богиня плодородия (букв. «земля-мать»), известны также фриг. ''μα'', «богиня-мать», {{lang-ru|земля-мать}} (совпадение по этимологии) и ряд частичных соответствий: {{lang-inc|pṛthivi matar}} «земля-мать», и {{lang-hit|Dagan-zipas}} «душа земли». Мифологический образ земли специализирован например в иранской и славянской традициях: {{lang-ae|Arðdvî Sûra Anahita}} (Apдвиcypa [[Анахита]] — богиня плодородия, плодоносящей влаги), {{lang-ru|[[Мать — сыра земля]]}} (Sura этимологически совпало с «сыра»). Плодотворящую функцию земли исследователи видят в общеиндоевропейском мифологическом мотиве о [[антропогонические мифы|происхождении человека]] от земли: ср. {{lang-la|homo}}, «человек», {{lang-got|guma}}, {{lang-lt|žmónës}} «люди» — слова с тем же корнем, что и «земля» ({{lang-la|humus}}, {{lang-lt|zëmë}}) и др. Типологически сходен мотив древнеближневосточных мифологий о происхождении человека из глины{{sfn|Иванов, Топоров|1987}} ([[Энума элиш]], {{Библия|Быт|2:7}}).

Сложные сочетания, такие как {{lang-inc|dyavâ-pṛthivî}} «небо-земля», свидетельствует о существовании мифологического мотива единства неба и земли в качестве древней супружеской пары, ставшей прародителями всего сущего. Люди производились от земли, представленной в качестве женского (материнского) начала. Человек смертный, он обращается в прах, ср. {{lang-grc|βροτός}} «человек», то есть «смертный», {{lang-inc|mṛta-}}, {{lang-x-slav|sъmъrtъ}} «смерть», и от другого корня образованы {{lang-hit|danduki}} «смертный» при тохар. В ''on-uwanne'', «бес-смертный», др.-ирл. ''duine'', «человек смертный» (сопоставляется с обозначением «земля» от корня ''dui-'', «два», в том числе в {{lang-hy|erkin}} «земля»). В своей смертности человека противопоставлен бессмертным детям неба — богам, преодолевающим смерть при помощи напитка бессмертия, {{lang-grc|νέκταρ}} «нектар» — образовано из ''*nek'', «смерть» + ''ter'', «преодолевать», {{lang-grc|άμβροσία}} «[[амброзия (мифология)|амброзия]]», «напиток бессмертия»{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

=== Близнечные мифы ===
Небо как мужское начало породило детей-близнецов «сыновей неба» ({{lang-grc|Διόσκουροι}} «[[Диоскуры]]», {{lang-inc|Divo napata}} «сыновья бога неба», {{lang-lt|Dievo sûneliai}} «сыновья бога», {{lang-lv|Dieva deli}} «дети бога») и «дочь неба» ({{lang-inc|Divas duhitar}} «утренняя заря — дочь неба»). Идея близнечности пронизывала праиндоевропейскую мифологию и космогонию, начиная представлений об исходной неразделённости неба и земли. Так, они обозначались при помощи одного корня ''dui-'', «двойня»; в {{нп5|Рождение Ваагна|древнеармянском гимне|hy|Վահագնի երգը}} [[Вахагн]]у — ''erkin'' «земля», ''erkir'' «небо». На основании типологических аналогий и некоторых древних текстов, в том числе греческих и анатолийских, предполагается наличие древнего мифологического мотива разъединения неба и земли, отражённого, например, в античном мифе об [[Уран (мифология)|Уране]] и [[Гея|Гее]]. На основании таких традиций как индийская, греческая и балтийская восстанавливают большое число общих мотивов, которые связаны с близнецами-братьями, ухаживающими за своей сестрой или спасающими её (в море). Символами близнецов были кони, например, др.-инд. [[Ашвины]]; в германской, балтийской и славянской традициях известны парные изображения коней в качестве коньков крыши. Во всех древних индоевропейских культурах божественные близнецы связаны также с культом коня, который представлен в полностью совпадающих ритуалах, включая принесение коня в жертву ([[ашвамедха]]), и захоронение коня совместно с человеком. Это позволило хронологически, а отчасти и пространственно приурочить индоевропейский близнечный миф, что находит подтверждения также в археологических материалах — конь использовался в упряжи боевых колесниц в 3-м — 2-м тысячелетии до н. э. С этим сравнивается обозначения созвездия [[Большая Медведица|Большой Медведицы]] как колесницы: древневерхненемецкое ''wagan'', «колесница», среднеголл. ''woenswaghen'', ''woonswaghen'', «повозка [[Вотан]]а», {{lang-ru|Воз}} «Большая Медведица», согд. ''nxr-wzn'' «круг Зодиака», [[Митаннийский арийский язык|митаннийск. арийск.]] ''uašannа'' «круг на ипподроме», {{lang-inc|vâhana}} «животное, на котором ездят боги», {{lang-inc|ratha}} «колесница», {{lang-lt|Ratai}}, {{lang-lv|Rati}} «Большая Медведица», {{lang-orv|Кола}} «Большая Медведица-Колесница», фриг. ''κικλυν'', «Большая Медведица», тохар. A ''kukäl'', В ''kokale'', «колесница» и др.; ср. др.-инд. обозначения созвездий, которые образованы от ''asvayuja'' «конская упряжка» и др.{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}

Конская символика, которая является специфичной для близнечного культа индоевропейской традиции, была отражена также в наименовании культового дерева, имеющего связь с близнецами: {{lang-inc|asvattha}} ''[[ашваттха]]'' (букв. «лошадиная стоянка»), космическая [[ось мира]], и в сходных по своим функции ритуальных столбах, носивших название «кони» (нижненемецкие ''Hengest, Horsa'', [[Хенгист и Хорса|Хенгест и Хорса]]); сюда же: в древних индоевропейских традициях имели распространение «конские» имена, в том числе имелось имя особого конского божества — галльск. ''[[Эпона]]'' и др.{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}

Основываясь на отдельных индоевропейских традиций исследователи реконструируют мотив разнополости близнецов и инцестуозной связи между ними. Наиболее характерные свидетельства мифа об инцесте между близнецами читаются в ведийском мифе о [[Яма (мифология)|Яме]] и его сестре [[Ями (мифология)|Ями]], пытавшейся соблазнить брата. При этом Яма считался первым смертным, а в затем перешёл в статус божества смерти и подземного царства; индоиранский образ Ямы отражён также в средне-иранском ''Jamšid'' — [[Джамшид]], ср. авест. Йима, — из ''*Yima-xšaçta'', «Йима — царь» и кафирск. ''Imrâ'' — из ''Yamarajan'', имеющего то же значение. От того же общеиндоевропейского наименования «близнеца» ''*iemo'' происходит имя др.-исл. [[первый человек|первого человека]] Ymir ([[Имир]]), др.-ирл. ''е(а)-main'', «близнец»; ср. ''Find-eamna'', «тройня Фин» — три брата-близнеца, сестра которых уговаривает их войти с ней в брачную связь; аналогичен мотив, читающийся в среднеиранском предании о браке ''Yima'' (''[[Йима|Йимы]]'') с сестрой ''Yimak'', рассматриваемый как прецедент для таких браков в зороастрийской традиции; ср. также древне-хеттский мифологический рассказ о браке тридцати братьев — сыновей царицы Канеса с их тридцатью сёстрами-близнецами, а также славянский сюжет о инцестуозной связи [[Иван да Марья (фольклор)|Ивана и Марьи]], который приурочен к празднику [[Купала|Купалы]]. Предполагается, что индоевропейский корень ''*iemo'' обозначал не только близнечное божество, связанное с плодородием (связь плодородия, инцеста и близнечного культа находит типологическое подтверждение, ср. {{lang-lv|Jumis}} ([[Юмис]]) «полевое божество, сдвоенный плод»), но и любое сочетание двух разных начал, включая мужское и женское (в образе [[Андрогин (мифология)|андрогинного]] божества; так, [[Гермафродит (мифология)|Гермафродит]] был сочетанием двух мифологических существ. Мотив двойственности, который связан с небом и землёй, присутствует также в обозначении образа мира, ср. {{lang-la|imago}} (имеет тот же корень ''iem-'', также {{lang-hit|himma}}, обладающий сходным значением). Имеющий большое распространение мотив инцеста и привязка его к началу целой брачной традиции и к образу первого человека или первого царя имеет предполагаемую историческую параллель в обычаях инцеста в рамках высшего слоя древневосточного общества{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

=== Небесная свадьба ===
После разделения неба и земли двоичность дублируется и в пределах уже собственно неба. Солнце (индоевропейское ''*s(a)uel-n-'', {{lang-inc|Surya}} ''[[Сурья]]'', др.-иран. ''x<sup>v</sup>arδnah'' «[[фарн]], солнечное высшее благо», {{lang-la|sol}} в качестве женского начала; ср. также часто встречающийся женский образ «дочерей солнца»: {{lang-inc|Duhita Suryasya}}, {{lang-lt|Saules dukte}}, {{lang-lv|Saules meita}}, слав. «солнцева дочь») и месяц ({{lang-x-ie|*me-n-s}}, {{lang-grc|μήν}}, {{lang-lt|menuo}} в качестве мужского начала) входят в брачные отношения. Мифологический мотив небесной свадьбы полнее всего сохранялся в рамках [[балтийская мифология|балтийской мифологии]]. Этот сюжет включает также прецедент первой измены — ср. [[Денница|Денницу]] и мотив утренней звезды, имеющийся в балтийской и славянской мифологии и т. п. Образ утренней звезды нередко соединяется с образом утренней зари, обозначением которой служил индоевропейский корень со значением «рассветать»; ср. {{lang-inc|Usas}} (''[[Ушас]]''), {{lang-grc|Ήώς}} (''[[Эос]]''), {{lang-la|Aurora}} (''[[Аврора (богиня)|Аврора]]''), {{lang-ang|Eastre}}, {{lang-lt|Aušra}} (''[[Аустра]]''), {{lang-lv|Ûsinš}} (''[[Усиньш]]''){{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

В отдельных мифологиях в сюжете небесной свадьбы участвует громовержец в разных его ипостасях: он может выступать как обманутый муж, как судья, который наказывает месяц за измену солнцу и рассекает его пополам. Характерна для этого мифа свадебная колесница, принадлежащая солнцу (ср. имеющийся во многих мифологиях мотив солнечной колесницы), или громовержцу, выступающему в роли устроителя свадьбы. Атрибуты, включая колесницу и коней громовержца, как каменный или медный топор, меч и стрелы, вводят этот мифологический рассказ в исторический контекст начала [[бронзовый век|бронзового века]]{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

Реконструированная генеалогия праиндоевропейских богов представлена следующим образом{{sfn|Fortson|2004}}:

{{chart/start|align=center}}
{{chart||||||DYE|-|-|-|-|DHE|DYE=[[Dyeus]]<br>''Отец-небо''|DHE=[[*Dʰéǵʰōm]]<br>''Мать-земля''}}
{{chart||||,|-|-|^|-|-|-|-|-|-|.}}
{{chart|||DIV|-|-|SOL||||HAU|DIV=[[Боги-близнецы]]|HAU=[[Hausōs]]<br>''Богиня зари''|SOL=Солнечная богиня}}
{{chart/end}}Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002):{{chart/start}}
{{chart||11=-|DYE=[[Dyeus]]<br>''Отец-небо''|17=|16=DIO|15=-|14=-|13=-|12=y|10=-||9=-|8=DYE|7=|6=|5=|4=||DIO=Diuōneh₂}}
{{chart||13=-|22=-|21=-|20=-|19=-|18=-|17=-|16=-|15=-|14=+|12=-||11=-|10=-|9=-|8=-|7=-|6=-|5=-|4=,||23=.}}
{{chart||12=DHE|DIV=[[Боги-близнецы]]|HAU=[[Hausōs]]<br>''Богиня зари''|PER=[[Perkwunos]]<br>''Бог дуба''|DHE=[[*Dʰéǵʰōm]]<br>''Мать-земля''|15=HAU|14=|13=|11=-||10=-|9=PER|8=|7=|6=SOL|5=-|4=-|DIV|SOL=Солнечная богиня}}
{{chart/end}}

=== Громовержец и его противник ===
Лингвисты и мифологи [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] и [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Вяч. Вс. Иванов]] разработали так называемую «[[теория основного мифа|теорию основного мифа]]», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со [[змей|змеем]].

Индоевропейское имя громовержца исследователи восстанавливают на основании совпадения древних традиций. Так, сопоставляются литов. ''Perkъnas'', ''[[Перкунас]]'', латыш. ''Perkons'', прус. ''Perkuns'', слав. Реrunъ, др.-рус. [[Перун]]ъ, Перун (имеющий многочисленные трансформации на славянской почве), др.-исл. ''Fjorgyn'', ''Фьоргюн'' (мать громовержца Тора), др.-инд. ''Раrjanya'' — [[Парджанья]], что выступает именем бога и одновременно грозовой тучи, хетт. ''Pirua-'', ''[[Пирва]]''{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

В центре реконструируемой индоевропейской мифологии находится громовержец и связанный с ним основной миф. Громовержца обычно распологали наверху — его местопребыванием могли считаться небо, гора, скала, вершина дерева, прежде всего дуба, дубовая горная роща: ср. слова, родственные имени громовержца слова, такие как лат. ''quercus'', «дуб», готск. ''fanguni'', «скала», хетт. ''peruna-'', «скала», др.-инд. ''parvata-'', «гора» и др. Ядром реконструируемого мифа считается поединок громовержца с противником, исходное имя которого, вероятно, содержало корень ''*uel-'', ср. др.-рус. ''[[Велес]]'', ''Волос'', литов. ''Velnias'', ''Vielona'' (''[[Велняс]]''), латыш. ''Veins'', ''Vels'' (''[[Велс (мифология)|Велс]]''), др.-инд. ''Vala'' (''Вала''), ''Vrtra'' (''[[Вритра]]'', ср. ''[[Варуна|Varuna]]'', ''Варна'') и др. Это противник находится в некоторой нижней части — под горой, под деревом, у какой-либо воды. Он владеет скотом как основным богатством и как символом потустороннего мира — пастбищами: предполагается, что имелось общеиндоевропейское представление о загробном мире — пастбище, на котором пасутся души умерших, ''ήλύσιος λειμών'', «[[Элизий|елисейские поля]]», хетт. ''uellu'', «луг», др.-исл. ''valholl'', «вальхалла», литов. ''vëlë'', «душа умершего», ''velines'', латыш. ''velu laiks'', «день поминовения умерших», тохар. ''A walu'', «мёртвый», лувийск. ''ulant-'', «мёртвый». Противника громовержца в качестве повелителя загробного мира, связывали с властью и богатством; ср. тохар. ''A wäl'', ''B walo'', «царь», слав. ''*volstъ'', рус. «власть, владыка», словац. ''last'', «собственность». Противник представляется в виде [[змей|змеиного]] существа. Его преследует громовержец, убивает — рассекает на части и разбрасывает их в стороны, после этого даёт свободу скоту и водам. Начинает идти плодоносящий дождь с громом и молнией{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

Мотивы, соответствующие этим фрагментам мифа, могут быть выражены в языковой форме не только применительно к отдельным индоевропейским традициям, но и на общеиндоевропейском уровне: ''*g<sup>w</sup>henti ng<sup>w</sup>him perunt-'', «поражает змея в отношении скалы» (на скале, под скалой, при помощи каменного орудия — скалы); ''*ognim (g’e)g’on-e dwo ak’men-'', «порождает огонь с помощью двух камней» (в формуле описан также мифологический мотив высечения огня — молнии при помощи каменного неба и скалы, и соответствующий этому мотиву обряд, когда священный огонь добывали ударами двух камней друг о друга); ''*perperti ng<sup>wh</sup>im Perun(t-s)'', «поражает (ударяет/убивает) змея громовержец — бог скалы». Формальная структура каждого фрагментов этого мифа ориентируется на то, чтобы повторить, обыграть звуковые комплексы, обозначающие имена персонажей мифа и наименования главных атрибутов. Разные части фрагментов могут быть рассмотрены в качестве анаграмм этих имён или обозначений предметов. В реконструкции раскрывается недифференцированность звуковых и семантических комплексов: не вполне различимо указано на место, субъект, орудия действия, глагол и его объект. Из этих семантических и звуковых связей образуется ядро мифологического текста, они выступают в качестве орудия построения и развития мифа, вплоть до создания новых мотивов{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

=== Нижний мир ===
В индоевропейской мифологии реконструируются названия змееобразных чудовищ, принадлежащих к числу персонажей нижнего мира, связанных с водой, с [[хаос]] и враждебные по отношению к людям. Помимо противника громовержца с именем от корня ''*uel-'' сюда относятся ''*Budh'': др.-инд. ''Ahi budhnya'' (Ахи Будхнья), «змей глубин», в котором ''ahi'', как и др.-иран. ''Aji dahaka'' (''[[Ажи-Дахака]]''), «Змей Огненный», является закономерным продолжением индоевропейского ''*ng<sup>w</sup>hi'', «змей», которое встречается и в названных фрагментах основного мифа; др.-греч. ''Πύθων'', ''«[[Пифон]]»'', серб. ''Бадoeак'', ''[[Бадняк]]''. Существа, имеющие связь с иным, нижним, водным миром, также выступают символами плодородия, богатства и жизненной силы, он соотносятся с одной из ипостасей матери-земли или плодотворящего начала в целом, ср. индоевропейское ''*Ner-(*Nor-)'', которое представлено женскими мифологическими образами (иллирийск. ''Noreia'', италийск. сабинск. ''Neria'', ''Neriena''; др.-герм. ''Nerthus'', ''[[Нертус]]'' — по [[Тацит]]у ''terra mater'', «земля-мать», греч. ''Νηρηϊδες'', [[Нереиды]], дочери морского царя [[Нерей|Нерея]]; ср. также хетт. ''<sup>d</sup>innara'' и, в сказках, рус. Норка) и мужскими именами (др.-исл. ''Njordr'', [[Ньорд]] — морской бог, греч. ''Nnreus'', [[Нерей]] — морской царь, осетинские мифологические герои [[нартский эпос|нарты]]). Тот же корень ''ner-'', вероятно, один из наиболее важных обозначений нижнего мира и его плодоносящего свойства, группирует вокруг себя наименования и представления о таких вещах, как подземное царство и вход на небо (др.-инд. ''naraka'', [[нарака (мифология)|нарака]], «дыра», «подземное царство», тохар. ''А сarе'', «преисподняя», греч. ''νέρτερος'', слав, «нора» и т. п.), вода (др.-инд. ''nârâs'', «воды», новогреч. ''νερό,'' «вода», литов. ''naras'', «гагара» — водяная птица, которую связывали с преисподней и с творением мира, и т. д.), зловещее начало, в некоторых случаях символизируемое левой стороной (ср. умбрск. ''nertru'' «sinistro»), жизненная, плодородная сила (хетт, ''innara-'', «сила», лувийск. ''аnnarummi-'', «сильный», ''<sup>D</sup>Annurammenzi'', «сильные боги», хетт. ''<sup>D</sup>Innarayantes'', литов. ''noreti'', «хотеть», '''narsas'', «ярость», «мужество» и др.{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}

К другому кругу мифологических персонажей, имеющих связь с обозначением нижнего мира, принадлежат божества, имена которых восходят к индоевропейскому '''Trit-'': древнеинд. ''Trita'', ''Trita Aptya'', «[[Трита]] Водяной» (ср. хетт. ''Нар-'', «бог ручья», «бог потоков», «бог-судья» при [[ордалия]]х), авест. ''Θrita'', ''Θraetaona'' ([[Траэтаона]]) и др., ср. также др.-греч. ''Τρίτων'' ([[Тритон (мифология)|Тритон]]) в качестве обозначения морского мифологического персонажа или потока, а также ирл. ''triath'', «море». Эти персонажи имеют связь с мифом, в котором герой спускается в колодец (что в некоторых случаях происходит в результате предательства двух старших братьев); имя ''Trita'', видимо, значит «третий» (брат или мир, обозначенный таким образом в сравнении с двумя предыдущими мирами, которые представлены как небо и земля). Персонаж попадает в нижний мир, где ему удаётся раздобыть такие блага, как богатство или [[живая вода]], позволяющие преодолеть смерть и возвратиться к жизни на земле. К другим вариантам путешествовия в преисподнюю и в загробный мир относится, например, в мифе об [[Орфей|Орфее]] и [[Эвридика|Эвридике]]; ср. героя русских сказок о трёх царствах, иногда именуемого ''Иван Водович'' или ''Иван Третий'', ''Третьяк''). Водное царство связано с другим реконструируемым индоевропейским мифом, главным героем которого было божество с именем ''Nep(o)t'' (букв. «племянник», который уравнивается в правах с сыном), ср. др.-инд. ''Apâm Napât'' (Апам Напат), авест. ''Аpam Napât'' (Апам-Напат), лат. ''Neptunus'' ([[Нептун (мифология)|Нептун]]), ирл. ''Nechtan''. Миф об этом божестве повествует о чудесном источнике — колодце, который скрыт от взоров или таит в себе сокровища. Герой повествования подходит к источнику и трижды обходит его или трижды входит в него (ср. мотив ''[[Трита|Триты]]'' в качестве указания на троичность водного царства), затем из источника выходят воды, которые образуют озеро или тройной поток, преследующий персонажа; поток достигает мифического моря{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

Нептун близок к греческому [[Посейдон]]у (ср. трезубец как атрибут этих божеств в связи с мотивом трёх), поэтому последний также входить в этот круг. Он имеет связь с нижним миром (устраивает землетрясения, ему принисили чёрные жертвы и др.), что может говорить о возможности интерпретации его имени как «господин вод» (ср. праиндоевропейское ''poti-d/h/on'' со звуковым отражением, которое может указывать на негреческий индоевропейский характер). В этом случае элемент ''*d/h/on'', «вода», «источник», «течь» может связываться с др.-инд. ''Dânu'' ([[Дану (индуизм)|Дану]], букв. «поток»), женским водным божества, матерью противника громовержца [[Вритра|Вритры]] или семи змей, которых убивает громовержец; с авест. ''dânu'', «поток» (ср. наименования южных рек Восточной Европы: [[Дон]], [[Днепр]], [[Днестр]], [[Дунай]] и др.), осет. ''Donbettyr'', [[Донбеттыр]]ом, владыкой водного царства, а также с мифологизированными образами рек славянской и балтийской традиций (ср. рус. ''Дунай'', литов. ''Dunojaus'' и т. д.); тот же корень (в другом звуковом варианте ''dhon-'') выступает в своём мифологизированном виде в лат. ''fons'', «источник» (в том числе обожествляемый), ''fontinalla'' — праздник, совершаемый перед ''Porta Fontinalis'' («воротами источника»). Отдельные характерные черты нижнего мира, включая сочетание воды с плодородием, чередование женских и мужских ипостасей божества в качестве разъединённых сторон андрогина, ярко выражены в мифологическом персонаже пюм именем ''(Mo)-mer'' и т. п., ср. италийское божество плодородия (а затем также войны) [[Марс (мифология)|Марса]] — ''Mars, Mauors, Maurs, Mamers, Mannar, Mamurius, Mamercus'' и др., славянское божество, связываемое с плодородием и жизненной силой ''Mamuriena, Mamurienda, Marmurien(d)a, [[Марена (мифология)|Марена]], Морена, Мара, Мора'' и др. Параллелизм в перечисленных атрибутах божеств, имеющих имена с ''Ner-/Nor-'' и ''Меr-/Моr-'' продолжается в совместной встречаемости данных персонажей в парадигме (в пантеоне) и в повествовании одного и того же мифа; ср.: сабинская богиня ''[[Нерия]]'', жена Марса. В то же время для эти божества плодородия характеризуются не только проявлением в андрогинных мужских и женских образах, но и связью с близнечеством (Марс выступает покровителем божественных близнецов, основавших Рим — [[Ромул и Рем|Ромула и Рема]]) и с сюжетом инцеста (ср. Мара — Марья в мифе, который связан с [[Купала|Купалой]]). По звуковой форме мифологическое имя с ''Моr-'' часто связывается со смертью (''mer-'') и морем (''mor-''){{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

Некоторые из этих мифологических персонажей, в основном соотносимых с водой, связаны также с огнём: ср. имеющийся у славян обряд, в котором сжигается бросатся в воду чучело [[Морена|Мары-Морены]] и; функции ''Apâm Napât'' как одного из двух ведийских огней; понимание трезубца морского бога в качестве трёх огней в воде при зажигании их божественными близнецами — сыновьями неба двух огней на море, общеиндоевропейский мотив солнца, которое встаёт из моря, и др. Противопоставление огня и воды весьма существено в рамках основного мифа и имеет значение также в других названных мифологических мотивах, которые все том или ином виде соотносятся с нижним миром. Также к общеиндоевропейскому периоду может относиться ряд нарративов о небесном огне — солнце и его воплощениях на земле, в том числе в ритуалах. В древнейших продолжениях общеиндоевропейской традиции — римской, греческой, индийской мифологиях — присутствует архаическое различение двух видов земного огня: «круглый», внутренний, женский, связанный с женскими богинями огня [[Веста|Вестой]] и [[Гестия|Гестией]] и с домашним очагом, и «четырёхугольный» огонь, имеющий связь с мужским началом и с небом. Индоевропейский язык имел два наименования огня, каждое из которых могли обожествлять: ср., др.-инд. ''Agni'', «огонь» и бог огня [[Агни]], [[Митаннийский арийский язык|митанн.-арийск.]] (в том числе в [[Угарит]]е) ''agn'', хетт. ''<sup>D</sup>Agniš'', различные обозначения сакрального огня — ср. лат. ''vivus ignis'', «живой огонь», рус. «[[живой огонь]]», сербскохорв. ''живи огонь'', ''жива ватра''; ср. литов. ''šventoji ugnis'', латыш. ''svets uguns'', «святой огонь»; другое наименование, которое дало такие варианты, как хетт. <sup>D</sup>Pahhur в качестве бога огня (ср. хетт. ''hašši pahhur'' и оскский ''aasai purasiai'', «в очаге огонь»), прус. ''schwante Panicke'', «святой огонь»; также тохарская ритуальная формула ''tsamoy puwarsa'', «да растёт благодаря огню», др.-иран. ''а θ ar'' ([[Атар]]), «огонь», др.-инд. ''atharvan'', «жрец», слав. ''vatra'' (имеет балканские параллели — алб. ''vatrё'') и другие элементы культа огня, в особенности в индоиранских и близких культурах; ср. также следы образа демонического персонажа засухи [[Сушна]] в памирской восточноиранской мифологии, что имеет соответствия в др.-инд. и отчасти в славянской традициях, ср. более поздние противоположения, такие как Никола Сухой — Никола Мокрый в восточнославянской мифологии и др.{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}

=== Другие персонажи ===
Выделяются также менее существенные общеиндоевропейские мифологические персонажи. Некоторые — на основании общих имён персонажей, имеющих сходные функции: ср. др.-инд. ''Pušan'' ([[Пушан]]), др.-греч. ''Παν'' ([[Пан (мифология)|Пан]]), прус. ''Puskaits'' ([[Пушкайтс]]), [[лес#Мифология|бог растительности и леса]]. Для других предполагается связь имени персонажа с нарицательным словом, нередко с довольно абстрактным значением с ясными мифологическими ассоциациями; др.-греч. ''Πόρος'' при слав. ''pora'', рус. ''«пора»'' в качестве обозначения силы, зрелости, ср. ''[[Поревит]]'' — имя божества балтийских славян; др.-инд. ''Vac'', «богиня Речи» при др.-греч. ''Έπος'' «слово», «речь» и др. Третьим вариантом являются связи нарицательных имён — ключевых поднятий конкретной мифологической системы: ср. хетт. ''haššu'', «царь», ''haššua'', «жрица», др.-инд. ''[[Асура|asura]]'', «повелитель», др.-иран. ''[[Ахура|ahura]]'', «божество», др.-герм. ''ansuz'', «бог» (др.-исл. ''Aesir'', [[асы]]); авест. ''spðnta'',что по смыслу относится к «священному как источнику особой жизненной силы» (ср. [[Амеша Спента]]), ср. следы образа божества земли [[Спант]]а в восточноиран. памирской мифологии, литов. ''šventas'', слав. ''svet-'', «святой», рус. ''[[святой]]'', хетт. ''šaklai-'', «обряд», лат. ''sacer'', «священный»; древнеиндийское ''brahman'', «[[Брахман]]», лат. ''flamen'', «жрец»; др.-ирл. ''noeb'', «святой», др.-перс. ''naibа'', «прекрасный»; лат. ''vates'', относимое к «пророку, прорицателю, поэту», рус. ''вития':, др.-исл. ''Oðinn'', [[Один]], который считался богом шаманского экстаза, что добыл [[мёд поэзии]], западногерм. ''Vodan'', [[Вотан]]; др.-ирл. ''fill'', «поэт», др.-рус. [[Велес]]ъ, велъти, «говорить особым образом»; др.-инд. ''аyu-'', «жизненная сила», «время, жизнь», греч. (''αιων'', «сила жизни», «источник жизненной энергии» («вечное возвращение»), ''αι(F)έν'' «всегда», лат. ''aevum'', «век», гот. ''aiws'', «время, вечность»; авест. ''duž. manah'', др.-инд. ''dur. manas'', «злое побуждение духа»; греч. ''δϋσμενής'', «злонамеренный», при наличии авест. ''hu. manah'', «доброе побуждение духа», греч. микенское ''e-u-me-nе'', греч. ''εύμενέτης'', «благомыслящий» и др.{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}

Большое число таких совпадений имеют отношение к ритуальной лексике, что позволяет реконструировать некоторые общие черты древних индоевропейских [[ритуал]]ов. Источники свидетельствуют, что в ритуале, в том числе в праздниках, с одной стороны, дублирован, воспроизвён миф, с другой — жрецы применяли ритуал для того, чтобы интерпретировать миф, надстроить над ним теологическую теорию. Так, мотив расчленения персонажа, имеющего имя с ''*Uel-'' и некоторые другие имена, в результате чего по-новому был организован космос и достигнуто благо, имеет продолжение в ритуале [[человеческое жертвоприношение|человеческого жертвоприношения]], которое затем последовательно заменялось жертвоприношениями разных видов животных, особенно коня, но также таких животных, как бык, овца, свинья, собака — эта последовательность находит подтверждение во всех древних традициях. В качестве наиболее характерного приводится пример вед. ''purusamedha-'', «жертвоприношение человека». Обряд, который частично соответствуюет хеттским описаниям соответствующего обряда, включает расчленение на части человека как образа [[первочеловек]]а с именем [[Пуруша]]. Части тела этого первочеловека соотнесены с разными частями вселенной, возникшими из них, что находит соответствие в иранской космологии, в таких традициях, как германо-скандинавская (сюжет о расчленении великана [[Имир]]а), славянская (такие мотивы есть в др.-рус. «[[Голубиная книга|Голубиной книге]]»); сюда же — др.-инд. ритуал расчленения на части коня, в котором части тела животного соотносятся с космическими зонами ([[Ашвамедха]]). Четырём основным видам жертвенных животных соответствует четырёхчленность горизонтальной структуры вселенной, то есть [[стороны света]]. Трёхчленная вертикальная структура, включающая небо, землю и нижний мир, соединяется с четырёхчленной горизонтальной, образуя двенадцать. Это число передаёт идею целостности, законченности макрокосма и микрокосма, выраженного в человеке и заменяющем его в рамках ритуала жертвенном животном. Распространённой является практика расчленения принесённого в жертву животного на двенадцать частей, например, в рамках хеттских и лувийских ритуалов лечения человека, в кельтских обрядах, византийских и славянских текстах [[заговор (обряд)|заговоров]], в которых [[лихорадка (мифология)|двенадцать лихорадок]] представлены как символы двенадцати частей тела или двенадцати болезней, что способны, согласно мифологическим воззрениям, поразить человека. Сумма трёх и четырёх даёт ещё одно сакральное число — семь, что выражает, например, в семибожие некоторых пантеонов{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

=== Космогонический и антропогонический мифы ===
Для общеиндоевропейской мифологии реконструируется также миф, описывающий сотворение вселенной из [[хаос]]а во всей полноте её состава, включая небо — землю, день — ночь, воду — сушу, солнце — месяц, растения — животных — человека, который выступал в роли родоначальника культурной традиции. К той же категории принадлежат мифы о деяниях, совершённых первым [[культурный герой|культурным героем]] — добывании чудесного средства или предмета (таких как [[мёд поэзии]], сола-[[хаома]], [[молодильные яблоки]] и др.), обучение ряду ремёсел и искусств (плотничеству, ткачеству, плетению, гончарному ремеслу), наречение именами{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

Согласно выводам [[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Ю. Е. Берёзкина]], в евразийских степях эпохи бронзы возник и распространился с миграциями индоевропейцев также мотив о том, что бог лепит из глины фигуры мужчины и женщины и оставляет сушиться на солнце. Их разбивает лошадь, опасающаяся, что люди в будущем её запрягут. После этого творец создаёт собаку, чтобы отгонять нападающих<ref>''Березкин Ю. Е.'' [http://www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5-88431-210-4/978-5-88431-210-4_01.pdf Собака и лошадь: к реконструкции древней мифологии евразийских степей] {{Wayback|url=http://www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5-88431-210-4/978-5-88431-210-4_01.pdf |date=20180117193811 }} // Зографский сборник, вып. 3. СПб.: МАЭ РАН, 2013. С. 5-37.</ref>.

=== Другие представления ===
В ряде древних индоевропейских традиций (включая хеттскую, греческую гомеровскую, древнеисландскую, древне-ирландскую) совпадает и такое важное имеющее связь с языком представление, как различие между особым языком богов и языком людей. Так, в текстах [[Гомер]]а «кровь» на языке богов обозначается словом ''χώρ'', ср. хетт. ''išhar'', на языке людей ''αίμα''. Данное представление и ряд других общих для индоевропейцев мифологических мотивов, такие как сюжеты о сотворении земли, краже священных яблок и др., имеют точные соответствия в мифологических традициях древнего Востока, что, при условии наличия иных культурных и языковых параллелей, рассматривается как подтверждение древних контактов носителей праиндоевропейского языка и мифологии с древнеближневосточным населением{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры [[трикстер]]а, наиболее ярко представленные в образе германского [[Локи]], но также присущие греческому [[Гермес]]у, иранскому [[Ариман]]у, а также ряду индо-европейских героев ([[Одиссей]] у греков, [[Сырдон]] у осетин, [[Брикрен]] у кельтов)<ref>''Dumezil G.'' Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948.</ref>. Дюмезиль отмечал, что в [[нартский эпос|нартском эпосе]] (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении [[Владычица Озера|Владычицей Озера]] герою меча [[Экскалибур]]а (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром)<ref>''Grisward J.H.'' Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d’Artur et la mort de Batradz // Romania, revue
trimestrielle consacrée а lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3-4, p. 289—340, t. 91, p. 473—514.</ref><ref>''Грисвар Ж.'' [http://biblio.darial-online.ru/text/Grisvar/index_rus.shtml Мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза] {{Wayback|url=http://biblio.darial-online.ru/text/Grisvar/index_rus.shtml |date=20110812103436 }}</ref>.

=== Дальнейшее развитие ===
При развитии общеиндоевропейского мифологического фонда отдельными традициями наблюдаются типологически сходные тенденции, определившие существенное сходство результатов этого развития в каждой отдельной культуре. Общими являются в первую очередь тенденции группировки основных божеств пантеона по трём из основным функциям: жреческая (магическо-сакральная), военная и хозяйственная, которые, что было показано Ж. Дюмезилем, имели соответствия с трёмя главными аспектам социальной жизни ранних индоевропейских культур. К таким трёхчленным структурам принадлежат римская капитолийская триада [[Юпитер (мифология)|Юпитер]] — [[Марс (мифология)|Марс]] — [[Квирин]], древнеиндийские [[Митра (индийский бог)|Митра]] — [[Варуна]] (которому соответствует жреческая — сакральная функция), [[Индра]] (с ним соотносится военная функция), [[Насатья]] ([[Ашвины]], хозяйственная функция), сходные тройственные структуры для божеств древнегерманского, кельтского и других пантеонов. Организация структуры пантеона как такового, в том числе других богов, помимо главных, которые группировались преимущественно вокруг трёх функций, имела ряд признаков, общих в разных индоевропейских традициях, которые объясняют, в частности, совпадение комплексов богов, состоящих из семи членов, в индоиранской мифологии и в некоторых других, включая раннюю восточнославянскую{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

Другая общая тенденция в развитии заключалась в последовательном вычленении разных уровней мифологической системы и постепенный перенос некоторых древних божеств на уровень менее индивидуализированных демонических персонажей. Примером может служить развитие образа божества с именем, содержащим ''Uel-'', перешедшего в статус демона, известного в рамках отдельных традиций, особенно славянской и балтийской{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

При изменении общего наследия в некоторых традициях совпала также тенденция выделения отдельных личностей (генеалогических героев), которые образовывали переходное звено между мифологическими и ранними историческими представлениями, например, многочисленные герои, такие как [[Геракл]] и [[Прометей]] в греческой мифологии, герои восточноиранского осетинского и западно-иранского среднеперсидского эпоса и т. д.{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}

Эти общие тенденциями в развития общего фонда, а также последующие преобразования в подобных направлениях, объясняют большое сходство отдельных индоевропейских мифологических традиций в условиях разнообразных поздних контактов с неиндоевропейскими культурами{{sfn|Иванов, Топоров|1987}}.

== Культы ==

=== Культ героев ===
У индоевропейских народов был развит культ [[герой|героев]] — мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты ([[Бард (Средневековье)|барды]], [[скальд]]ы, витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях [[Эдипов комплекс|взаимоотношений героя с отцом]].

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:
* Уязвимое место [[Ахилл]]а — [[Ахиллесова пята]].
* Уязвимое место [[Зигфрид]]а — на спине, чем и не преминул воспользоваться [[Хаген из Тронье|Хаген]].
* Тело [[Кришна|Кришны]] непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
* В «[[Шахнаме]]» тело [[Исфандияр]]а неуязвимо, но [[Рустам]] поражает его особой стрелой в глаз.
* Рождённый из осеменённого камня [[Сослан (нарт)|Сослан]] был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
* У ирландского героя {{iw|Конганкнес|Конганкнеса, сына Дедада|en|Conganchnes mac Dedad}}, столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.
Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея, как, например, в армянском бог войны и огня [[Ваагн]], прозванный вишапаках — драконоборец (этот мотив подробно изучен [[Уоткинс, Калверт|К. Уоткинсом]])<ref>''Watkins C.'' How to kill a dragon. Oxford, 1995</ref>.

=== Культ лошадей ===
Во многих индоевропейских традициях, и особенно в [[арии|индоиранской]], прослеживается [[Культ коня|культ лошадей]]. С этим связаны [[конные жертвоприношения]] и [[колесничные погребения]], особенно характерные для [[андроновская культура|андроновской культуры]]. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время ([[эквирии]] в [[Рим]]е, [[ашвамедха]] в Индии).

С культом лошади связаны фигуры [[божественные близнецы|божественных близнецов]], которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей<ref>''Ward D.'' The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklore Studies no. 19. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1968.</ref>. В Греции эти фигуры назывались [[диоскуры|Диоскурами]], в Германии — [[алки|Алками]], в Индии — [[ашвины|Ашвинами]], в Литве — сыновьями [[Диевас]]а, в Риме их роль играли [[Ромул и Рем]], «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья [[Хенгист]] и [[Хорса (король Кента)|Хорса]]<ref name="mallory2006">{{книга|ссылка=|автор=Mallory J.P., Adams D.Q.|заглавие=The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World|ответственный=|год=2007|часть=|ссылка часть=|оригинал=|викитека=|издание=|место=Oxford|издательство=[[Oxford University Press]]|том=|страницы=|страниц=|серия=|isbn=|тираж=}}</ref>.

== Обряды ==
Сведения об обрядах [[инициация|инициации]] и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или [[волк]]а: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об [[оборотень|оборотнях]], [[луперкалии]])<ref>''Kershaw P.K.'' The one-eyed god: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. The [[University of Michigan]], 2000. ISBN 0-941694-74-7</ref>..

В исторические времена [[человеческие жертвоприношения]] были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с [[Ганнибал]]ом, в [[Киев]]е — при [[Владимир Святославич|Владимире Святославиче]], в Скандинавии — на блоте в [[Старая Уппсала|Старой Уппсале]]), однако исследованные в последние годы курганы [[Мергелева гряда|Мергелевой гряды]] в [[Луганская область|Луганской области]] свидетельствуют о распространении обряда среди носителей [[ямная культура|ямной культуры]]. Почти все индоевропейские народы в древности [[кремация|сжигали мёртвых]] на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась [[ингумация]] в [[курган]]ах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу ([[Сати (ритуал)|сати]]). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов, у армян и других индоевропейских народов<ref name="jonesbley"/>. Подобный обычай известен в гробницах [[катакомбная культура|катакомбной культуры]]: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов<ref name="jonesbley">{{статья
 |автор         = Jones-Bley K.
 |заглавие      = Indo-European Burial, the “Rig Veda” and “Avesta”
 |оригинал      =
 |ссылка        =
 |язык          =
 |ответственный = K. Jones-Bley, D.G. Zdanovich
 |автор издания =
 |издание       = Complex Societies of Central Eurasia from the 3rd to the 1st Millennium BC: Ethnos, language, culture; general problems; studying Sintashta; the Eneolithic and Bronze ages
 |тип           =
 |место         = Washington, D.C.
 |издательство  =
 |год           = 2002
 |выпуск        =
 |том           =
 |номер         =
 |страницы      = 68–81
 |isbn          = 0941694836
 |issn          =
 |doi           =
 |pmid          =
 |ref           =
}}</ref>. Вслед за погребением совершались [[погребальные игры]] и [[тризна]]<ref>''Kuz’mina E.E.'' The Origins of the Indo-Iranians. Leiden-Boston, 2007. P. 186—197</ref>. На погребальных играх обычно происходили конные и другие состязания<ref>''Топоров В. Н.'' Конные состязания на похоронах [О тризне у древних прусов] // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990, с. 12-47.</ref>.

== Эпос ==
В середине XIX века немецкий лингвист [[Кун, Франц Феликс Адальберт|Адальберт Кун]] первым предложил реконструкции не только отдельных слов древнего индоевропейского языка, но и целых словосочетаний. По его мнению, если древние тексты из разных языков содержат нетривиальные словосочетания, в которых все слова параллельно пословно родственны (например, «''сто матерей''» — «''hundred mothers''»), то в [[праязык]]е имелось такое словосочетание. Исследователи нашли несколько подобных устойчивых сочетаний. Наиболее известным является выражение «''[[неувядающая слава]]''», которое сохранилось в текстах гомеровской «[[Илиада|Илиады]]» (''kleos aphthiton'') и древнеиндийских [[Веды|Вед]] (''śrávas ákṣitam''). Почти все такие словосочетания имеют связь с представителениями о героический славе, могуществе и щедрости. Так появилась теория «индоевропейской идеологии», хорошо соответствующая тому, что исследователям известно о расселении индоевропейцев, в том числе о ираноязычных [[скифы|скифах]] в степях Евразии, индоариях на южноазиатских территориях, а позже о кельтах в 1-м тысячелетии до н. э. и германцах в эпоху [[Великое переселение народов|Великого переселения народов]] — эти народы военным путём добывали себе новые земли, и высоко ценили такие добродетели, как героическая доблесть и щедрость удачливых воинов. Эта «идеология», как считалось, была выражена в эпосе{{sfn|Николаев}}.

В культурах многих индоевропейских народов в историческое время присутствовали эпические — стихотворные повествования о героях прошлого: греческие «[[Илиада]]», «[[Одиссея]]» и известные в пересказах поэмы «эпического цикла» (несколько эпических поэм, как предполагается, более поздних, чем эти две), в древнеиндийские «[[Махабхарата]]» и «[[Рамаяна]]», германские — «[[Беовульф]]», «[[Песнь о Хильдебранде]]» и др. Французский лингвист [[Антуан Мейе]] на основании сравнения древних греческого и индийского стихосложения пришёл к выводу, что они имели один источник. Позднее лингвист и литературовед [[Роман Якобсон]] показал соответствия этого реконструированного размера с метрами южнославянского и русского устного эпоса, который был записан в XIX–XX веках. Для праиндоевропейской культуры реконструируется [[силлабическое стихосложение|силлабический стихотворный размер]] (основан на равенстве числа слогов в строках), имеющий определённое чередование коротких и долгих слогов{{sfn|Николаев}}.

Предложены гипотезы о содержании праиндоевропейского эпоса. Греческая, индийская и находящаяся на другом краю индоевропейского мира ирландская традиции знают мотив угона скота. Предполагается, что для мобильного раннеиндоевропейского общества скот являлся основной ценностью (гимны «Ригведы» представляют корову практически мерой всех вещей), и борьба за него должна была постоянно провоцировать конфликты, которые отразились в эпосе. Кроме того, многим индоевропейским культурам известен мотив борьбы героя со змеем, иногда с тремя головами ([[Геракл]] борется с [[гидра (мифология)|гидрой]], [[Тор (мифология)|Тор]] с Мировым Змеем, [[Индра]] с [[Вритра|Вритрой]]). Авторитетный [[индоевропеист]] [[Уоткинс, Калверт|Калверт Уоткинс]] ставил реконструированное им выражение со значением «убить змея» в ряд со словосочетанием «неувядающая слава», считая, что это тоже эпическая формула{{sfn|Николаев}}.

Попытки реконструкции конкретных особенностей праиндоевропейского эпоса встречают критику. Реконструкция основана на большом числе допущений. Так, славянский эпос зафиксирован настолько поздно, что метрические совпадения между ним и древнегреческим и древнеиндийским эпосом могут быть случайными. Наиболее древняя известная германская и кельтская поэзия имеет [[акцентный стих|акцентный]], а не силлабический стих (то есть основанный на счёте числа ударений, а не слогов в строке). Мотив неувядающей героической славы встречается лишь в греческой и индийской традициях и в ирландском «Похищении быка из Куальнге», влияние на которое латинских текстов очевидно. В целом почти все значимые «эпические» совпадения прослеживаются только между греческой и индо-иранской традициями, имеющими много других общих черт, на основании чего учёные предполагают контакты между ними в период уже после распада индоевропейского единства. Существует возможность, что праиндоевропейские эпические формулы заимствовались в пределах более поздних текстов и просто дословно переводились. Кроме того, жанры быстро распространяются, минуя языковые и этнические границы. Фольклор всех индоевропейских народов включает [[волшебные сказки]] с очень близкими сюжетами, однако древние тексты не содержат чего-либо похожего на их содержание, поэтому вероятнее всего, они распространились по территории Евразии уже в исторический период{{sfn|Николаев}}.

== Примечания ==
{{примечания|2}}

== Литература ==
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия |статья=[http://cult-lib.ru/doc/dictionary/myths-of-the-world/articles/41/indoevropejskaya-mifologiya.htm Индоевропейская мифология] |автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванов]], [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н Топоров]] |том=1|страницы= |ref=Иванов, Топоров}}
* [[Encyclopedia of Indo-European Culture]], ed. [[J. P. Mallory]], Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997.
* ''[[Уэст, Мартин Личфилд|West M. L.]]'' [https://books.google.com/books?id=CdFf8c3V2DAC&dq=indo-european+achilles+heel&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0 Indo-European Poetry and Myth] {{Wayback|url=https://books.google.com/books?id=CdFf8c3V2DAC&dq=indo-european+achilles+heel&as_brr=3&source=gbs_summary_s&cad=0 |date=20140930110944 }}. Oxford University Press, 2007.
* ''[[Уоткинс, Калверт|Watkins, Calverts]]''. [https://archive.org/details/HowToKillADragonAspectsOfIndo-EuropeanPoetics How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. Oxford, 1995.]
* ''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]'' [http://cult-lib.ru/doc/dictionary/myths-of-the-world/articles/41/indoevropejskaya-mifologiya.htm Индоевропейская мифология] // [[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]. М., 1991-92. Т. 1. С. 527—533.
* ''Бородай С. Ю.'' [https://vja.ruslang.ru/ru/archive/2015-4/60-90 Об индоевропейском мировидении] // [[Вопросы языкознания]]. 2015. № 4. С. 60-90.
* {{Cite book|last=Fortson|first=Benjamin W.|title=Indo-European Language and Culture|publisher=Blackwell Publishing|year=2004|isbn=1-4051-0316-7|author-link=Benjamin W. Fortson IV}}
* Исследования в области балто-славянской духовной культуры:
** [https://inslav.ru/images/stories/pdf/1990_Pogrebal%27nyj_obr%27ad.pdf Погребальный обряд. М.: Наука, 1990.]
** [https://inslav.ru/images/stories/pdf/1993_Zagovor.pdf Заговор. М.: Наука, 1993.]
** [https://inslav.ru/images/stories/pdf/1994_%20Zagadka_kak_tekst_1.pdf Загадка как текст. 1. М.: Индрик, 1994.]
** [https://inslav.ru/images/stories/pdf/1998_Zagadka_kak_tekst_2.pdf Загадка как текст. 2. М.: Индрик, 1999.]

== Ссылки ==
* {{статья|автор=Дмитрий Николаев, кандидат филологических наук |ссылка=https://arzamas.academy/materials/544 |заглавие=Общий предок Одиссея и Ильи Муромца (Курс №  14 Русский эпос) |издательство=[[Arzamas.academy]] |ref=Николаев}}
* Доклад [[Казанский, Николай Николаевич (лингвист)|Николая Казанского]] {{YouTube|_KlnoBbAgcA|«Боги индоевропейского пантеона»}}
* Лекция [[Напольских, Владимир Владимирович|Владимира Напольских]] {{YouTube|4cJtRmEwdWE|«Религии индоевропейских народов»}}

{{Прародина индоевропейцев}}
{{Индоевропейцы}}
{{Мифология}}

[[Категория:Индоевропейские народы|Религия]]
[[Категория:Индоевропейская мифология]]
[[Категория:Мифология по народам]]
[[Категория:Религия в Древнем мире]]
[[Категория:Язычество по народам]]