Просмотр кода страницы Леший

{{значения}}
{{перенаправление|лесовик}}
{{Мифологический персонаж
| Имя                 = Леший
| Мифология           = [[славянская мифология|восточнославянская]]
| Изображение         = Leshy (1906).jpg
| Размер изображения  = 290px
| Подпись             = Рисунок [[Н. Брут]]а с обложки журнала «[[Леший (журнал)|Леший]]», 1906 год
| Описание            = [[дух-хозяин]] [[лес]]а
| Связанные персонажи = [[#Лешачиха|лешачиха]]
}}
'''Ле́ший''' ({{lang-be|лясу́н}}<ref>{{книга|ответственный=Уклад. [[Василевич, Владимир Александрович|У. А. Васілевіч]]|часть=Лясун|заглавие=Міфы Бацькаўшчыны: Літаратурна-мастацкае выданьне|место=Мн.|издательство=Беларуская энцыклапедыя|год=1994|isbn=5-85700-162-5|страницы=48—54|страниц=108|язык=be}}</ref>, {{lang-be2|лесаві́к}}<ref name="lob"/>, {{lang-uk|лісови́к}}<ref name="tal"/><!-- в преамбуле указаны только имена, которыми называют статьи о нём-->; существует множество региональных и оценочных наименований) — [[дух-хозяин]] [[лес]]а [[славянская мифология|в мифологии]] [[восточные славяне|восточных славян]]. Леший был одним из самых популярных славянских мифологических персонажей и, учитывая современный упадок мифологической традиции, сохраняет относительную популярность и сейчас. Традиционный образ лешего сложен, многогранен и расплывчат{{переход|Распространение мифа и наименования}}.

В мифологических рассказах леший предстаёт в виде растительного, животного или антропоморфного существа. Для лешего также обычно появляться в виде родственников и знакомых. Леший описывался то как гигант, то как карлик; есть поверья, что он мог изменять свой рост. Если леший одет, то в целом так же, как обычный человек. Часто его сопровождает сильный ветер, или сам он может представать им. У лешего отсутствует тень. Он может становиться невидимым. Леший обладает огромной силой. Ему приписывается всё разнообразие лесных звуков, но он может разговаривать и по-человечески{{переход|Внешний облик}}.

Чаще леший представлялся одиноким существом, считалось, что в одном лесу только один леший, но в ряде мифологических рассказов лешие собираются вместе и живут семьями и даже деревнями (жена лешего — [[#Лешачиха|лешачиха]] или похищенная девушка, дети — собственные лешачата или также похищенные). Леший может изображаться имеющим степенный характер, а может как любитель повеселиться, то он сильный и страшный, то глуповатый. Как хозяин, леший заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных и растений{{переход|Образ жизни}}.

Отношение к лешему в народе было двойственным. С одной стороны, его причисляли к враждебной человеку и опасной для него [[нечистая сила|нечистой силе]], впрочем, чаще не целенаправленно вредящей людям, а проказничающей, но делающей это грубо и зло. С другой стороны, лешего считали справедливым хозяином леса, который не станет вредить просто так, но может наказать за ненадлежащее поведение в его владениях, а может и помочь человеку{{переход|Лесной хозяин}}. По народным представлениям, леший мог обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар и заключить с ним договор{{переход|Леший и охотники с пастухами}}.

Блуждания человека в лесу связывали с воздействием лешего. Также, прикинувшись знакомым, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать. Считалось, что избавиться от лешего можно при помощи или молитвы, или матерной брани, оберегов и других средств. Чтобы снять его чары, нужно переодеть свою одежду наоборот. С лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. Как повод для «похищения» рассматривали проклятие в виде посылания «к лешему». Леший может подменивать младенцев на полено или на своего уродливого ребёнка. Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. Чтобы найти пропавших, предпринимали не только обычные поиски, но и совершали обряд «отведывания» — преподносили дар или угрожали магией или заступничеством святых{{переход|Причина блужданий и исчезновений людей}}.

Лешему приписывали способность предсказывать будущее, в связи с чем существовали ритуалы его вызывания и гаданий. В бывальщинах и сказках леший мог беспрепятственно общаться с людьми, иногда он принимал от них помощь, за что щедро благодарил{{переход|Вызывание, предсказания и прочее}}. Леший является популярным персонажем художественных произведений. Благодаря этому его образ обрёл новые черты, не всегда соответствующие традиционным представлениям{{переход|В художественных произведениях}}.

== Распространение мифа и наименования ==
Наиболее распространённое в русском языке по отношению к этому персонажу слово ''леший'' означало «лесной», «лесистый» (например, «лешая земля», «лешие яблоки»)<ref name="даль"/>. Но есть множество других имён, распространённых в разных регионах. Только у русских их упоминается более сотни<ref name="vl">{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Леший|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=Санкт-Петербург|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref>. Такое многообразие связано с запретом на произнесение настоящих имён духов. При сохранении веры в этого персонажа его называли вежливыми выражениями («лесной хозяин» и т. п.), слово «леший» считалось неуважением по отношению к духу и распространилось после упадка культа, изначально среди горожан<ref name="ober">{{книга|автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]]|заглавие=Славянский оберег. Семантика и структура|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|год=2002|страниц=336|серия=[[Традиционная духовная культура славян]]. Современные исследования|ссылка=http://www.inslav.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=628:-2002&catid=29:2010-03-24-13-39-59&Itemid=62|isbn=5-85759-185-6|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222163204/http://www.inslav.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=628:-2002&catid=29:2010-03-24-13-39-59&Itemid=62}}</ref>{{rp|190}}<ref name="ans">{{статья|автор=Ансимова О. К., Голубкова О. В.|ссылка=http://www.history.nsc.ru/website/history-institute/var/custom/File/GNS_ru/gns-2015-2.pdf#page=94|заглавие=Духи леса в русских народных верованиях: новое решение лексикографического описания|издание=[http://www.history.nsc.ru/publications/books/gns_2015_2.htm?Page=1&Category=gns_magazine_issues_archive Гуманитарные науки в Сибири. Т. 22, № 2]|год=2015|страницы=94—99|issn=0869-8651|место=Новосибирск|издательство=Издательство [[Сибирское отделение РАН|Сибирского отделения РАН]]|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222102107/http://www.history.nsc.ru/website/history-institute/var/custom/File/GNS_ru/gns-2015-2.pdf#page=94}}</ref>{{rp|95}}. Указание на родство в именах (дедушка, дядя) объясняется славянской традицией брататься с опасным духом, считалось, что названный родственником дух не станет вредить человеку<ref name="ober"/>{{rp|188-189}}. В быличках не всегда даётся имя духа, с которым столкнулся рассказчик, в таком случае персонаж определяется собирателем или исследователем, если это возможно, по чертам, характерным для определённого образа в данном регионе<ref name="vin"/>{{rp|13-22}}<ref name="vln"/>.

{| class="wikitable"
|-
! '''Наименования лешего'''
! [[Русский язык]]
! [[Белорусский язык]]
! [[Украинский язык]]
|-
| Связанные с местом обитания<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}
| ''борови́к''<ref name="tok"/>{{rp|80}}, ''борово́й''<ref name="щеп">{{книга|автор=Щепанская Т. Б.|часть=Главы 4-10|заглавие=Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX—XX вв|ссылка=http://indrik.ru/e-biblioteka/shchepanskaya-t-b-kultura-dorogi-v-russkoj-miforitualnoj-traditsii-xix-xx-vv|мест=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|год=2003|страницы=153—427|страниц=527|isbn=5-85759-176-7|серия=[[Традиционная духовная культура славян]]. Современные исследования|архив=https://web.archive.org/web/20160501181106/http://indrik.ru/e-biblioteka/shchepanskaya-t-b-kultura-dorogi-v-russkoj-miforitualnoj-traditsii-xix-xx-vv|архив дата=2016-05-01|url-status=dead|archive-date=2016-05-01|archive-url=https://web.archive.org/web/20160501181106/http://indrik.ru/e-biblioteka/shchepanskaya-t-b-kultura-dorogi-v-russkoj-miforitualnoj-traditsii-xix-xx-vv}} {{Cite web |url=http://indrik.ru/e-biblioteka/shchepanskaya-t-b-kultura-dorogi-v-russkoj-miforitualnoj-traditsii-xix-xx-vv |title=Архивированная копия |access-date=2015-12-16 |archive-date=2016-05-01 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160501181106/http://indrik.ru/e-biblioteka/shchepanskaya-t-b-kultura-dorogi-v-russkoj-miforitualnoj-traditsii-xix-xx-vv |url-status=dead }}</ref>{{rp|170}}, ''лес''<ref name="krin"/>{{rp|250}}, ''леса́к''<ref name="vl"/>, ''лесни́к''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лесни́чий''<ref name="даль"/>, ''лесно́й''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лесной дядя''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лесной житель''<ref name="krin"/>{{rp|250}}, ''лесови́к''<ref name="krin"/>{{rp|249}}, ''лесово́й''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''леша́к''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лешо́й''<ref name="vl"/>, ''мохови́к''<ref name="tok"/>{{rp|80}}
| ''лясу́н''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лесаві́к''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лешу́к''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''ле́шы''<ref name="lob"/>
| ''лісови́к''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лісу́н''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''полісу́н''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}.
|-
| Вежливые обращения (подчёркивается статус хозяина леса<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}})
| ''больша́к''<ref name="vl"/>, ''во́льный''<ref name="tok"/>{{rp|80}}, ''господин Шишкин''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''[[квартальный надзиратель|квартальный]]''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лес праведный''<ref name="krin"/>{{rp|250}}, ''лес честной''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}<ref name="krin"/>{{rp|250}}, ''лесной дедушка''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лесной [[херувим]]''<ref name="mad"/>{{rp|314}}, ''лесной хозяин''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лесной царь''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лесной чиновник''<ref name="даль"/>, ''он''<ref name="nov"/>{{rp|297}}, ''сам''<ref name="vl"/>
| ''верасо́вы дзядо́к''<ref name="lob"/>, ''{{не переведено 5|доброхожий|дабрахо́жы|pl|Dobrochoczy}}''<ref name="lob"/>, ''дабрахо́т''<ref name="lob"/>, ''лясны́ дзед''<ref name="lob"/>, ''лясны́ цар''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лясны́ хазя́ін''<ref name="lob"/>, ''часно́й ле́са''<ref name="lob"/>
| ''лісний хазяїн''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лісовий бог''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}
|-
| Говорящие о демонической природе<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}
| ''[[албастый|алба́стый]]''<ref>{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Албастый|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=СПб.|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref>, ''аполло́н''<ref group="к.">Восходит к имени «ангела бездны», главы демонов в Ветхом завете [[Абаддон|Аполлиону]].</ref><ref name="щеп"/>{{rp|170}}<ref>{{книга|автор=[[Черепанова, Ольга Александровна|Черепанова О. А.]]|часть=Народные верования древних славян в трудах И. И. Срезневского: этнолингвистический аспект|заглавие=И. И. Срезневский и русское историческое языкознание: К 200-летию со дня рождения И. И. Срезневского: сборник статей Международной научной конференции, 26–28 сентября 2012 г|страницы=86|ответственный=отв. ред. И. М. Шеина, О. В. Никитин; Ряз. государственный университет им. С. А. Есенина|место=Рязань|год=2012|isbn=978-5-88006-794-7|ссылка=http://dspace.rsu.edu.ru/xmlui/handle/123456789/876|archive-date=2018-11-24|archive-url=https://web.archive.org/web/20181124195832/http://dspace.rsu.edu.ru/xmlui/handle/123456789/876}}</ref>, ''[[бука (фольклор)|бу́ка]]''<ref name="щеп"/>{{rp|170}}, ''во́рог''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''дика́рь''<ref name="lev"/>{{rp|320}}, ''дикенький мужичок''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''дичо́к''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''ёлман''<ref name="щеп"/>{{rp|170}}, ''[[ёлс]]''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''кривой вражонок''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лесной [[чёрт]]''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''ляд''<ref name="tok"/>{{rp|80}}, ''него́дный''<ref name="nov"/>{{rp|297}}, ''[[s:ТСД/Некошной|некошной]]''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''полуве́рец''<ref name="lev"/>{{rp|320}}, ''страшный''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''проклятый''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''[[шишига|ши́шко]]''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''другая половина''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}
| ''нячистик лясовы''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''нячистик, што по лясох скаче''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}
| ''лісовий чорт''<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}, ''лісний [[шут#В России|шут]]''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}
|-
| Указывающие на внешний вид<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}
| ''большо́й''<ref name="nov"/>{{rp|297}}, ''волоса́тик''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}, ''до́лгий''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}<ref name="щеп"/>{{rp|170}}, ''красноплеший''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}, ''мужичо́к''<ref name="nov"/>{{rp|297}}, ''худенький''<ref name="щеп"/>{{rp|170}}
|
|
|-
| Указывающие на характерное поведение<ref name="СДЭС"/>{{rp|104}}
| ''ба́йкало''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}, ''[[Блуд (мифология)|блуд]]''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}, ''води́ло''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}, ''гарку́н''<ref name="tok"/>{{rp|80}}, ''зы́бочник''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}, ''кожедёр''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}, ''костоло́м''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}, ''шату́н''<ref name="СДЭС"/>{{rp|105}}, ''щекоту́н''<ref name="nov"/>{{rp|297}}
|
|
|}

[[Файл:Leshiy by Fyodor Fedorovsky.png|left|180px|thumb|[[Федоровский, Фёдор Фёдорович|Ф. Ф. Федоровский]]. Эскиз костюма лешего к опере «[[Снегурочка (опера)|Снегурочка]]», 1910 год]]
Слово «леший» упоминается в литературных памятниках (в текстах [[заговор (обряд)|заговоров]]) начиная с XVII века<ref group="к.">[[Черепанова, Ольга Александровна|О. А. Черепанова]] считает, что «леший» и «водяной» пришли на смену «лешей и водяной силе» заговоров XVII века, при этом слово «леший» и подобные ему «прозрачно мотивированные» названия духов появились не ранее XVII века.</ref><ref name="vl" /><ref name="vln">{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=О незнаемом|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=Санкт-Петербург|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref><ref name="рад" />{{rp|34}}. Образ лешего впервые зафиксирован в XVIII веке, однако существуют средневековые [[жития святых]]<ref group="к.">Жития [[Никодим Кожеезерский|Никодима Кожеезерского]], [[Иоанн и Лонгин Яренгские|Иоанна и Лонгина Яренгских Чудотворцев]], [[Евфросин Псковский|Евфросина Псковского]], [[Иоанн (архиепископ Новгородский)|Иоанна Новгородского]].</ref>, в которых описываются [[бес]]ы с поведением, присущим лешему<ref name="vl" /><ref name="vln" /><ref>{{статья|автор=[[Пигин, Александр Валерьевич|Пигин А. В.]]|заглавие=Народная мифология в севернорусских житиях|ссылка=http://av-pigin.narod.ru/Pigin-1.pdf|издание=Труды Отдела древнерусской литературы|место=СПб.|год=1993|том=48|страницы=331—334|archive-date=2016-03-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20160304134808/http://av-pigin.narod.ru/Pigin-1.pdf}}</ref><ref>{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Бес|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=Санкт-Петербург|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref><ref>{{книга|автор=[[Черепанова, Ольга Александровна|Черепанова О. А.]]|часть=Мифологические мотивы в памятниках древней славяно-русской письменности и литературы: III. Об уведённом в лес|заглавие=Мифологические рассказы и легенды Русского Севера|место=СПб.|издательство=Издательство [[СПбГУ]]|год=1996|страниц=212|isbn=5-288-01444-2}}</ref><ref name="mar" />{{rp|137}}. Начиная с конца XVIII века исследователи фольклора указывали, что леший является одним из самых часто встречающихся персонажей мифологических рассказов восточных славян<ref name="pom">{{книга|автор=[[Померанцева, Эрна Васильевна|Померанцева Э. В.]]|заглавие=Мифологические персонажи в русском фольклоре|ответственный=[[Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая]], Академия наук СССР|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1975|тираж=14500|страниц=192}}</ref>{{rp|28, 32}}. Однако имеющиеся в распоряжении исследователей рассказы о лешем собраны в основном не ранее конца XIX века, в связи с чем они содержат как отголоски древних представлений, так и преимущественно поздние черты<ref name="pom" />{{rp|17-19, 31}}. Леший был широко известен [[русская мифология|у русских]] (особенно [[Русский Север|на Севере]]), в меньшей степени представления о нём бытовали у восточных [[белорусская мифология|белорусов]] и восточных [[украинская демонология|украинцев]]<ref name="СДЭС">''[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]]'' {{СДЭС|Леший|том=3|страницы=104—109}}</ref>{{rp|104}}<ref name="pom" />{{rp|32}}. Вера в леших слабела с уменьшением площади лесов; она была сильна в [[лес]]ной и [[лесостепь|лесостепной]] полосе, искажаясь и исчезая в [[степь|степях]]<ref name="tok">{{книга|автор=[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]|часть=Леший|заглавие=Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века|ответственный=Отв. ред. С. И. Ковалёв. Изд. 2-е|место=М.|издательство=Либроком|год=2012|страницы=79—83|страниц=168|серия=Академия фундаментальных исследований: этнология|isbn=978-5-397-02283-5}}</ref>{{rp|79-80, 83}}<ref name="zel2">{{книга|автор=[[Зеленин, Дмитрий Константинович|Зеленин Д. К.]]|часть=Леший|заглавие=Восточнославянская этнография|ответственный=Пер. с нем. К. Д. Цивиной|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1991|страницы=414—415|страниц=511|серия=Этнографическая библиотека|isbn={{ISBN с опечаткой|номер_с_опечаткой=5-02-0165700-0|в_шаблоне=1}}}}</ref>. Во второй половине XIX — начале XX века образ лешего из сферы культа постепенно переходил в сферу легенд и сказаний<ref name="zel2" />. В XX веке сложилось представление о том, что лешие стали появляться гораздо реже, а то и вовсе исчезли, время действия в большинстве быличек о традиционных персонажах отодвинулось в прошлое, распространились сильный скептицизм по поводу существования [[нечистая сила|нечистой силы]]<ref group="к.">В современных быличках рассказчик иногда находит рациональное объяснение произошедшему с ним. Зафиксированы сообщения людей, которых принимали за лешего, и сообщения о том, что люди специально [[ряженье|переодевались]] в лешего или рассказывали о пугающих явлениях, чтобы отвадить конкурентов от богатых ягодами или зверем участков, пастухи перекладывали на лешего вину за пропавший скот, имитировали лешего и просто ради шутки. Многие информанты объясняют увиденное психологическим состоянием, [[страх]]ом: «Если кто-нибудь чего-нибудь боится, так ему и {{comment|блазнится|кажется}}, а кто не боится, так подойдёт и пощупает то, что ему поблазнилось».</ref><ref name="pom" />{{rp|15-17, 47-48, 154-161}}<ref name="zin">{{книга|автор=[[Зиновьев, Валерий Петрович|Зиновьев В. П.]]|часть=Быличка как жанр фольклора и её современные судьбы|заглавие=Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири|место=Новосибирск|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1987|страницы=398—399|страниц=400|тираж=75000}}</ref><ref name="mad" />{{rp|326}}<ref name="nov" />{{rp|6, 10}}<ref name="щеп" />{{rp|162-164, 173, 254-255, 258-264}}, ироничное отношение к ней<ref name="pom" />{{rp|154-161}}, её обезличивание<ref name="vln" /><ref name="pom" />{{rp|158}}<ref name="zin" />, замена старых мифологических персонажей на [[городская легенда|современных международных]]<ref name="ЧПО" /><ref name="sav" />. Тем не менее, леший до настоящего времени остаётся одним из самых популярных персонажей быличек<ref name="ans" />{{rp|98}}<ref name="mad" />{{rp|314}}<ref name="pom" />{{rp|156}}<ref name="zin" /><ref>{{книга|ссылка часть=http://www.ruthenia.ru/folklore/ilynatoporkov1.htm|ссылка=http://ivgi.org/sites/ivgi.org/files/chitk/v57.pdf#page=4|автор=Ильина Т. С., [[Топорков, Андрей Львович|Топорков А. Л.]]|часть=Мифологическое в жизни современной севернорусской деревни|заглавие=Миф в фольклорных традициях и культуре новейшего времени|ответственный=Отв. ред. [[Неклюдов, Сергей Юрьевич|С. Ю. Неклюдов]]|место=М.|издательство=[[РГГУ]]|год=2009|серия=Чтения по истории и теории культуры. Вып. 57|страницы=22—26|страниц=136|isbn=978-5-7281-1079-8|archive-date=2016-03-05|archive-url=https://web.archive.org/web/20160305071157/http://ivgi.org/sites/ivgi.org/files/chitk/v57.pdf#page=4}}</ref><ref group="к.">Впрочем, [[Померанцева, Эрна Васильевна|Э. В. Померанцева]] в 1975 году отмечала, что большое количество записанных современных быличек «характеризует не столько состав народного репертуара, сколько интерес современной науки к несказочной прозе» и рассказывание быличек «явно стимулируется собирателями». Т. В. Савельева в 2015 году отмечает, что леший, как и большинство традиционных персонажей, «уходит в пассивный запас. <…> Вера в лешего как в сверхъестественную силу, хозяина леса, который может „водить человека по тайге неделями, не давая найти дорогу“, <…> остаётся актуальной, однако персонификация уже стёрта, и [[нарратив]]ов, фиксирующих встречу человека с лешим, не наблюдается».</ref><ref name="pom" />{{rp|155}}<ref name="sav">{{статья|автор=Савельева Т. В.|заглавие=Жанровые трансформации в современной устной мифологической прозе|издание=Вестник [[Челябинский государственный университет|Челябинского государственного университета]]|номер=5 (360)|год=2015|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/zhanrovye-transformatsii-v-sovremennoy-ustnoy-mifologicheskoy-proze|issn=1994-2796|страницы=267—272|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222111725/http://cyberleninka.ru/article/n/zhanrovye-transformatsii-v-sovremennoy-ustnoy-mifologicheskoy-proze}}</ref>.

О лешем записано множество оригинальных [[быличка|быличек]] — простых страшных историй о личной встрече рассказчика или его знакомых с лешим, [[бывальщина|бывальщин]] — более сложных якобы реальных историй с многокомпонентным сюжетом — и [[поверье|поверий]] — суеверных убеждений в существовании мистических связей между явлениями. Есть также немногочисленные [[бытовая сказка|бытовые]] [[сказки]] с лешим (в связи с тем, что мифологические персонажи, в отличие от персонажей сказочных, воспринимались [[миф|как реальные]], а не [[вымышленное существо|вымышленные]]); леший в сказках деромантизирован, приземлён, часто неорганичен и легко заменяется другим персонажем<ref name="ans"/>{{rp|98}}<ref name="pom"/>{{rp|35-45, 151-154}}<ref>{{книга|автор=[[Богатырёв, Пётр Григорьевич|Богатырёв П. Г.]]|заглавие=Вопросы теории народного искусства|место=М.|издательство=Искусство|год=1971|страницы=287—288|страниц=511}}</ref>.

Мифологический образ лешего, как и остальных подобных духов, сложен, многогранен, расплывчат и имеет смешанное происхождение, объединяя в себе элементы разных эпох и форм мифологического сознания<ref name="vln"/><ref group="к.">[[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]] был убеждён, что образ лешего создан земледельцами, для которых лес был чужой территорией. [[Померанцева, Эрна Васильевна|Э. В. Померанцева]] считала его доводы не убедительными, подчёркивала сложность образа и утверждала, что он мог быть создан как земледельцами, так и скотоводами, так и, особенно, охотниками.</ref><ref name="tok"/>{{rp|81-82}}<ref name="pom"/>{{rp|30}}.

== Внешний облик ==
Облик, в котором леший предстаёт в мифологических рассказах, указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Как персонификация леса, он [[оборотничество|может принимать]] самые различные связанные с ним образы<ref name="krin">{{книга|автор=[[Криничная, Неонила Артёмовна|Криничная Н. А.]]|часть=Леший: тотемические истоки и полисемантизм образа|заглавие=Русская мифология: Мир образов фольклора|место=М.|издательство=Академический проект; Гаудеамус|год=2004|серия=Summa|страницы=247—323|страниц=1008|isbn=5-8291-0388-5, ISBN 5-98426-022-0}}</ref>{{rp|253}}<ref name="mad">{{книга|автор=Мадлевская Е. Л.|часть=Низшая мифология: Леший|заглавие=Русская мифология. Энциклопедия|издательство=Эксмо, Мидгард|год=2005|страницы=314—327|страниц=784|isbn=5-699-13535-6|тираж=5000}}</ref>{{rp|314}}. Леший многолик; представление о нём [[синкретизм (искусство)|синкретично]]: это [[полиморфные существа|одновременно]] и животное, и растение, и человек, и вихрь, и безликий дух<ref name="krin"/>{{rp|264}}<ref name="lev">{{книга|автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]]|часть=Леший|заглавие=Мифы русского народа|место=М.|издательство=Астрель, АСТ|год=2000|страницы=320—339|страниц=528|isbn=5-271-00676-X, ISBN 5-17-002811-3|тираж=10000}}</ref>{{rp|321}}. Внешний облик лешего (как и остальных мифологических персонажей) в быличках может и не приводиться, так как его образ часто неуловим, кроме того, рассказчик мог считать опасным красочно описывать нечистую силу<ref name="чер"/>.

В мифологических рассказах леший может предстать фитоантропоморфным существом с перевесом признаков в ту или иную сторону в каждой реализации. Бывает, что это полностью растительный объект — дерево (почитаемые [[сосна]], [[ель]], [[берёза]], [[дуб]], указывающая на демоничность [[осина]] и др.), куст, пень, лист, мох, гриб и т. п. Далее в них начинают проявляться человеческие признаки: форма, ветви как волосы. С другой стороны, антропоморфность может доминировать, а связь с растительностью проявляться в значительных деталях: длинные всклокоченные зелёные волосы как ветви дерева или куста, лишайниковая борода, обросшая мхом одежда древесного цвета и структуры, обросшее мхом лицо, толстая как кора кожа. Наконец, растительные черты могут сокращаться до атрибутов: дубина или [[трость|батог]] в руках, зелёная борода, глаза и одежда. Ассоциацию с лесом дополняет способность лешего хлестать человека прутьями, шуметь, гудеть, трещать деревьями<ref name="krin"/>{{rp|250-254}}<ref name="mad"/>{{rp|316}}<ref name="lev"/>{{rp|321, 323}}<ref name="afan"/>{{rp|657}}<ref name="богд"/>. Иногда леший персонифицирует весь лес, заполняет собой всё его пространство<ref name="vl"/><ref name="krin"/>{{rp|253}}<ref name="шам"/>.

[[Файл:Leshiy by Kovrigin.png|thumb|Леший. Рисунок [[Ковригин, Егор Ильич|Е. И. Ковригина]]]]
Также в рассказах леший может предстать и [[зооморфизм|зооантропоморфным]] существом, опять-таки с разной долей признаков. Это может быть животное, причём как дикое — почитаемые [[медведь]], [[волк в мифологии|волк]], [[филин]], указывающие на демоничность [[заяц]], [[лягушка]], [[серая ворона|ворона]], [[сорока]] и др., так и домашнее<ref group="к.">[[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] считала, что это последствие родства и воздействия образов [[домовой|домашних духов]].</ref> — [[собака]], чёрная [[кошка]], [[домашняя лошадь|конь]], чёрный [[коза в мифологии|козёл]] и др. Леший часто предстаёт как получеловек-полукозёл (наподобие [[чёрт]]а<ref group="к.">П. Ф. Маркин также указывал на ассоциацию с древнегреческими [[Пан (мифология)|Паном]] и [[сатиры|сатирами]].</ref>): чёрная шерсть по всему телу, небольшие, загнутые витком рожки, копыта, длинные волосы на голове и длинная борода. Или это человек с признаками животного: волосатость, одежда из звериной шкуры, когти на руках и ногах, копыта, хвост, крылья, лошадиные узды, животные звуки и др. Животное может сопровождать лешего: чёрная собачка, чёрный козлик<ref name="krin"/>{{rp|254-258, 264}}<ref name="mad"/>{{rp|316}}<ref name="lev"/>{{rp|322-323}}<ref name="mar"/>{{rp|87-88}}.

Однако преобладает [[антропоморфизм|антропоморфный]] образ лешего<ref name="krin"/>{{rp|258}}, сравнительно поздний по происхождению<ref name="pom"/>{{rp|29}}. Впрочем, леший и в виде человека имеет ирреальные особенности<ref name="чер">{{книга|автор=[[Черепанова, Ольга Александровна|Черепанова О. А.]]|часть=Очерк традиционных народных верований Русского Севера (комментарии к текстам): Народная демонология: Леший|заглавие=Мифологические рассказы и легенды Русского Севера|место=СПб.|издательство=Издательство [[СПбГУ]]|год=1996|страницы=139—144|страниц=212|isbn=5-288-01444-2}}</ref><ref group="к.">Т. Б. Щепанская показывает, что встречный человек на основе его необычных особенностей часто распознавался как леший, зачастую для этого было достаточно всего лишь непривычных деталей в одежде, теле или поведении.</ref><ref name="щеп"/>{{rp|170-177}}. Это может быть как гигант, так и обычный с виду человек. У лешего длинные седые, зелёные, иногда рыжие, растрёпанные или зачёсанные налево<ref group="к.">Для лешего вообще характерно тяготение к левому, что является знаком его потусторонности, инаковости, отрицательности.</ref> волосы и длинная седая, иногда зелёная, борода, иногда он лысый. Иногда представляли, что его лицо белое как береста. Глаза у него или зелёные, или неестественно бледные, даже белые, или свинцово-синие, или блестящие, или тусклые. Они могут быть или выпуклые, или правый глаз всегда неподвижен и больше левого, или оба больше человеческих, или неподвижные и никогда не моргают. У лешего могут отсутствовать брови и ресницы (но иногда у него кустистые брови), а иногда и ноздри или правое ухо, или один глаз, он может быть хромым. Иногда утверждается, что у лешего заострённая вверх голова<ref group="к." name="чч"/>. В некоторых описаниях у лешего синяя кровь и, как следствие, синяя кожа. В части поверий для лешего характерны стремление скрыть своё лицо, нежелание смотреть в глаза собеседнику или лицо, которое невозможно разглядеть. Когда леший сидит, он закидывает левую ногу на правую. Некоторые белорусы считали, что у лешего сплющенное, ребром вперёд, длинное лицо, длинная клинообразная борода, один глаз и одна нога, причём пяткой вперёд. Распространено представление лешего как седого бородатого старичка. Часто леший предстаёт в виде родственника, соседа, знакомого, причём обман, бывает, раскрывается лишь по приходе домой, когда выясняется, что встреченный в это время был в совершенно другом месте. Леший может принимать образ умершего человека<ref name="vl"/><ref name="krin"/>{{rp|258-261, 263}}<ref name="mad"/>{{rp|314-316}}<ref name="lev"/>{{rp|321-323}}<ref name="mar"/>{{rp|86-87}}<ref name="чер"/><ref name="Киркор"/><ref name="Никифоровский">[[Файл:Нечистики. Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе (1907).pdf|100px|page=70]]<br>{{книга|автор=[[Никифоровский, Николай Яковлевич|Никифоровский Н. Я.]]|часть=Лешие (лешуки, лесовики, пущевики)|заглавие=Нечистики. Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе|место=Вильна|издательство=Н. Мац и К<sup>о</sup>|год=1907|страниц=103|страницы=68—73|викитека=Файл:Нечистики. Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе (1907).pdf}} {{наилл}}</ref>{{rp|68-69}}.

Представления о росте лешего разнятся: он описывается то как [[великан]], способный перешагивать реки<ref group="к.">П. Ф. Маркин предполагает, что это сопряжение с эпическими героями.</ref>, то как крохотный человечек, то он обычного роста. По некоторым поверьям рост лешего меняется в зависимости от окружающей его растительности: в лесу он вышиной с самые высокие деревья, а на поляне вровень с травой<ref name="krin"/>{{rp|252-253, 258-259}}<ref name="lev"/>{{rp|323}}<ref name="mar">{{книга|автор=Маркин П. Ф.|заглавие=Славянская мифология как мировосприятие и текст русской литературы|ссылка=http://irbis.altgaki.org/cgi-bin/irbis64r_01/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=ELBIB&IMAGE_FILE_DOWNLOAD=1&Image_file_name=/fulltext/1103.pdf&P21DBN=ELBIB&Z21ID=|место=Барнаул|издательство=Издательство [[Алтайская государственная академия культуры и искусств|Алтайской государственной академии культуры и искусств]]|год=2009|страниц=359|archive-date=2017-11-06|archive-url=https://web.archive.org/web/20171106154025/http://irbis.altgaki.org/cgi-bin/irbis64r_01/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=ELBIB&IMAGE_FILE_DOWNLOAD=1&Image_file_name=/fulltext/1103.pdf&P21DBN=ELBIB&Z21ID=}}</ref>{{rp|86}}. Согласно другим взглядам, леший издали выглядит гигантом, а вблизи имеет обычный или даже маленький рост<ref name="mad"/>{{rp|316}}. Вместе с тем леший может увеличиваться и уменьшаться и по своей воле<ref name="krin"/>{{rp|253}}. На [[Русский Север|Русском Севере]] существовало представление, что лешие разделяются по размеру на ''лесовиков'', ''боровиков'' и ''моховиков''<ref name="mad" />{{rp|326}}<ref name="lev" />{{rp|324}}. Леший обладает огромной силой<ref name="krin" />{{rp|259}}. Он может быть очень тяжёлым, настолько, что лошадь не в состоянии тащить телегу, на которую он сел; рука его также тяжела<ref name="krin" />{{rp|258-259}}<ref name="mad" />{{rp|324}}.

Считается, что леший одет как обычный человек. На нём может быть кожаная или меховая одежда, [[армяк]], шерстяной домотканый [[кафтан]], [[сибирка (кафтан)|сибирка]]<ref group="к.">По мнению [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничной]], всё это отголоски зооморфного облика.</ref>, одежда наподобие [[балахон]]а или [[ряса|рясы]] с широкими рукавами. Головные уборы разнообразны: широкая [[шляпа]], остроконечная [[шапка]], иногда из разных лоскутьев, [[колпак (головной убор)|колпак]]<ref group="к." name="чч"/> и др.; по другим поверьям леший всегда с непокрытой головой. По одним версиям, леший всегда подпоясан, а по другим — всегда без [[пояс (деталь одежды)|пояса]]<ref group="к.">[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Е. Е. Левкиевская]] указывает, что пояс воспринимался как атрибут крещённого человека. [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] считает его признаком связи с вечностью и силы, а его отсутствие — потерей силы. П. Ф. Маркин указывает, что пояс в мифопоэтической символике «знаменует, с одной стороны, магический круг с оппозицией „своего — чужого“, с другой, — знак приобщения к циклическом круговороту природы»).</ref>. Типичная обувь лешего — [[лапти]], иногда огромные; часто его застают за их плетением или ковырянием в них, сидя на пне при свете луны. Также он носит сапоги, а иногда ходит босой. Левая пола одежды лешего запахнута на правую (у мужчин принято наоборот), при этом правая пола может быть «подтыкнута», обувь иногда надета не на те ноги. Часто леший предстаёт в [[униформа|форме]] [[лесник]]а или [[военная форма|солдата]]<ref group="к." name="чч">По мнению [[Черепанова, Ольга Александровна|О. А. Черепановой]], последнее указывает на совмещение образа лешего с образом чёрта.</ref>, обычно с блестящими пуговицами. В поздних быличках леший одет в современную одежду: [[кепка|кепку]], [[сапоги]] или [[ботинки]] и т. п.. Иногда он в одежде нехарактерной для леса, например, в чёрном костюме. В целом же цвет одежды у лешего указывается разный: цвета леса [[зелёный]] и [[бурый]], цвета потустороннего мира [[белый цвет|белый]] и [[чёрный]] и их смесь [[серый цвет|серый]], демонический [[красный цвет|красный]], связанный с представлением о цвете крови [[синий]]. В руках у лешего обычно [[кнут]], [[трость|батог]], [[дубинка]] или [[кошёлка]], что указывает на его связь с лесом и покровительство животным. Часто лешего видят голым<ref group="к.">[[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] ссылается по этому поводу на {{nobr|[[Тёрнер, Виктор|В. Тёрнера]]}}, согласно которому «[[нагота|раздетость]] мифологического персонажа — знак его [[лиминальность|лиминальности]], пребывания между „тем“ и „этим“ мирами, когда он не там, но и не здесь». П. Ф. Маркин считает, что нагота — это «выражение его [[субстанция (философия)|субстанциональной]] сущности».</ref><ref name="vl" /><ref name="СДЭС" />{{rp|105}}<ref name="krin" />{{rp|260-263}}<ref name="mad" />{{rp|315-316}}<ref name="lev" />{{rp|321-322}}<ref name="mar" />{{rp|87}}<ref name="чер" /><ref>{{книга|автор=[[Максимов, Сергей Васильевич|Максимов С. В.]]|часть=[[s:Нечистая, неведомая и крестная сила (Максимов)/Леший|Леший]]|заглавие=Нечистая, неведомая и крестная сила|место=СПб.|издательство=Товарищество Р. Голике и А. Вильборг|ответственный=Этнографическое бюро князя [[Тенишев, Вячеслав Николаевич|В. Н. Тенишева]]|год=1903|викитека=Нечистая, неведомая и крестная сила (Максимов)|страниц=530|страницы=68—77}}</ref>.

Считалось, что идущего лешего спереди и сзади сопровождает сильный ветер, по направлению которого можно определить, куда он держит путь. Ветер этот заметает следы лешего, поэтому, по одной из версий, их никто не видел (но в других историях леший оставляет следы)<ref name="krin"/>{{rp|301}}<ref name="lev"/>{{rp|323-324}}<ref name="afan"/>{{rp|655, 661}}<ref name="Никифоровский"/>{{rp|70}}. Леший и сам может принимать облик сильного ветра, [[вихрь (славянская мифология)|вихря]], а также бури, дождя, тумана. В этом облике он поднимает пыль на дороге, сносит крыши домов и валит деревья. В некоторых регионах образ лешего как вихря был самым распространённым, а кое-где любая непогода идентифицировались с ним<ref name="vl"/><ref name="щеп"/>{{rp|181-184}}<ref name="mad"/>{{rp|316}}<ref>{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Вихор|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=Санкт-Петербург|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref>.

Существует поверье, что у лешего отсутствует тень<ref group="к.">[[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] считает, что это потому, что он сам тень, то есть дух.</ref>. Леший может быть невидим для людей, он может внезапно или постепенно исчезнуть<ref name="vl"/><ref name="krin"/>{{rp|262-264}}. Рассказывали, что чтобы увидеть истинный облик или невидимого просто так лешего, нужно посмотреть через правое ухо лошади или через [[хомут (упряжь)|хомут]], сидя между тремя [[борона]]ми<ref name="krin" />{{rp|277}}<ref name="lev" />{{rp|323}}. Есть севернорусские поверья, утверждающие, что леший носит [[шапка-невидимка|шапку-невидимку]], но его можно увидеть с помощью растения [[Колокольчик персиколистный|иванова]] (или [[Адамова голова (растение)|адамова]]) голова и украсть у него шапку<ref name="vl" /><ref name="СДЭС" />{{rp|105}}. В некоторых историях единственным проявлением лешего являлся внезапно возникший в лесу беспричинный, иногда коллективный страх<ref name="щеп" />{{rp|254-255}}.

Согласно мифологическим рассказам, звуковые проявления лешего шумны (часто слышатся на весь лес, оглушают человека) и разнообразны (все звуки, которые слышатся или чудятся в лесу): [[свист]], [[хохот]], хлопки в ладоши, зычный крик, пение, голоса любых животных, завывания ветра, гул, треск и шум. Таким образом леший выражает своё превосходство над человеком, своё недовольство, стремится испугать, подшутить, сбить с пути ложными звуками. Во множестве историй леший разговаривает по-человечески. Часто он передразнивает людей — подобно [[эхо|эху]], которое в лесу считалось его откликом. Однако иногда он подчёркнуто молчалив, в некоторых местах считали даже, что он не может говорить. Человек мог услышать звуки [[свадебный поезд|свадебного поезда]] леших<ref group="к.">Т. А. Новичкова считает, что это отголоски языческих брачных обрядов, проводившихся в лесу.</ref>: топот коней, колокольчики, гармони, песни<ref name="vin">{{книга|автор=[[Виноградова, Людмила Николаевна|Виноградова Л. Н.]]|заглавие=Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян|ссылка=http://www.inslav.ru/resursy/elektronnaya-biblioteka/641--2000|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|ответственный=ответственный редактор [[Толстая, Светлана Михайловна|С. М. Толстая]]|год=2000|серия=[[Традиционная духовная культура славян]] / Современные исследования|страниц=432|isbn=5-85759-110-4|archive-date=2015-12-08|archive-url=https://web.archive.org/web/20151208115305/http://www.inslav.ru/resursy/elektronnaya-biblioteka/641--2000}}</ref>{{rp|126-128, 131-132}}<ref name="щеп"/>{{rp|216-217}}<ref name="krin"/>{{rp|254, 264}}<ref name="nov"/>{{rp|323}}<ref name="mar"/>{{rp|89}}.

== Образ жизни ==
[[Файл:Fairy Forest at Sunset.jpg|thumb|300px|left|Сказочный лес на закате. Рисунок [[Билибин, Иван Яковлевич|И. Я. Билибина]], 1906 год]]

В [[быличка]]х и [[бывальщина]]х описываются встречи с лешим в любой точке леса, а также в поле и даже в деревне, и в любое время суток. Согласно поверьям, живёт леший на старых сухих деревьях (ель, [[ива|верба]]), в дупле, в кочке, в корнях вывороченного дерева, в корягах, в [[лесная избушка|лесных избушках]], в тайной пещере<ref group="к.">Согласно [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничной]], это вызвано тождеством семантики образов леса и горы в фольклоре.</ref> и даже под землёй<ref group="к.">М. Н. Власова указывала, что это связано «с доминированием темы земли, синкретичностью, целостностью восприятия крестьянством окружающего мира».</ref>. Рядом с логовом лешего человек непременно заплутает. Согласно другим представлениям, леший живёт в [[пуща]]х, в глубине леса, путь туда защищён густыми, непроходимыми зарослями и валежником, незамерзающими даже зимой топями. Вместе с «хозяином» живут его звери и птицы. Есть поверья, что туда приходят перед смертью лесные животные<ref group="к.">[[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] считает, что обиталище лешего в глубинах леса, в так называемом «маточнике», является подобием [[тотемизм|тотемического]] центра, в котором находились души умерших данной тотемической группы.</ref>. Чаще леший представляется одиноким существом, в каждом лесу живёт только один леший (большие леса могут быть разделены на участки, в каждом из которых свой леший). Но в ряде мифологических рассказов лешие могут собираться вместе, живут семьями (жена лешего — [[#Лешачиха|лешачиха]] или похищенная девушка, дети — собственные лешачата или также похищенные) и даже деревнями: дома леших покрыты кожей<ref group="к.">Согласно [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничной]], это знак зооморфности.</ref>, их охраняют собаки, в хозяйстве содержится скот; есть истории о том, что у леших бывают воеводы и цари; главу леших называли ''лесни́чий'', ''лесной царь'', ''лесовик'', ''Мусаил-лес''<ref group="к.">[[Журавлёв, Анатолий Фёдорович|А. Ф. Журавлёв]] предполагает, что это имя может быть связано с допотопным патриархом [[Мафусаил]]ом, с библейским же антропонимом Мисаил, с верховным дьяволом [[Сатанаил]]ом и с библейским пророком [[Самуил]]ом.</ref>, ''честной лес''<ref name="vl" /><ref name="vln" /><ref name="СДЭС" />{{rp|106}}<ref name="krin" />{{rp|265-267}}<ref name="mad" />{{rp|316}}<ref name="lev" />{{rp|324}}<ref name="afan" />{{rp|658, 662}}<ref name="богд"/><ref name="жур">{{книга|автор=[[Журавлёв, Анатолий Фёдорович|Журавлёв А. Ф.]]|ссылка=http://www.inslav.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=543:-q-q-2005&catid=29:2010-03-24-13-39-59&Itemid=62|часть=XVII. Древо жизни и лесные духи|заглавие=Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу»|ответственный=Отв. ред. [[Толстая, Светлана Михайловна|С. М. Толстая]]|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|год=2005|страниц=1004|страницы=507—511|серия=[[Традиционная духовная культура славян]]. Современные исследования|isbn=5-85759-318-2|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222123850/http://www.inslav.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=543:-q-q-2005&catid=29:2010-03-24-13-39-59&Itemid=62}}</ref>{{rp|510}}. Леший может перемещаться по людским дорогам, но в лесу есть у него и собственные невидимые тропы<ref group="к.">Впрочем, иногда местные жители считали, что знают, где они проходят.</ref> , не совпадающие с людскими<ref group="к.">[[Неклюдов, Сергей Юрьевич|С. Ю. Неклюдов]] указывает, что образцом для возникновения данного понятия, вероятнее всего, послужили звериные тропы. Он не исключает здесь также «идею принадлежности дороги / тропы тому, кто её проложил и/или регулярно использует», которая «также формирует представление о ''чужой'' и ''своей'' дороге», а дорога лешего чужая по определению.</ref>, попасть на них опасно для человека — можно заблудиться<ref name="mad" />{{rp|318}}<ref>{{статья|автор=[[Неклюдов, Сергей Юрьевич|Неклюдов С. Ю.]]|заглавие=Движение и дорога в фольклоре|издание=Die Welt der Slaven. Internationale Halbjahresschrift für Slavistik. Jahrgang LII, 2. Reiseriten – Reiserouten in der russischen Kultur|место=München|издательство=Verlag Otto Sagner|год=2007. — S. 206—222|ссылка=http://www.ruthenia.ru/folklore/neckludov26.htm|archive-date=2016-03-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20160304071948/http://www.ruthenia.ru/folklore/neckludov26.htm}}</ref>. Существовали представления, что лешие активны не все сутки, но только в некоторые, обычно переходные, часы: ночью (особенно в [[полночь]]), на утренней заре, в [[полдень]], или в неопределённый «худой час»<ref name="vln" /><ref name="krin" />{{rp|267}}.

Представления о нраве леших также противоречивы. С одной стороны, лешие часто изображаются имеющими степенный характер, с другой — они любят пошутить, повеселиться, выпить<ref group="к." name="чч"/>, поиграть в карты<ref name="vl"/><ref name="чер"/>. Лешему приписываются все явления, вызываемые в лесу порывами ветров: завывания, треск деревьев, шум листьев. Валящие деревья и срывающие крыши ураганные ветра в некоторых регионах связывали с шумными свадьбами леших, которые они справляют летом. Леший любит висеть и качаться на древесных ветках, почему в некоторых местах его прозвали ''зы́бочником''<ref group="к.">Зыбка — люлька, колыбель. [[Журавлёв, Анатолий Фёдорович|А. Ф. Журавлёв]] обращает внимание, что качание на [[качели|качелях]] рассматривалось поборниками православной благопристойности как языческая, греховная забава. Зыбочником также могли называть обманщика, хитреца и эпилепсию.</ref>. Он часто сидит на дереве или пеньке и плетёт лапти или изготавливает поделки из дерева. Лешие могут враждовать между собой (говорится о битвах леших друг с другом, в качестве оружия использующих деревья и валуны), с [[чёрт|чертями]], [[водяной|водяными]], [[полевой (мифология)|полевыми]] и [[домовой|домовыми]]<ref name="krin" />{{rp|254}}<ref name="mad" />{{rp|314, 316, 322}}<ref name="lev" />{{rp|323-325}}<ref name="afan" />{{rp|654—655, 657—660, 665}}<ref name="жур" />{{rp|510-511}}.

Считалось, что будучи хозяином леший заботится о лесе, охраняет его. Леший является пастухом всех лесных обитателей, в связи с чем его изображают старичком с плетью в руках. Он пасёт зверей, заботится об их пропитании, защищает от охотников, спасает от пожаров. Леший распоряжается подвластными ему животными, как своим имуществом, например, он может проиграть их в карты другому лешему — это служило мистическим объяснением [[миграция животных|массовым миграциям зверей]]: белок, зайцев и др. Но нередко леший представлен как покровитель только одного или нескольких видов диких животных, в русской традиции это чаще всего [[медведь|медведи]] и особенно [[волк в мифологии|волки]] (леший может воплощаться белым волком — вожаком)<ref name="krin"/>{{rp|254-256, 268, 270-273}}<ref name="mad"/>{{rp|317-318}}<ref name="lev"/>{{rp|325}}.

Ряд дат в [[народный календарь восточных славян|народном календаре]] связаны с лешими. Особенно часто леший показывался перед [[Великий пост|Великим постом]], [[Вербное воскресенье|Вербным воскресеньем]] и в ночь на [[Иван Купала|Ивана Купала]] на 24 июня (7 июля)<ref name="СДЭС"/>{{rp|105-106}}. Считается, что лешие, как и другие духи, празднуют приход весны и [[Пасха в славянской традиции|Пасху]] (лучший подарок для лешего в этот день — [[пасхальное яйцо]])<ref name="mad"/>{{rp|324}}. На [[Егорий Вешний|Егория Вешнего]], 23 апреля (6 мая), или около [[Никола Вешний|Николы Вешнего]], 9 (22) мая, с лешим могли [[#Леший и охотники с пастухами|заключать договоры]] пастухи<ref name="mor"/>. Охотники чаще всего заключали договоры с лешим на Пасху и в ночь на Ивана Купала<ref name="krin"/>{{rp|274}}. В ночь под Агафона Огуменника, 22 августа ([[4 сентября]]), лешие выходили из леса в поле, бегали по деревням и сёлам, раскидывали снопы по [[гумно|гумнам]] и вообще творили всякие бесчинства; крестьяне по ночам охраняли от лешего снопы, они ходили на [[гумно]] в вывороченной одежде и обводили около снопов круговую черту кочергой, как бы замыкая их оградой<ref name="lev"/>{{rp|339}}. Также особым «срочным днём» лешего считалось [[Воздвиженье]], 14 (27) сентября, когда лешаки сгоняли в особые места лесное зверьё, чтобы играть на него в карты; крестьяне не ходили в этот день в лес, чтобы не попасть на сборище леших<ref name="vl"/>. На Ерофея-мученика, [[17 октября|4 (17) октября]], лешие перестают бродить по лесу, так как проваливаются под землю, откуда появляются вновь лишь весной<ref group="к.">[[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] видит в этом проявление растительной ипостаси лешего. Ю. А. Кошкарова — отголоски родства лешего с медведем. П. Ф. Маркин — предположительное древнее олицетворение лешим весенне-летнего природного цикла.</ref>. Расставаясь на зиму с лесом, лешие в досаде, в недовольстве и тоске бесятся, подымают ветры, ломают деревья, роют землю, разгоняют всех зверей по норам. Ходить в лес в этот день считалось опасным, так как можно потерять разум. Вновь появляются лешие только весной, когда начинает таять снег. Однако, согласно столь же распространённым представлениям, лешие остаются в лесу и зимой, вызывая вьюги. Как и остальная нечисть, лешие могли [[святочная нечисть|проявлять себя во время Святок]]<ref name="СДЭС" />{{rp|106}}<ref name="krin" />{{rp|253, 267-268}}<ref name="lev" />{{rp|339}}<ref name="кош">{{статья|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-vzaimosvyazi-obrazov-medvedya-i-leshego-v-russkoy-narodnoy-traditsii|автор=Кошкарова Ю. А.|заглавие=К вопросу о взаимосвязи образов медведя и лешего в русской народной традиции|издание=Научные ведомости [[Белгородский государственный университет|Белгородского государственного университета]]. Серия: История. Политология. Экономика. Информатика|номер=9 (64)|том=11|год=2009|страницы=97—102|issn=1990-5327|archive-date=2015-12-08|archive-url=https://web.archive.org/web/20151208062030/http://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-vzaimosvyazi-obrazov-medvedya-i-leshego-v-russkoy-narodnoy-traditsii}}<br>* {{статья|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsii-obraza-medvedya-v-russkoy-mentalnosti|автор=Кошкарова Ю. А.|заглавие=Концепции образа медведя в русской ментальности|issn=2072-7623|издание=Теория и практика общественного развития|номер=2|год=2010|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222082410/http://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsii-obraza-medvedya-v-russkoy-mentalnosti}}</ref><ref name="mar"/>{{rp|91}}<ref name="Киркор">{{книга|автор=[[Киркор, Адам Карлович|Киркор А. К.]]|часть=Следы язычества в празднествах, обрядах и песнях: Лешие|заглавие=Живописная Россия. Отечество наше в его земельном, историческом, племенном, экономическом и бытовом значении. Т. 3. Ч. 2. Белорусское Полесье|ссылка=http://history-belarus.by/pages/download/kirkor.php|ответственный=Под общ. ред. [[Семёнов-Тян-Шанский, Пётр Петрович|П. П. Семёнова]]|место=СПб., М.|издательство=Книгопродавец-типограф М. О. Вольф|год=1882|страницы=271—272|страниц=496|archive-date=2016-06-16|archive-url=https://web.archive.org/web/20160616212535/http://history-belarus.by/pages/download/kirkor.php}}</ref>.

[[Нечистая сила#Происхождение|Представления о происхождении]] леших размыты. Были распространены поверья, что лешими становятся [[проклятые (славянская мифология)|проклятые люди]], обменянные нечистой силой дети, [[заложные покойники]], потомки от брака [[чёрт]]а и [[ведьма|ведьмы]]. В [[народное христианство|народном христианстве]] были известны сравнительно поздние мотивы, согласно которым лешие, как и вся нечистая сила, рассматривались либо как [[падшие ангелы|ангелы, свергнутые Богом]] и упавшие в случае леших в лес, либо как творения [[Дьявол]]а, пытавшегося подобно Богу создать человека, но низвергнутые Богом на землю; либо как не представленные Богу дети [[Адам и Ева|Адама и Евы]]<ref name="mad"/>{{rp|310-312, 314}}<ref name="lev"/>{{rp|320, 324}}<ref name="pom"/>{{rp|32-33}}<ref name="ЭСБЕ"/>, либо как различные другие проклятые [[Бог в славянской народной культуре|Богом]] персонажи<ref name="nov"/>{{rp|306-307}}<ref name="pom"/>{{rp|32-33}}.

== Леший и человек ==

=== Лесной хозяин ===
[[Файл:Leshiy by Ivan Yizhakevych.jpg|250px|thumb|Рисунок [[Ижакевич, Иван Сидорович|И. С. Ижакевича]] из журнала «[[Нива (журнал)|Нива]]», 1904 год]]

Жизнь крестьянина была тесно связана с лесом, зависела от него. В лесу совершался весь цикл земледельческих работ (при сохранении [[подсечно-огневое земледелие|подсечно-огневого земледелия]]), в лесу пасли скот, заготавливали дерево для строительства и отопления, охотились и ловили рыбу, собирали грибы и ягоды, к лесным промыслам относились гонка дёгтя и смолы, выжигание древесного угля, через лес проходили дороги, в лесу совершались различные [[язычество|языческие]] обряды. Но хотя лес и активно использовался человеком, соседствовал с освоенным им пространством, тем не менее оставался неподвластным ему. Он воспринимался как чуждая и опасная территория, место скопления [[нечистая сила|нечистой силы]] и даже иной, «тот» мир<ref name="krin"/>{{rp|247-250}}<ref name="mad"/>{{rp|314}}<ref name="lev"/>{{rp|320}}.

Отсюда и отношение к лешему, как к лесному хозяину, в народе было двойственным<ref group="к.">[[Зеленин, Дмитрий Константинович|Д. К. Зеленин]] отмечал, что леший самый «чистый» среди всей нечистой силы и «по своей природе ближе всего к человеку». Некоторые исследователи указывают, что образ лешего постепенно становился всё более негативным под воздействием христианства, сливаясь с образами [[бес]]ов и [[чёрт|чертей]].</ref><ref name="nov">{{книга|автор=Новичкова Т. А.|часть=Вступление; Лешачиха; Леший|заглавие=Русский демонологический словарь|место=СПб.|издательство=Петербургский писатель|год=1995|страницы=3—12; 294—340|страниц=640|isbn=5-265-02803-X|тираж=4100}}</ref>{{rp|6}}<ref name="zel2"/><ref name="lob">{{книга|часть=Лесавік / У. А. Лобач|заглавие=Беларуская міфалогія: Энцыклапедычны слоўнік|место=Мн.|издательство=Беларусь|год=2004|страницы=285|страниц=592|isbn=985-01-0473-2|язык=be}}</ref><ref name="mar"/>{{rp|137}}<ref name="чер"/>. С одной стороны, его причисляли к враждебной человеку опасной нечистой силе, а иногда и путали с [[чёрт|чертями]]. С другой, его часто противопоставляли «настоящим» чертям: его негативные действия вызваны не целью загубить человека, а желанием наказать (пусть и смертью) за ненадлежащее поведение в лесу<ref name="mad"/>{{rp|323}}<ref name="lev"/>{{rp|321, 330}}<ref name="pom"/>{{rp|119}} (а иногда и нарушение правил человеческого общества<ref name="mad"/>{{rp|323}}). Согласно народным поверьям, лешие не столько целенаправленно вредят людям, сколько проказничают и шутят, но делают это грубо и зло: они пугают хохотом и хлопаньем в ладоши, сбивают с пути, прячут шапки и корзины, незаметно укладывают спать на муравейник, заставляют залезть на дерево, под видом чарки водки подносят еловую шишку, снимают с телеги колёса и др. Но при этом лешего воспринимали и как доброго и справедливого духа, который просто так человеку не навредит; он может помочь набрать грибы или ягоды, указать дорогу, если его попросят, позаботиться о потерявшемся ребёнке. От лешего зависит удача на охоте и благополучный выпас скота<ref name="mad"/>{{rp|314, 318-319}}<ref name="lev"/>{{rp|321, 326, 330}}<ref name="Киркор"/>. Множество мифологических рассказов повествует о противоборстве человека и лешего, о поиске компромисса между ними<ref name="krin"/>{{rp|270}}. Двойственное отношение проявлялось и в том, что леший представлялся то сильным, страшным духом, против которого могут помочь только молитвы или магия (в основном в быличках), то простым народным чёртом, глуповатым, которого умный мужик легко может обхитрить (в основном в сказках и близких к ним бывальщинах)<ref name="nov"/>{{rp|336}}<ref name="ЭСБЕ"/>.

Согласно народному этикету<ref group="к.">Т. Б. Щепанская считает, что лешего можно рассматривать как персонификацию нормативных комплексов, через него культура находит способ контролировать человека даже вне поселения, где, казалось бы, он волен делать всё, что захочет.</ref><ref name="щеп"/>{{rp|255-258}}, отправляясь в лес, следовало помолиться и попросить разрешения войти в него у «хозяина». Согласия лешего следовало просить и на любую деятельность в лесу. Нельзя, отправляясь в лес, говорить, что ты идёшь ненадолго — это решать не человеку, а лешему. Очень опасно перед походом в лес получить [[проклятие]] родственника — леший считал, что «проклятые люди» посулены ему. Лешему не нравится, когда в лесу бранятся, шумят, поют, а тем более свистят — это его прерогатива, он может обидеться и поспешит ответить своим разрушительным свистом. Не стоит передразнивать эхо и откликаться на незнакомый голос — это может оказаться леший. Защищая лес, леший может мешать человеку рубить деревья (прячет топоры, раскидывает поленья), а тем более увечить их без надобности, и охотиться (отводит выстрел, лишает меткости и вообще способности стрелять, заманивает в непроходимые места). Человека, оставшегося ночевать в [[лесная избушка|лесной избушке]] без спроса, леший старается напугать шумом, криками зверей и птиц, распахиванием дверей и др. и выгнать, может, даже убить. Нельзя ложиться на ночлег и разводить костёр на тропе, а особенно на перекрёстке, так как может задавить передвигающийся по ней леший или целая свадьба или похоронная процессия леших. Леший любит погреться у человеческого костра, но, разозлившись, может и раскидать или затоптать его. Ведущего себя плохо в лесу человека леший мог напугать до полусмерти, заморочить видениями, наслать на него болезнь, защекотать до смерти (за последнее его иногда называли ''щекотуном'')<ref name="щеп"/>{{rp|200-201, 224, 338-348}}<ref name="krin"/>{{rp|268-270, 273, 278, 302, 308-311}}<ref name="mad"/>{{rp|317-318, 322-323}}<ref name="lev"/>{{rp|325-326, 330-331, 339}}<ref name="afan"/>{{rp|655, 658, 660}}. Если человек заболевал и считалось, что это произошло в лесу, то к лешему обращались с прошением о выздоровлении<ref name="nov"/>{{rp|322-323}}. Однако иногда леший мог вредить человеку и без видимой причины<ref name="vl"/><ref group="к.">[[Зиновьев, Валерий Петрович|В. П. Зиновьев]] указывал, что в современных быличках поведение лешего уже практически всегда вызвано желанием пошутить или бытовой необходимостью и очень редко приводит к трагическим последствиям. Несмотря на мрачную атмосферу, они вызывают не [[страх]], а [[удивление]]. О. К. Ансимова и О. В. Голубкова отмечают, что в наши дни леший, став героем многочисленных детских произведений, «отчасти утратил ряд признаков, характеризующих его как могущественного лесного властелина».</ref><ref name="ans"/>{{rp|97-98}}<ref name="zin"/>.

=== Леший и охотники с пастухами ===
[[Файл:Lesovik (Bakst).jpg|left|thumb|Лесовик. Эскиз [[Леон Бакст|Л. Бакста]]]]

[[Охотник]]и были убеждены, что удача на промысле зависит от лешего, это он распределяет дары леса между людьми. Для успешной охоты можно заключить с лешим договор (лучшим временем для этого считались [[Пасха в славянской традиции|Пасха]] и ночь на [[Иван Купала|Ивана Купала]]): принести ему дар — «первохрестное» [[пасхальное яйцо]]<ref group="к.">То есть первое яйцо, полученное от попа во время христосования. [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] видит в этом магию начала и усиление или обновление охотником жизненной силы лешего.</ref>, [[хлеб с солью]] (со своими волосами или ногтями) и др. — или [[жертвоприношение|жертву]] — свою кровь (из пальца) или первую добычу; или написать кровью договор на бумаге или листе растения. Дар оставляется в корнях вывороченного дерева или на перекрёстке лесных дорог, при этом человек должен снять пояс ([[оберег]]) и крест (отказ от христианства). Леший может сам указать охотнику, как заключить договор. Человек обещал выполнять определённые условия, например, не брать добычи больше, чем определено, или не ходить на охоту в определённые дни и т. п. Договор с лешим необходимо хранить в тайне. Помимо этого, для закрепления удачи на охоте использовались [[заговор (обряд)|заговоры]] с обращением к лешему. Выполняя договор, лесной хозяин приводит под ружьё охотника «стада» животных или загоняет их в его ловушки, делает выстрел всегда метким. Человек, нарушивший договор или его тайну, лишается покровительства лешего и может понести серьёзное наказание — болезнь или даже смерть<ref name="krin"/>{{rp|273-279}}<ref name="mad"/>{{rp|320-321}}<ref name="lev"/>{{rp|330-331}}<ref name="afan"/>{{rp|659, 663-664}}. Сделка с лешим означала, что охотник отдаёт себя в его власть и, с закреплением христианства, всё чаще приравнивалась к [[договор с дьяволом|продаже души чёрту]], например в поздних поверьях для заключения договора с лешим требовалось крест положить под пятку или зарыть в землю или выстрелить из ружья в иконку, [[святые дары]] или в крест и смазать ружьё вытекшей из них кровью<ref name="щеп"/>{{rp|211}}<ref name="krin"/>{{rp|275, 278-279}}.

Скот во многих регионах пасли в лесу, и с целью оградить его от нападений хищников и пропажи [[пастух]] в начале сезона, [[Егорий Вешний|на Егория]] или [[Никола Вешний|на Николу]], совершал ритуальный обход (отпуск) скота — обходил стадо трижды с иконой и другими «магическими» предметами, произнося заговоры. Считалось, что если обход был совершён с ошибками, то леший, обиженный на применение против него магии (а именно он считался причиной всех несчастий со скотом в лесу), может попытаться отомстить людям — погубить животных. Поэтому часто предпочитали ритуалу «божественного» («благословенного») отпуска договор с лешим и «лесной» («страшный», «неблагословенный») отпуск. Для этого {{не переведено 5|пастух в славянской мифологии|пастух|sr|Пастир (митологија)}} в те же дни также был должен обойти стадо в ритуальных целях, в этот же день или накануне сесть на осиновый пень или поваленную берёзу и вызвать лешего с помощью магической формулы, пообещав ему приношение — пасхальное яйцо, хлеб с солью или одну-две коровы. Корова, «завещанная» лешему, должна была погибнуть или пропасть в лесу в течение сезона. По другим традициям, лешего не вызывали, а просто клали подарок ему под берёзу, «которая на тебя посмотрит». Договор с лешим заключался при помощи строго определённой формулы-заговора, однако текст её никому записать не удалось. Также для закрепления договора пастух оставлял в лесу запертый на ключ замок. Считалось, что когда коровы пасутся, леший отпирает его, а когда им надо идти в деревню — запирает. После заключения договора считалось, что скот пасёт уже не пастух, а леший либо его помощник или лешачиха. Верили, что после этого ходить в лес с коровами пастуху не нужно — весь день он занимался своими делами, отвлекаясь лишь на выгон и загон скота. Причём пастух мог по своему желанию, протрубив, вызвать любую скотину из леса. Заключивший договор с лешим пастух должен был в течение всего сезона соблюдать ряд запретов: ему нельзя было смотреть за скотом в лесу, бить его, убивать лесных животных, ломать деревья, собирать ягоды (особенно чёрные) и грибы, ругаться в лесу, стричь волосы и ногти, пасти в своей одежде, давать другим людям свои трубу и батог, прикасаться к другим людям (здороваться за руку, есть из одной посуды, мыться вместе в бане, спать с женщиной), видеть мертвецов и новорождённых; также было запрещено в течение сезона продавать скотину из стада, чесать шерсть у овец, нарушать целостность изгороди. Боялись что нарушение этих табу приведёт к разрыву договора, к гибели скотины, а то и пастуха<ref name="krin"/>{{rp|281-291}}<ref name="mad"/>{{rp|320-321}}<ref name="lev"/>{{rp|331-335, 339}}<ref name="mor">{{статья|автор=Мороз А. Б.|заглавие=Севернорусские пастушеские отпуска и магия первого выгона скота у славян|издание=[http://www.inslav.ru/resursy/elektronnaya-biblioteka/862--2001 Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы]|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|год=2001|страницы=232—258|isbn=5-85759-159-2}}</ref>.

Считалось, что леший мог похищать у людей скот, особенно тот, который [[проклятие|прокляли]], послав «к лешему». Леший мог наказать за беспечное отношение к скоту, оставленному без присмотра со словами, что, мол, никуда не денется, — ведь это решать не человеку, а лешему. Скотина могла пропасть, если попадала на место, которым прошёл леший. Леший мог «привязать» скотину к дереву, так что она не могла от него отойти, хотя съела вокруг всю траву и голодала, или даже «закрыть» («спрятать») животное, как бы поместив его в иной мир, причём ищущие люди могут слышать где-то поблизости колокольчик коровы. Или леший заводит животное в глухое, труднодоступное место. По другим представлениям, леший заботится о похищенных коровах, пасёт и доит их. Леший мог наслать на скотину, которую пас плохой пастух, диких животных — волков, медведей. Чтобы найти пропавшую скотину, крестьяне предпринимали не только обычные поиски, но и совершали обряд «отведывания» («отворачивания»): ночью или рано утром шли на перекрёсток лесных дорог (или посылали [[колдун|«знающего» человека]]), где пытались договориться с лешим. Для этого ему преподносили дар — яйцо, хлеб с солью и др., завёрнутые в чистый кусок ткани, перевязанный красной ниточкой, молили его или угрожали ему магией («закрестить» все дороги в лесу, перевязать все деревья) или заступничеством святых. Если пропавшая скотина не была «завещана» лешему, то она либо сама вскоре возвращалась, либо леший говорил, где её можно найти, либо рассказывал о её судьбе (загрызли звери, украл кто-то из людей, гуляет не в лесу). Также леший мог покалечить скотину<ref name="krin"/>{{rp|291-298}}<ref name="mad"/>{{rp|320-321}}<ref name="lev"/>{{rp|335-338}}<ref name="чер"/><ref name="mor"/>{{rp|246-247}}.

=== Причина блужданий и исчезновений людей ===
[[Файл:Girl and Leshy (Yakunchikova).jpg|thumb|300px|Девочка и леший. Настенное панно {{nobr|[[Якунчикова, Мария Васильевна|М. В. Якунчиковой]]}}, 1899 год]]

Леший рассматривался как первопричина блуждания человека по лесу, в связи с чем его также называли [[блуд (мифология)|''блуд'', ''шату́н'', ''мани́ло'' и ''води́ла'']]. Человек не может найти дорогу, потому что леший «обошёл» его, как бы замкнул невидимой круговой чертой, тем самым выделив из этого мира в иной. Заблудится и тот, кто «перейдёт след лешего», попадёт на его тропу. Леший может закрыть дорогу преградой-наваждением: буреломом, рекой и др. А может «закрыть» и самого пропавшего человека — люди слышат, что он где-то рядом, а найти не могут. Леший может «привязать» человека к дереву, в котором он живёт, в таком случае путник, блуждая, всё время возвращается к нему. Он может сфальсифицировать естественные приметы и ориентиры, по которым человек замечал путь. Охотника леший может завести в чащу, прикинувшись ускользающим животным, иногда диковинным. А может заводить голосом знакомого, плачущего ребёнка или умирающего. Леший может принимать образ знакомого или просто неизвестного попутчика и, отвлекая разговорами или суля показать места, богатые грибами или ягодами, заводит в непроходимое место, после чего исчезает; его появление в таких случаях часто связано с тем, что человек мечтал о попутчике. Заблудившийся человек оказывается в незнакомом месте, которое в бытовом плане понимается как труднодоступное, а в мифологическом — как иной мир. Впрочем, когда чары спадают, человек может обнаружить себя совсем недалеко от привычных мест. Также, прикинувшись знакомым человеком, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать и не откликаясь. Исчезает этот спутник внезапно, часто на границе с культурным миром — при переходе через мост или изгородь, при этом обычно хохоча<ref group="к.">По мнению [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничной]], [[смех]], благодаря своей возрождающей функции, обеспечивает изменение состояния лешего. Также она высказывает предположение, что леший хохочет в человеческом мире, потому что в ином мире не смеются.</ref><ref name="krin" />{{rp|299-305}}<ref name="mad" />{{rp|314, 318, 326}}<ref name="lev" />{{rp|325-329}}<ref name="mar" />{{rp|89}}<ref name="afan" />{{rp|660-661}}.

Согласно поверьям, избавиться от лешего, если он воспринимается как [[нечистая сила]], могут помочь молитва, крёстное знамение, упоминание [[Бог в славянской народной культуре|Бога]], в случаях же восприятия лешего как древнего божества вернее действует [[русский мат|матерная брань]], также можно попытаться рассмешить лешего. Чтобы закончить разговор с лешим, необходимо произнести «заднее слово», то есть то, которое он (или же сам человек) сказал первым, как бы замкнув словесный круг. [[Оберег]]ами от лешего служат соль и огонь, очерченный «магическим» предметом круг, лутошка (очищенная от коры липовая палка), головешка, [[рябина]]. Леший боится собак и [[трёхцветная кошка|трёхцветных кошек]]. Лешего можно прогнать ударом наотмашь. Он боится огнестрельного оружия, особенно заряженного [[медь|медными]] пулями-пуговицами<ref name="krin"/>{{rp|304, 308-310}}<ref name="mad"/>{{rp|322-324}}<ref name="nov"/>{{rp|318-319}}<ref name="lev"/>{{rp|325-326, 339}}<ref name="afan"/>{{rp|655}}. Чтобы избавиться от чар лешего, заблудившемуся необходимо снять с себя всю одежду и надеть её наоборот: наизнанку, задом наперёд, поменять местами обувь, перевернуть стельки и т. п. При этом раздеваясь необходимо громко браниться и выбивать одежду о дерево, а одеваясь — читать молитву и произносить заговор. Аналогично, если потерялся, ездя на телеге, следует перезапрячь лошадей наоборот. Ещё можно было попытаться выйти из леса задом по собственным следам<ref group="к.">[[Афанасьев, Александр Николаевич (1826—1871)|А. Н. Афанасьев]] предполагал, что, переодевшись таким образом, человек будет идти не в ту сторону, в которую его ведёт леший, а в обратную, и выйдет на дорогу. [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] считает, что такое переодевание помогает перейти из потустороннего мира в диаметрально противоположный, то есть человеческий. Е. Л. Мадлевская указывает, что после переодевания леший перестаёт видеть человека. Т. Б. Щепанская считает, что человек таким образом стремится делать всё наоборот, показывая, что стремится выйти из-под чужого влияния. М. Ю. Латышкевич предполагает, что человек в таком случае как будто делается своим отражением, по своей воле переходит в иной мир, присоединяется к его жителям; леший теперь видит его не человеком, а такой же нечистой силой, существующей в том же измерении, что и он. Сам леший был одет подобным образом, и в обычных условиях такое переодевание не допускалось.</ref>. Также лешего можно просто попросить указать дорогу<ref name="щеп"/>{{rp|221}}<ref name="krin"/>{{rp|305-307}}<ref name="mad"/>{{rp|323}}<ref name="lev"/>{{rp|329-330}}<ref name="afan"/>{{rp|661}}<ref>{{статья|автор=Латышкевіч М. Ю.|заглавие=Спецыфічныя рысы іншасветнай прасторы і часу (на матэрыялах беларускай фальклорнай прозы)|издание=Фалькларыстычныя даследаванні: Кантэкст. Тыпалогія. Сувязі: зб. навук. арт.|выпуск=7|страницы=147—148|ссылка=http://elib.bsu.by/handle/123456789/1710|isbn=978-985-500-364-6|ответственный=пад нав. рэд. Р. М. Кавалёвай, В. В. Прыемка; уклад.: Т. А. Марозава|место=Мн.|издательство=Права і эканоміка|год=2010|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222093632/http://elib.bsu.by/handle/123456789/1710|язык=be}}</ref>.

Подобно другим демоническим персонажам, леший может похищать людей<ref group="к.">[[Черепанова, Ольга Александровна|О. А. Черепанова]] и [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] отмечают связь похищения со смертью, а леса — с царством мёртвых, иным миром, существующим параллельно нашему. Черепанова считает, что в рассказах о похищении с представлениями о лешем соединяются более древние мотивы [[культ предков|поклонения предкам]] и посещения того света. В похищении подростков [[Морозов, Игорь Алексеевич|И. А. Морозов]] и Н. А. Криничная видят отголоски древних обрядов [[инициация|инициации]], проходивших в лесу.</ref><ref name="krin"/>{{rp|312-314, 318-319}}<ref name="ЧПО">{{книга|автор=[[Черепанова, Ольга Александровна|Черепанова О. А.]]|часть=Очерк традиционных народных верований Русского Севера (комментарии к текстам): Проклятые и обменённые|заглавие=Мифологические рассказы и легенды Русского Севера|место=СПб.|издательство=Издательство [[СПбГУ]]|год=1996|страниц=212|isbn=5-288-01444-2}}</ref><ref>{{статья|автор=[[Морозов, Игорь Алексеевич|Морозов И. А.]]|ссылка=https://www.academia.edu/2320458/%D0%9C%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B7%D0%BE%D0%B2_%D0%98.%D0%90._%D0%9E%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BA_%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%83%D1%88%D0%BA%D0%B0_%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BE%D0%B1%D1%80%D1%8F%D0%B4%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B5_%D1%81%D1%8E%D0%B6%D0%B5%D1%82%D0%B0_%D0%BE_%D0%BF%D0%BE%D1%85%D0%B8%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D0%B4%D0%B5%D1%82%D1%8F%D1%85_%D0%9C%D1%83%D0%B6%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%BD%D0%B8%D0%BA._%D0%92%D1%8B%D0%BF._1._%D0%9C%D1%83%D0%B6%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%B2_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B5._%D0%9C._%D0%98%D0%B7%D0%B4-%D0%B2%D0%BE_%D0%9B%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%82_2001._%D0%A1._58-70|заглавие=Отрок и сиротинушка (возрастные обряды в контексте сюжета о «похищенных детях»)|издание=Мужской сборник. Вып. 1. Мужчина в традиционной культуре|место=М.|издательство=Лабиринт|год=2001|страницы=58—70|archive-date=2024-08-17|archive-url=https://web.archive.org/web/20240817174805/https://www.academia.edu/2320458/%D0%9C%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B7%D0%BE%D0%B2_%D0%98.%D0%90._%D0%9E%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BA_%D0%B8_%D1%81%D0%B8%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%83%D1%88%D0%BA%D0%B0_%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BE%D0%B1%D1%80%D1%8F%D0%B4%D1%8B_%D0%B2_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D0%B5_%D1%81%D1%8E%D0%B6%D0%B5%D1%82%D0%B0_%D0%BE_%D0%BF%D0%BE%D1%85%D0%B8%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D0%B4%D0%B5%D1%82%D1%8F%D1%85_%D0%9C%D1%83%D0%B6%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%BD%D0%B8%D0%BA._%D0%92%D1%8B%D0%BF._1._%D0%9C%D1%83%D0%B6%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%B2_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B5._%D0%9C._%D0%98%D0%B7%D0%B4-%D0%B2%D0%BE_%D0%9B%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%82_2001._%D0%A1._58-70}}</ref><ref name="ИвТо"/>. Пропасть могут люди любого возраста и пола. Чаще всего поводом для похищения становится [[проклятие]], особенно родительское, в виде посылания «к лешему». Если «проклятого ребёнка» удаётся окрестить, то леший ждёт, когда ему исполнится 7 лет, после чего сманивает в лес. Взамен похищенного младенца лешие иногда кладут в колыбель «[[Подменыш (мифология)|подменыша]]» — полено или связку соломы, иногда же оставляют своё детище, принимающее образ похищенного ребёнка, но искажённый, уродливый; подменыш злой, много орёт, не умеет ни ходить, ни говорить, не проявляет признаков интеллекта; через некоторое время он исчезает или умирает или по достижении определённого возраста убегает в лес, а если остаётся между людьми, то делается [[колдун]]ом. По одним рассказам, лешие хорошо относятся к похищенным: кормят и воспитывают — дают им тайные знания, делая колдунами и знахарями. Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей<ref group="к.">По мнению [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничной]], этот мотив уходит корнями к мифу о браке человека с [[тотемизм|тотемным животным]].</ref>. Если же от лешего рождает женщина, живущая в деревне, то её ребёнок вскоре исчезает<ref group="к.">Т. Б. Щепанская отмечает, что действиями лешего, как и другой нечистой силы, объясняли «целый ряд нарушений в репродуктивной сфере: брак похищением, внебрачные связи и рождения, тайные роды, появление уродливых, слабоумных, [[внебрачный ребёнок|незаконнорождённых детей]], детская смерть, пропажа ребёнка в лесу, материнское проклятие».</ref>. Леший также может похитить человека с целью превращения в раба. Зачастую похищенные становятся невидимыми для людей, хотя сами видят родных, слышат их разговоры, переживают разлуку, но открыться не могут<ref group="к.">По мнению [[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничной]], они как бы растворяются в природе.</ref>. По другим рассказам, пропавшие дичают, перестают понимать речь и носить одежду, обрастают мхом и корой, кусаются и убегают от людей. Есть также рассказы, в которых «похищенные» (заблудившиеся) люди погибают от изнеможения, голода, падения в яму или попадания в трясину<ref name="щеп"/>{{rp|176, 393-397}}<ref name="krin"/>{{rp|311-314, 317-319}}<ref name="mad"/>{{rp|319-320}}<ref name="lev"/>{{rp|324-325}}<ref name="ЧПО"/><ref name="Никифоровский"/>{{rp|70}}<ref name="ЭСБЕ">{{ВТ-ЭСБЕ|Леший|[[Миллер, Всеволод Фёдорович|Миллер В. Ф.]]}}</ref>.

Считалось, что защититься от похищения можно сразу же после проклятия, используя христианские (помолиться, перекреститься, вспомнить [[Бог в славянской народной культуре|Бога]], совершить молебен) или языческие средства (сказать «[[чур]] меня», произнести заговор, произвести обряд «отведывания»), а то и просто вовремя спохватившись и догнав «уносимого» в лес. Чтобы найти заблудившегося в лесу человека, люди совершали тот же обряд «отведывания» («отворачивания»), что и в случае с потерявшимся домашним животным, только дары были несколько ценнее — не только хлеб с солью, но и блины, пироги, горшок с кашей, кусок сала. Помощь против лешего родственники искали и у [[домовой|домового]], обращаясь к нему, «гаркая» в трубу. Существовало поверье, что похищенный, чтобы вернуться домой, не должен был есть пищу леших (но в других рассказах люди угощались у лешего и возвращались, но взятая ими с собой еда превращалась в шишки, мох и т. п.). Если с лешим удалось договориться, то он показывал пропавшему дорогу, или даже сам выводил его из леса, или «открывал» его ищущим — пропавший мог оказаться в том месте, где его уже безрезультатно искали. Леший по-разному относился к тому, что ему приходится расстаться с похищенным: с радостью и назиданием не посылать больше к нему, с раздражением, что его зря побеспокоили, или с нежеланием, стараясь удержать свою жертву. Леший мог вернуть давно похищенного им человека в качестве награды за то, что ему помог другой человек, или за ненадобностью, когда человек состарится, или выдать похищенную им в детском возрасте девушку замуж к людям<ref name="vl"/><ref name="krin"/>{{rp|306-307, 314-317}}<ref name="mad"/>{{rp|319-323}}<ref name="lev"/>{{rp|330}}<ref name="pom"/>{{rp|42-43, 46}}.

Существовало представление, что вернувшиеся от лешего меняются. Они учатся заново говорить, повреждаются умом или, наоборот, становятся сосредоточены и серьёзны, приобретают способности к колдовству, предсказанию своей и чужой судьбы, общению с духами (лешими, домовыми). Вернувшихся тянет обратно в лес, они избегают людей, зачастую не могут создать семью<ref group="к.">Согласно Т. Б. Щепанской, таким образом, состояние декоммуникации и социальной дезинтеграции мифологизировалось как последствие пребывания под властью лешего.</ref>. Они не рассказывают всего о своём пребывании у лешего, так как за это они могут поплатиться жизнью. У девушек (которых на [[Смоленская губерния|Смоленщине]] называли после пребывания у лешего ''лесными девками'') влияние похищения проходит после свадьбы<ref name="vl"/><ref name="щеп"/>{{rp|217}}<ref name="krin"/>{{rp|317-319}}<ref name="ЧПО"/><ref>{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Лесная девка|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=Санкт-Петербург|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref>.

=== Вызывание, предсказания и прочее ===
[[Файл:Рисунок П. Добрынина из журнала "Леший," 1906.jpg|thumb|left|400px|Рисунок П. Добрынина из журнала «Леший», 1906 год]]

Мифологические рассказы содержат в себе несколько способов, при помощи которых можно было вызвать лешего. Согласно одному из них, необходимо нарубить молодых берёзок, сложить их в круг верхушками в центр, стать в круг, снять с себя крест и громко крикнуть: «Дедушка!» Также можно затупленным топором срубить в лесу сосну в обхват, чтобы она, падая, повалила две осины, встать на них лицом к северу и призвать лешего. В ночь на [[Иван Купала|Ивана Купала]] можно срубить осину так, чтобы она упала на восток, встать на пенёк лицом на восток, нагнуться, посмотреть промеж ног и произнести: «Дядя леший! Покажись ни серым волком, ни чёрным вороном, ни елью жаровою, покажись таким, каков я»<ref name="krin"/>{{rp|275-277}}<ref name="mad"/>{{rp|321}}<ref name="lev"/>{{rp|331-332}}<ref name="afan"/>{{rp|663-664}}. Ещё способы: не молиться на ночь и перед сном думать о лешем; сесть на сосновый пенёк и трижды аукнуть; выйдя из дома, закрыть дверь левой рукой, придя в лес, разрыть муравейник левой ногой, срезать верхушку берёзки левой рукой и крикнуть «У-у-у!»; срубить осину, отрубить от неё чурку и аукнуть и так три раза<ref name="nov"/>{{rp|316-318}}; ночью в лесу снять с себя крест, закопать в землю и сказать: «Владыка лесов, у меня есть до тебя просьба!»<ref name="щеп"/>{{rp|211}}.

В народе был распространён ритуал [[гадание|гадания]], чаще всего [[Святочные гадания|на Святки]], ночью в лесу, обычно на перекрёстке. Гадающие очерчивали вокруг себя магическим предметом (кочергой, лучиной и пр.) три круга-ограды или очерчивали шкуру животного, на которую садились, клали рядом с собой кусочек хлеба и иногда другие предметы и спрашивали у лешего, что случится в будущем году. Ответом служили различные лесные звуки, в которых людям «чудился» смысл. Считалось, что леший соглашался ответить только на три вопроса. За несоблюдение ритуала гадающий мог жестоко поплатиться. Также считалось, что в [[Великий четверг]] можно прийти в лес, сесть на старую берёзу, позвать лешего («Царь лесовой, всем зверям батька, явись сюда!») и спросить у него о будущем. Кроме того, леший мог [[предсказание|предсказать судьбу]] просто встретившемуся ему человеку. В некоторых местах считалось, что появление лешего предвещает беду<ref name="vl"/><ref name="krin"/>{{rp|319-323}}<ref name="mad"/>{{rp|322, 326}}.

Когда рассказывают про встречи с лешим, как и с другой нечистой силой, часто используют слова «чудится», «кажется», «видится», «манит», «пугает», «{{comment|блазнит|кажется, соблазняет}}» и другие выражения неопределённости<ref name="щеп"/>{{rp|170}}. Однако известны бывальщины и сказки, в которых леший мог беспрепятственно общаться с людьми: приходить в кабак и пить водку, нанимать человека в работники, ходить к людям в гости, приезжать свататься к понравившейся девушке и др<ref name="mad"/>{{rp|319-320}}<ref name="nov"/>{{rp|303-304, 317}}. Есть истории, в которых леший оказывается людоедом<ref name="nov"/>{{rp|304-307}}, ездит на людях, превращённых в лошадей<ref name="nov"/>{{rp|302}}, возит человека на спине<ref group="к.">[[Померанцева, Эрна Васильевна|Э. В. Померанцева]] указывала, что леший в этом случае явно замещает чёрта.</ref><ref name="nov"/>{{rp|300}}<ref name="pom"/>{{rp|44}}, ворует у людей неблагословлённую еду, а также зерно и гвозди<ref name="vl"/><ref name="mad"/>{{rp|319}}. Иногда леший принимает помощь от человека: просит научить играть на гармони, угостить его едой, повивальная бабка помогает в родах лешачихе, охотник освобождает связанного своими собратьями лешего, женщина позаботилась о лежащем в лесу голом ребёнке леших, человек молитвами помогает лешему справиться с чертями и др. В ответ леший благодарит человека: помогает разбогатеть, дарит магические предметы, идёт вместо него в солдаты<ref name="krin"/>{{rp|314}}<ref name="mad"/>{{rp|319-320, 322, 326-327}}<ref name="nov"/>{{rp|326-329}}<ref name="afan"/>{{rp|658, 663}}. Есть поверья, что в случае человеческих войн воюют между собой и лешие разных стран<ref name="vl"/><ref name="krin"/>{{rp|323}}<ref name="nov"/>{{rp|298-300}}. Лешего часто «вспоминают» в ругательствах (впрочем, его можно заменить в них на чёрта)<ref>{{статья|автор=Ратайчик К.|заглавие=Бог и дьявол в русской междометной фразеологии (структурно-семантический очерк с учётом элементов перевода)|издание=Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica Rossica|номер=3|год=2007|ссылка=http://dspace.uni.lodz.pl:8080/xmlui/handle/11089/5147?locale-attribute=pl|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222151915/http://dspace.uni.lodz.pl:8080/xmlui/handle/11089/5147?locale-attribute=pl}}</ref>.

== Лешачиха ==
Лешие женского пола зовутся '''лешачи́ха'''<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="afan"/>{{rp|662}}<ref name="vla"/>, ''[[лобаста|алба́ста]]''<ref>{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Албаста|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=СПб.|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref>, ''борову́ха''<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}, ''[[кикимора]] лесная''<ref>{{Даль|Кикимора}}</ref>, ''лесачи́ха''<ref name="vla"/>, ''лесна́я''<ref name="щеп"/>{{rp|172}}, ''лесни́ха''<ref name="vla"/>, ''лесови́ха''<ref name="lev"/>{{rp|324}}, ''лесо́вка''<ref name="lev"/>{{rp|324}}, ''лешави́ца''<ref name="vla"/>, ''ле́шая''<ref name="даль">{{Даль|Лес}}</ref>, ''ле́шенка''<ref name="vla"/>, ''леши́ха''<ref name="СДЭС"/>{{rp|106}}, ''лешо́вка''<ref name="nov"/>{{rp|294}}, ''лешу́ха''<ref name="даль"/>, ''лисови́ха''<ref name="pom"/>{{rp|45}}, [[лобаста|''лоба́ста'', ''лопа́ста'']]<ref name="даль"/>; {{lang-uk|лісо́вка}}<ref name="гнат">{{книга|автор=[[Гнатюк, Владимир Михайлович|Гнатюк В. М.]]|часть=Лісовик; Лісун; Чугайстер|заглавие=Нарис української міфології|год=2000|страницы=109—115|страниц=263|место=Львів|издательство=Інститут народознавства НАН України|isbn=966-02-1460-X|язык=uk}}</ref>, ''лісу́нка''<ref name="гнат"/>. Ребёнок леших — ''ле́ша''<ref name="даль"/>, ''лешачо́нок''<ref name="mad"/>{{rp|317}}, ''лешеви́к''<ref name="lev"/>{{rp|324}}, ''леше́ня''<ref name="даль"/>.

Лешачиха в мифологических рассказах, так же как и леший, предстаёт в различных обличьях. Она может выглядеть как уродливое существо с огромными и длинными грудями, которые она закидывает за плечи при ходьбе, или как обыкновенная девушка или женщина, нагая, в оборванной одежде или в белом или красном [[сарафан]]е, с распущенными волосами со вплетёнными в них зелёными веточками, или как высокая дряхлая старуха. Может быть великаншей. Детей своих лешачихи подвешивают в люльках к деревьям<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="krin"/>{{rp|282}}<ref name="mad"/>{{rp|326}}<ref name="lev"/>{{rp|324-325}}<ref name="pom"/>{{rp|45}}<ref name="afan">{{книга|автор=[[Афанасьев, Александр Николаевич (1826—1871)|Афанасьев А. Н.]]|часть=XVII. Древо жизни и лесные духи|заглавие=Славянская мифология ([[Поэтические воззрения славян на природу]] и др.)|издательство=М.: Эксмо, СПб.: Мидгард|год=2008|серия=Гиганты мысли|страницы=653—665|страниц=1520|isbn=978-5-699-27982-1, ISBN 5-91016-014-3|тираж=4100|ссылка часть=http://www.mybiblioteka.ru/2-17857.html}}</ref>{{rp|662-663}}<ref name="vla">{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Боровуха; Лешачиха|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=Санкт-Петербург|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref>.

В некоторых бывальщинах лешачиха изображена как жена лешего, хозяйка в его доме. В целом же лешачихи ведут себя в основном аналогично лешим: пугают криками в лесу, морочат и сбивают с пути, уводят в лес детей, парней и скотину, воруют неблагословлённую еду, пасут скот по договору с пастухом, благодарят человека за оказанную помощь<ref name="СДЭС"/>{{rp|106, 108}}<ref name="nov"/>{{rp|295}}<ref name="pom"/>{{rp|45}}<ref name="vla"/>. На Русском Севере есть поверье, что лешачихи (боровухи) являются мужчине в лесу, часто в виде его жены или любимой и вступают с ним в половую связь, после чего он сходит с ума или умирает<ref group="к.">Т. А. Щепанская предполагает, что это могут быть «следы архаических охотничьих обрядов, призванных обеспечить добычу» и указывает на сходство этого сюжета с поверьями многих охотничьих народов о сексуальной связи охотника с хозяйкой леса, дарующей ему охотничью удачу при условии сохранения верности. Она отмечает также, что смертельный исход эти истории имеют в основном в рассказах женщин, а мужчины воспринимали их как «бабьи запуги».</ref><ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="щеп" />{{rp|199-200}}<ref name="vla" />. Если надеть на неё крест и отстегать рябиновой веткой, то она исчезнет. Там же есть легенда про то, как парень женится на проклятой девушке-лесачихе и она вновь становится обычным человеком<ref name="vla" />. В украинской бывальщине парень женится на лесовке, предварительно окрестив, после того, как украл её одежду, пока она купалась<ref name="гнат"/>{{rp|110}}.

У лешачихи есть определённое сходство с [[русалка|русалкой]], [[удельница|удельницей]], «вольной старухой» («хозяйкой» тундры, болот в северных поверьях). У неё просматриваются черты проклятой, погибшей в лесу девушки<ref name="vin"/>{{rp|17}}<ref name="vla"/>. В связи с частичной самостоятельностью образа лешачих иногда рассматривают как отдельного персонажа<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="vla"/>.

== Родственные и схожие персонажи ==
[[Файл:Chudo lesnoe (XVIII).jpg|thumb|left|200px|«Чудо лесное, поймано весною». [[Лубок]] XVIII века]]

В образе лешего просматриваются некоторые признаки бога грозы [[Перун]]а: в бурю он валит деревья, поёт-шумит, хохочет подобно раскатам грома, лешачата в это время выбегают играть. Подчас леший прямо изображается властителем стихий<ref name="krin"/>{{rp|254, 265, 267}}. Как предсказатель, леший относится к ряду персонажей, наследующих функции божеств судьбы<ref name="krin"/>{{rp|319, 373-374}}. Как у покровителя пастухов и животных возможна связь между образами лешего, «скотьего бога» [[Велес]]а и христианских святых, на которых перешли в [[народное христианство|двоеверии]] функции последнего: святого [[Власий Севастийский|Власия]], [[Егорий Храбрый|Егория Храброго (святого Юрия, Георгия Победоносца)]], [[Николай Чудотворец|Николы (Николая Угодника)]] и др.<ref name="krin"/>{{rp|280, 291, 298}}<ref name="гнат"/>{{rp|112—113}}<ref>{{книга|автор=[[Черепанова, Ольга Александровна|Черепанова О. А.]]|часть=Очерк традиционных народных верований Русского Севера (комментарии к текстам): Народная демонология|заглавие=Мифологические рассказы и легенды Русского Севера|место=СПб.|издательство=Издательство [[СПбГУ]]|год=1996|страниц=212|isbn=5-288-01444-2}}</ref> Как покровитель одного из видов диких животных, чаще всего [[культ волка|волков]], реже [[культ медведя|медведей]]<ref group="к.">[[Криничная, Неонила Артёмовна|Н. А. Криничная]] считает, что отождествление с некогда «хозяином леса» — медведем — практически стёрто.</ref>, леший являлся восприемником функций [[тотемизм|тотемного предка]]<ref name="krin" />{{rp|254—256, 270, 290}}<ref name="mar" />{{rp|87}}<ref name="кош" />. С этим образом также преемственно связаны сербохорватский ''{{comment|вучји пастир|vučji pastir — волчий пастырь}}'', украинский ''лісун'' (который может рассматриваться как отдельный персонаж — «волчий бог») и русский ''Егорий Храбрый''<ref name="krin" />{{rp|271, 277-280}}<ref name="lev" />{{rp|325}}<ref name="гнат"/>{{rp|112—113}}<ref name="Гура">{{книга|автор=[[Гура, Александр Викторович|Гура А. В]]|часть=Волк|заглавие=Символика животных в славянской народной традиции|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|серия=[[Традиционная духовная культура славян]]. Современные исследования|год=1997|страниц=910|страницы=130—132|ссылка=http://www.inslav.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=391:----------1997&catid=29:2010-03-24-13-39-59&Itemid=62|isbn=5-85759-056-6|archive-date=2016-03-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20160315143637/http://www.inslav.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=391:----------1997&catid=29:2010-03-24-13-39-59&Itemid=62}}</ref>.

Леший имеет тесное родство с духом-хозяином полей — [[полевой (мифология)|полевым]]: предполагаются отделение полевого от лешего в процессе отхода людей от [[подсечно-огневое земледелие|подсечно-огневого земледелия]] (обособление поля от леса) и повторное слияние с ним при растворении мифологической традиции<ref name="krin"/>{{rp|249, 265, 272}}. Под взаимным влиянием и слиянием находились образы «злого» лешего и [[чёрт]]а, который часто служил родовым понятием для всей нечисти<ref name="krin"/>{{rp|257, 307-308, 322}}<ref name="pom"/>{{rp|118-119}}<ref name="чер"/>. Иногда наблюдалось также смешивание образов лешего с [[водяной|водяным]]<ref name="vln"/> и [[болотник (мифология)|болотником]]<ref>{{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Болотник|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=Санкт-Петербург|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}</ref>. Жизнь в лесу, зелёные волосы, привычка сидеть на деревьях и качаться на их ветвях, любовь хлопать в ладоши, неистово и раскатисто хохотать, щекотать и заманивать людей сближает леших с [[русалка]]ми, которых иногда называли их жёнами<ref name="Киркор"/><ref>{{публикация|1=статья|автор=Дынин В. И.|заглавие=Некоторые особенности мифологического образа русалки у восточных славян|часть=Русалки, лешие и водяные|издание=[[Этнографическое обозрение]]|ссылка=http://journal.iea.ras.ru/archive/1990s/1994/no6/1994_6_111_Dynin.pdf|год=1994|номер=6|страницы=116—117|номер ссылка=http://journal.iea.ras.ru/archive/1990s/1994/6.htm|архив дата=2020-07-15|архив=https://web.archive.org/web/20200715151239/http://journal.iea.ras.ru/archive/1990s/1994/no6/1994_6_111_Dynin.pdf}}</ref><ref name="zel"/>{{rp|224}}. У белорусов образ лешего мог сближаться с образом лесного [[цмок]]а (змея), высасывающего молоко у коров<ref name="Киркор"/>. В современных историях некоторые функциональные особенности лешего переходят к интернациональным персонажам: [[Гипотезы происхождения НЛО#Психосоциальные гипотезы происхождения НЛО|инопланетяне]] [[похищение пришельцами|похищают людей]]<ref name="ЧПО"/><ref>{{статья|автор=Фадеева Л. Е.|заглавие=Демонологический компонент в феномене «новой религиозности»|страницы=133—139|издание=Территория новых возможностей. Вестник [[Владивостокский государственный университет экономики и сервиса|Владивостокского государственного университета экономики и сервиса]]|номер=2 (11)|год=2011|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/demonologicheskiy-komponent-v-fenomene-novoy-religioznosti|issn=2073-3984|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222083222/http://cyberleninka.ru/article/n/demonologicheskiy-komponent-v-fenomene-novoy-religioznosti}}</ref><ref>{{статья|автор=Санаров В. И.|заглавие=НЛО и энлонавты в свете фольклористики|издание=[[Советская этнография]]|год=1979|номер=2|страницы=145—154}}</ref>, в лесу встречают огромного, мохнатого, вызывающего болезни [[снежный человек|снежного человека]]<ref name="чер"/> и др.

{{якорь|Пущевик}}В мифологии славянских народов в лесу обитают [[лесные духи|самые разные персонажи]]. Упоминаемое выше название лешего ''боровик'' или ''боровой'' в некоторых местах может рассматриваться уже как отдельный персонаж — старичок, хозяин грибов, живущий под ними и ими же питающийся<ref name="vin"/>{{rp|127-128}}<ref name="mad"/>{{rp|326}}. Белорусы считали, что помимо обычных леших существуют ''пущевики'' — косматые, заросшие мхом по всему телу ненавидящие людей великаны, живущие в девственной пуще и хладнокровно губящие без разбора всех проникающих туда; впрочем, человеку могли помочь спастись неповоротливость, дряхлость, глупость и плохое зрение пущевиков<ref name="lev"/>{{rp|324}}<ref name="богд">{{книга|автор=[[Богданович, Адам Егорович|Богданович А. Е.]]|заглавие=Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк|ссылка=http://www.bookva.org/books/760|часть=Пережитки олицетворений: Леший|страниц=186|страницы=77—79|город=Гродна|издательство=Губернская типография|год=1895|archive-date=2016-03-05|archive-url=https://web.archive.org/web/20160305003749/http://www.bookva.org/books/760}} {{Cite web |url=http://www.bookva.org/books/760 |title=Архивированная копия |access-date=2016-06-13 |archive-date=2016-03-05 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160305003749/http://www.bookva.org/books/760 |url-status=unfit }}</ref><ref name="Никифоровский"/>{{rp|72-73}}. В [[Украинские Карпаты|украинских Карпатах]] есть персонаж ''[[чугайстер]]'' — добрый, жизнерадостный, обросший шерстью лесной великан, который охотится за [[мавка]]ми и защищает людей в лесу. Там же известен заманивающий и убивающий мужчин женский демон ''{{не переведено 5|лісниця|лісни́ця|uk|лісниці}}'' (''лісна́'', ''лісо́вка'')<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}. У украинцев и в меньшей степени {{нп5|польская мифология|у поляков||Polish mythology}} есть поверья о неперсонифицированном существе [[блуд (мифология)|''блуд'' или ''блудник'']], сбивающем людей с дороги и заводящем их в труднопроходимые места<ref name="mad"/>{{rp|326}}<ref name="lev"/>{{rp|499—500}}<ref>{{книга|автор=Чебанюк О. Ю.|часть=Українські народні вірування і перекази про блукання: семантика, прагматика, функції|заглавие=Слов'янський світ|том=13|год=2014|страницы=20—32|место=К.|isbn=966-02-2984-4|ссылка=http://ss.etnolog.org.ua/zmist/2014/13/2014_13.html|ссылка часть=http://ss.etnolog.org.ua/zmist/2014/13/20.pdf|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222154551/http://ss.etnolog.org.ua/zmist/2014/13/2014_13.html|язык=uk}}</ref><ref name="Pełka"/>. В мифологии [[западные славяне|западных]] и [[южные славяне|южных]] славян и украинцев в лесу могут встретиться ''[[дикий человек#В славянской мифологии|дикие (дивьи, лесные) люди]]'' — голые, обросшие шерстью и волосами существа<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="lev"/>{{rp|499}}<ref name="рад"/>. У западных славян, а также западных украинцев, в лесу помимо прочего пребывают ''{{comment|лесные панны|чешское — lesní panna, украинское — лісова панна}}'' — женщины-карлики, заманивающие к себе молодых мужчин, — и демонические ''[[блуждающие огни (славянская мифология)|блуждающие огоньки]]'' — души грешных и неуспокоенных после смерти людей<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="lev"/>{{rp|499}}. Некоторое сходство с лешим имеет [[лесные духи в польской мифологии|польский лесной дух]] (''borowiec'', ''borowy'' и др.), он пугает и сбивает людей с дороги, свистит и кричит с вершин хвойных деревьев и плачет, когда их рубят<ref name="vin"/>{{rp|128}}<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="Pełka"/><ref>{{книга|автор=[[Гейштор, Александр|Gieysztor A.]]|часть=Duchy leśne i zwierzęce|заглавие=Mitologia Słowian|место=Warszawa|издательство=|год=1982|allpages=407|pages=263|isbn=978-83-235-0234-0|язык=pl}}</ref>. В польской мифологии также есть [[лесные духи в польской мифологии|группа лесных персонажей]], близких чёрту, которых называют ''духами'', ''демонами'', ''страхами'' и др., они пугают шумом и своим появлением, водят людей по лесу, нападают на путников, отнимают рассудок и насылают несчастья<ref name="СДЭС"/>{{rp|108}}<ref name="Pełka">{{книга|автор={{не переведено 5|Пелка, Леонард|Pełka L.|pl|Leonard Pełka}}|часть=Demonologia leśna|заглавие=Polska demonologia ludowa|место=Warszawa|год=1987|allpages=236|pages=105—111|isbn=83-207-0610-6|язык=pl}}</ref>. У южных славян собственно лесные персонажи развиты слабо<ref group="к.">В литературе упоминался сербский [[лесник (сербская мифология)|лесник]] — рогатый, одетый в шкуры покровитель животных. Однако {{iw|Раденкович, Любинко|Л. Раденкович|sr|Љубинко Раденковић}} показал, что этот персонаж [[кабинетная мифология|не существовал в народных верованиях]].</ref>: есть различные дикие люди и {{нп5|сербская мифология|сербская||Serbian mythology}} ''[[шумска майка|шумска мајка]]'' — способный к оборотничеству дух с противоречивым характером, сходный с [[ночницы (мифология)|ночницей]] и отчасти с [[вила|вилой]]<ref name="рад">{{статья|автор={{iw|Раденкович, Любинко|Раденкович Л.|sr|Љубинко Раденковић}}|заглавие=Известен ли южным славянам леший?|издание=[[Живая старина]]|издательство=Государственный республиканский центр русского фольклора|место=М.|номер=4|год=2011|страницы=34—37|issn=0204-3432|ответственный=Пер. с серб. {{nobr|[[Толстая, Светлана Михайловна|С. М. Толстой]]}}|ссылка=http://elibrary.ru/item.asp?id=17100320|nodot=1}}</ref>. Но в отличие от всех этих существ, для которых лес лишь место обитания, леший имеет [[дух-хозяин|статус хозяина]] леса: защищает его и распоряжается всем, что там есть<ref group="к.">[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Е. Е. Левкиевская]] указывает, что у западных славян функции покровителя лесов и защитника людей от волков полностью перешли к святым [[Святой Губерт|Хуберту]] и [[Николай Чудотворец|Николаю]].</ref><ref name="СДЭС" />{{rp|108}}<ref name="рад" /><ref>{{книга|автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]]|часть=Низшая мифология славян|заглавие=Очерки истории культуры славян|страницы=180|ответственный=[[Институт славяноведения и балканистики РАН]]|isbn=5-85759-042-6|год=1996|ссылка=http://www.inslav.ru/resursy/elektronnaya-biblioteka/638--1996|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]}}</ref>.

В славянских народных [[сказка]]х в лесу живут [[Баба Яга]], [[Кощей]], Королева пущи (у поляков), Лесной Царь, {{не переведено 5|Ох||uk|Ох}} (у белорусов и украинцев), [[разумные животные|очеловеченные звери]], например [[медведь в славянских сказках|медведь]] (иногда Царь-Медведь) и др., в [[былина]]х — [[Соловей-разбойник]]<ref name="tal">{{статья|автор=[[Таланчук, Елена Михайловна|Таланчук О. М.]]|заглавие=Лісовик|издание=100 найвідоміших образів української міфології|ответственный=Під загальною редакцією О. М. Таланчук|место=К.|издательство=Орфей|год=2002|страницы=172—173|страниц=448|серия=100 найвідоміших|isbn=966-96200-0-7|язык=uk}}</ref><ref name="ИвТо">{{книга|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]|заглавие=Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период)|ответственный=Отв. ред. [[Ревзин, Исаак Иосифович|И. И. Ревзин]]|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1965|страниц=245|ссылка=http://www.inslav.ru/resursy/elektronnaya-biblioteka/1128-------------1965|страницы=173—174|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222153909/http://www.inslav.ru/resursy/elektronnaya-biblioteka/1128-------------1965}}</ref>{{rp|174}}. В зимнем лесу действуют такие персонажи, как [[Карачун (божество)|Карачун]], [[Мороз (мифология)|Трескун, Студенец]], [[Морозко (сказка)|Морозко]]<ref name="mar" />{{rp|91}}.

Русский образ лешего и образы духов леса российских народов, столетиями живущих бок о бок с русскими, взаимно влияли друг на друга<ref name="zel">{{книга|автор=[[Зеленин, Дмитрий Константинович|Зеленин Д. К.]]|заглавие=Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|год=1995|ответственный=Вступ. ст. [[Толстой, Никита Ильич|Н. И. Толстого]]; подготовка текста, коммент., указат. [[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Е. Е. Левкиевской]]|страниц=432|ссылка=http://www.bestiary.us/books/ocherki-russkoj-mifologii-umershie-neestestvennoju-smertju-i-rusalki|серия=[[Традиционная духовная культура славян]]. Из истории изучения|isbn=5-85759-018-3|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222135653/http://www.bestiary.us/books/ocherki-russkoj-mifologii-umershie-neestestvennoju-smertju-i-rusalki}}</ref> {{rp|34-37}}: это [[арзюри]] [[чувашская мифология|у чувашей]], [[вирява]] [[мордовская мифология|у мордвы]], [[ворса]] [[коми мифология|у коми]], [[менкв]] [[ханты-мансийская мифология|у хантов и манси]], [[нюлэсмурт]] [[удмуртская мифология|у удмуртов]], [[пицен (дух)|пицен]] у сибирских татар, [[шурале]] у [[татарская мифология|казанских татар]] и [[башкирская мифология|башкир]] и другие. Отчасти схожими персонажами в других мифологиях являются [[древнегреческая мифология|греческие]] [[сатиры]], [[римская мифология|римские]] [[фавн]]ы, [[средневековая германская мифология|немецкие]] [[дикий человек|лесные люди]] и другие<ref name="afan"/>{{rp|653}}. Слово «леший» иногда используется для перевода на русский названий различных схожих существ и духов в иностранных языках<ref group="к.">Например, оно один раз [[Шедим|использовано]] в [[Синодальный перевод|Синодальном переводе]] [[Книга пророка Исаии|Книги пророка Исаии]] и для перевода [[Леший (фильм, 2005)|названия фильма]] о [[Леший (Marvel Comics)|персонаже американских комиксов]].</ref><ref>{{книга|заглавие=Леший|викитека=БЭАН/Леший|издание=[[Иллюстрированная полная популярная Библейская энциклопедия]]: В 4 выпусках|ответственный=Труд и издание архимандрита Никифора|место=М.|год=1891—1892}}</ref>. Оно также часто используется как прозвище для персонажей-людей в русской литературе<ref>{{cite web|publisher=[[Google Книги]]|title=Запрос «леший»|url=https://www.google.ru/search?tbm=bks&hl=ru&q=леший#q=леший&safe=off&hl=ru&tbm=bks&start=0|access-date=2015-12-21}}</ref><ref group="к.">Например, главного героя пьесы [[Чехов, Антон Павлович|А. П. Чехова]] «[[Леший (пьеса)|Леший]]» (1889).</ref><ref name="ант"/>.

== В художественных произведениях ==
Леший является популярным персонажем литературных сказок и стихотворений, сказочных пьес, фильмов и мультфильмов, [[славянское фэнтези|славянского фэнтези]], он встречается в песнях, на картинах и в других произведениях. Благодаря этому его образ обрёл новые черты, не всегда соответствующие традиционным представлениям<ref name="ans"/>{{rp|97-98}}.

=== В литературе ===
В басне [[Тредиаковский, Василий Кириллович|Василия Тредиаковского]] «[[s:Леший и Мужик (Тредиаковский)|Леший и Мужик]]» (1752) Мужик приглашает к себе домой замёрзшего в лесу Лешего, но тот убегает, испугавшись то согревающего, то охлаждающего дыхания человека<ref>{{статья|автор=Супрунова Д. А.|заглавие=«Прохожих двое шло дорогою одною…» (художественное пространство в русской басне XVIII в.)|издание=Известия [[Волгоградский государственный педагогический университет|Волгоградского государственного педагогического университета]]|номер=4 (99)|год=2015|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/prohozhih-dvoe-shlo-dorogoyu-odnoyu-hudozhestvennoe-prostranstvo-v-russkoy-basne-xviii-v|issn=1815-9044|archive-date=2016-03-02|archive-url=https://web.archive.org/web/20160302003454/http://cyberleninka.ru/article/n/prohozhih-dvoe-shlo-dorogoyu-odnoyu-hudozhestvennoe-prostranstvo-v-russkoy-basne-xviii-v}}</ref>. Леший упоминается в стихотворении [[Жуковский, Василий Андреевич|Василия Жуковского]] «[[s:К Воейкову (Добро пожаловать, певец — Жуковский)|К Войекову]]» (1814), в котором подмечена его зооморфность ([[коза в мифологии|козлоногость]])<ref name="mar"/>{{rp|154}}. В балладе [[Катенин, Павел Александрович|Павла Катенина]] «[[s:Леший (Катенин)|Леший]]» (1815) леший изображается седым старичком, инфернальность которого выдаёт лишь «насмешливый и злой вид», он через сны заманивает мальчика в лес и похищает<ref name="mar"/>{{rp|156-157}}<ref>{{статья|автор=[[Федута, Александр Иосифович|Федута А. И.]]|заглавие=Диалог в балладах: Катенин versus Жуковский|издание=Наука. Университет. 2002. Материалы Третьей научной конференции|место=Новосибирск|год=2002|страницы=135—138}}</ref>. В одном из стихотворений [[Вяземский, Пётр Андреевич|Петра Вяземского]] леший является олицетворением метели<ref>{{статья|автор=Нагина К. А.|заглавие=«Метель-страсть» и «метель-судьба» в русской литературе XIX столетия|издание=Вестник [[Удмуртский государственный университет|Удмуртского университета]]|номер=5—4|год=2010|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/metel-strast-i-metel-sudba-v-russkoy-literature-xix-stoletiya|issn=1810-5505|страницы=13|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222080106/http://cyberleninka.ru/article/n/metel-strast-i-metel-sudba-v-russkoy-literature-xix-stoletiya}}</ref>. «Леший бродит» «на неведомых дорожках» у [[Лукоморье|лукоморья]] в прологе к поэме [[Пушкин, Александр Сергеевич|Александра Пушкина]] «[[Руслан и Людмила]]» (1828)<ref name="mar"/>{{rp|161}}. Леший часто фигурирует в «малороссийских былях и небылицах» [[Сомов, Орест Михайлович|Ореста Сомова]]<ref name="тим">{{статья|автор=Тиманова О. И.|заглавие=Мифологические персонажи восточнославянского фольклора и особенности их воплощения в «малороссийских былях и небылицах» О. М. Сомова|страницы=47|издание=Общество. Среда. Развитие (Terra Humana)|номер=3|год=2007|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/mifologicheskie-personazhi-vostochnoslavyanskogo-folklora-i-osobennosti-ih-voploscheniya-v-malorossiyskih-bylyah-i-nebylitsah-o-m|issn=1997-5996|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222075922/http://cyberleninka.ru/article/n/mifologicheskie-personazhi-vostochnoslavyanskogo-folklora-i-osobennosti-ih-voploscheniya-v-malorossiyskih-bylyah-i-nebylitsah-o-m}}</ref>. В либретто [[Фет, Афанасий Афанасьевич|Афанасия Фета]] «Днепровские русалки» (1839) леший — разудалый лесной царь, которому «всё в мире трын-трава», охотники используют магические фразы, чтобы защититься от его чар; также у Фета есть стихотворение «[[s:К лешему (Фет)|К лешему]]» (1840), в котором лирический герой просит того напугать девушку, чтобы она искала в нём защитника<ref>{{статья|автор=Фирсова Т. Г.|заглавие=«Днепровские русалки» А. А. Фета: литературные и фольклорные источники (к вопросу о фетовском фольклоризме)|издание=Известия [[Саратовский университет|Саратовского университета]]. Новая серия. Серия Филология. Журналистика|номер=3|том=9|год=2009|issn=1817-7115|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/dneprovskie-rusalki-a-a-feta-literaturnye-i-folklornye-istochniki-k-voprosu-o-fetovskom-folklorizme|страницы=47—55|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222104136/http://cyberleninka.ru/article/n/dneprovskie-rusalki-a-a-feta-literaturnye-i-folklornye-istochniki-k-voprosu-o-fetovskom-folklorizme}}</ref>.

В рассказе «[[Бежин луг (рассказ)|Бежин луг]]» (1851) [[Тургенев, Иван Петрович|Ивана Тургенева]] дети рассказывают былички о нечистой силе, в том числе и о лешем, и обсуждают его звуковые проявления<ref>{{статья|страницы=125—126|автор=Langleben M.|заглавие=Глубинный сюжет «Бежина луга» И. С. Тургенева|издание=Toronto Slavic Quarterly|номер=47|год=2014|ссылка=http://sites.utoronto.ca/tsq/47/tsq47_langleben.pdf|издательство=Department of Slavic Languages and Literatures, University of Toronto|issn=1925-2978|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222113708/http://sites.utoronto.ca/tsq/47/tsq47_langleben.pdf}}</ref>. В стихотворении [[Глинка, Фёдор Николаевич|Фёдора Глинки]] «[[s:Две дороги (Глинка)|Две дороги]]» (1850—1870-е) с лешим сравниваются паровозы и корабли («и свищет и рычит заклёпанный в засаде леший и без коней — обоз бежит…»)<ref>{{статья|автор=Акимова М. С.|страницы=55|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/obraz-tehnicheskoy-tsivilizatsii-v-russkoy-literature-xix-v|заглавие=Образ технической цивилизации в русской литературе XIX в|номер=2|том=24|год=2012|издание=Вестник славянских культур|issn=2073-9567|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222091601/http://cyberleninka.ru/article/n/obraz-tehnicheskoy-tsivilizatsii-v-russkoy-literature-xix-v}}</ref>. В стихотворении [[Мей, Лев Александрович|Льва Мея]] «[[s:Леший (Мей)|Леший]]» (1861) ему снится страшный сон о железной дороге, проложенной сквозь его лес<ref>{{статья|автор=Непомнящих Н. А.|заглавие=Железная дорога как комплекс мотивов в русской лирике и эпике (обзор)|издание=Сюжетно-мотивные комплексы русской литературы|место=Новосибирск|год=2012|страницы=92—105}}</ref>. В стихотворении [[Некрасов, Николай Алексеевич|Николая Некрасова]] «[[s:Выбор (Некрасов)|Выбор]]» (1861) леший убеждает решившуюся на самоубийство девушку выбрать, вместо предложенных другими духами, его способ — броситься с дерева вниз головой<ref name="ант"/>.

В сборнике сказок [[Ремизов, Алексей Михайлович|Алексея Ремизова]] «[[Посолонь (книга)|Посолонь]]» (1907) леший появляется под разными именами и в разных образах, как и имеющих фольклорную основу, так и полностью выдуманных: сивобородый Леший-дед, что «крал дороги в лесу да посвистывал»; лесунок; тяжко вздыхающий Лесной Ох; спящий в хворосте Лешак-хворостянник; хвалящий свой лес, шумя как еловые шишки Лесовой; друг Водяного и Полевого Лесовик, которому дарят ягоды; и авторские персонажи лешки Боли-Бошка — живёт в черничном бору, используя хитрость душит людей, заводит в трясину; и Аука — седой «затейный» старичок, живущий в уютной избушке, знает много весёлостей и любит попугать<ref>{{статья|автор=Калимуллина Е. В.|ссылка=http://www.gramota.net/materials/2/2014/10-2/15.html|заглавие=Интерпретация образов фольклорной демонологии в творчестве А. М. Ремизова|издание=Филологические науки. Вопросы теории и практики|место=Тамбов|издательство=Грамота|год=2014|номер=10. Ч. 2|страницы=68—69|issn=1997-2911|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222120347/http://www.gramota.net/materials/2/2014/10-2/15.html}}</ref><ref>{{книга|автор=Калимуллина Е. В.|часть=«Демонология» Серебряного века|заглавие=Zbiór raportów naukowych. «Nauka dziś: teoria, metodologia, praktyka, problematyka» (30.07.2014 — 31.07.2014)|место=Warszawa|издательство=Diamond trading tour|год=2014|страницы=54|isbn=978-83-64652-55-4}}</ref>. В романе «[[Иверень]]» (1943) Ремизов создаёт образ лесавки — дочки лешего, которую он видит во сне: «её зелёные волосы пушатся без ветра, глаза как две ягоды. Она ничего не говорит, но её губы, как этот ручей — затаившееся живое сердце»; она дарит герою волшебное яблоко, открывая «в нём наличие внутренней связи с другим миром» и «предчувствие творческого вдохновения»<ref>{{статья|автор=Дементьева А. А.|заглавие=«Женский миф» в романе А. М. Ремизова «Иверень»|издание=Учёные записки [[Петрозаводский государственный университет|Петрозаводского государственного университета]]. Общественные и гуманитарные науки|номер=3|том=1 (148)|год=2015|страницы=92—93|ссылка=http://www.ceeol.com/aspx/issuedetails.aspx?issueid=bc774c26-4e1c-4c16-aedd-a2079c3d0f6a&articleid=8558c879-8836-4bbf-b07d-056fea7434fd#a8558c879-8836-4bbf-b07d-056fea7434fd|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222120848/http://www.ceeol.com/aspx/issuedetails.aspx?issueid=bc774c26-4e1c-4c16-aedd-a2079c3d0f6a&articleid=8558c879-8836-4bbf-b07d-056fea7434fd#a8558c879-8836-4bbf-b07d-056fea7434fd}}</ref>.

[[Файл:Вила и Лешак.jpg|thumb|[[Хлебникова, Вера Владимировна|В. В. Хлебникова]]. [[Вила]] и Лешак. Иллюстрация к поэме «[[s:Лесная тоска (Хлебников)|Лесная тоска]]» [[Велимир Хлебников|В. Хлебникова]], 1920-е годы]]
[[Велимир Хлебников]] в части своих стихотворений показывает лешего как «хозяина леса», «полулюд-полукозёл», способного устроить «в роще самовал» и «ветры буйные смутить». Леший сливается со стихией леса: он [[s:Зелёный леший — бух лесиный (Хлебников)|зелёный]], у него деревянные «руки — грабли», напоминающий древесную кору «тела стан в морщинах дряблый». Однако чаще образ лешего, как и других мифологических персонажей, у автора очеловечен и приземлён. Как замечает П. Ф. Маркин, «это не своенравный хозяин леса и зверей, а … уставший от времени старик», он «горбатый», «с серыми волосьями» и «древним челом»<ref name="mar"/>{{rp|275-278}}. В поэме «[[s:Вила и Леший. Мир (Хлебников)|Вила и Леший]]» (1912) ссора лешачих и попытка [[вила|вилы]] соблазнить лешего изображены в [[буффонада|буффонированном]] виде<ref name="mar"/>{{rp|278}}<ref>{{МНМ|автор=[[Лотман, Юрий Михайлович|Ю. М. Лотман]], З. Г. Минц, {{nobr|[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|E. M. Мелетинский]]}}|статья=Литература и мифы|том=2|страницы=220—226}}</ref>. Согласно [[Бахтин, Михаил Михайлович|М. М. Бахтину]], в образе лешего в этой поэме, как и в образах лешачонка и лешачихи в рождественской пьесе-сказке «[[Снежимочка]]» (1908), «соединяется страшное и смешное, но страшное здесь существует „в форме смешных страшилищ“, то есть уже побеждённых смехом»<ref>{{статья|автор=Шатова И. Н.|заглавие=Своеобразие карнавальности и гротеска в творчестве Велимира Хлебникова|издание=Держава та регіони. Серія : Гуманітарні науки|год=2014|номер=3 (38)|страницы=18|issn=1813-341X|ссылка=http://www.irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?I21DBN=LINK&P21DBN=UJRN&Z21ID=&S21REF=10&S21CNR=20&S21STN=1&S21FMT=ASP_meta&C21COM=S&2_S21P03=FILA=&2_S21STR=drgn_2014_3_5|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222115909/http://www.irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?I21DBN=LINK&P21DBN=UJRN&Z21ID=&S21REF=10&S21CNR=20&S21STN=1&S21FMT=ASP_meta&C21COM=S&2_S21P03=FILA=&2_S21STR=drgn_2014_3_5}}</ref>.

Лесун — один из главных персонажей у [[Богданович, Максим Адамович|Максима Богдановича]] в цикле «В зачарованном царстве» сборника «[[Венок (сборник)|Венок]]» (1914). Именно с его образом, а не водяника, связаны лесные озёра — зеркальца, манившие автора. [[Шамякина, Татьяна Ивановна|Т. И. Шамякина]] видит в них вход в иной мир, куда и вынужден уйти [[s:Озеро (Богданович)|вытесненный людьми]] лесун<ref name="шам"/>. Озеро лесуна соединяет спящее на дне прошлое и отражающееся на поверхности будущее, в нём заключена целая вселенная<ref name="ана"/><ref name="гры"/><ref>{{статья|автор=Сігаева С.|заглавие=Славянская касмагонія і яе вобразная трансфармацыя ў беларускай літаратуры пачатку XX стагоддзя|ссылка=http://elib.bsu.by/handle/123456789/13384|isbn=978-985-476-945-5|страницы=165|издание=Фальклор і сучасная культура. Матэрыялы ІІІ Міжнароднай навукова-практычнай канферэнцыі. Частка 1|место=Мн.|издательство=БДУ|год=2011|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222104042/http://elib.bsu.by/handle/123456789/13384|язык=be}}</ref>. По мнению Н. Я. Оноприенко, гибель лесуна в некоторых стихотворениях символизирует «упадок древней народной культуры, трагичную судьбу белорусского этноса, драматичную историю Беларуси»<ref name="ана">{{статья|автор=Анапрэенка Н. Я.|заглавие=Тэма смерці ў творчасці М. Багдановіча і Б. Лесьмяна|издание=Славянскія літаратуры ў кантэксце сусветнай: Матэрыялы ІХ Міжнар. навук. канф., прысвеч. 70-годдзю філалагічнага факультэта Беларускага дзяржаўнага універсітэта (Мінск, 15-17 кастр. 2009 г.). Ч. 1: Беларуская літаратура: «Усход»–«Захад»; Беларуская літаратура: гісторыя і сучаснасць; Міфалогія—фальклор—літаратура: праблемы паэтыкі|место=Мн.|издательство=БДУ|ответственный=Пад рэд. праф. В. П. Рагойшы; рэдкал.: А. М. Андрэеў (нам. рэд.) [і інш.].|год=2010|страницы=45—50|ссылка=http://elib.bsu.by/handle/123456789/54971|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222095604/http://elib.bsu.by/handle/123456789/54971|язык=be}}</ref>. Лесун у Богдановича изображён старым и измождённым, хотя [[s:Крестины лесуна (Богданович)|есть стихотворение]], в котором его «душу дикую» крестит [[месяц]] в небесной [[купель|купели]]<ref name="шам">{{книга|автор=[[Шамякина, Татьяна Ивановна|Шамякіна Т. І.]]|заглавие=Міфалогія і беларуская літаратура|место=Мн.|издательство=Мастацкая літаратура|серия=Бібліятэка школьніка|год=2008|isbn=978-985-02-0925-2|страниц=391|страницы=33—34|язык=be}}</ref><ref name="гры">{{статья|автор=Грымута С. В.|заглавие=Асаблівасці міфалагізму ў творчасці М. Багдановіча і Л. Украінкі|страницы=99|ссылка=http://elib.bsu.by/handle/123456789/13264|издание=Фальклор і сучасная культура. Частка 1. Матэрыялы міжнароднай навукова практычнай канферэнцыі, 22–23 красавіка 2008 г., г. Мінск|место=Мн.|год=2008|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222134050/http://elib.bsu.by/handle/123456789/13264|язык=be}}</ref>.

В поэзии [[Клюев, Николай Алексеевич|Николая Клюева]] лес — это и сама жизнь, дар неба, и хаос, в котором царит леший<ref name="man">{{статья|автор=Мануковская Т. В.|заглавие=Мифологические образы и мотивы в лиро-эпичном творчестве Н. А. Клюева|издание=Народная культура сегодня и проблемы её изучения. Сборник статей. Материалы научной региональной конференции 2008 г.|серия=Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. Выпуск VII.|год=2009|место=Воронеж|издательство=[[Воронежский государственный университет]]|ссылка=http://folk.phil.vsu.ru/publ/sborniki/afanasiev_sb7.pdf#page=198|страницы=198—204|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222115253/http://folk.phil.vsu.ru/publ/sborniki/afanasiev_sb7.pdf#page=198}}</ref>. Клюев следует народному образу «лесного хозяина», сливающегося со своим царством. Леший управляет лесными животными, способен превращаться в пень, в его облике проявляются элементы леса — «нос — [[лукошко]]», «волосья — по́росли [[ракита|ракит]]». Клюев также демифологизирует лешего («бородёнка козья»), сближает его с крестьянами («доплетает леший лапти на опушке»). Леший у Клюева изумлённо наблюдает, как на его мир надвигается «злой тонконогий дьявол» — прогресс<ref name="mar"/>{{rp|317-321}}. С другой стороны, в поэме «[[Песнь о Великой Матери]]» использован отрицательный образ лешего — «и в зыбуны косматый леший народ развенчанный ведёт»<ref>{{статья|автор=[[Казаркин, Александр Петрович|Казаркин А. П.]]|заглавие=Апокалиптика Николая Клюева (к истолкованию поэмы «Песнь о Великой Матери»)|издание=Вестник [[Томский государственный университет|Томского государственного университета]]|том=266|год=1998 (январь)|ссылка=http://www.dc.tsu.ru/webdesign/tsu/Library.nsf/designobjects/vestnik267/$file/kluev.html|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222142523/http://www.dc.tsu.ru/webdesign/tsu/Library.nsf/designobjects/vestnik267/$file/kluev.html}}</ref><ref>{{статья|автор=[[Казаркин, Александр Петрович|Казаркин А. П.]]|заглавие=Философская лирика Н. Клюева (о творческой эволюции поэта)|издание=Вестник Томского государственного университета. Филология|место=Томск|год=2012|номер=2 (18)|страницы=76—81}}</ref>. Помимо использования народных персонажей, автор создаёт собственных, вплетая их в ткань мифического пространства, например, трансформированного лешего — Старика-Журавика, вмешивающегося в судьбу младенца<ref name="mar"/>{{rp|320}}.

В рассказе [[Набоков, Владимир Владимирович|Владимира Набокова]] «[[Нежить (рассказ)|Нежить]]» (1921) леший был вынужден [[Белая эмиграция|эмигрировать из России]], спасаясь от «безумных землемеров», уничтоживших его леса и [[Красный террор|убивших множество людей]]. Будучи за границей, он зашёл проведать человека, которого пугал на Родине. Набоков изобразил лешего в духе фольклорных традиций, однако заметно и влияние картины «[[Пан (картина Врубеля)|Пан]]» [[Врубель, Михаил Александрович|М. А. Врубеля]]. Леший в рассказе не может жить без своей земли и умирает, передавая герою что-то важное<ref>{{статья|автор=Дмитриенко О. А.|заглавие=Мифопоэтика ранних рассказов В. В. Набокова|издание=Вестник [[ТвГУ]]. Серия «Филология»|год=2012|номер=1|страницы=30—34|ссылка=http://eprints.tversu.ru/4300/|issn=1994-3725|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222130338/http://eprints.tversu.ru/4300/}}</ref>. По мнению Н. Л. Блища, на образ лешего в рассказе оказали влияние ремизовские лешие из «Посолони» и сказки «Нежит» (1907): мажорная интонация Ремизова сменилась у Набокова трагическим пафосом, а образ Нежита — неприкаянного призрака «без души, без обличья» становится символом эмигрантской реальности<ref>{{статья|автор=Блищ Н. Л.|заглавие=Поэтика отражений: А. Ремизов в творчестве В. Набокова|издание=Веснік БДУ. Серыя 4, Філалогія. Журналістыка. Педагогіка|место=Мн.|издательство=БДУ|год=2013|номер=1|страницы=6—11|issn=0372-5357|ссылка=http://elib.bsu.by/handle/123456789/93152|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222085555/http://elib.bsu.by/handle/123456789/93152}}</ref>. По мнению Н. Н. Афанасьева, в образе лешего выражено то, что Набоков любил в природе России (мох, берёза, брусника) и чего ему не хватало в эмиграции, то, что ассоциируется с Родиной. Согласно автору, Россия лишается своей души<ref>{{статья|автор=Афанасьева Н. Н.|заглавие=Фольклорные мотивы в творчестве раннего Набокова|издание=Вестник ВГУ. Серия: Филология. Журналистика|год=2004|номер=1|страницы=5—7|ссылка=http://www.vestnik.vsu.ru/program/view/view.asp?sec=phylolog&year=2004&num=01&f_name=afanasieva|issn=1814-2958|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222083548/http://www.vestnik.vsu.ru/program/view/view.asp?sec=phylolog&year=2004&num=01&f_name=afanasieva}}</ref>.

Леший часто встречается в стихах [[Бальмонт, Константин Дмитриевич|Константина Бальмонта]] 1920-х годов («Ночное гульбище», «Леший», «Каженник»). Лешачихе и младшему лешему противостоит каженник (в данном случае — сошедший с ума человек) в одноимённом стихотворении. Здесь леший — сила зла с «лесной темнотой» в глазах, «лукавый плут с зелёной бородой», он путает лесные дороги и помрачает разум главного героя, в результате тот забывает дорогу домой, теряет Родину<ref>{{статья|автор=Меркулов И. М.|заглавие=Особенности творческого пути К. Д. Бальмонта в 1920-е годы|издание=Педагогика искусства: Электронный научный журнал|номер=4|год=2010|issn=1997-4558|ссылка=http://scholar.googleusercontent.com/scholar?q=cache:W1hJY19a3fYJ:scholar.google.com/+леший&hl=ru&as_sdt=0,5}}</ref>.

В романе-быличке [[Клычков, Сергей Антонович|Сергея Клычкова]] «[[Чертухинский балакирь]]» (1926) леший Антютик (от эвфемизма «[[анчутка]]») выступает сватом для главного героя. Он не нечистая сила, а хозяин леса. В нём присутствуют многие характерные черты мифического лешего<ref name="ign">{{статья|автор=Игнатова А. В.|заглавие=Функции былички в романе С. Клычкова «Чертухинский балакирь»|издание=Вестник [[Удмуртский государственный университет|Удмуртского университета]]. Серия: История и филология|том=25|год=2015|выпуск=5|страницы=150—155|issn=2413-2454|ссылка=http://ru.vestnik.udsu.ru/archive/show/5-2015-5-24|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222152929/http://ru.vestnik.udsu.ru/archive/show/5-2015-5-24}}</ref>. К. А. Титянин считает, что его «образ близкий по стилю к [[Гоголь, Николай Васильевич|гоголевским]] нечистым, по функции — к чёрту в „[[Братья Карамазовы|Братьях Карамазовых]]“ [[Достоевский, Фёдор Михайлович|Достоевского]]»<ref>{{статья|страницы=149—150|автор=Титянин К. А.|заглавие=Характер функционирования и трансформации традиционных образов в русской прозе 1900-1930 гг|издание=Питання літературознавства|год=1993|выпуск=1|ссылка=http://www.irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?I21DBN=LINK&P21DBN=UJRN&Z21ID=&S21REF=10&S21CNR=20&S21STN=1&S21FMT=ASP_meta&C21COM=S&2_S21P03=FILA=&2_S21STR=Pl_1993_1_17|место=Чернівці|издательство=Вид-во [[Черновицкий национальный университет имени Юрия Федьковича|Чернів. нац. ун-ту]]|issn=2306-2908|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222120212/http://www.irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?I21DBN=LINK&P21DBN=UJRN&Z21ID=&S21REF=10&S21CNR=20&S21STN=1&S21FMT=ASP_meta&C21COM=S&2_S21P03=FILA=&2_S21STR=Pl_1993_1_17}}</ref>. Рассказчик в романе отмечает, что «лет, может, тридцать, а то и поболе» назад, когда происходит основное действие, лешие были, но теперь исчезли, поскольку в них никто не верит, да и леса стали уже не те<ref name="ign"/>.

Леший и лешачиха присутствуют в «демонологическом романе» [[Кондратьев, Александр Алексеевич|А. А. Кондратьева]] «[[На берегах Ярыни]]» (1930)<ref>{{статья|автор=Пивоварова И. А.|заглавие=Особенности жанра мифологического романа в творчестве А. А. Кондратьева|издание=Известия [[Волгоградский государственный педагогический университет|Волгоградского государственного педагогического университета]]|номер=11|том=75|год=2012|страницы=140|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-zhanra-mifologicheskogo-ro-mana-v-tvorchest-ve-a-a-kondratie-va|issn=1815-9044|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222113300/http://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-zhanra-mifologicheskogo-ro-mana-v-tvorchest-ve-a-a-kondratie-va}}</ref>. В романе описываются взаимоотношения в семействе леших.

Известно несколько переделок пушкинского «[[Лукоморье|Лукоморья]]». В одном из них, созданном не позднее 1935 года, рассказывается про сталинскую эпоху, лешего в этом варианте ссылают в «[[Соловецкий лагерь особого назначения|Соловки]]». В переделке 1991 года леший возвращается из ссылки, после чего «народу сказки говорит». Есть также [[детский фольклор|школьные переделки]], где лешего сжигают или сводят с ума<ref>{{статья|автор=Романова Е. Ю.|заглавие=Комментарий к переделкам «Пролога» А. С. Пушкина («У лукоморья дуб зелёный…»)|издание=Вестник [[Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусств|Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств]]|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/kommentariy-k-peredelkam-prologa-a-s-pushkina-u-lukomorya-dub-zelenyy|выпуск=1|год=2005|issn=2220-3044|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222080930/http://cyberleninka.ru/article/n/kommentariy-k-peredelkam-prologa-a-s-pushkina-u-lukomorya-dub-zelenyy}}</ref>.

[[Файл:Leshiy by Vasnetsov.jpg|left|150px|thumb|[[Васнецов, Виктор Михайлович|В. М. Васнецов]]. Эскиз костюма лешего к опере «[[Снегурочка (опера)|Снегурочка]]», 1885 год]]
В поэме [[Несмелов, Арсений Иванович|Арсения Несмелова]] «[[Прощённый бес]]» (1941) леший раскаивается в былой жизни, когда он стаскивал звёзды с небес (по мнению {{nobr|Т. Ф. Усковой}}, это отождествление с [[Ночь перед Рождеством|гоголевским чёртом]]) и издевался над богомолками, видя, что теперь не осталось паломников в расположенную в лесу обитель [[Николай Чудотворец|Николая Угодника]], кругом одни «лихие мужики», уничтожающие лес. Николай Угодник покидает лес и прощает лешего, говоря, что ему зачлась его защита лесных животных, предлагает идти вместе с ним в «[[Небесный Иерусалим|радостный Ерусалим]]»<ref>{{статья|автор=Ускова Т. Ф.|заглавие=Народные верования и христианский миф в поэме А. И. Несмелова «Прощённый бес»|издание=Народная культура сегодня и проблемы её изучения. Сборник статей. Материалы научной региональной конференции 2008 г.|серия=Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. Выпуск VII.|год=2009|место=Воронеж|издательство=[[Воронежский государственный университет]]|ссылка=http://folk.phil.vsu.ru/publ/sborniki/afanasiev_sb7.pdf#page=191|страницы=191—198|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222115253/http://folk.phil.vsu.ru/publ/sborniki/afanasiev_sb7.pdf#page=191}}</ref><ref name="пиг">{{статья|автор=[[Пигин, Александр Валерьевич|Пигин А. В.]]|заглавие=Древнерусская и фольклорная легенда в поэме Арсения Несмелова «Прощёный бес»|издание=[[Труды Отдела древнерусской литературы]]|том=61|ответственный=Институт русской литературы (Пушкинский Дом); отв. ред. Н. В. Понырко|год=2010|место=СПб.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|ссылка=http://lib2.pushkinskijdom.ru/древнерусская-и-фольклорная-легенда-в-поэме-арсения-несмелова-«прощеныи-бес»|страницы=606—618|archive-date=2016-03-06|archive-url=https://web.archive.org/web/20160306121411/http://lib2.pushkinskijdom.ru/древнерусская-и-фольклорная-легенда-в-поэме-арсения-несмелова-«прощеныи-бес»}}</ref>. [[Пигин, Александр Валерьевич|А. В. Пигин]] подчёркивает, что у Несмелова языческие боги и нечистая сила получают приглашение в рай, былые противоречия не важны в эпоху «лихих мужиков», которые уподобляются чертям. Как прощённый бес, леший в поэме имеет сходство с раскаявшимися демонами [[русский романтизм|русских романтиков]] 1810—1830-х годов и, в большей степени, христианских легенд в русской книжности и фольклоре XVIII—XX веков. Однако для него испытанием являлась именно возможность спасения, которую леший отвергает, так как не может оставить без защиты лесных обитателей, чем подтверждает свою праведность. Николай перекрестил лешего на прощание, что придало тому сил<ref name="пиг"/>.

В [[советская военная проза|советской военной прозе]] черты лешего просматриваются как в положительных героях, например в «чудесном помощнике» дедушке Селиване в повести [[Носов, Евгений Иванович|Евгения Носова]] «[[Усвятские шлемоносцы]]» (1977), так и в отрицательных, например, образы немцев в повести [[Астафьев, Виктор Петрович|Виктора Астафьева]] «Пастух и пастушка» (1967)<ref>{{статья|автор=Хасанова Г. Ф.|заглавие=Фольклорная традиция и традиция древнерусской литературы во взаимодействии с державной традицией в военной прозе конца 1950-х — середины 1980-х годов|издание=Известия [[Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена|Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена]]|выпуск=89|год=2009|issn=1992-6464}}</ref>. В рассказе Евгения Носова «Сронилось колечко» (2002), посвящённом эпохе [[коллективизация в СССР|коллективизации]], перемены в обществе отрицательно сказались и на нечистой силе: в результате остановки мельниц исчезли речные омуты, и водяные были вынуждены перебраться в лес, где выживают как могут — «дегтярничают, живицу сочат, дорожки к белым грибам за полтину указывают», а лешие же оказались «посноровистей» — устроились на службу в [[лесничий|лесничие]]. Так выродилось таинственное, неизведанное<ref>{{статья|автор=Кузина А. Н.|заглавие=Рассказы Е. И. Носова позднего периода|страницы=186—187|издание=Вестник [[Тамбовский государственный университет|Тамбовского университета]]. Серия: Гуманитарные науки|номер=4|том=72|issn=1810-0201|год=2009|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/rasskazy-e-i-nosova-pozdnego-perioda|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222095816/http://cyberleninka.ru/article/n/rasskazy-e-i-nosova-pozdnego-perioda}}</ref>.

Также леший появляется в литературных сказках, а начиная с 1990-х годов — в [[славянское фэнтези|славянском фэнтези]], например, в «[[Ведьмак (серия романов)|Саге о Ведьмаке]]» (с 1980-х) [[Сапковский, Анджей|Анджея Сапковского]]<ref>{{статья|автор=Развадовская Н. А.|заглавие=Фэнтези А. Сапковского: переплетение мифа и сказки|ссылка=http://elib.bspu.by/handle/doc/5765|издание=Весцi БДПУ. Серыя 1. Педагогіка. Псіхалогія. Філасофія|год=2015|номер=2|страницы=69|issn=1818-8559|archive-date=2016-08-10|archive-url=https://web.archive.org/web/20160810113137/http://elib.bspu.by/handle/doc/5765}}</ref>, но всё же в основном в тех произведениях, которые близки к сказке, правда зачастую в «обытовлённом» образе<ref>{{книга|автор=Криницына О. П.|заглавие=Славянские фэнтези в современном литературном процессе: поэтика, трансформация, рецепция. Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата филологических наук|ссылка=http://www.psu.ru/psu2/files/0504/Krinitcina_15_12_11.pdf|место=Пермь|год=2011|страниц=23|страницы=10|archive-date=2016-03-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20160304093044/http://www.psu.ru/psu2/files/0504/Krinitcina_15_12_11.pdf}}</ref>.

=== В изобразительном искусстве ===
Как и другие мифологические персонажи, леший стал объектом интереса художников. По наблюдению [[Черепанова, Ольга Александровна|О. А. Черепановой]], они чаще всего изображают лешего древовидным<ref name="чер"/>. Одним из первых нарисовал лешего [[Васнецов, Виктор Михайлович|Виктор Васнецов]], создавший эскиз его костюма к опере «[[Снегурочка (опера)|Снегурочка]]» в 1885 году; его леший стар и древоподобен с ногами-корнями и ветвями, покрывающими всё тело, на голове веточки с листвой<ref name="пор">{{статья|автор=[[Максимова, Наталья Евгеньевна|Порожнякова Н. Е.]]|заглавие=Образы низшей славянской мифологии в изобразительном искусстве конца XIX — начала XX вв. (На примере произведений В. Васнецова, М. Врубеля, Н. Рериха, Е. Кульчицкой)|издание=Сучасне мистецтво|год=2007|выпуск=4|страницы=309—317|ссылка=http://www.irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=UJRN&P21DBN=UJRN&IMAGE_FILE_DOWNLOAD=1&Image_file_name=PDF/S_myst_2007_4_25.pdf|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222092000/http://www.irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=UJRN&P21DBN=UJRN&IMAGE_FILE_DOWNLOAD=1&Image_file_name=PDF/S_myst_2007_4_25.pdf}}</ref>{{rp|310-311}}. [[Пан (мифология)|Пан]] на «[[Пан (картина Врубеля)|одноимённой картине]]» [[Врубель, Михаил Александрович|Михаила Врубеля]] 1889 года изображён на фоне типичного севернорусского пейзажа и не отделим от него, что роднит этот образ с образом лешего<ref name="пор"/>{{rp|311}}<ref name=tg>{{cite web|url=http://www.tretyakovgallery.ru/ru/collection/_show/image/_id/254|title=«Пан» в базе данных Третьяковской галереи|author=|publisher=[[Государственная Третьяковская галерея]]|access-date=2015-12-18|archive-url=https://web.archive.org/web/20160304191859/http://www.tretyakovgallery.ru/ru/collection/_show/image/_id/254|archive-date=2016-03-04|url-status=dead}}</ref>.

К образу лешего обращался [[Рерих, Николай Константинович|Николай Рерих]]. На юношеском эскизе «Леший» (1890-е) персонаж не индивидуализирован и не выделен из природы, что должно было передать «мироощущение древних». На рисунке «Лесовик. Кикимора. Чудо лесное» (1894) лесные духи изображены ожившими пнями, готовыми в любой момент исчезнуть. На картине «[[:Файл:Lesoviki (Roerich).jpg|Лесовики]]» (1916) духи леса уподоблены ожившим валунам — карликам, а их зачарованный лес напоминает паутину, что символизирует «препятствие, возникшее на пути художника к духовной гармонии»<ref name="пор"/>{{rp|312-317}}.

[[Файл:Lesovik. Kikimora (Roerich).jpg|thumb|[[Рерих, Николай Константинович|Н. К. Рерих]]. Лесовик. [[Кикимора]]. Чудо лесное, 1894 год]]
Образы духов леса присутствуют на иллюстрациях [[Кульчицкая, Елена Львовна|Елены Кульчицкой]] к книге [[Гнатюк, Владимир Михайлович|В. Гнатюка]] «{{comment|Нарис української міфології|Очерк украинской мифологии}}» (1918—1921). В «Фантазии» сидящий под деревом лесовик похож на древнегреческого [[силены|силена]] в росписи [[кратер (сосуд)|кратера]] «Силен и менады» V—IV века до н. э., он выглядит добродушным. В иллюстрации «Лесовик и эхо» лесовик, в соответствии со сравнением в книге, напоминает [[чёрт]]а, а также силена с [[амфора|амфоры]] VI века до н. э. Лесовики также присутствуют на [[линогравюра]]х «Мелодия гор» и «Лесовик» из серии «Легенда гор и лесов» (1936); здесь их образы ближе к славянской мифологии и более романтичны<ref name="пор"/>{{rp|317}}.

=== В театральном искусстве ===
В пьесе [[Даль, Владимир Иванович|Владимира Даля]] «[[Ночь на распутье]]» (1839, ставилась в 1850-е) леший — хитрый, никого не любящий, злобный и своенравный дух природы, правящий в лесу, однако теряющий свою силу за его пределами. В соответствии с мифологией, он может по своему желанию менять свой рост, подражать звукам леса, «водить» по лесу людей. В то же время он одинок и несчастен, будучи безответно влюблён в девушку Зорю<ref>{{статья|автор=Юган Н. Л.|заглавие=Специфика воплощения художественной картины мира в пьесе В. И. Даля «Ночь на распутье»|издание=Науковий вісник Міжнародного гуманітарного університету. Сер.: Філологія|номер=13|год=2014|issn=2409-1154|страницы=65—69|ссылка=http://vestnik-philology.mgu.od.ua/archive/v13/Filologi13.pdf#page=65|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222103203/http://vestnik-philology.mgu.od.ua/archive/v13/Filologi13.pdf#page=65}}</ref>.

В драме [[Островский, Александр Николаевич|Александра Островского]] «[[Снегурочка (пьеса)|Снегурочка]]» (1873) леший участвует во всех событиях в лесу. Он немногословен, сонлив, не общается с людьми и при их появлении превращается в пень или проваливается в дупло. Леший подчиняется [[Дед Мороз|Деду Морозу]], который указывает ему охранять [[Снегурочка|Снегурочку]], пока он будет в северных краях, что тот и делает, спасая её от Мизгиря, заставив его блуждать по лесу<ref name="ант">{{книга|автор=Антонова М. В.|заглавие=Античная и славянская мифология в контексте русской культуры XVIII—XIX веков. Диссертация на соискание учёной степени кандидата культурологии|ссылка=http://www.dissercat.com/content/antichnaya-i-slavyanskaya-mifologiya-v-kontekste-russkoi-kultury-xviii-xix-vekov|ответственный=[[Государственная академия славянской культуры]]|место=М.|год=2000|страниц=24|archive-date=2016-01-20|archive-url=https://web.archive.org/web/20160120035829/http://www.dissercat.com/content/antichnaya-i-slavyanskaya-mifologiya-v-kontekste-russkoi-kultury-xviii-xix-vekov}}</ref><ref name="рыж"/>. Также леший появляется в опере «[[Снегурочка (опера)|Снегурочка]]» (1881) [[Римский-Корсаков, Николай Андреевич|Николая Римского-Корсакова]] и фильме «[[Весенняя сказка (фильм, 1971)|Весенняя сказка]]» (1971) по мотивам пьесы.

В драме [[Леся Украинка|Леси Украинки]] «[[Лесная песня (пьеса)|Лесная песня]]» (1911) Лесовик изображён как защитник леса, хранитель мудрости, старший наставник главной героини [[мавка|Мавки]]. Это живущий на лесной поляне бородатый дедок со степенным лицом и проворными движениями; когда он меняет одежду, то изменяется пора года. К людям, уважающим лес, например, к дяде Льву, относится хорошо, но способен и покарать, так, он превращает Лукаша в [[волколак]]а за предательство Мавки. Помимо Лесовика в драме также есть лесной чёрт Куц<ref>{{книга|часть=Демонології української символіка: Лісовик / Л. Е. Довбня|заглавие=Енциклопедичний словник символів культури України|ответственный=За заг. ред. [[Коцур, Виктор Петрович|В. П. Коцура]], {{nobr|{{нп5|Потапенко, Александр Иванович (педагог)|О. І. Потапенка|uk|Потапенко Олександр Іванович}}}}, В. В. Куйбіди|издание=5-е вид.|место=Корсунь-Шевченківський|издательство=ФОП В. М. Гавришенко|год=2015|страниц=912|страницы=211|isbn=978-966-2464-48-1|язык=uk}}</ref><ref>{{статья|автор=Вільчинська Т.|заглавие=Демонолексика у поетичній картині світу І. Франка й Лесі Українки (семантико-стилістичний аспект|издание=Наукові записки: у 5 ч.|место=Кіровоград|издательство=[[Кировоградский государственный педагогический университет имени Владимира Винниченко|КДПУ ім. В. Винниченка]]|год=2008. — Вип. 75 (1)|страницы=26—30|серия=Філологічні науки (мовознавство)|ссылка=http://ns.kspu.kr.ua/download/nauk_zapiski/2008_vipusk_75_chastyna_1_zamovlennya_5080_1.pdf#page=26|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222142743/http://ns.kspu.kr.ua/download/nauk_zapiski/2008_vipusk_75_chastyna_1_zamovlennya_5080_1.pdf#page=26|archive-date=2015-12-22|язык=uk}}</ref><ref>{{статья|автор=Кобченко К.|заглавие=Два жіночі образи української літератури: від ґендерного до символічного тлумачення (Мавка Лесі Українки та Маруся Чурай Ліни Костенко)|издание=Українознавчий альманах|год=2011. — Вип. 6|страницы=110|ссылка=http://www.irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?I21DBN=LINK&P21DBN=UJRN&Z21ID=&S21REF=10&S21CNR=20&S21STN=1&S21FMT=ASP_meta&C21COM=S&2_S21P03=FILA=&2_S21STR=Ukralm_2011_6_25|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222101118/http://www.irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?I21DBN=LINK&P21DBN=UJRN&Z21ID=&S21REF=10&S21CNR=20&S21STN=1&S21FMT=ASP_meta&C21COM=S&2_S21P03=FILA=&2_S21STR=Ukralm_2011_6_25|язык=uk}}</ref><ref>{{статья|автор=Турган О.|заглавие=Код звіра в семіозисі драм Лесі Українки|издание=Сучасні літературознавчі студії. Поетикальні виміри топосу тварини. Випуск 8|год=2011. Ч. ІІ|страницы=589—599|ссылка=http://irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=UJRN&P21DBN=UJRN&IMAGE_FILE_DOWNLOAD=1&Image_file_name=PDF/Sls_2011_8_64.pdf|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222091046/http://irbis-nbuv.gov.ua/cgi-bin/irbis_nbuv/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=UJRN&P21DBN=UJRN&IMAGE_FILE_DOWNLOAD=1&Image_file_name=PDF/Sls_2011_8_64.pdf|язык=uk}}</ref>. По мнению И. Шевченко, для Лесовика характерны черты, присущие людям, он «один из тех, кто указывает путь к гармоничному человеческому существованию»<ref>{{статья|автор=Шевченко І.|заглавие=Сакральний художньомовний світ у драмі-феєрії «Лісова пісня»|издание=Леся Українка і сучасність: Зб. наук. пр.|место=Луцьк|издательство=РВВ «Вежа» [[Восточноевропейский национальный университет имени Леси Украинки|Волин. нац. ун-ту ім. Лесі Українки]]|год=2008|том=4, кн. 2|страницы=259—262|ссылка=http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/17946|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222162203/http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/17946|язык=uk}}</ref>. По мотивам пьесы были созданы одноимённые [[Лесная песня (балет)|балет (1936)]], {{не переведено 5|Лесная песня (опера)|опера (1958)|cs|Lesní píseň (opera)}} и фильмы ([[Лесная песня (фильм, 1961)|1961]], [[Лесная песнь|1976]], [[Лесная песня. Мавка|1980]]), в которых также участвует Лесовик.

В драматической поэме [[Олесь, Александр|Александра Олеся]] «{{comment|Ніч на [[полонина|полонині]]|Ночь на полонине (горной равнине, пастбище на вершине горы)}}» (1941) Лесовик изображён старым и лысым с сучками по всему телу, позеленевший от мха, он хозяин леса, к людям относится хорошо; помимо Лесовика в драме также есть лесной чёрт<ref>{{статья|автор=Школа Г. М.|заглавие=Лінгвокультурологічний аспект міфонімів (на матеріалі творів Олександра Олеся)|издание=Вісник [[Сумский государственный университет|Сумського державного університету]]. Серія Філологія|год=2008|номер=2|страницы=191—194|ссылка=http://essuir.sumdu.edu.ua/handle/123456789/9744|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222090711/http://essuir.sumdu.edu.ua/handle/123456789/9744|язык=uk}}</ref><ref name="Овчеренко">{{книга|автор=Овчеренко Н. Г.|часть=Образ Лісовика: фольклорно-міфологічне уявлення та художня інтерпретація в драмах Лесі Українки та О. Олеся|заглавие=Матеріали доповідей V Регіональної студентської наукової конференції «Мова та література як об’єкти філологічного дослідження» 21 березня 2012 р., м. Харків|место=Харків|издательство=[[Харьковский национальный университет имени В. Н. Каразина|Харківський національний університет імені В.Н. Каразіна]]|год=2012|страницы=22—24|ссылка часть=http://dspace.univer.kharkov.ua/handle/123456789/6048|язык=uk}}</ref>. В драме [[Белов, Василий Иванович|Василия Белова]] «[[Сказ о солдате и Бессмертном Кощее|Бессмертный Кощей]]» (1978) леший — единственный, кто не покоряется захватившему лес [[Кощей|Кощею]] и борется с ним, пока не погибает, что побуждает, однако, остальных лесных обитателей к восстанию<ref>{{статья|автор=Урусов К.|заглавие=Когда смерть пирует|издание=На страже Родины|год=02.03.1991|страницы=5}}</ref><ref>{{статья|автор=Владимиров О., Крыков В.|заглавие=Скоро сказка сказывается|издание=Советский патриот|год=февраль 1991|номер=6|страницы=11}}</ref><ref>{{статья|автор=Позднева Л.|заглавие=В поисках живительного родника|издание=[[Советская Россия (газета)|Советская Россия]]|год=01.08.1991|номер=149 (10600)|страницы=7}}</ref><ref>{{статья|автор=Дейнекина М.|заглавие=Театр, преданный Отечеству|издание=Встреча|тип=Журнал [[Министерство культуры Российской Федерации|Министерства культуры России]]|год=2003|номер=4|страницы=34|issn=0130-2833}}</ref>. Также леший — один из персонажей балета «[[Русский балет Дягилева#Сезон 1917 года|Русские сказки]]» (1915) на музыку [[Лядов, Анатолий Константинович|Анатолия Лядова]] и спектакля «[[Аленький цветочек (спектакль)|Аленький цветочек]]» (1950) режиссёра Леонида Лукьянова. Кроме того, он постоянный герой [[ёлка (мероприятие)|новогодних ёлок]] и других праздничных представлений для детей<ref>{{cite web|url=https://scholar.google.ru/scholar?hl=ru&q=леший+детский+праздник&btnG=|title=Запрос «леший детский праздник»|publisher=[[Академия Google]]|access-date=2015-12-10}}</ref>.

=== В кинематографе ===
[[Файл:Евгений Соколов. Сказочные типы. Леший.jpg|left|200px|thumb|[[Соколов, Евгений Гаврилович|Е. Г. Соколов]]. Открытка из серии «Сказочные типы», начало XX века]]

Леший появляется в фильмах по мотивам классических пьес: «[[Лесная песня (фильм, 1961)|Лесная песня]]» (1961, роль исполняет [[Рудин, Владимир Константинович|Владимир Рудин]]), «[[Весенняя сказка (фильм, 1971)|Весенняя сказка]]» (1971, по мотивам «Снегурочки»), «[[Лесная песнь]]» (мультфильм, 1976), «[[Лесная песня. Мавка]]» (1980, роль исполняет [[Миколайчук, Иван Васильевич|Иван Миколайчук]]). Леший присутствует в экранизациях сказок [[Каверин, Вениамин Александрович|Вениамина Каверина]] [[Ночной сторож, или Семь занимательных историй, рассказанных в городе Немухине в тысяча девятьсот неизвестном году|о городе Немухине]] — мультфильм «[[Немухинские музыканты (мультфильм)|Немухинские музыканты]]» (1973), телефильмы «[[Немухинские музыканты (фильм)|Немухинские музыканты]]» (1981, роль исполняет [[Яковлев, Сергей Сергеевич|Сергей Яковлев]]) и «[[Лёгкие шаги]]» (1989, [[Георгий Тейх]])<ref group="к.">Леший Трофим Пантелеевич, закончивший Институт усовершенствования леших и домовых и пользующийся в городе большим влиянием, обычно выглядит как мужичок в тулупе.</ref>.

Также образ лешего создан в ряде самостоятельных произведений. Это, например, мультфильмы «[[Новогодняя ночь (мультфильм)|Новогодняя ночь]]» (1948, озвучивает [[Милляр, Георгий Францевич|Георгий Милляр]])<ref group="к.">Леший и [[Дед Мороз]] спорят, что лучше: первый демонстрирует сказочные чудеса ([[По щучьему веленью (сказка)|самоходную печь]] и [[ковёр-самолёт]]), второй — достижения техники (автомобиль и самолёт). Леший признаёт поражение, но Дед Мороз говорит, что ценно и то, и другое.</ref><ref>{{статья|ссылка=http://elar.urfu.ru/handle/10995/18592|страницы=12|автор=Круглова Т. А., Саврас Н. А.|заглавие=Новый год как праздничный ритуал советской эпохи|издание=Известия [[Уральский государственный университет|Уральского государственного университета]]. Сер. 2, Гуманитарные науки|год=2010|номер=2 (76)|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222105502/http://elar.urfu.ru/handle/10995/18592}}</ref>, «[[Дудочка и кувшинчик]]» (1950)<ref group="к.">Показан «старик-боровик, коренной лесовик, главный начальник над всеми грибами и ягодами». У него есть волшебная дудочка, которая своей игрой способна открывать скрытые под листьями ягоды. Боровик учит девочку Женю не лениться.</ref>, «[[Стрела улетает в сказку]]» (1954, озвучивает [[Вицин, Георгий Михайлович|Георгий Вицин]], а в переозвучке 2001 года — [[Конкин, Владимир Алексеевич|Владимир Конкин]])<ref group="к.">Дед лесник-лесовик сохраняет сказку в одноимённом заповеднике. Когда главный герой мальчик Вова заблудился, он даёт ему [[волшебное зеркало]], [[Шапка-невидимка|шапку-невидимку]] и [[волшебный клубочек]].</ref>, «[[Новогодняя сказка (мультфильм)|Новогодняя сказка]]» (как Чудище-Снежище), (1972, озвучивает [[Кациров, Ефим Леонидович|Ефим Кациров]])<ref group="к.">Главный герой — Чудище-Снежище, хранитель леса. Он прогоняет чужаков из леса. В конце мультфильма подружился с ребятами из соседней школы и переехал жить в школьную сторожку.</ref>, «[[Приключения домовёнка]]» (1986, озвучивают [[Феликс Иванов]] — леший, и [[Травкина, Светлана Владимировна|Светлана Травкина]] — внук лешего)<ref group="к.">Лешие в мультфильме связаны со сменой времён года — пока они не выйдут из зимней спячки, не наступит весна.</ref>, «[[Уважаемый леший]]» (1988, озвучивает [[Проскурин, Виктор Алексеевич|Виктор Проскурин]])<ref group="к.">Леший изображён добродушным мужичком с рыжими волосами и растущими кое-где из головы [[мухомор]]ами. Он отказывается от предложения [[Баба Яга|Бабы Яги]] запечь [[Сестрица Алёнушка и братец Иванушка|Иванушку]] и мечтает понравиться его сестре [[Алёнушка|Алёнушке]]. Способен принимать разные образы, например, в мультфильме превращается в {{не переведено 5|страшный клоун|кричащего клоуна||Evil clown}}, [[Кощей|Кощея Бессмертного]] и [[болотник (мифология)|чудище болотное]].</ref>, «[[Глаша и Кикимора]]» (1992, озвучивает [[Волынцев, Юрий Витальевич|Юрий Волынцев]])<ref group="к.">По мотивам сказки [[Толстой, Алексей Николаевич|Алексея Толстого]] «[[s:Кикимора (Толстой)|Кикимора]]» (1910). Леший изображён старичком с носом-веточкой, он может превращаться в пень, играет со звёздами, сидя на верхушке дерева. Главная героиня спасает его от [[водяной|водяного]], а он помогает ей спасти сестру от [[кикимора|кикиморы]].</ref><ref>{{статья|автор=Чаплыгина Ю. А.|заглавие=Мифологический анализ произведения как фактор литературного развития читателя (на материале славянской мифологии). Диссертация на соискание учёной степени кандидата педагогических наук|страницы=92—93|4=Курск|год=2015|ответственный=Курский государственный университет|ссылка=http://disser.herzen.spb.ru/Preview/Vlojenia/000000191_Disser.pdf|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222110612/http://disser.herzen.spb.ru/Preview/Vlojenia/000000191_Disser.pdf}}</ref>, «[[Месяц (мультфильм)|Месяц]]» (1993)<ref group="к.">Леший предстаёт в образах зайца и старца, помогает главным героям найти друг друга. Также в этом мультфильме есть и пущевик — злой лесной дух, вполне в соответствии с мифологией.</ref><ref>{{статья|автор=Голикова-Пошка Е. В.|заглавие=Фольклор в анимационном кино Беларуси|издание=Культура: открытый формат — 2012 (библиотековедение, библиографоведение и книговедение, искусствоведение, культурология, музееведение, социокультурная деятельность): сборник научных работ|место=Мн.|издательство=[[Белорусский государственный университет культуры и искусств]]|год=2012|страницы=17—21|серия=Традиционная культура: проблемы консервации и ретрансляции|ссылка=http://repository.buk.by:8080/jspui/handle/123456789/842|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222105439/http://repository.buk.by:8080/jspui/handle/123456789/842}}</ref>, «[[Бабка Ёжка и другие]]» (2006, озвучивает [[Пожаров, Александр Анатольевич|Александр Пожаров]]), «[[Ваня и Леший]]» (2010)<ref group="к.">Царь посадил лешего в клетку, за то, что тот мешал ему охотиться, но [[Иван-Царевич|царевич Ваня]] освободил его. Взамен леший и его внучка помогли Ване победить [[Змей Горыныч|Змея Горыныча]].</ref>, вторая серия мини-сериала «{{не переведено 5|Приключения Котигорошка и его друзей||uk|Пригоди Котигорошка та його друзів}}» (2014)<ref group="к.">Непослушные дети освобождают из прадедушкиного сундука злого лесовика Бо-бо, который при помощи [[разумные растения|ходячего дерева]] похищает детей и превращает их в деревья. С ним справляются и освобождают детей главные герои — богатыри [[Покатигорошек (персонаж)|Котигорошко]] и его друзья [[Горыня, Дубыня и Усыня|Вернигора, Вернидуб и Крутиус]].</ref>.

Леший появляется в ряде фильмов, например, новогоднем ревю «[[В тринадцатом часу ночи]]» (1969, роль исполняет [[Спартак Мишулин]])<ref group="к.">Леший вместе с остальными мифологическими персонажами смотрит праздничное телевидение.</ref>, в фильмах «[[Весёлое волшебство]]» (1969, роль исполняет [[Валентин Брылеев]])<ref group="к.">Леший поначалу ведёт себя вредно, но когда ему симпатизирует мальчик, называя весёлым Лёшей, он меняется, бежит играть в футбол и помогает одолеть [[Кащей|Кащея]].</ref>, «[[Золотые рога]]» (1972)<ref group="к.">Древний леший Капитоныч ([[Смирнов, Алексей Макарович|Алексей Смирнов]]), сначала молча наблюдавший за происходящим, но в конце взбунтовавшийся и помогший главным героям в противостоянии с [[Баба Яга|Бабой Ягой]]; сообщники Бабы Яги весёлые лешаки Хохрик ([[Харченко, Юрий Петрович|Юрий Харченко]]), Тяп ([[Байда, Иван Лукьянович|Иван Байда]]) и Ляп ([[Горбачёв, Александр Борисович|Александр Горбачёв]]) и множество маленьких лешачков.</ref>, «[[Новогодние приключения Маши и Вити]]» (1975)<ref group="к.">Пособник [[Кащей|Кащея]] злой Леший ([[Штиль, Георгий Антонович|Георгий Штиль]]), вместе с [[Баба Яга|Бабой Ягой]] и котом Матвеем играет в ВИА «Дикие гитары» и стремится сбить с дороги главных героев. Также в фильме есть помогающий героям добрый Лесовичок ([[Смолкин, Борис Григорьевич|Борис Смолкин]]).</ref>, «[[Андрей и злой чародей]]» (1981, роль исполняет [[Кононов, Михаил Иванович|Михаил Кононов]])<ref group="к.">Леший — один из слуг злого чародея Цмока. Ему не нравится прислуживать ему, но он его боится. Леший изображён мохнатым, с хвостом, рожками и когтями.</ref>, «[[Сказка про влюблённого маляра]]» (1987, роль исполняет [[Граве, Александр Константинович|Александр Граве]])<ref group="к.">Леший помогает главному герою в поисках [[Кащей|Кащея]]: знакомит его с [[Баба Яга|Бабой Ягой]] и дарит шапку мудрости и яйцо, похожее на то, в котором хранится Кащеева смерть.</ref>, «[[Лесная царевна]]» (2004, роль исполняет [[Сергачёв, Виктор Николаевич|Виктор Сергачёв]])<ref group="к.">Леший — один из представителей нечисти, мешающей [[Иван-Царевич|царевичу Ивану]] и лесной царевне Марье быть вместе.</ref>, «[[Реальная сказка]]» (2011, роль исполняет [[Штиль, Георгий Антонович|Георгий Штиль]])<ref group="к.">Леший, как и остальные герои сказок, оказывается в нашем мире, где становится бомжом.</ref>,"[[Ночные стражи (фильм, 2016)|Ночные стражи]]" (2015, роль исполняет [[Верник, Игорь Эмильевич|Игорь Верник]]).

=== В музыке ===
В классической музыке образ лешего создан в следующих произведениях: [[а капелла]] для смешанного хора [[Даргомыжский Александр Сергеевич|Александра Даргомыжского]] «В полночь леший…», музыка [[Чайковский, Пётр Ильич|Петра Чайковского]] к драме «[[Снегурочка (пьеса)|Снегурочка]]» (1873)<ref name="ухо"/>, опера «[[Снегурочка (опера)|Снегурочка]]» [[Римский-Корсаков, Николай Андреевич|Николая Римского-Корсакова]] (1881)<ref name="рыж">{{книга|автор=Рыжкова Н. А.|часть=Элементы «хоррора» в музыке: ведьмы, призраки, «пляски смерти»|заглавие=Все страхи мира: Horror в литературе и искусстве: Сб. статей|ссылка=http://lib.pushkinskijdom.ru/LinkClick.aspx?fileticket=mawCMUCXYoI%3d&tabid=10023#page=333|ответственный=[[Пушкинский Дом|Институт русской литературы (Пушкинский дом) РАН]], [[Псковский государственный университет]], [[Тверской государственный университет]]|место=СПб. — Тверь|издательство=Издательство Марины Батасовой|год=2015|страницы=333—336|страниц=384|isbn=978-5-903728-94-7|archive-date=2016-03-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20160307053311/http://lib.pushkinskijdom.ru/LinkClick.aspx?fileticket=mawCMUCXYoI%3d&tabid=10023#page=333}}</ref><ref name="ухо"/><ref>{{статья|автор=Гануделёва Н. Г.|заглавие=Отражение персонажей славянской мифологии в русской музыке XIX-XX веков|ссылка=http://www.ff.unipo.sk/jak/9_2012/ganudelova.pdf|издание=Jazyk a kultúra|год=2012|номер=[http://www.ff.unipo.sk/jak/cislo9.html 9]|issn=1338-1148|archive-date=2016-08-19|archive-url=https://web.archive.org/web/20160819160359/http://www.ff.unipo.sk/jak/9_2012/ganudelova.pdf}}</ref>, симфоническая фантазия «Лес» [[Глазунов, Александр Константинович|Александра Глазунова]] (1887), фортепианная сказка «Леший» a-moll [[Метнер, Николай Карлович|Николая Метнера]] (1916—1917)<ref name="ухо">{{статья|автор=Ухова И. В.|заглавие=Славянская мифология и искусство: проблемы взаимоотношения и аспекты исследования|издание=Веснік [[Белорусский государственный университет культуры и искусств|Беларускага дзяржаўнага універсітэта культуры]]|год=2003|номер=2|страницы=36—41|серия=Тэорыя і гісторыя мастацтва|ссылка=http://repository.buk.by:8080/jspui/handle/123456789/671|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222132639/http://repository.buk.by:8080/jspui/handle/123456789/671}}</ref>, музыка [[Скорульский, Михаил Адамович|Михаила Скорульского]] к балету «[[Лесная песня (балет)|Лесная песня]]» (1936), опера «{{не переведено 5|Лесная песня (опера)|Лесная песня|cs|Lesní píseň (opera)}}» [[Кирейко, Виталий Дмитриевич|Виталия Кирейко]] (1958), сюита Владислава Чачина «Леший» (1978)<ref>{{статья|автор=Бычков В. В.|заглавие=Тенденции в развитии тембровой драматургии в народно-оркестровой музыке (1970–1980-е гг.)|страницы=129|издание=Вестник [[Челябинская государственная академия культуры и искусств|Челябинской государственной академии культуры и искусств]]|год=2012|номер=2 (30)|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/tendentsii-v-razvitii-tembrovoy-dramaturgii-v-narodno-orkestrovoy-muzyke-1970-1980-e-gg|issn=1815-9176|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222105525/http://cyberleninka.ru/article/n/tendentsii-v-razvitii-tembrovoy-dramaturgii-v-narodno-orkestrovoy-muzyke-1970-1980-e-gg}}</ref> и др.

[[Высоцкий, Владимир Семёнович|Владимир Высоцкий]] в песне-антисказке «[[Лукоморья больше нет]]» (1967) целенаправленно разрушает пушкинское [[Лукоморье]], замещая его неблагообразной современностью; искажению подвергается и леший, у Высоцкого он подан «подчёркнуто реально, в духе примитивного быта советской эпохи»: это алкоголик, пропивший всё до последнего рубля, бьющий жену-лешачиху, но выпрашивающий у неё денег, угрожая пропить даже [[долото]]; от связи с лесом остаётся заготовка ягод и коры, однако и их он меряет в «[[килограмм|килах]]», что также «понижает» сказку<ref>{{статья|автор=Ткачёва П.|заглавие=Разрушение границ жанра сказки в современной поэзии (В. С. Высоцкий «Лукоморья больше нет…»)|издание=Фалькларыстычныя даследаванні. Кантэкст. Тыпалогія. Сувязі: зб. арт.|выпуск=3|ответственный=пад нав. рэд. Т. А. Марозавай, В. В. Прыемка|место=Мн.|издательство=Бестпрынт|год=2006|страницы=105—109|ссылка=http://elib.bsu.by/handle/123456789/91144|archive-date=2015-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20151222080153/http://elib.bsu.by/handle/123456789/91144}}</ref><ref>{{статья|страницы=220|заглавие=Пушкинские мотивы и реминисценции в творчестве российских бардов XX века|автор=Выдрина И. С.|издание=Вестник [[Западно-Казахстанский государственный университет|Западно-Казахстанского государственного университета]]|год=2010|номер=1 (41)|ссылка=http://www.wksu.kz/images/stories/downloads/vestnik/01_02_03_2011.pdf#page=217|archive-date=2016-03-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20160304102429/http://www.wksu.kz/images/stories/downloads/vestnik/01_02_03_2011.pdf#page=217}}</ref><ref>{{книга|автор=Герцик А. В.|часть=Литературные реминисценции и аллюзии в авторских песнях В. Высоцкого|заглавие=Текст. Язык. Человек: сборник научных трудов. В 2 ч. Ч. 2|ответственный=[[МГПУ им. И. П. Шамякина]]; редкол.: С. Б. Кураш (отв. ред.) [и др.].|место=Мозырь|год=2013|isbn=978-985-477-312-4|ссылка=http://mspu.by/files/filologichesk/part_2.pdf#page=26|страницы=26|archive-date=2013-10-02|archive-url=https://web.archive.org/web/20131002080106/http://mspu.by/files/filologichesk/part_2.pdf#page=26}}</ref>.

В песнях группы «[[Король и Шут]]» «Леший обиделся» («[[Камнем по голове]]», 1996) и «Парень и леший» («[[Как в старой сказке]]», 2001) и в песне «Леший» группы «[[Аркона (группа)|Аркона]]» («[[Слово (альбом)|Слово]]», 2011) поётся о запрете посещать ночной лес, в котором можно встретиться с лешим; в песнях «Короля и Шута» парню удаётся убежать<ref>{{статья|автор=Доманский Ю. В.|заглавие=Циклизация в русском роке|издание=Русская рок-поэзия: текст и контекст|номер=3|год=2000|страницы=116|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/tsiklizatsiya-v-russkom-roke|archive-date=2016-03-04|archive-url=https://web.archive.org/web/20160304212632/http://cyberleninka.ru/article/n/tsiklizatsiya-v-russkom-roke}}</ref> или понравиться лешему, у «Арконы» же он становится его рабом, освобождающимся лишь в старости.

=== В играх ===
Лешие (лесовики) появляются в компьютерных играх [[Final Fantasy IV]] (1991)<ref>{{cite web|url=http://www.kv.by/index2010212901.htm|title=История игры Final Fantasy|author=Снегирев А.|date=2010-06-03|publisher=Компьютерные вести|access-date=2016-01-15|archive-date=2016-03-07|archive-url=https://web.archive.org/web/20160307063430/http://www.kv.by/index2010212901.htm|url-status=live}}</ref>, [[Quest for Glory: Shadows of Darkness]] (1994, озвучивает [[Фармер, Билл|Билл Фармер]])<ref>{{статья|автор=Степанченко С.|ссылка=http://www.lki.ru/text.php?id=679|заглавие=Quest for Glory|издание=[[Лучшие компьютерные игры]]|номер=2 (51)|год=2006|archive-date=2015-12-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20151227082206/http://www.lki.ru/text.php?id=679}}</ref>, «[[Князь: Легенды Лесной Страны]]» (1999)<ref>{{cite web|author=Хабаров Р.|url=http://www.igromania.ru/articles/43296/Rukovodstvo_i_prohozhdenie_po_Knyaz_Legendy_Lesnoi_Strany.htm|title=Руководство и прохождение по «Князь: Легенды Лесной Страны»|date=2001-08-20|publisher=[[Игромания (журнал)|Игромания]]|access-date=2015-12-24|archive-date=2015-12-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20151227100324/http://www.igromania.ru/articles/43296/Rukovodstvo_i_prohozhdenie_po_Knyaz_Legendy_Lesnoi_Strany.htm|url-status=live}}</ref>, «[[Проклятые земли]]» (2000), «[[Проклятые земли: Затерянные в астрале]]» (2006)<ref>{{статья|автор=Лысенко А.|ссылка=http://www.igromania.ru/articles/536412/Vosem_pobed_i_porazhenii_tretego_Vedmaka.htm|заглавие=Руководство и прохождение по «Проклятые Земли: Затерянные в Астрале»|издание=[[Игромания (журнал)|Игромания]]|номер=6 (105)|год=2006|издательство=Игромедиа|язык=ru|archive-date=2015-10-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20151026055150/http://www.igromania.ru/articles/536412/Vosem_pobed_i_porazhenii_tretego_Vedmaka.htm}}</ref>, «[[Ведьмак 3: Дикая Охота]]» (2015, по мотивам [[Ведьмак (серия романов)|серии романов «Ведьмак»]] [[Сапковский, Анджей|Анджея Сапковского]])<ref>{{cite web|url=http://vedmak.wikia.com/wiki/Леший|title=Леший|publisher=Ведьмак Вики|access-date=2015-12-24|archive-date=2016-03-09|archive-url=https://web.archive.org/web/20160309002150/http://vedmak.wikia.com/wiki/Леший|url-status=live}}</ref><ref>{{cite web|author=Козлов А., Степанченко С.|url=http://www.igromania.ru/articles/536412/Vosem_pobed_i_porazhenii_tretego_Vedmaka.htm|title=Восемь побед и поражений третьего «Ведьмака»|date=2015-07-21|publisher=[[Игромания (журнал)|Игромания]]|access-date=2015-12-24|archive-date=2015-10-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20151026055150/http://www.igromania.ru/articles/536412/Vosem_pobed_i_porazhenii_tretego_Vedmaka.htm|url-status=live}}</ref>, [[Inscryption]] (2021), [[Cult of the Lamb]] (2022).

== Комментарии ==
{{примечания|group=к.|2}}

== Примечания ==
{{примечания|2}}

== Литература ==
{{Навигация|Тема=Леший|Викисловарь=леший}}
'''Обзорная литература на русском языке'''
* {{книга|автор=[[Афанасьев, Александр Николаевич (1826—1871)|Афанасьев А. Н.]]|часть=XVII. Древо жизни и лесные духи|заглавие=[[Поэтические воззрения славян на природу]]: в 3 т|том=2|место=М.|издательство=Издание {{nobr|[[Солдатёнков, Козьма Терентьевич|К. Солдатенкова]]}}|год=1868|страницы=[https://play.google.com/books/reader?id=X-dAAAAAcAAJ&printsec=frontcover&output=reader&hl=ru&pg=GBS.PA325 325—349]|ссылка часть=http://www.mybiblioteka.ru/2-17857.html|ссылка том=https://play.google.com/store/books/details/Александр_Н_Афанасьев_Поэтическия_воззрѣния_славян?id=X-dAAAAAcAAJ}}
* {{книга|автор=Власова М. Н.|часть=Белый дедушка; Блуд; Блудь; Боровик; Боровуха; Водило; Вольная; Гаркун; Дикая женщина — Долгой; Зыбочник; Лес — Лесовые; Лешачиха; Леший; Лисун; Ляд|заглавие=Энциклопедия русских суеверий|место=СПб.|издательство=Азбука-классика|год=2008|страниц=622|тираж=15000|isbn=978-5-91181-705-3}}
* {{книга|автор=[[Криничная, Неонила Артёмовна|Криничная Н. А.]]|заглавие=Лесные наваждения: Мифические рассказы и поверья о духе-«хозяине» леса|место=Петрозаводск|год=1993|страниц=50|isbn=}}
* {{книга|автор=Криничная Н. А.|часть=Леший: тотемические истоки и полисемантизм образа|заглавие=Русская мифология: Мир образов фольклора|место=М.|издательство=Академический проект; Гаудеамус|год=2004|серия=Summa|страницы=247—323|страниц=1008|isbn=5-8291-0388-5, ISBN 5-98426-022-0}}
* {{книга|автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Левкиевская Е. Е.]]|часть=Леший|заглавие=Мифы русского народа|место=М.|издательство=Астрель, АСТ|год=2000|страницы=320—339|страниц=528|isbn=5-271-00676-X, ISBN 5-17-002811-3|тираж=10000}}
* {{книга|автор=Мадлевская Е. Л.|часть=Низшая мифология: Леший|заглавие=Русская мифология. Энциклопедия|место=М.|издательство=Эксмо, Мидгард|год=2005|страницы=314—327|страниц=784|isbn=5-699-13535-6|тираж=5000}}
* {{ВТ-Максимов|Леший}}
* {{книга|автор=Никитина А. В.|часть=Леший|заглавие=Русская демонология. — 3-е изд., стер|страницы=127—165|место=М.|издательство=Флинта|год=2013|страниц=400|isbn=978-5-9765-1767-7}}
* {{книга|автор=Новичкова Т. А.|часть=Блуд; Боровик; Дикинькие мужички; Лешачиха; Леший; Моховик|заглавие=Русский демонологический словарь|место=СПб.|издательство=Петербургский писатель|год=1995|страницы=58—60; 129; 294—340, 390|страниц=640|isbn=5-265-02803-X|тираж=4100}}
* {{книга|автор=[[Померанцева, Эрна Васильевна|Померанцева Э. В.]]|часть=Рассказы о лешем|заглавие=Мифологические персонажи в русском фольклоре|ответственный=[[Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая]], Академия наук СССР|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1975|тираж=14500|страниц=192|страницы=28—48, 167—171}} [прилагается указатель сюжетов быличек и бывальщин]
* {{СДЭС|Леший|том=3|страницы=104—109|автор=[[Левкиевская, Елена Евгеньевна|Е. Е. Левкиевская]]}}
* {{книга|автор=[[Черепанова, Ольга Александровна|Черепанова О. А.]]|часть=Очерк традиционных народных верований Русского Севера (комментарии к текстам): Народная демонология: Леший|заглавие=Мифологические рассказы и легенды Русского Севера|место=СПб.|издательство=Издательство [[СПбГУ]]|год=1996|страницы=139—144|страниц=212|isbn=5-288-01444-2}}

'''Прочая литература'''
{{Начало скрытого блока|Обзорная литература на других языках}}
* {{статья|заглавие=Чугайстер / [[Шалак, Оксана Ивановна|О. І. Шалак]]; Лісовик / [[Таланчук, Елена Михайловна|О. М. Таланчук]]|издание=100 найвідоміших образів української міфології|ответственный=Під загальною редакцією О. М. Таланчук|место=К.|издательство=Орфей|год=2002|страницы=170—178|страниц=448|серия=100 найвідоміших|isbn=966-96200-0-7|язык=uk}}
* {{книга|автор=[[Гнатюк, Владимир Михайлович|Гнатюк В. М.]]|часть=Лісовик; Лісун; Чугайстер|заглавие=Нарис української міфології|год=2000|страницы=109—115|страниц=263|место=Львів|издательство=Інститут народознавства НАН України|isbn=966-02-1460-X|язык=uk}}
* {{книга|ответственный=Уклад. [[Василевич, Владимир Александрович|У. А. Васілевіч]]|часть=Лясун; Пушчавік / Пер. выдержек из работ [[Киркор, Адам Гоноры|А. К. Киркора]], [[Никифоровский, Николай Яковлевич|Н. Я. Никифоровского]], [[Добровольский, Владимир Николаевич|В. Н. Добровольского]], [[Ляцкий, Евгений Александрович|Е. А. Ляцкого]], [[Романов, Евдоким Романович|Е. Р. Романова]], [[Федеровский, Михаил Адольфович|М. А. Федеровского]], {{comment|Й. Киборта|J. Kibort}}, [[Богданович, Адам Егорович|А. Е. Богдановича]], {{nobr|{{нп5|Дмоховская, Эмма|Э. Еленской|be|Эма Дмахоўская}}}}|заглавие=Міфы Бацькаўшчыны: Літаратурна-мастацкае выданьне|место=Мн.|издательство=Беларуская энцыклапедыя|год=1994|isbn=5-85700-162-5|страницы=48—54, 63|страниц=108|язык=be}}
{{Конец скрытого блока}}

{{Начало скрытого блока|Литература об отдельных аспектах}}
* {{статья|автор=Ансимова О. К., Голубкова О. В.|ссылка=http://www.history.nsc.ru/website/history-institute/var/custom/File/GNS_ru/gns-2015-2.pdf#page=94|заглавие=Духи леса в русских народных верованиях: новое решение лексикографического описания|издание=[http://www.history.nsc.ru/publications/books/gns_2015_2.htm?Page=1&Category=gns_magazine_issues_archive Гуманитарные науки в Сибири. Т. 22, № 2]|год=2015|страницы=94—99|issn=0869-8651|место=Новосибирск|издательство=Издательство [[Сибирское отделение Российской академии наук|Сибирского отделения РАН]]}}
* {{статья|автор=Власова М. Н.|заглавие=Сюжеты о солдатчине водяных и леших в прозаическом фольклоре XIX — начала XX в|издание=Временник Зубовского института. Вып. 5|ответственный=Ред.-сост. В. В. Виноградов|место=СПб.|издательство=[[Российский институт истории искусств]]|год=2010|страницы=44—61|issn=2221-8130}}
* {{cite web|author=Горбачёв А. В.|url=http://www.ruthenia.ru/folklore/gorbachev1.htm|title=Леший и колдун в обряде поиска скота|publisher=ruthenia.ru|access-date=2015-12-12}}
* {{cite web|author=Денисевич К. Н.|url=http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/KD.htm|title=К вопросу о ритуальном статусе профессионала (охотник и рыболов)|publisher=ruthenia.ru|access-date=2015-12-12}}
* {{статья|автор=[[Добровольский, Владимир Николаевич|Добровольский В. Н.]]|заглавие=[[s:Нечистая сила в народных верованиях (Добровольский)|Нечистая сила в народных верованиях (по данным Смоленской губ.): Леший (Честной леса)]]|издание=[[Живая старина]]|год=1908|том=XVII|выпуск=1|страницы=3—11}}
* {{статья|автор=[[Ефименко, Пётр Саввич|Ефименко П. С.]]|заглавие=Демонология жителей Архангельской губернии: Леший|ссылка=https://vk.com/doc117286438_430634668?hash=a933ddd5a6fbc772ea&dl=d478aeedf90a7afa12|издание=Памятная книжка Архангельской губернии на 1864 год|место=Архангельск|год=1864|страницы=49—61}}
* {{статья|автор=Иванова А. А.|заглавие=Леший в мифопоэтической картине Верхокамья|издание=Вятский родник: сборник материалов седьмой научно-практической конференции|выпуск=7|место=Киров|год=2004|ссылка=http://istina.msu.ru/publications/article/9017238/}}
* {{книга|автор=Королёва С. Ю.|часть=Леший и мертвец в мифо-ритуальной традиции Северного Прикамья|заглавие=Демонология как семиотическая система. Тезисы докладов IV Международной научной конференции. Москва, РГГУ, 15–17 июня 2016 г|ссылка=https://www.academia.edu/26249425/Демонология_как_семиотическая_система._Тезисы_докладов_IV_Международной_научной_конференции._Москва_РГГУ_15_17_июня_2016_г._Сост._и_ред._Д.И._Антонов_О.Б._Христофорова._М._2016._164_с|ответственный=Сост. и ред. [[Антонов, Дмитрий Игоревич (историк)|Д. И. Антонов]], [[Христофорова, Ольга Борисовна|О. Б. Христофорова]]|место=М.|год=2016|страницы=56—59|страниц=164}}
* {{статья|автор=Кошкарова Ю. А.|заглавие=К вопросу о взаимосвязи образов медведя и лешего в русской народной традиции|издание=Научные ведомости [[Белгородский государственный национальный исследовательский университет|Белгородского государственного университета]]. Серия: История. Политология. Экономика. Информатика|номер=9 (64)|том=11|год=2009|страницы=97—102|ссылка=http://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-vzaimosvyazi-obrazov-medvedya-i-leshego-v-russkoy-narodnoy-traditsii}}
* {{статья|автор=Мороз А. Б.|заглавие=Севернорусские пастушеские отпуска и магия первого выгона скота у славян|издание=[http://www.inslav.ru/resursy/elektronnaya-biblioteka/862--2001 Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы]|место=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|год=2001|страницы=232—258|isbn=5-85759-159-2}}
* {{статья|автор=[[Морозов, Игорь Алексеевич|Морозов И. А.]]|ссылка=https://www.academia.edu/2320458/Морозов_И.А._Отрок_и_сиротинушка_возрастные_обряды_в_контексте_сюжета_о_похищенных_детях_Мужской_сборник._Вып._1._Мужчина_в_традиционной_культуре._М._Изд-во_Лабиринт_2001._С._58-70|заглавие=Отрок и сиротинушка (возрастные обряды в контексте сюжета о «похищенных детях»)|издание=[https://www.academia.edu/2389674/Мужской_сборник._Вып._1._Мужчина_в_традиционной_культуре_Сост._И.А._Морозов_отв._ред._С.П.Бушкевич._М._Изд-во_Лабиринт_2001._224_с._Mens_Collection._Vol._1_The_Man_in_Traditional_Culture Мужской сборник. Вып. 1. Мужчина в традиционной культуре]|ответственный=Сост. И. А. Морозов, отв. ред. С. П. Бушкевич|место=М.|издательство=Лабиринт|год=2001|страниц=224|страницы=58—70|isbn=5-87604-015-0}}
* {{ВТ-Никифоровский|Лешие (лешуки, лесовики, пущевики)}}
* {{книга|автор={{нп5|Новак, Валентина Станиславовна|Новак В. С.|be|Валянціна Станіславаўна Новак}}|часть=Лесавік|заглавие=Славянская  міфалогія (на  матэрыялах  Гомельскай  вобласці)|ссылка=http://repo.gsu.by/xmlui/handle/123456789/1677|место=Мн.|издательство=Право{{Недоступная ссылка|date=2017-10|bot=InternetArchiveBot }} и экономика|год=2009|серия=Гуманітарныя навукі|страницы=206—226|страниц=324|isbn=9854427161, ISBN 9789854427164|архив=https://web.archive.org/web/20160813094657/http://repo.gsu.by/xmlui/handle/123456789/1677|архив дата=2016-08-13|url-status=dead|archive-url=https://web.archive.org/web/20160813094657/http://repo.gsu.by/xmlui/handle/123456789/1677|archive-date=2016-08-13|язык=be}}
* {{книга|автор=Паборцава К. В.|часть=Матывы міфалагіческіх аповедаў беларусаў пра лесавіка (на матэрыяле фальклору Гомельшчыны)|заглавие=Ніжэйшая міфалогія беларусаў у сучасных запісах|ответственный=Аўтары-ўкладальнікі {{нп5|Новак, Валентина Станиславовна|В. С. Новак|be|Валянціна Станіславаўна Новак}}, А. А. Кастрыца, К. В. Паборцава|год=2014|серия=Гуманітарныя навукі|страницы=12—15|страниц=97|isbn=9855523725, ISBN 9789855523728|язык=be}}
* {{cite web|author=Самойлова Е. Е.|url=http://www.ruthenia.ru/folklore/samoylova1.htm|title=Прагматика, семантика и структура севернорусских проклятий|publisher=ruthenia.ru|access-date=2015-12-12}}
* {{статья|автор=Старченко Д. А.|заглавие=Сюжетно-мотивный состав быличек Красноярского края о лешем|издание=Вестник Воронежского государственного университета. Серия: Филология. Журналистика|номер=3|год=2015|issn=1814-2958|страницы=88—91|ссылка=http://jour.vsu.ru/edition/journals/vestnik_filology/2015_3_vestnik_isprav.pdf#page=88}}
* {{статья|автор=Степанов А. В., Сайфиева А. Ю.|ссылка=http://www.folk.ru/Research/stepanov_leshiy.php?rubr=Research-articles|заглавие=Леший-черт, отдай мою животину (Материалы по демонологии Сямженского района Вологодской области)|издание=Материалы полевых исследований [[Кунсткамера|МАЭ РАН]]|выпуск=7|место=СПб.|год=2007|страницы=7—24}}
* {{книга|автор=[[Христофорова, Ольга Борисовна|Христофорова О. Б.]]|часть=Медведь и сом: типология мотива|заглавие=Миф, символ, ритуал. Народы Сибири|ответственный=Сост. О. Б. Христофорова; Отв. ред. [[Неклюдов, Сергей Юрьевич|С. Ю. Неклюдов]]|место=М.|издательство=[[Российский государственный гуманитарный университет|РГГУ]]|год=2008|серия=Традиция — текст — фольклор: типология и семиотика|страницы=193—221|ссылка часть=http://www.ruthenia.ru/folklore/hristoforova8.htm}}
* {{книга|автор={{нп5|Хобзей, Наталия Васильевна|Хобзей Н. В.|uk|Хобзей Наталія Василівна}}|часть=Лісна; Лісовик; Чугайстир|заглавие=Гуцульська міфологія. Етнолінгвістичний словник|ответственный=Інститут українознавства імені І. Крип'якевича НАН України|место=Львів|год=2002|страниц=216|страницы=117—121; 189—191|isbn=966-02-2299-8|язык=uk}}
* {{книга|автор=Щепанская Т. Б.|часть=Главы 4-10|заглавие=Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX—XX вв|ссылка=http://indrik.ru/e-biblioteka/shchepanskaya-t-b-kultura-dorogi-v-russkoj-miforitualnoj-traditsii-xix-xx-vv|мест=М.|издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]]|год=2003|страницы=153—427|страниц=527|isbn=5-85759-176-7|серия=[[Традиционная духовная культура славян]]. Современные исследования|архив=https://web.archive.org/web/20160501181106/http://indrik.ru/e-biblioteka/shchepanskaya-t-b-kultura-dorogi-v-russkoj-miforitualnoj-traditsii-xix-xx-vv|архив дата=2016-05-01|url-status=dead|archive-url=https://web.archive.org/web/20160501181106/http://indrik.ru/e-biblioteka/shchepanskaya-t-b-kultura-dorogi-v-russkoj-miforitualnoj-traditsii-xix-xx-vv|archive-date=2016-05-01}}
{{Конец скрытого блока}}

{{Начало скрытого блока|Сборники мифологических рассказов}}
* {{книга|часть=Леший|заглавие=Былички и бывальщины: Суеверные рассказы Брянского края|ответственный=Сост., вступ. ст., подгот. текстов и прилож. В. Д. Глебова|место=Орёл — Брянск|издательство=Издательство ОГУ|год=2011|страниц=405|страницы=84—101|isbn=978-5-88898-452-9|тираж=1000}}
* {{книга|часть=Хозяева леса|заглавие=Мифологические рассказы Архангельской области|ответственный=Сост. Н. В. Дранникова, И. А. Разумова|место=М.|издательство=ОГИ|год=2009|страниц=304|страницы=33—63, 179—203|isbn=978-5-94282-515-7|тираж=700|серия=Нация и культура / Фольклор: Новые исследования}}
* {{книга|часть=Леший|заглавие=Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири|ссылка=https://archive.org/details/libgen_00713143|место=Новосибирск|ответственный=Сост. и комм. [[Зиновьев, Валерий Петрович|В. П. Зиновьев]]|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|год=1987|страницы=[https://archive.org/details/libgen_00713143/page/n9 10]—49; 305—307; 322—331|страниц=400|тираж=75000}} [прилагается указатель сюжетов быличек и бывальщин]
* {{книга|часть=Нечистая сила на дороге и в лесу. Леший|заглавие=Мифологические рассказы русских крестьян XIX-XX вв|ответственный=Составление, подготовка текстов, вступительная статья и комментарии М. Н. Власовой|место=СПб.|издательство=[[Пушкинский дом]]|год=2013|страниц=920|страницы=64—158, 661—688|isbn=978-5-91476-049-3|тираж=300}}
* {{книга|часть=Народная демонология: Леший|ответственный=Сост. и комм. [[Черепанова, Ольга Александровна|О. А. Черепанова]]|заглавие=Мифологические рассказы и легенды Русского Севера|место=СПб.|издательство=Издательство [[Санкт-Петербургский государственный университет|СПбГУ]]|год=1996|страницы=47—54|страниц=212|isbn=5-288-01444-2}}
* {{книга|часть=Ріжні духи|ответственный=Зібрав [[Гнатюк, Владимир Михайлович|В. М. Гнатюк]]|заглавие={{нп5|Етнографічний збірник||uk|}}. Т. XXXIII. Знадоби до української демонології, т. II, випуск 1|место=Львів|издательство=Друкарня [[Научное общество имени Тараса Шевченко|Наукового товариства {{nobr|ім. Т. Шевченка}}]]|год=1912|страницы=177—179|ссылка=http://elib.nplu.org/object.html?id=443|язык=uk}}
* {{книга|часть=Лясун|заглавие=Міфалагічныя ўяўленні беларусаў|место=Мн.|издательство=Права і эканоміка|год=2010|страницы=187—206|страниц=533|серия=Гуманітарныя навукі|ответственный=Укладанне, сістэматызацыя, тэксталагічная праца, уступны артыкул, рэдагаванне {{не переведено 5|Новак, Валентина Станиславовна|В. С. Новак|be|Валянціна Станіславаўна Новак}}|isbn=9854428559, ISBN 9789854428550|ссылка=http://repo.gsu.by/xmlui/handle/123456789/4228|архив=https://web.archive.org/web/20160304130859/http://repo.gsu.by/xmlui/handle/123456789/4228|архив дата=2016-03-04|url-status=dead|archive-url=https://web.archive.org/web/20160304130859/http://repo.gsu.by/xmlui/handle/123456789/4228|archive-date=2016-03-04|язык=be}}
* {{книга|часть=Лясун|заглавие=Ніжэйшая міфалогія беларусаў у сучасных запісах|ответственный=Аўтары-ўкладальнікі {{нп5|Новак, Валентина Станиславовна|В. С. Новак|be|Валянціна Станіславаўна Новак}}, А. А. Кастрыца, К. В. Паборцава|год=2014|серия=Гуманітарныя навукі|страницы=65—68|страниц=97|isbn=9855523725, ISBN 9789855523728|язык=be}}
* {{книга|автор={{нп5|Новак, Валентина Станиславовна|Новак В. С.|be|Валянціна Станіславаўна Новак}}|часть=Лесавік|заглавие=Славянская  міфалогія (на матэрыялах Гомельскай вобласці)|ссылка=http://repo.gsu.by/xmlui/handle/123456789/1677|место=Мн.|издательство=Право{{Недоступная ссылка|date=2017-10|bot=InternetArchiveBot }} и экономика|год=2009|серия=Гуманітарныя навукі|страницы=206—226|страниц=324|isbn=9854427161, ISBN 9789854427164|архив=https://web.archive.org/web/20160813094657/http://repo.gsu.by/xmlui/handle/123456789/1677|архив дата=2016-08-13|url-status=dead|archive-url=https://web.archive.org/web/20160813094657/http://repo.gsu.by/xmlui/handle/123456789/1677|archive-date=2016-08-13|язык=be}}

{{Внешние ссылки}}
{{Конец скрытого блока}}
{{славянская мифология}}
{{Избранная статья|Фольклор}}

[[Категория:Духи леса]]
[[Категория:Духи места у славян]]
[[Категория:Нечистая сила в славянской мифологии]]
[[Категория:Персонажи русских народных сказок]]
[[Категория:Персонажи русской мифологии]]
[[Категория:Мифические существа в белорусской мифологии]]
[[Категория:Мифические существа в украинской мифологии]]