Просмотр кода страницы Леля

<noinclude>{{к объединению|2026-01-23|Лель}}
</noinclude>{{Значения|Лёля}}
{{Мифологический персонаж|Мифология=[[кабинетная мифология|кабинетная]] [[Славянская мифология|славянская]]|Мать=[[Лада (мифология)|Лада]]|Отождествления=[[Лель]]}}
'''Леля''' ('''Ляля''') — мифологический персонаж у [[Восточные славяне|восточных славян]], возникший, вероятно вследствие распространения [[Христианство|христианства]], как часть песенного куплета<ref>''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарёв С. А.]]'' Религия в истории народов мира. — М.: [[Республика (издательство)|Республика]] 2005. — С. 200.</ref>.

== Мифологический архетип образа ==
Припев, в разных формах — «лелю», «лелё», «лели», «люли» — встречается в русских песнях; в сербских «кралицких» песнях ([[Троицын день|троицких]]) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской [[Пасха в народной традиции|великодной]] и [[Вербная неделя#Лазарева суббота|лазарской]] — в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.

Старинный польский припев «лелюм» (если он действительно существовал в этой форме с «м») [[Потебня, Александр Афанасьевич|А. А. Потебня]] объясняет через сложение лелю с «м» из дательного падежа «ми», как в украинском (русинском) «щом» (вместо «що ми»). В припеве «полелюм» (если он верно передан польскими историографами) «по» может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки"<ref>''[[Шейн, Павел Васильевич|Шейн П. В.]]'' «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края», т. I, ч. I, стр. 203</ref>.
Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером<ref>«Очерки арийской мифологии», т. I. — М., 1876. — ''С. 322'' и след</ref>. и А. А. Потебней<ref>''[[Потебня, Александр Афанасьевич|Потебня А. А.]]'' «Объяснения малорусских и сродных народных песен». Т. I. — Варшава, 1883. — С. 20—22.</ref>.

[[Данилевский, Игорь Николаевич|И. Н. Данилевский]] пишет: 
{{начало цитаты}}Многочисленные попытки увидеть в славянской мифологической системе подобие античной модели предпринимались со времен Яна Длугоша с его знаменитой «Historia Polonica» (XV в.) вплоть до Ломоносова и Татищева. Иногда результатами подобного «домысления» фактов славянской мифологии становились искусственно созданные мифологические персонажи, в реальных традициях не существовавшие (образцами т. н. «кабинетной мифологии» являются Лель, Лада, Коляда, Курент и пр.)<ref>''[[Данилевский, Игорь Николаевич|Данилевский И. Н.]]'' Языческие традиции и христианство в Древней Руси // Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.); Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов. — {{М.}}: Аспект Пресс, 1998. — 399 с. ISBN 5-7567-0219-9.</ref>.{{конец цитаты|источник=}}

== Идеалистическая гипотеза Рыбакова ==
Академик [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] выдвигал теорию, что вторая богиня, изображённая на [[Збручский идол|Збручском идоле]] и держащая в правой руке кольцо — [[Лада (мифология)|Лада]]. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару — «мать-дочь», учёный сопоставляет с [[Лето (мифология)|Латоной]] и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвящённые Леле-Весне:

{{начало цитаты}}<poem>
Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зелёном саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.
</poem>{{конец цитаты|источник=}}
[[Файл:1921-1922. Карагод (Ляльнік).jpg|thumb|250px|[[Филиппович, Михаил Матвеевич|М. Филиппович]]. «Хоровод (ляльник)». 1921—1922]]
Цикл весенних обрядов начинался [[Сороки (праздник)|днём прилёта жаворонков]] — 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал<ref>{{Cite web|url=https://drevnerus.ru/lyalnik/|title=Ляльник|author=|website=Древнерусский словарик|date=|publisher=|access-date=2019-05-23|archive-date=2019-01-15|archive-url=https://web.archive.org/web/20190115015856/http://drevnerus.ru/lyalnik/|url-status=live}}</ref> и особый девичий праздник — ляльник — 22 апреля (5 мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от неё ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Теория Рыбакова не подтверждается ни этнографическими, ни фольклорными данными, и считается самой слабой.

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
* ''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарёв С. А.]]'' Религия в истории народов мира. — М.: [[Республика (издательство)|Республика]] 2005.
* Шейн «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края»
* {{книга |автор=Гальковский Н. М. |часть= |заглавие= Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси |оригинал=  |ссылка= http://www.vernost.ru/poganye/ |ответственный= |издание= |место= М. |издательство= Индрик |год= 2000 |том= |страницы= |страниц= 703 |серия= |isbn= 5-85759-108-2 |тираж= |ref=Гальковский}}
* ''Аничков Е. В.'' Язычество и Древняя Русь. — СПб.: 1914

{{Славянские боги}}
[[Категория:Боги славян]]
[[Категория:Женские имена]]
[[Категория:Персонажи славянской кабинетной мифологии]]