Просмотр кода страницы Каста

{{Другие значения}}
[[Файл:Seventy-two Specimens of Castes in India (32).jpg|мини|Страница рукописи 1837 года, иллюстрирующая «72 типа каст в Индии». Показаны мужчины и женщины из области [[Мадурай]]]]
'''Ка́ста''' (через {{lang-de|Kaste}} или {{lang-fr|caste}}, от {{lang-pt|casta}} — «чистая порода», из {{lang-la|castus}} — «чистый»<ref>{{Фасмер|Каста}}</ref>) — общее название социальных групп, на которые исторически разделяли [[Индия|индийское]] общество. Касты характеризуют [[Эндогамия|эндогамией]], наследственным закреплением и ограничениями по выбору профессии<ref>{{cite web|url=http://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/ekonomika_i_pravo/KASTI.html|title=Касты|publisher=[[Кругосвет]]|access-date=2017-09-26|archive-date=2017-09-20|archive-url=https://web.archive.org/web/20170920191048/http://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/ekonomika_i_pravo/KASTI.html|url-status=live}}</ref>.

== Термин ==
{{Основная статья|Каста (Латинская Америка)}}
Изначально термин «каста» (''casta'') в испанском и португальском языках означал «происхождение по рождению», «порода», «сорт» и используют в этом значении до сих пор, например в отношении сортов винограда. В испанском языке применяли к [[каста (Латинская Америка)|сословно-расовым группам]] в испанских колониях в Америке. В португальском языке после открытия морского пути в Индию в 1498 году был применён для сословного деления в Индии и с тех пор распространили в других языках, в основном, по отношению к индийским [[Варны|варнам]] и джати. Существует принципиальная разница между латиноамериканскими кастами и индийскими варнами; между первыми, по крайней мере формально, допускалось смешивание любого рода, как правило, приводящее к перемещению потомства в другую касту; кроме того, латиноамериканские касты основывали, в первую очередь, на визуальных различиях. Смешение же между индийскими варнами в большинстве случаев было недопустимым, между джати (подразделами варн) было резко ограничено.

== Варны и джати ==
{{see also|Бенгальские касты}}
Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 год до н. э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «[[варны|варнами]]» ({{tr|lang=sa|[[цвет]]}}): [[брахманы|брахманов]] ([[Священнослужитель|священнослужителей]], [[Духовник|духовных]] [[Наставничество|наставников]], [[Жречество|жрецов]]), [[кшатрия|кшатриев]] ([[воин]]ов, [[Раджа|раджей]], [[Царь|царей]], [[Правитель|правителей]] — в отличие от [[брахманы|брахманов]], могли их замещать, но [[брахманы]], никогда не могли стать [[кшатрия|кшатри]], за это назначалось наказание по [[Ману-смрити|Законам Ману]]), [[вайшьи|вайшьев]] (торговцев, скотоводов и земледельцев) и [[Шудры|шудр]] (слуг и разнорабочих).

В период раннего [[История Индии#История Индии Средних веков|Средневековья]] варны хотя и сохраняются, но распадаются на многочисленные касты (джати), ещё более жёстко закреплявшие сословную принадлежность.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус.

Во времена возвышения [[индуизм]]а, последовавшего за упадком [[буддизм]]а, из простой, незамысловатой системы четырёх варн выросла сложнейшая многослойная система джати, выстроившая строгий порядок чередования и соотношения разных социальных групп. Каждая варна обозначила в ходе этого процесса рамки для множества самостоятельных [[Эндогамия|эндогамных]] каст (джати). Ни [[Мусульманское завоевание Южной Азии|мусульманское нашествие]], закончившееся формированием [[Империя Великих Моголов|империи Моголов]], ни установление [[История Британской Индии|британского господства]] не поколебали фундаментальных основ кастовой организации общества.

Джати (группа происхождения) связана с наследственной профессиональной деятельностью. Варна (группа врождённого «цвета») определяет положение джати в религиозно-ритуальной иерархии. Каждая из четырёх варн включает в свою структуру множество джати. Джати, стоящие вне системы варн, — [[неприкасаемые]].

Если варны у индуса может и не быть, то джати есть всегда. Обладая политическим равенством в Индии, члены разных джати имеют разный допуск к традиционным религиозным практикам. Запрещая официальное употребление категории «неприкасаемый» и приравняв термин «община» к «джати», правительство Индии создаёт благоприятные условия для санскритизации: создания неприкасаемыми мифологии о происхождении своих джати из групп, обладающих варной, и принятием на себя ритуальных правил более высоких джати — что даёт шанс постепенного изменения статуса джати. За жизнь одного-двух поколений неприкасаемая джати может оказаться включённой в число шудр или даже «[[Дваждырождённые|дваждырождённых]]».

В [[Европейская колонизация Индии|колониальный период]] некоторые неприкасаемые касты исповедовали [[вайшнавизм]]. [[Гаудия-вайшнавизм|Гаудиа вайшнавы]] из высокой касты не контактировали с ними<ref>{{книга|автор=Sekhar Bandyopadhyay|заглавие=Caste, culture and hegemony. Social domination in colonial Bengal|место=L.|издательство=SAGE Publications, New Dalhi|год=2004|страницы=86|isbn=0-7619-9849-7}}</ref>.

Кастовые различия проявляются, в том числе, в еде: многие брахманы придерживаются [[Вегетарианство|вегетарианской]] или [[Веганы|веганской]] диеты, так как мясо, чеснок и молочные продукты считаются «низкой» пищей{{sfn|Fieldhouse|2017|p=96}}. Также брахманам может быть запрещено есть блюда, приготовленные людьми более низких варн, однако они могут принимать свежие ингредиенты для самостоятельного приготовления пищи, а также священные [[гхи]] и молоко{{sfn|Fieldhouse|2017|p=96}}. Следствием этих ограничений является предпочтение брахминов-поваров в храмах и ресторанах{{sfn|Fieldhouse|2017|p=96}}. Большинство населении Индии не употребляет [[Говядина|говядину]] или ест её очень мало, однако это не распространяется на [[Неприкасаемые|далитов]], которые проводят фестивали поедания говядины в качестве политического жеста{{sfn|Fieldhouse|2017|p=97}}.

== Борьба за равноправие каст ==
С конца XIX века на юге Индии возникли антибрахманские движения. {{нп4|Пхуле, Махатма Дзотиба|Дзотиба Пхуле||Jyotirao Phule}} (1827—1890) из шудрянской касты садовников-мали в [[Бомбейское президентство|Бомбейском президентстве]] выступил против брахманской культуры, призывая к созданию «общенародной культуры» и универсальной для всех индийцев религии. Он выступал за свободное общение между представителями всех каст и религиозных общин, равноправие для всех каст, а также женщин. Лидер небрахманских каст в [[Мадрасское президентство|Мадрасском президентстве]] [[Перияр И. В. Рамасами|Е. В. Рамасами Наикер]] (1879—1973), известный больше как Перияр (Великий) критиковал «[[арии|арийских]] брахманов» как пришельцев с Севера и как врагов [[дравиды|дравидов]]. В 1920-е годы он возглавил {{нп4|Движение самоуважения|«Движение самоуважения»||Self-respect movement}}, которое ставило своей задачей проведение социальных реформ в интересах широких масс, выступал против концепции неполноценности низших каст и превосходства высших.

Под давлением таких движений [[Британская Индия|британская колониальная]] администрация ввела систему квотирования мест на гражданской службе для небрахманов и неприкасаемых на территории нынешних штатов [[Андхра-Прадеш]], [[Карнатака]], [[Керала]], [[Тамилнаду]] и [[Махараштра]].

На [[Северная Индия|севере Индии]] высшие касты, к которым, кроме брахманов, относились [[раджпуты]], [[каястха]] и [[бхумихары]], были более многочисленными, чем на юге, и среди них было значительно больше крупных землевладельцев. Низшие «чистые» касты на Севере были крестьянами, которые обрабатывали землю помещиков из высших каст. В 1934 году крестьянские касты [[Курми (каста)|курми]], {{нп4|ядавы (каста)|ядавы||Yadav}} и {{нп4|коери|коери||Koeri}} объединились в организацию «{{нп4|Тривени сангх|Тривени сангх||Triveni Sangh}}» (Союз трёх) и стали усваивать обычаи и ритуалы более высоких каст. В ходе аграрных реформ 1950-60-х годов в независимой Индии многие представители крестьянских каст стали собственниками земли и начали самоутверждаться в социальной и политической жизни<ref name="ivran">{{Cite web |url=https://www.ivran.ru/articles?artid=9632 |title=Индия. Касты в политике |access-date=2022-06-08 |archive-date=2021-05-15 |archive-url=https://web.archive.org/web/20210515025738/https://ivran.ru/articles?artid=9632 |url-status=live }}</ref>.

== Касты в современной Индии ==
Индийским кастам буквально нет числа. Поскольку каждая имеющая наименование каста делится на множество подкаст, невозможно даже приблизительно подсчитать число социальных единиц, обладающих минимально необходимыми признаками джати. К 1990 году в Индии было зарегистрировано 4635 джати<ref name="ivran" />.

Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утратили своё прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так<ref>{{Cite web|lang=ru|url=https://spb.hse.ru/ixtati/caste|title=Касты в Индии: от древности к современности - ИКСТАТИ|author=Кравцов К.С.|website=spb.hse.ru|date=|publisher=|access-date=2020-12-28}}</ref>. Позиция{{Уточнить}}, занятая [[Индийский национальный конгресс|ИНК]] и правительством Индии после смерти [[Махатма Ганди|Махатмы Ганди]], отличается противоречивостью. Более того, [[всеобщее избирательное право]] и потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую значимость корпоративному духу и внутренней сплочённости каст.

Тем не менее, несмотря на то, что касты в Индии существовали в течение более чем двух тысячелетий, их влияние и значимость в обществе (особенно в городах) постепенно утрачивается. В больших городах касты особенно быстро утрачивают своё значение среди либеральной интеллигенции, а также в бизнес-сообществе.

[[Конституция Индии]] [[1950 год]]а признала равноправие каст и юридическое полноправие [[Неприкасаемые|неприкасаемых]] (части 3, 4, 4-А). Конституционная Таблица Каст — Constitution (Scheduled Caste) Order, 1950 — часть Конституции Индии. Индийский гражданин имеет право получить кастовый сертификат как доказательство принадлежности к касте, входящей в таблицу<ref>{{cite web|url=http://indonet.ru/Statya/Kasty-sovremennoi-In|title=Касты современной Индии|date=2010-04-17|publisher=indonet.ru|access-date=2017-09-26|archive-date=2017-09-26|archive-url=https://web.archive.org/web/20170926191103/http://indonet.ru/Statya/Kasty-sovremennoi-In|url-status=live}}</ref>. При этом Конституция Республики Индия от 1950 г. запрещает употреблять понятие «неприкасаемые» (''outcaste'', букв. «внекастовые») и определяет дискриминацию по признаку неприкасаемости (но не по признаку касты вообще) как уголовно наказуемое (Ст. 17). Государственные органы не имеют права интересоваться кастовой принадлежностью человека, вместо понятия каста (джати) в документах употребляется термин «община» (''community''). Кастовая иерархия сохраняется только в сфере ритуала и частной жизни, регламентируя бытовые и религиозные отношения индусов. Юридически, в гражданском отношении, все индийские касты равны. В 1997 году Президентом Индии был избран [[Нараянан, Кочерил Раман|Кочерил Раман Нараянан]], происходящий из касты неприкасаемых. Основным автором проекта [[Конституция Индии|Конституции]] Индии и её первым министром юстиции был [[Амбедкар, Бхимрао Рамджи|Бхимрао Рамджи Амбедкар]], тоже происходивший из касты неприкасаемых.

Антрополог Е. Н. Успенская в статье «К вопросу о природе индийской касты» пишет: «Иерархия каст включает ритуально чистые „дваждырождённые“, то есть прошедшие инициацию касты брахманов, кшатриев (раджпут, наяр и др.) и вайшья (торговые бания, четти и др.), а также многочисленные и разные „чистые“ касты уровня шудра (земледельцы джат, коли; пастухи ахир, гоала; ювелиры сонар, кузнецы лохар, плотники бархаи и др.), к которым примыкают низшие „зарегистрированные“, или „неприкасаемые“ касты (кожевники [[Чамары|чамар]], уборщики бханги и др.). Эти последние занимают в кастовом обществе особое положение. С точки зрения дхармашастр, они не входят в кастовое общество и остаются на положении внекастовых „пятых“ (интересно, что по численности они составляют около 1/5 населения страны). Правила жизни кастового общества на „неприкасаемых“ не распространяются, но без них оно практически не может существовать. „Пятые“ формируют собственную иерархическую статусную подсистему».

Если приём в джати (наследственные профессиональные касты «происхождения»), занимающие своё место во внутренней структуре варн (четырёх наследственных каст «цвета») для посторонних исключён, то приём в неприкасаемые джати (в касты, стоящие вне системы варн) — возможен. У неприкасаемых существуют специальные ритуалы принятия в джати<ref>{{cite web|url=http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/4875/|title=Миф и реальность касты|author=Л. Алаев|date=1973-03-01|publisher=[[Вокруг света]]|access-date=2017-09-26|archive-date=2017-09-16|archive-url=https://web.archive.org/web/20170916185430/http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/4875/|url-status=live}}</ref>.

Исследователь Андре Паду в статье «Тантрический гуру» констатирует, что индуистский тантрический гуру, согласно традиции, обычно должен быть брахманской варны, происходить из хорошей семьи, как правило гуру должен быть мужчиной, женатым, знать шастры и быть способным обучать им, и так далее<ref>{{книга|автор=Andre Padoux, The Tantric Guru|заглавие=Tantra in practice|ответственный=ed. by David Gordon White|место=Princeton and Oxford|издательство=Princeton University Press|год=2000|pages=44}}</ref>. Индуистский гуру Парамахамса Праджнянананда в комментарии к Джняна Санкалини Тантре утверждает: «В священных писаниях говорится, что компетентный гуру должен быть человеком чистого происхождения, происходить из брахманской семьи»<ref>{{книга|автор=Paramahamsa Prajnanananda|заглавие=Jnana Sankalini Tantra|место=Delhi|издательство=Motilal Banarsidass Publishers|год=2006|pages=45}}</ref>.

В 1978 году была создана Комиссия по «отсталым классам» под председательством члена парламента Б. П. Мандала, которая должна была изучить социально-культурное положение [[Зарегистрированные касты и племена Индии|зарегистрированных каст, зарегистрированных племен и «прочих отсталых классов»]], и предложить парламенту рекомендации относительно их представительства в государственных учреждениях и высших учебных заведениях. Эта комиссия в своём отчёте в 1980 году указала, что в государственных учреждениях более 68,8 % рабочих мест были заняты представителями высших каст, насчитывающих всего 17,8 % населения страны. «Прочие отсталые классы» составляя 52 % населения, занимали 12,5 % мест. Что же касалось зарегистрированных каст и племен, чья доля в населении была равна 22,5 %, то они занимали 18,7 % рабочих мест<ref name="ivran" />.

Вопрос о квотировании должностей для «прочих отсталых классов» стал одним из ключевых в общественно-политической жизни Индии 1980—1990-х годов. Доля депутатов законодательных органов из «отсталых классов» в Северной Индии выросла с 11 % в 1984 году до 25 % в 1996 году, в то время как этот показатель для высших каст снизился с 47 % до 35 %. В этот период в [[Бихар]]е и [[Уттар-Прадеш]]е к власти пришли правительства, возглавляемые представителями «прочих отсталых классов», такими как [[Ядав, Лалу Прасад|Лалу Прасад Ядав]] в Бихаре, [[Маявати]] и {{нп4|Ядав, Мулаям Сингх|Мулаям Сингх Ядав||Mulayam Singh Yadav}} в Уттар-Прадеше<ref name="ivran" />.

В результате усиления «прочих отсталых классов» традиционные позиции брахманов были подорваны. Брахманов теперь можно встретить на низкооплачиваемых и непрестижных работах. Многие брахманы переселились с юга на север страны. Немногие оставшиеся в сельской местности брахманы по своему экономическому положению во многом сравнялись с «прочими отсталыми классами».

Однако индийское общество продолжает страдать от кастового разделения, что продемонстрировала кастовая перепись населения Индии в 2011 году, проведенная впервые за 80 лет с момента последней такой переписи в 1931 году. По данным этой переписи, «прочие отсталые классы» составили 41,1 % всего населения Индии, что ниже 52 %, указанных в отчёте Комиссии Мандала 1980 года<ref name="ivran" />.

Брахманы составляют всего 5% населения Индии<ref>Bellman, Eric (30 December 2007). [https://www.wsj.com/articles/SB119889387595256961 "Reversal of Fortune Isolates India's Brahmins". Wall Street Journal.] {{Wayback|url=https://www.wsj.com/articles/SB119889387595256961 |date=20220610055905 }}</ref><ref>[https://web.archive.org/web/20140531222946/https://www.outlookindia.com/article/brahmins-in-india/234783 "Brahmins In India"]. Outlook India. 4 June 2007.</ref>.

== Санскритизация: вертикальная мобильность каст ==
Если теоретически статус касты фиксирован и повышаться не может, на практике существует возможность постепенного пересмотра иерархического статуса касты. Индийский этнолог Майсор Шринивас назвал такой процесс «санскритизацией». Ключевую роль играет создание мифологии о более высоком происхождении и усвоение правил ритуальной чистоты более высоких каст{{sfn|Успенская|2010|с=134—135}}.

Санскритизация является способом включения в традиционный индуизм стоящих вне системы варн иноплеменников ([[Млеччха|млеччх]], ауткастов). Майсор Шринивас писал: «Санскритизация относится не только к индуистским кастам, но случается среди племенных и полуплеменных групп, таких как [[бхилы]] (Bhīl) [[Западная Индия|Западной Индии]], [[гонды]] (Gond) и [[ораоны]] (Orāon) [[Центральная Индия|Центральной Индии]] и [[Пахари (народы)|пахари]] (Pahārī) [[Гималаи|Гималаев]]. Это обычно приводит к тому, что племя, проходящее санскритизацию, претендует быть кастой и таким образом стать индуистами (Hindu). В традиционной системе единственный способ стать индуистом — принадлежать к касте»{{sfn|Успенская|2010|с=136}}.
Субъектом санскритизации выступает не отдельный человек и даже не семья — а только этническая группа, обладающая собственным культом, который и включается в орбиту традиционного индуизма{{sfn|Успенская|2010|с=150—151}}. Представитель жреческой касты, оказавшись в окружении иноплеменников (млеччх), узнаёт в образах их религии собственных божеств, потом трактует генеалогию правителей в пользу происхождения от индуистской касты — и адаптирует местный культ к индуистскому ритуалу{{sfn|Успенская|2010|с=139, 212}}.

Согласно исследованию С. Л. Шривастава, проведённому в деревне Асалпур штата [[Раджастхан]], в [[неприкасаемые]] попали [[натхи]] и [[дхоби]]: «В числе „неприкасаемых“ отмечены балаи (Balāī), чамары (Chamār), прачки дхоби (Dhobī), „секта“-каста натх (Nāt/Nāth) и уборщики бханги (Bhangī)»{{sfn|Успенская|2010|с=421}}. Согласно исследованию К. Матхура, проведённому в деревне Потлод области Мальва того же штата [[Раджастхан]], санскритизированные [[натхи]] уже «занимают место между „дваждырождёнными“ и шудрами, лишь несколько выше последних, потому что занимаются религией»; а «их образ жизни довольно хорошо санскритизирован, они следуют правилам ритуальной чистоты»{{sfn|Успенская|2010|с=444}}. Санскритизация позволила и касте прачек [[дхоби]] повысить свой статус в Потлод с неприкасаемого до шудр{{sfn|Успенская|2010|с=443—444}}.

Вне системы варн оказываются этнические не-индусы: в частности, [[Тибетский буддизм|тибетские буддисты]] и мусульмане. В отшельническом ордене [[Натха]] — Йоги — отшельники индусского происхождения отказываются принимать пищу совместно с отшельниками, не имеющими варны<ref>{{книга|автор=Briggs, G.W.|заглавие=Gorakhnath and the Kanphata Yogis|место=Delhi|издательство=Motilal Banarsidass|год=1982|pages=27|isbn=0-8426-0549-5}}</ref>. [[Санньяса]] исключает духовного практика из наследственной профессиональной группы (джати), но не лишает его варны, если он изначально варной обладал: правила ритуальной чистоты при приёме пищи продолжают в отшельничестве соблюдаться.

Однако, согласно [[Литература индуизма|литературе индуизма]], для исповедания кем-либо [[Индуизм|«Санатана Дхармы»]], нет необходимости принадлежать к [[Варны|варнам]] и кастам<ref>[[Яджурведа]] 26.2; [[Махабхарата]] 12.240.34, 12.329.44, 12.330.4-6, 12.342.116-122; [[Бхагавадгита]] 9.32; [[Ману-смрити]] 2.20</ref>.

== Сохранение кастовой системы в других религиях Индии ==
{{См. также|Касты в исламских странах Южной Азии|Касты у христиан Индии}}
Социальная инерция привела к тому, что расслоение на касты существует у индийских христиан и мусульман, хотя и является аномалией с точки зрения [[Библия|Библии]] и Корана<ref name="Britannica">[http://www.britannica.com/eb/article-9042918 «Islamic caste.»] {{Wayback|url=http://www.britannica.com/eb/article-9042918 |date=20071215150738 }} [[Encyclopædia Britannica]]. 2006. Encyclopædia Britannica Online. 18 Oct. 2006</ref><ref name="EoI">Burton-Page, J. [http://www.brillonline.nl/subscriber/entry?entry=islam_SIM-2884 «Hindū.»]{{Недоступная ссылка}} Encyclopaedia of Islam. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzeland W.P. Heinrichs. Brill, 2006. Brill Online.</ref>. Христианские и мусульманские касты имеют ряд отличий от классической индийской системы, в них даже имеется некоторая социальная мобильность, то есть возможность перейти из одной касты в другую. В буддизме касты не существуют (поэтому индийские «неприкасаемые» особенно охотно обращаются в буддизм), однако пережитком индийских традиций можно считать то, что в буддийском обществе имеет большое значение социальная идентификация собеседника. Кроме того, хотя сами буддисты не признают каст, однако носители других религий Индии зачастую легко могут определить, из какой касты происходит их собеседник-буддист, и соответственно к нему относиться. Индийское законодательство предусматривает ряд социальных гарантий для «ущемлённых каст» среди сикхов, мусульман и буддистов, однако не предусматривает таких гарантий для христиан — представителей тех же каст.

При Великих Моголах территория Индостана контролировалась правителями, принадлежавшими к мусульманской религии, и они всячески поощряли обращение населения в [[ислам]] (см. [[Исламский период в истории Индии]]). Тем не менее, они не могли сразу изменить традиционный уклад жизни, поэтому местный ислам впитал в себя в изменённом виде многие традиции индуизма, в том числе и несколько изменённую кастовую систему<!--<ref name="Britannica"/><ref name="EoI"/>--><ref>Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, Page 66</ref><ref name="Sikand">{{cite web|last=Singh Sikand|first=Yoginder|title=Caste in Indian Muslim Society|publisher=Hamdard University|url=http://stateless.freehosting.net/Caste%20in%20Indian%20Muslim%20Society.htm|access-date=2006-10-18|archive-url=https://www.webcitation.org/60pyeyOKk?url=http://stateless.freehosting.net/Caste%20in%20Indian%20Muslim%20Society.htm|archive-date=2011-08-10}}</ref>. Самый высокий статус имеют «ашраф» — те, кто ведёт свой род от арабов,<ref name="pratap_caste">{{книга |заглавие=Caste and Social Stratification Among Muslims in India |издательство=Manohar |ref=Aggarwal |язык=en |автор=Aggarwal, Patrap |год=1978}}</ref><ref name="anti_caste_muslim">{{книга
|заглавие=Caste: Its Twentieth Century Avatar
|год=1996
|издательство=Viking, Penguin Books India
|isbn=0140257608
|страницы=249—253
|часть=Social Stratification Among Muslims in India
|ссылка часть=http://www.anti-caste.org/muslim_question/caste/bhatty_article.html
|дата ссылки=2007-03-12
|ref=Bhatty
|ссылка=http://www.anti-caste.org/muslim_question/caste/bhatty_article.html
|язык=
|автор=Bhatty, Zarina
|ответственный=M N Srinivas
|archive-date=2007-03-12
|archive-url=https://web.archive.org/web/20070312061216/http://www.anti-caste.org/muslim_question/caste/bhatty_article.html
}}</ref> в то время как «[[аджлаф]]» — потомки обратившихся в ислам индусов — имеют более низкий статус.

Помимо деления на «ашраф» и «аджлаф»,<ref>{{cite web
 |url         = http://www.milligazette.com/Archives/2004/01-15Sep04-Print-Edition/011509200449.htm
 |title       = On reservation for Muslims
 |author      = Asghar Ali Engineer
 |work        = The Milli Gazette
 |publisher   = Pharos Media & Publishing Pvt Ltd,
 |access-date  = 2004-09-01
 |archive-url  = https://www.webcitation.org/66GY6oDYc?url=http://www.milligazette.com/Archives/2004/01-15Sep04-Print-Edition/011509200449.htm
 |archive-date = 2012-03-18
}}</ref> при котором ашрафы претендуют на более высокий статус, исходя из своего иностранного (арабского или тюркского) происхождения<ref name="pratap_caste"/><ref name="zarina_social_strat">''[http://www.anti-caste.org/muslim_question/caste/bhatty_article.html Social Stratification Among Muslims in India] {{Wayback|url=http://www.anti-caste.org/muslim_question/caste/bhatty_article.html |date=20070312061216 }}'' by Zarina Bhatty</ref>, среди «аджлафов» существует более подробное деление на профессиональные касты<ref name="zarina_social_strat"/>. Помимо «ашраф» и «аджлаф», среди местных мусульман существует также каста «арзал», которую противники кастового деления (например, [[Амбедкар]]) считали аналогом индийских «[[пария|неприкасаемых]]»<ref name="Ambedkar">{{книга |заглавие=Pakistan or the Partition of India |издательство=Thackers Publishers |ref=Ambedkar |язык= |автор={{Нп3|B.R. Ambedkar|Ambedkar, Bhimrao|en|B.R. Ambedkar}}}}</ref><ref name="Ambedkaronline">{{Cite web |url=http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_partition/410.html |title=Web resource for ''Pakistan or the Partition of India'' |access-date=2019-05-13 |archive-date=2009-09-12 |archive-url=https://web.archive.org/web/20090912185829/http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_partition/410.html |url-status=live }}</ref>. Термин «арзал» обозначает «падший», и данная низшая каста, в свою очередь, подразделяется на подкасты (Бханар, Халалькхор, Хиджра, Касби, Лальбеги, Маугта, Мехтар и др.)<!--<ref name="Ambedkar"/><ref name="Ambedkaronline"/>--><ref>{{cite web
 |url         = http://www.idsn.org/Documents/asia/pdf/Bangladesh_full_report.pdf
 |title       = Consultative Meeting on the situation of Dalits in Bangladesh
 |author      = Gitte Dyrhagen and Mazharul Islam
 |publisher   = International Dalit Solidarity Network
 |date        = 2006-10-18
 |access-date  = 2007-06-12
 |url-status    = dead
 |archive-url  = https://web.archive.org/web/20070803023637/http://www.idsn.org/Documents/asia/pdf/Bangladesh_full_report.pdf
 |archive-date = 2007-08-03
}}</ref>. Группа «арзал» была выделена при переписи 1901 г. в Британской Индии как те, «с которыми прочие мусульмане не хотят иметь ничего общего, и которым запрещено входить в мечеть или использовать общественные кладбища». На них возложены такие ритуально нечистые профессии, как уборка трупов и [[ассенизация]]<ref>[http://www.indianexpress.com/story/12109.html Dereserve these myths] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080516075059/http://www.indianexpress.com/story/12109.html |date=2008-05-16 }} by Tanweer Fazal,''Indian express''</ref>.

Исследования бенгальских мусульман в Индии показывают, что понятия «чистоты» имеют хождение в межгрупповых отношениях, и относятся именно к социальной группе человека, а не к его финансовому состоянию<ref name="zarina_social_strat"/>. Среди низких по статусу мусульманских общин известны: ансари, кунджра, чурихара, дхоби и халалкхор. Среди высших исламских каст известны: сайед, [[шейх]], [[патан]], хан и маллик<ref name="rediff_burial">{{cite web
 |url         = http://www.rediff.com/news/2003/mar/06bihar.htm
 |title       = Backward Muslims protest denial of burial
 |author      = Anand Mohan Sahay
 |publisher   = Rediff.com
 |access-date  = 2003-03-06
 |archive-url  = https://www.webcitation.org/66GY7ReDv?url=http://www.rediff.com/news/2003/mar/06bihar.htm
 |archive-date = 2012-03-18
}}</ref>. Данное кастовое расслоение коррелирует с данными, полученными генетиками<ref>[http://muse.jhu.edu/login?uri=/journals/human_biology/v077/77.3aarzoo.pdf Gene Diversity in Some Muslim Populations of North India] {{Wayback|url=http://muse.jhu.edu/login?uri=%2Fjournals%2Fhuman_biology%2Fv077%2F77.3aarzoo.pdf |date=20160304112544 }} ''Human Biology — Volume 77, Number 3, June 2005, pp. 343—353'' — [http://muse.jhu.edu/about/publishers/waynestate Wayne State University Press] {{Wayback|url=http://muse.jhu.edu/about/publishers/waynestate |date=20080720183802 }}</ref>.

Социальное расслоение в регионе [[Сват (Пакистан)|Сват]] Северного [[Пакистан]]а в значительной мере напоминает кастовую систему в Индии. Местное общество жёстко разделено на подгруппы, где каждый квом (местная каста) привязана к определённой профессии. Представителям различных квомов запрещено вступать в смешанные браки или жить в одной и той же общине<ref name="barth_leach_aspects">{{книга
|заглавие=Aspects of Caste in South India, Ceylon, and North-West Pakistan
|издательство=[[Издательство Кембриджского университета|Cambridge University Press]]
|часть=The System Of Social Stratification In Swat, North Pakistan
|ссылка часть=https://www.questia.com/PM.qst?a=o&d=2995517
|страницы=113
|ref=Barth
|язык=en
|автор=Barth, Fredrik
|ответственный=E. R. Leach
}}</ref>. В данном регионе расслоение происходит по признаку «ритуальной чистоты», низший статус имеют квомы, связанные с ассенизацией<ref name="barth_leach_aspects"/>.

Многие специалисты по исламскому праву ([[фикх]]у) рассматривают кастовую систему мусульман Южной Азии как вызывающее нарушение духа и буквы [[Коран]]а. Несмотря на это, некоторые мусульманские богословы попытались примирить разногласие между эгалитаризмом Корана и кастовым расслоением, характерным для Индии и сопредельных стран, которое отразилось в мусульманской кастовой системе, путём теоретических рассуждений и попыток интерпретаций Корана и [[шариат]]а<ref>Yoginder Singh Sikand, [http://stateless.freehosting.net/Caste%20in%20Indian%20Muslim%20Society.htm ''Caste in Indian Muslim Society''] {{Wayback|url=http://stateless.freehosting.net/Caste%20in%20Indian%20Muslim%20Society.htm |date=20180917034249 }}</ref>.

Около 60-80 % христиан Индии принадлежат к касте «[[Далиты|далитов]]» (неприкасаемых) или к другим низким кастам<ref>Azariah 1985:5</ref>. Некоторые этнические группы, не являющиеся христианами (например, [[маратхи (народ)|маратхи]]), включаются христианами в христианскую касту «чаддхо»<ref>''[http://www.webindia123.com/goa/people/caste.htm Caste Structure (in Goa)] {{Wayback|url=http://www.webindia123.com/goa/people/caste.htm |date=20190513062655 }}''. webindia123.com</ref>.

Антропологи отмечают, что кастовая система в штате [[Керала]] намного более поляризована, чем среди индусов в близлежащих землях, поскольку индийские варны делятся на множество мелких «джати», а христиане Индии — на небольшое количество социальных групп. Статус сохраняется, даже если человек переходит из одного течения христианства в другое (например, из [[Восточнокатолические церкви|восточнокатолической]] церкви в [[Древневосточные православные церкви|древневосточную]])<ref name="fuller"><u>Kerala Christians and the Caste System</u> C. J. Fuller ''Man'', New Series, Vol. 11, No. 1. (Mar., 1976), pp. 53-70.</ref>. Исследователи отмечали у христиан штата [[Тамил-Наду]] стирание различий между аналогами индийских джати и как следствие — ещё более жёсткое расслоение между аналогами [[Варны|варн]]<ref name="kau">Kauffman, S. B. «A Christian Caste in Hindu Society: Religious Leadership and Social Conflict among the Paravas of Southern Tamilnadu.» <u>Modern Asian Studies</u>. 15, No. 2, (1981)</ref>. Католики из каст {{не переведено 2|редди (каста)|редди||Reddy}} и {{не переведено 2|камма (каста)|камма||Kamma (caste)}} в штате [[Андхра-Прадеш]] предпочитают вступать в брак с индусами, чем с христианами — представителями низших каст<ref>Anthropometric variation among the reddis of Southern Andhra Pradesh, India — V Mani. Reddy 1987</ref>.

Многие [[далиты]]-католики открыто выступали против дискриминации со стороны местной католической церкви. Далитский активист, известный под журналистским псевдонимом [[Бама Фаустина]], написал ряд книг о дискриминации в их отношении со стороны священников и монахинь в церквях Южной Индии<ref>[http://www.hinduonnet.com/2001/09/16/stories/1316017m.htm A palmyra leaf that sears us] {{Wayback|url=http://www.hinduonnet.com/2001/09/16/stories/1316017m.htm |date=20071013195127 }} [[The Hindu]] — September 16, 2001</ref>. Папа римский [[Иоанн Павел II]] также выступал с критикой кастовой дискриминации в Римско-католической церкви Индии в своём обращении к епископам городов [[Мадрас]], [[Майлапур]], [[Мадурай]], [[Каддалор]] и [[Пудучерри]] в конце [[2003 год]]а<ref>[http://www.zenit.org/article-8716?l=english Papal Address to Bishops of Madras-Mylapore, Madurai and Pondicherry-Cuddalore] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080922115639/http://zenit.org/article-8716?l=english|date=2008-09-22}} ZENIT — November 17, 2003</ref>.

== Касты в современном Непале ==
Непальская кастовая система развивалась параллельно с индийской. Особенно возросло индийское влияние в [[Непал]]е во время династии [[Государство Гуптов|Гупта]] (320−500); Непал тогда имел статус «соседского королевства», однако подчинённого [[Самудрагупта]].

Позднее, с X века, многие индуисты (а также многочисленные [[брахманы]]) переселялись из [[Индия|Индии]] в Непал, преимущественно спасаясь от арабского вторжения и внедрения [[ислам]]а, особенно из северо-восточной [[Индия|Индии]]. При этом беженцы стремились сохранить исходную культуру и ритуалы.

Чтобы понять непальские кастовые отношения, рассмотрим схематически различные кастовые системы.

; Классическая индуистская модель кастовой иерархии
[[Файл:Касты.svg|center|450px|Классическая индуистская модель кастовой иерархии]]

; Непальская кастовая система с точки зрения бахунов и чхетри
[[Файл:Касты непал.svg|600px|center|Непальская кастовая система с точки зрения Бахунов и Чхетри]]
[[Неприкасаемые|Каста неприкасаемых]] составляет в Непале около 7 процентов населения.

; Кастовая система с точки зрения невари
Исповедующие индуизм [[Неварцы|невари]], заселяющие исключительно долину [[Катманду]], используют следующую кастовую систему, частично перенятую от неваров-буддистов. Однако кастовая система в общинах Невари не имеет такого значения, как у других народов.
[[Файл:Newari Casts ru-svg.svg|center|450px|Кастовая система с точки зрения Невари]]
На диаграмме вверху показаны касты по представлениям невари-индуистов, а внизу — невари-буддистов.

; Мнение большинства по поводу кастовой системы
Большинство, в которое входят либеральные [[бахуны]] и [[чхетри]] и народы без собственных кастовых систем, рассматривают следующую иерархию, значимую для религиозного ритуала:

<center>'''chokho jaat''' (Чистые Касты) '''/ pani nachalne jaat''' (Неприкасаемые Касты)</center>

На практике случается, что принадлежность к кастам связывают с материальным благополучием, то есть бедных причисляют к неприкасаемым, а богатых — к высшим кастам. Это приводит к тому, что иностранцы европейского происхождения, которые не индуисты, и должны поэтому причисляться к неприкасаемым, причисляются к высшим кастам, однако, когда речь идёт об отношениях, связанных с ритуальными действиями, с ними обходятся как с неприкасаемыми. В частности, речь идёт о ритуалах, связанных с водой и приготовлением риса.

== См. также ==
* [[Религиозная сегрегация]]
* [[Социальная иерархия]]
* [[Список индийских каст]]
* [[Неприкасаемые]]
* [[Варны]]
* [[Тюремные касты в странах бывшего СССР]]

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
{{Родственные проекты|Тема=Каста|Викисловарь=каста}}
* {{книга|автор=Успенская, Е. Н.|заглавие=Антропология индийской касты|место=СПб.|издательство=Наука|год=2010|страниц=560|isbn=978-5-02-025614-9|тираж=300|ref=Успенская}}
* {{Книга|издательство=ABC-CLIO, an Imprint of ABC-CLIO, LLC|isbn=978-1-61069-411-7 978-1-4408-4614-4 978-1-4408-4615-1|автор=Paul Fieldhouse|заглавие=Food, feasts, and faith: an encyclopedia of food culture in world religions|место=Santa Barbara, California|год=2017|ref=Fieldhouse}}
{{Внешние ссылки}}
{{Касты Индии}}

[[Категория:Касты| ]]
[[Категория:Социальный статус]]
[[Категория:Социальные системы]]