Просмотр кода страницы Иконостас

[[Файл:Иконостас Сергиевского храма Высоко-Петровского монастыря.jpg|thumb|320px|Иконостас церкви преподобного Сергия Радонежского в Высоко-Петровском монастыре в Москве]]
{{О|преграде в восточных церквях|развитии алтарных преград в западных церквях|алтарная преграда}}
'''Иконоста́с''' ({{lang-gkm|εἰκονοστάσιον}}) — [[Алтарь|алтарная]] перегородка, более или менее сплошная, от северной до южной стен [[Православный храм|храма]], состоящая из одного или нескольких рядов упорядоченно размещённых [[Икона|икон]], отделяющая в [[Византийский обряд|византийском обряде]] алтарь от остального храмового помещения.

== История возникновения и развития ==
=== Раннехристианский период ===
[[Файл:Sretenie.jpg|thumb|200px|Икона «[[Сретение]]»: младенца Иисуса вносят в [[Иерусалимский храм]], на заднем плане видна красная [[Церковная завеса|завеса]]]]
В первые века христианства преграды между храмом ([[наос]]ом) и алтарём могло не быть. Например, никак не разделены [[кубикула|кубикулы]] в римских [[катакомбы|катакомбах]], где в II—IV веках собирались на литургию христиане.

Первые сообщения об отделении алтаря перегородкой или завесой сохранились от IV века. По преданию, закрыть алтарь завесой повелел в своём храме святитель [[Василий Великий]]. Завесы получили со временем широкое распространение в христианских храмах различных стран, в том числе и в Западной Европе. В настоящее время в православных храмах [[катапетасма|завеса]] находится за иконостасом и открывается в определённые моменты богослужения.
 
Помимо завесы, в храмах стали возникать алтарные перегородки. [[Евсевий Кесарийский]] в «Церковной истории» пишет о резной деревянной ограде в храме [[Тир (город)|Тира]], не позволявшей народу приближаться к [[престол]]у. Про [[храм Гроба Господня]] в [[Иерусалим]]е он же пишет: «Полукружие апсиды было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов». Алтарные преграды, отделяя пространство алтаря, не закрывали его обзора. Они могли иметь форму парапетов или ряда колонн. Колонны могли нести балку — [[архитрав]]. Иногда перегородка состояла из резных решёток<ref>''Успенский Л. А.'' Вопрос иконостаса // Православная икона. Канон и стиль. — М., Православный паломник, Глаголы жизни, 1998. — С. 231.</ref>.

=== Византийские алтарные преграды ===
[[Файл:Osiosloukas2.JPG|thumb|left|200px|Монастырь [[Осиос Лукас]], внутренний вид кафоликона]]
[[Файл:Torcello_-_Santa_Maria_Assunta._Apse_-_Iconostasis.jpg|thumb|right|200px|Алтарная преграда архаического типа в католическом соборе Санта-Мария-Ассунта ([[Торчелло]], Италия)]]
Византийские храмы имели алтарные перегородки из парапета, стоящих на нём колонок и архитрава. Посредине ограждения устраивался главный вход в алтарь — [[Царские врата]], а по бокам — малые двери, названные [[Двери дьяконские|дьяконскими]].

Перегородки могли быть каменными, деревянными и металлическими. Они богато декорировались. В центре на преграде ставился крест. Перегородка часто не была единой во всю ширину храма. Чаще проёмы центральной и боковых апсид алтаря имели отдельные ограждения, как это сохранилось в [[кафоликон]]е (соборе) монастыря [[Осиос Лукас]] в Греции (30-40 гг XI века). Участки преграды разделялись в таком случае восточными опорными столбами. На столпах по сторонам алтаря обычно делались изображения Христа и Богоматери или вешались Их иконы. [[Алтарная преграда|Алтарные преграды]] такого типа [[Леттнер (архитектура)|частично сохранились на западе]].

[[Файл:Greek Orthodox Catholicon in the Church of the Holy Sepulchre, Jerusalem.jpg|thumb|200px|Иконостас в [[кафоликон]]е [[Храм Гроба Господня|Храма Гроба Господня]]. Подобно поздним [[Алтарная преграда|алтарным преградам]] на Западе имеет наверху галерею с [[амвон]]ом.]]
На саму перегородку иконы начали ставить далеко не сразу. Первые из них помещались поверх архитрава или на нём самом делались рельефные или эмалевые изображения. Вначале крест сменяется иконой Христа, а она в свою очередь расширяется до [[деисус]]а<ref>''Образцова К. Б.'' [http://actual-art.org/files/sb/07/Obraztsova.pdf Деисус в системе убранства византийского темплона XII — начала XIII века] {{Wayback|url=http://actual-art.org/files/sb/07/Obraztsova.pdf |date=20180318120326 }} // Актуальные проблемы теории и истории искусства: сб. науч. статей. Вып. 7. / Под ред. С. В. Мальцевой, Е. Ю. Станюкович-Денисовой, А. В. Захаровой. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2017. С. 232—240. ISSN 23122129. http://dx.doi.org/10.18688/aa177-2-24</ref>. Чаще всего иконы над архитравом писались на длинных горизонтальных досках — [[темплон]]ах или [[Эпистиль|эпистилях]]. В центре эпистиля помещается трёхфигурный [[деисус]], а по бокам от него ряд праздников, то есть важнейших моментов Евангельской истории. Сохранились эпистили XII века (собрание [[монастырь Святой Екатерины на Синае|монастыря святой Екатерины на Синае]])

Помимо таких эпистилей сформировался более длинный [[деисус]]ный чин, состоящий из ряда отдельных икон, первоначально небольших оглавных или оплечных, позднее более крупных поясных. Сквозные же проёмы между колоннами преграды не занимались иконами очень долго. В XIV веке с алтарных столпов в них переместились иконы Христа и Богоматери, теперь ставившиеся по бокам от царских врат. Они положили начало местному ряду иконостаса.

В поствизантийском искусстве [[Крит]]а и [[Кипр (остров)|Кипра]] алтарная преграда превращается в небольшой трёхъярусный иконостас, имеющий местный ряд, праздничный чин и поясной деисус. Такой иконостас полностью закрывал алтарь и был в этом похож на высокие русские иконостасы.<ref>История Иконописи. Истоки. Традиции. Современность. М., «АРТ-БМБ», 2002, с. 26, 62-63</ref>

=== Развитие иконостаса в древнерусском искусстве ===
Убранство древнерусских храмов первоначально повторяло византийские обычаи. В [[Государственная Третьяковская галерея|Третьяковской галерее]] хранится горизонтальная икона трёхфигурного деисуса с оглавными изображениями из неизвестного храма Владимиро-Суздальского княжества рубежа XII—XIII веков. Она очевидно предназначалась для установки на архитрав. Существует гипотеза, что аналогичная ей икона со Спасом Эммануилом и двумя архангелами предназначалась для архитрава в северной части алтаря, где располагается вход в жертвенник. Это подкрепляется содержанием данной иконы, где Христос показан как уготованная для спасения людей Жертва<ref>В. Д. Сарабьянов, Э. С. Смирнова. История древнерусской живописи. М. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет, 2007, с. 188, 201.</ref>.

[[Файл:Spas v silach from Vasilyevskiy chin (15th c., GTG).jpg|thumb|200px|left|«Спас в силах» из иконостаса Успенского Собора во Владимире. Мастерская Андрея Рублёва и Даниила Чёрного]]
Сохранились некоторые отдельные иконы, входившие в деисусный чин, например «[[Ангел Златые власы]]» (архангел Гавриил) в [[Государственный Русский музей|Русском музее]]. Это небольшая оглавная икона конца XII века. Таким образом, в каменных храмах обыкновенно делалась алтарная преграда с деисусом над архитравом и иконами Христа и Богоматери внизу. Только ставились они первоначально не в саму преграду, а у восточных столпов храма. Сохранилась такая икона из [[София Новгородская|собора Софии в Новгороде]] — большая тронная икона Христа «[[Спас Златая риза]]» (сейчас в [[Успенский собор Московского Кремля|Успенском соборе Московского Кремля]], живопись XI в. поновлена в XVII). В некоторых новгородских храмах XII века исследования выявили необычное устройство алтарных преград. Они были очень высокими, но точное их устройство и возможное количество икон не известны<ref>''Ковалёва В. М.'' Алтарные преграды в трёх новгородских храмах XII века / Древнерусское искусство. Проблемы и атрибуции. М.: Наука, 1977, с. 55—64.</ref>.

Благоприятная ситуация для роста алтарной преграды была в деревянных церквях, которых на Руси было большинство. В них не делалось настенной росписи, всегда очень важной в храмах византийских, поэтому могло увеличиваться количество икон.
Неизвестно точно, как именно увеличивалась алтарная преграда и когда превратилась в иконостас. Сохранились царские врата XIII—XIV вв., относящиеся к новгородской и тверской иконописным школам (ГТГ). На их сплошных деревянных створках изображено сверху [[Благовещение]], а снизу в рост святители [[Василий Великий]] и [[Иоанн Златоуст]]. От XIII века дошли храмовые иконы, то есть образы святых или праздников, в честь которых освящены были храмы. Они также могли уже ставиться в нижнем ряду преграды. Например, к ним относятся псковские иконы «[[Успение]]» и «Илья пророк с житием».
К XIV веку иконы деисуса увеличиваются в размерах, их обычно пишут не меньше семи. В ГТГ хранится деисусный чин собора [[Высоцкий монастырь|Высоцкого монастыря в Серпухове]]. Это семь поясных икон очень большого размера, исполненных в Константинополе. После Богоматери и Иоанна Крестителя в них изображены архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Пётр и Павел. Аналогичный состав имел деисусный чин из Звенигорода (начало XV века, ГТГ), три сохранившихся иконы которого приписываются руке преподобного [[Андрей Рублёв|Андрея Рублёва]].

[[Файл:Iconostasis in Moscow.jpg|thumb|200px|Иконостас, Благовещенский собор Московского Кремля]]
Ранний пример праздничного чина дают три горизонтальные иконы с 12 праздниками из [[София Новгородская|собора Софии в Великом Новгороде]] (XIV век). Первоначально этот чин стоял на древней алтарной преграде собора, а в XVI веке был включён в новый высокий иконостас, заняв третий ряд икон (сейчас иконы в Новгородском музее).

Первый пример ростового деисусного чина — иконы из иконостаса [[Благовещенский собор Московского Кремля|Благовещенского собора Московского Кремля]]. Этот чин выделяется как составом — в нём 11 икон — так и их размерами (высота 210 см). В настоящее время точно установлено, что этот чин не мог первоначально предназначаться для Благовещенского собора, а был перенесён в него из другого храма (какого именно до сих пор не установлено, хотя существует много гипотез). Временем создания икон считается либо начало XV века, либо 1380—1390 годы<ref>''Сарабьянов В. Д., Смирнова Э. С.'' История древнерусской живописи. М. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет, 2007, с. 357.</ref>. Центральные иконы до сих пор часто приписываются руке [[Феофан Грек|Феофана Грека]]. Важнейшей иконографической особенностью этого чина является изображение на центральной иконе Спаса в силах, то есть Христа на престоле в окружении небесных сил. Позднее эта иконография станет для русских иконостасов самой распространённой, вытеснив более простое изображение Спаса на престоле (было более распространено в Новгороде).

Над деисусным чином в Благовещенском соборе находится праздничный, состоящий из 14 икон (ещё две добавлены позднее). Происхождение праздничного чина также неясно, как и деисуса. Обыкновенно считается, что деисус и праздники происходят из одного иконостаса. Авторство икон неизвестно, но ясно, что праздники исполнены двумя разными иконописцами. Первую половину икон долгое время приписывали руке Андрея Рублёва, но сейчас эта гипотеза вызывает сильные сомнения.

=== «Классические» высокие иконостасы XV—XVII вв ===
Первый известный многоярусный иконостас был создан для [[Успенский собор (Владимир, Россия)|Успенского собора Владимира]] в 1408 году (или в 1410—1411 годах<ref>''Сарабьянов В. Д., Смирнова Э. С.'' История древнерусской живописи. — М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2007. — С. 438.</ref>). Его создание связывается с росписью Успенского собора [[Даниил Чёрный|Даниилом Чёрным]] и [[Андрей Рублёв|Андреем Рублёвым]]. Иконостас не сохранился до нашего времени полностью. В XVIII веке его заменили на новый. Только в послереволюционный период сохранившаяся часть икон была обнаружена и сейчас хранится в Третьяковской галерее и Русском музее.

Иконостас имел четыре ряда икон. Над не сохранившимся местным рядом стоял огромный деисусный чин (высота 314 см). Из него сохранилось 13 икон. Есть недоказанные предположения, что их было больше. Выше располагался праздничный ряд, из которого уцелели только пять икон. Заканчивался иконостас поясными иконами пророков (это первый пример пророческого чина), сохранились только две из них. Исследования крепежа иконостаса выяснили неровное расположение рядов икон. Деисусный чин был вынесен вперёд к молящимся, а «праздники» располагались немного глубже в сторону алтаря. Важной особенностью иконостаса была его разделённость на пять частей — он стоял по частям в трёх проёмах алтарных [[Апсида|апсид]] и в торцах крайних [[неф]]ов. Это подтверждается [[фреска]]ми, сохранившимися на западных гранях восточных [[столп]]ов. Среди них есть фигуры XII века и медальоны с мучениками, исполненные в 1408 году. Они не могли закрываться одновременно созданным иконостасом.

Аналогично был устроен иконостас в [[Успенский собор на Городке|Успенском соборе на Городке]] в [[Звенигород]]е. Здесь также сохранились фрески восточных столпов, разделявших иконостас. Возможно, что второй регистр росписи с изображением крестов перекрывался вторым рядом икон иконостаса, тогда как другие ряды прерывались фресками с двумя монашескими сюжетами внизу и медальонами со святыми наверху. Сам иконостас не сохранился, хотя в него могли входить иконы поясного деисусного чина, приписываемые Андрею Рублёву, — Спас, архангел Михаил и апостол Павел.
[[Файл:Virgin Mary from Vasilyevskiy chin (15th c., GTG).jpg|thumb|left|120px|«Богоматерь» из иконостаса Успенского собора во Владимире. Мастерская Андрея Рублёва и Даниила Чёрного]]
[[Файл:Gabriel from Vladimirskiy chin (15th c., GTG).jpg|thumb|120px|right|«Архангел Гавриил» из иконостаса Успенского Собора во Владимире. Мастерская Андрея Рублёва и Даниила Чёрного]]

Сохранилось всего три русских иконостаса XV века:
* Иконостас [[Свято-Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры|Троицкого собора]] [[Троице-Сергиева лавра|Троице-Сергиевой лавры]] (1425—1427)
* Иконостас собора Рождества Богородицы [[Ферапонтов Белозерский монастырь|Ферапонтова монастыря]] (около 1490 года)
* Иконостас Успенского собора [[Кирилло-Белозерский монастырь|Кирилло-Белозерского монастыря]] (около 1497 года)
Известны также разрозненные иконостасы:
* Иконостас [[Благовещенский собор Московского кремля|Благовещенского собора Московского кремля]] (около 1392 года и начало XV века)
* Иконостас Успенского собора во Владимире (около 1408)
* Иконостас [[Успенский собор (Дмитров)|Успенского собора во Дмитрове]] (середина XV века).

Первый цельный, не разделённый на части столпами иконостас был создан в 1425—1427 годах для Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. Исполнили иконостас Андрей Рублёв и Даниил Чёрный с мастерской.

Иконостас сохранился до наших дней и остаётся на прежнем месте в Троицком соборе. Его четвёртый ряд — пророки — был, вероятно, создан немного позднее. В Троицком иконостасе сохранились Царские врата с Благовещением и четырьмя пишущими евангелистами (сейчас в [[Сергиево-Посадский государственный историко-художественный музей-заповедник|Сергиево-Посадском музее]]) и храмовая икона из местного ряда — знаменитая Троица (в соборе копия, оригинал в [[Государственная Третьяковская галерея|Третьяковской галерее]]).

Здесь уместно уточнить особенности конструкции многоярусного иконостаса. Иконостасы XV—XVII веков (исключая конец XVII века) принято называть тябловыми. «[[Тябло]]» происходит от искажённого греческого ''темплон'' и означает горизонтальную балку. Тябла разделяли по горизонтали ряды икон, которые стояли на них, как на полках, и к ним крепились. Тябла расписывали орнаментом или украшали окладом. Таким образом, лаконичная конструкция иконостаса была декорирована. Позднее появились вертикальные столбики между иконами, служившие украшенным обрамлением для икон. Обильную резьбу или иной декор часто имели Царские врата и их обрамление. В этом случае изображения на них делались маленькими вкраплениями.

Помимо самого иконостаса, алтарь в храмах XV века мог отделяться невысокой каменной стеной с проёмами врат. Такая стенка имеется в соборе Рождества Богородицы [[Саввино-Сторожевский монастырь|Саввино-Сторожевского монастыря]]. На ней сохранились фресковые изображения [[Преподобный|преподобных]], являвшиеся как бы местным рядом иконостаса. Аналогичным образом была расписана алтарная стенка в новом Успенском соборе Москвы, на которой сохранились многочисленные поясные фигуры преподобных.

Высокие иконостасы стали появляться и в других княжествах, кроме Московского. В [[Кашин]]е был найден высокий четырёхъярусный иконостас середины XV века, происходящий из [[Спасо-Преображенский собор (Тверь)|Спасо-Преображенского собора Твери]] (Третьяковская галерея и [[Государственный Русский музей|Русский музей]])<ref>''Попов Г. В.'' Кашинский чин и культура Твери середины XV века / Древнерусское искусство. Проблемы и атрибуции. — М.: Наука, 1977. — С. 223—272.</ref>. Тверь была соседкой и политической соперницей Москвы, а также самобытным иконописным центром. В других городах — [[Ростов Великий|Ростов]]е, [[Новгород]]е, [[Псков]]е — сохранились ростовые деисусные чины XV века. Однако число рядов иконостаса могло ещё оставаться неполным.

[[Файл:Descent into hell-Russian Museum.jpg|thumb|200px|left|Икона «Сошествие в ад» [[Дионисий (иконописец)|Дионисия]] из иконостаса церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре, Русский музей]]
[[Файл:Иконостас церкви Иоанна Богослова на Ишне близ Ростова Ярославского.jpg|thumb|200px|left|Иконостас деревянной [[Церковь Иоанна Богослова на Ишне|церкви Иоанна Богослова на Ишне]] близ Ростова. XVI век]]
К концу XV века традиция высоких четырёхъярусных иконостасов закрепилась в московской иконописи. Повторением иконостаса Успенского собора Владимира стал иконостас нового Успенского собора Москвы (1481), до нашего времени не сохранившийся (он был заменён в середине XVII века). Один из самых больших и известных иконостасов был создан около 1497 года для собора [[Кирилло-Белозерский монастырь|Кирилло-Белозерского монастыря]]. В настоящее время половина его икон хранятся в Кириллове и выставлены в музее, а остальные находятся в Третьяковской галерее, [[Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва|Музее имени Андрея Рублёва]] и Русском музее. Не считая местного чина, не сохранилась только одна икона из пророческого ряда. Деисусный чин иконостаса включает в себя, помимо неизменной середины (Иисус Христос, Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Пётр и Павел), иконы апостолов Андрея и Иоанна (как и во владимирском иконостасе 1408 года), вселенских [[Святитель|святителей]], русских святителей (в том числе московских) и [[мученик]]ов. Праздничный ряд один из самых больших — 24 иконы. Пророческий ряд поясной, [[пророк]]и собраны в группы по трое и не обращены к центру ряда, так как центральной иконы пророческого чина — Богоматери — в этом иконостасе нет.
Сохранились фрагменты иконостасов работы [[Дионисий (иконописец)|Дионисия]] («Спас в силах» и несколько икон праздничного чина из [[Павло-Обнорский монастырь|Павло-Обнорского монастыря]]) и почти целиком иконостас собора Рождества Богородицы в Ферапонтове (1502). Иконостас Ферапонтова монастыря не имеет праздничного чина, зато его пророческий ряд содержит в центре образ Богоматери «[[Знамение (икона)|Знамение]]» с предстоящими царями [[Давид]]ом и [[Соломон]]ом. Все фигуры пророков, написанные на нескольких горизонтальных досках, обращены к центральному образу. Деисусный чин Ферапонтова был чуть позднее фланкирован иконами [[столпник]]ов, что стало затем распространённой традицией. Сохранилось несколько икон нижнего местного ряда, а также маленькие иконы [[Благовещение Пресвятой Богородицы|Благовещения]] и [[евангелист]]ов из резных Царских врат.

В XVI веке было создано огромное количество высоких иконостасов. Московские обычаи были привнесены в иконопись вошедших в состав централизованного Русского государства городов, при этом были сглажены некоторые яркие местные черты. Много высоких иконостасов создали и в Новгороде, и во Пскове. Появились и ростовые пророческие чины, как, например, в [[Собор Святой Софии (Новгород)|соборе Святой Софии в Новгороде]]. Одновременно сохранился обычай писать и поясные деисусные чины, как, например, в некоторых церквях Кирилло-Белозерского монастыря.
 
Во 2-й половине XVI века в русской иконописи получили распространение новые [[Иконография|иконографические]] сюжеты, родившиеся в Москве при [[Макарий (митрополит Московский и всея Руси)|митрополите Макарии]]<ref>История иконописи. Истоки. Традиции. Современность. — М.: АРТ-БМБ, 2002. — С. 154—160.</ref>. Новые изображения имели сложное [[Догматика|догматическое]] и нравоучительное содержание, часто дословно иллюстрировали богослужебные тексты и [[Святое Писание]], включали много символов и даже [[Аллегория|аллегорий]]. В их числе появились изображения [[Икона Святой Троицы|Отечества]] и «[[Икона Святой Троицы|Троицы Новозаветной]]». Эти два образа (в особенности Отечество, или просто отдельное изображение Господа [[Саваоф]]а в виде [[Ветхий денми|Ветхого денми]]) стали использовать для появившегося в этот период пятого ряда иконостаса — праотеческого. В пятый ряд иконостаса включали ветхозаветные [[праведник]]и (кроме уже изображённых ниже пророков) и в их числе предки Христа по плоти. Центром [[Праотцы|праотеческого]] чина был выбран новый образ Троицы. Первые праотеческие чины сохранились в [[Благовещенский собор Московского Кремля|Благовещенском соборе Московского Кремля]] (маленькие поясные иконы 2-й половины XVI века), в [[Свято-Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры|Свято-Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры]] (ростовые иконы [[Годунов, Борис Фёдорович|годуновского]] времени).

[[Файл:Moscow Archangel Michael Cathedral interior.jpg|thumb|200px|Иконостас Архангельского собора Московского Кремля]]
В 1-й половине — середине XVII века пятиярусный иконостас получил всеобщее распространение в России. Теперь в него обычно включали местный ряд, ростовой деисус, праздники, ростовые пророки и праотцы. Примеры таких иконостасов можно сейчас увидеть в соборе Рождества Богородицы Саввино-Сторожевского монастыря и в [[Храм Святых отцов семи Вселенских соборов|храме Святых отцов семи Вселенских соборов]] в [[Данилов монастырь|Даниловом монастыре Москвы]]. Поскольку такие иконостасы полностью закрывали всю восточную сторону храма, то в самой архитектуре церквей произошли соответствующие изменения. Алтарь стали отделять сплошной каменной стеной, прорезанной проёмами врат. Интересно, что в большинстве церквей Ростова иконостасы писали фреской прямо по восточной стене храма. Врата местного ряда обычно выделялись в них пышными [[Портал (архитектура)|порталами]].
В редких случаях ростовые иконы могли быть заменены на поясные или оглавные. Ещё реже число рядов иконостаса сокращалось. Так, в Успенском соборе Москвы был при [[Патриарх Никон|патриархе Никоне]] устроен новый иконостас, точно следовавший сложившейся пятиярусной схеме, а в [[Архангельский собор Московского Кремля|Архангельском соборе Московского Кремля]] при очень большом размере икон не сделан пятый праотеческий чин. По-видимому, его посчитали не вписывающимся в пространство и не стали уменьшать размеры других рядов икон.

Иконостас в Архангельском соборе был сделан позднее, чем в Успенском, и содержит важное нововведение. В нём праздничный ряд перенесён под деисусный чин и находится гораздо ниже, сразу над местным чином. Причиной этому могло послужить желание приблизить мелкие иконы праздников к рассматривающим их верующим. Новое расположение праздников с этого времени стало общепринятым.
Ещё одним новшеством стал деисус с 12 апостолами вместо прежних чинов, куда входили святители, мученики и столпники. Введение «апостольского» деисуса было сделано патриархом Никоном по примеру греческого обычая, сложившегося к тому времени.

=== Изменения иконостаса во 2-й половине — конце XVII века ===
В конце XVII века в русском искусстве появился московский или [[нарышкинский стиль]]. За короткий период с конца 1680-х по начало 1700-х годов в этом стиле было построено очень много церквей, а также несколько крупных соборов. Одновременно схожие по характеру постройки возводились [[Строгановы]]ми и [[Голицыны]]ми. Новая архитектура храмов вызвала и изменения в оформлении иконостаса.

[[Файл:Ipatios iconostasis.jpg|thumb|200px|left|<center>Иконостас в Ипатьевском монастыре</center>]]
Ещё патриарх Никон пользовался услугами украинских и белорусских резчиков, принёсших в Россию новую форму резьбы. Виртуозная ажурная барочная резьба, названная флемской (от {{lang-de|flämisch}} — фламандский) происходила из [[Голландия|Голландии]] и [[Фландрия (историческая область)|Фландрии]]. В новой объёмной резьбе преобладали натуралистические растительные мотивы, прежде всего виноградной [[лоза|лозы]], а затем и других растений. [[Витые колонны]] с капителями, увитые лозой и несущие антаблемент, заменили старые русские столбики и тябла. Таким образом, весь иконостас приобрёл форму [[Архитектурный ордер|ордерной]] системы. Сохранилось много примеров 5-ярусных, традиционных иконостасов, заключённых в новое обрамление. Например, в Смоленском соборе [[Новодевичий монастырь|Новодевичего монастыря]] в Москве и в Троицком соборе [[Ипатьевский монастырь|Ипатьевского монастыря в Костроме]], во многих церквях Ярославля.
В храмах нарышкинского стиля новые декоративные формы пришлись как раз к месту. Иконостас в них превратился в пышную позолоченную раму с красочными вкраплениями икон, господствующую в интерьере храма, так как она контрастировала с нерасписанными белыми стенами. При этом последовательность вертикалей и горизонталей [[Архитектурный ордер|ордерной]] системы начинает намеренно нарушаться. Иконы делаются не прямоугольной, а круглой, овальной или гранёной формы. Из-за недостатка места, фигуры предстоящих апостолов и пророков могут объединяться по трое-шестеро в одной иконе. Весь иконостас начинает напоминать чудесный райский сад, в котором пребывают образы святых. Подобные иконостасы очень похожи на убранство украинских церквей XVII века.

В высоких интерьерах церквей, построенных по типу восьмерик на четверике, иконостас вытягивается до самого свода, сужаясь кверху, как, например, в [[Церковь Покрова в Филях|церкви Покрова в Филях]] в Москве. Более традиционные иконостасы с ровными рядами отдельных икон, заключённых в ордер, устраиваются в больших столпных пятиглавых соборах, например [[Успенский собор (Рязань)|Успенский собор Рязани]] и [[Троицкий собор (Псков)|Троицкий собор]] во Пскове.

[[Файл:Fyodorovskaya church.JPG|thumb|200px|<center>Иконостас одной из ярославских приходских церквей XVII века</center>]]
Помимо 5 сложившихся чинов, в иконостасах конца века появляются 6 и 7 ряды. В них помещаются иконы [[страсти Христовы|страстей Христовых]] и [[страсти апостольские|страстей апостольских]] (то есть их мученической кончины). 6,7 ряды помещаются в самом верху иконостаса. Они есть в уже приведённых иконостасах и в некоторых других (Большом соборе [[Донской монастырь|Донского монастыря]] в Москве). Тематика их происходит опять-таки из украинского искусства, где была очень распространена. Крайне редко, в связи с особенностями конструкций отдельных храмовых зданий, верхние ярусы страстей Христовых и страстей апостольских разбивались ещё на два яруса каждый. Один из таких 9-ти ярусных иконостасов сохранился в московской церкви Троицы в Останкине (ок. 1692 г.).

Наиболее необычным дополнением к рядам иконостаса стали изображения дохристианских языческих философов, поэтов ([[Сократ]]а, [[Платон]]а, [[Вергилий|Вергилия]] и др.) и сивилл, помещавшиеся у самого пола под иконами местного ряда. Считалось, что они хотя и не знали Христа, но стремились к познанию Бога. Их изображения сопровождались цитатами из их книг, в которых по мысли иконописцев встречались пророчества о Христе. Иногда это имело основание, как например у римского поэта [[Вергилий|Вергилия]], но встречались и вырванные из контекста слова и курьёзные глупости. К ним можно отнести нелепое включение в этот ряд эллинских богов, в уста которых вкладывались слова о Христе<ref>Успенский Л. А. Богословие иконы. Издательство Западно-Европейского Экзархата Московский Патриархат. М.:Паломник, 2001, с. 303</ref>.

Таким образом к началу XVIII века иконостасы в России достигли своего максимального размера. Их содержание стало чрезмерным. Дополнения нарушали ясную иконографическую структуру 5-ярусного иконостаса. Резко выросло декоративное оформление иконостаса, превратившее его в архитектурное произведение.

=== Русские иконостасы синодального периода ===
[[Файл:Gorskii 21369u.jpg|thumb|200px|Иконостас церкви св. Николая Чудотворца, Ростов Великий<br>Фото [[Прокудин-Горский, Сергей Михайлович|С. М. Прокудина-Горского]], 1911 год]]
Церковное искусство петровской эпохи отличается радикальностью новшеств, по сравнению с которыми середина XVIII века более связана со старой традицией. Архитектура и живопись России начинает активно усваивать западноевропейские формы. Однако этот процесс затронул прежде всего искусство столиц — [[Санкт-Петербург]]а и [[Москва|Москвы]]. В провинции формы церковного убранства ещё долго сохраняли черты конца XVII века.
[[Файл:St peter and paul cathedral royal doors.jpg|thumb|left|200px|Иконостас Петропавловского собора в Санкт-Петербурге. 1722—1726 гг. Центральная часть (иконы вынуты на реставрацию)]]
[[Файл:Peter and Paul Cathedral Interior1, St. Petersburg, Russia.jpg|thumb|left|200px|Иконостас Петропавловского собора в Санкт-Петербурге. Правая сторона.]]

Известнейшим памятником времени Петра I является иконостас [[Петропавловский собор|Петропавловского собора]] в Петербурге, созданный в 1722—1726 годах. Основное решение принадлежало [[Трезини, Доменико|Д. Трезини]], архитектору самого собора. Иконостас был выполнен резчиками во главе с [[Зарудный, Иван Петрович|И. Зарудным]].

Он решён в форме триумфальной арки, подобной тем, что строились тогда на время празднования военных побед. Проём царских врат сделан необыкновенно большим, что позволяет видеть пространство алтаря с сенью над престолом. Небольшое количество икон вставлено в пышное архитектурное обрамление, существенно отличающееся от «флемской» резьбы в нарышкинских церквях. Таким образом, иконостас окончательно превратился в архитектурное произведение. Живопись не занимает в нём господствующего положения, кроме того иконостас намеренно не закрывает алтарь сплошной стеной.

[[Файл:Troitse-Gledensky Monastery-Troitsky Cathedral-Iconostas.jpg|thumb|200px|left|Иконостас в [[Троице-Гледенский монастырь|Троице-Гледенском монастыре]] в стиле барокко]]
Иконографическая программа Петропавловского иконостаса тонко продумана и отражает не только церковные догматы, но и политические идеи. Например, икона Воскресения Христова над царскими вратами связана с военными победами России, а сень над престолом напоминает сень в [[Собор Святого Петра|соборе святого Петра в Риме]]. Элементы традиционных иконографий собраны здесь в необычном порядке. Например, рельефное изображение на царских вратах апостолов со Христом в храме-[[ротонда|ротонде]] с образом Богоматери в [[мандорла|мандорле]], вызывающее ряд иконографических ассоциаций, несёт в себе специально придуманный идейный замысел. Иконы дополнены здесь объёмной скульптурой — Архангелами по сторонам царских врат, царями Давидом и Соломоном по бокам от центральной иконы Воскресения, сонмом ангелов вокруг Господа Саваофа в завершении иконостаса.

Ордер и резные рамы становятся неотъемлемым оформлением иконостасов барочных церквей. Иконостас продолжает архитектурное оформление интерьера. Серьёзно изменилась и сама иконопись. Иконы чаще стали исполняться художниками, прошедшими европейскую выучку, старая же иконопись уходит в провинцию и приобретает характер ремесла. Широко распространилась деревянная позолоченная или раскрашенная скульптура. Она могла исполняться как в натуралистической европейской манере, так и в более народном варианте, продолжая традиции древнерусской деревянной скульптуры. В виде рельефа или иногда объёмных фигур стали исполняться изображения евангелистов на царских вратах, а также венчающее иконостас Распятие с предстоящими.

В середине XVIII века иконостасы возвращаются к более традиционной форме высокой сплошной стены с рядами икон. Так были решены иконостасы в дворцовых церквях, построенных [[Растрелли, Бартоломео Карло|Б. Растрелли]] (в настоящее время они почти полностью утрачены). Сохранился иконостас [[Никольский морской собор|Николо-морского собора]] в Петербурге. Он отличается чрезмерной пышностью архитектурного убранства, состоящего из увитых гирляндами колонн, раскрепованных антаблементов, лучкового фронтона, волют, скульптурных фигур. Состав икон здесь очень скуден и ограничивается только ключевыми моментами: образами местного ряда, «Тайной вечерей» над царскими вратами, «Спасом на престоле», «Распятием» в завершении.
[[Файл:Ukhtomskychurch.jpg|thumb|200px|Дворцовая церковь в [[Большой Екатерининский дворец|Екатерининском дворце]] [[Царское Село|Царского села]]. Гравюра [[Андрей (Ухтомский)|А. Ухтомского]], XVIII в.]]
[[File:СПб. Освящение Храма-на-Крови. Иконостас Спаса на Крови. авг.1907г.jpg|thumb|200px|Петербург. Иконостас [[Спас на Крови|Спаса на Крови]], 1907 год.]]
Из московских произведений сохранился иконостас работы [[Ухтомский, Дмитрий Васильевич|Д. Ухтомского]], происходящий из [[церковь Святой Параскевы (Пятницкая улица)|церкви св. Параскевы]] на [[Пятницкая улица|Пятницкой]] (разрушена). Сейчас он установлен в Смоленской церкви [[Троице-Сергиева Лавра|Троице-Сергиевой Лавры]], согласуясь с её яркой барочной архитектурой. Иконостас состоит из углублённых и выступающих частей, прямых и изогнутых плоскостей, создающих эффект вибрации пространства. Он декорирован [[пилястра]]ми, антаблементами с тяжёлыми карнизами. Иконы заключены в резные рамы и дополнены статуями ангелов<ref>''Ильин М., Моисеева Т.'' Москва и Подмосковье. Справочник-путеводитель. М.:Искусство, 1979, с. 555.</ref>.

Хотя здесь и в других иконостасах иконы располагаются в несколько рядов, их сюжеты уже не обязательно образуют деисусный, пророческий и праотеческий чины. Часто в центр иконостаса, где обычно расположена икона Спаса на престоле, помещается «Воскресение Христово». Иконы предстоящих могут сменяться сюжетами Евангелия, Деяний апостолов, Ветхого Завета. Таким образом традиционный иконографический состав иконостаса либо разрушается, заменяясь свободной подборкой икон, либо все же сохраняется в силу традиции.

Большие многоярусные иконостасы в стиле барокко с теми же особенностями (ордер, резьба, скульптура) сохранились в [[Переславль-Залесский|Переславле-Залесском]] (собор [[Горицкий Успенский монастырь|Горицкого монастыря]])<ref>''Егорова М. В.'' Золотое кольцо. М.: Советская Россия, 1978, с. 130.</ref> и в [[Успенский собор (Владимир, Россия)|Успенском соборе Владимира]]. Последний был создан по указу [[Екатерина II|Екатерины II]] и заменил собой старый иконостас Андрея Рублёва и Даниила Чёрного (XVIII век отличался непониманием и небрежностью к произведениям предшествующих эпох. Убранство и иконы древнерусского стиля старались заменять на новые, отвечающие вкусу к европейскому, а точнее итальянскому искусству)<ref>''Успенский Л. А.'' Богословие иконы. Издательство Западно-Европейского Экзархата Московский Патриархат. М.: Паломник, 2001, c. 364.</ref>.

[[Классицизм]], сменивший с 1760-х годов в России барокко, вызвал соответствующие изменения и в декоре иконостасов. Однако помимо простой замены черт одного стиля другим в период классицизма появились и новые композиционные решения иконостасов. Интересны проекты [[Казаков, Матвей Фёдорович|М. Ф. Казакова]], построившего многие из церквей Москвы конца XVIII-начала XIX вв. Например, им был спроектирован иконостас усадебной Спасской церкви в [[Райсемёновское|Рай-Семёновском]]. Хотя его замысел не был полностью выполнен, а в советское время иконостас полностью погиб, сохранился исполненный М. Ф. Казаковым офорт-проект<ref>''[[Дунаев, Михаил Михайлович|Дунаев М. М.]]'' К югу от Москвы. М.: Искусство, 1978, с. 169—171.</ref>. По нему иконостас представлял собой огромную классическую триумфальную арку с коринфскими колоннами. Арку должен был венчать широкий треугольный фронтон с «Тайной вечерью». Над колоннами предполагалось поставить скульптурные группы. Низкие царские врата оставляли хорошо обозримым алтарь с сенью-ротондой и закреплённым сверху образом Господа Саваофа. Иконостас был выполнен из мрамора и металла, дерево не применялось. Количество икон стало минимально, а их размеры невелики. Весь замысел иконостаса заключался в эффектном архитектурном решении.
[[Файл:Rostov sheremetev chapel.jpg|thumb|left|200px|Иконостас храма святителя Димитрия в Спасо-Яковлевском монастыре. Ростов. XIX век]]

Тема триумфальной арки при входе в алтарь получила своё развитие. В 1834—1836 годах [[Осип Бове|О. И. Бове]] возвёл в Москве новый центральный придел для церкви иконы Богоматери «Всех скорбящих радость», придав храму форму ротонды<ref>М. Ильин. Т. Моисеева. Москва и Подмосковье. Справочник-путеводитель. М.:Искусство, 1979, с. 493.</ref>. Храм стал одним из известных памятников стиля [[ампир]]. Центральная часть иконостаса решена в виде свободно стоящей арки на колоннах. Арка почти лишена изображений, сверху на ней поставлено живописное «Распятие» с фигурами предстоящих. Сам же иконостас представляет собой стоящую под аркой одноярусную преграду из икон местного ряда.

Одновременно в [[Данилов монастырь|Даниловом монастыре]] Москвы О. И. Бове построил Троицкий собор, также спроектировав для него иконостас. Троицкий собор имеет более традиционный прямоугольный объём, разделённый внутри пилонами, несущими купол. Здесь арка иконостаса удачно вписана в арочный проём центрального алтаря, сливаясь с архитектурой интерьера. Между несущими арку колоннами поставлена преграда с иконами местного чина и праздниками. Сама арка покрыта рядами медальонов с иконами. Центральная часть преграды плавно углублена и завершается широким полукружием. Таким образом выделены царские врата и икона «Тайная вечеря» над ними.

В XIX веке было создано много иконостасов классического стиля. Мотивы триумфальных арок, классический ордерный декор и треугольные фронтоны можно было увидеть во многих столичных и провинциальных храмах. Иконографическое содержание таких иконостасов часто оставалось очень скудным.
[[Файл:Klages - Interior of Cathedral of Christ Saviour in Moscow.jpg|thumb|left|200px|''Клагес Ф. А.'' Внутренний вид [[Храм Христа Спасителя|Храма Христа Спасителя]]. Картина 1883 года]]
[[Файл:Altar Cathedral of Christ the Saviour c1902 LOC 3c17005u.jpg|thumb|left|200px|Храм Христа Спасителя. Главный иконостас. Фото 1902 года]]
[[Файл:Sankt Petersburg Isaakskathedrale innen 2005 b.jpg|thumb|200px|<center><small>Исаакиевский собор. Иконостас северного придела (вид через проём главного иконостаса)</small></center>]]

Известнейшим памятником позднего классицизма в Петербурге стал освящённый в 1858 году [[Исаакиевский собор]]. Последние два десятилетия его строительства ушли на создание росписей и иконостасов, задуманных архитектором собора [[Монферран, Огюст Рикар|О. Монферраном]] и созданных большой группой мастеров академии художеств. Проекты и эскизы для главного собора столицы проходили критику и одобрение [[Синод|святейшим синодом]] и императором. Некоторые черты архитектуры центрального иконостаса были взяты из описания предшествующих новому храму построек. Иконостас получил форму сплошной стены, поднимающейся до самых сводов. Нижние два ряда икон (местный чин иконостаса) заключены между огромными малахитовыми колоннами портика. Дуга высокой арки царских врат поддерживается двумя лазуритовыми колоннами меньшего размера. Над аркой помещены вызолоченные статуи сидящего Христа с Богоматерью, Иоанном Крестителем и ангелами (то есть деисус). Над антаблементом портика установлена «Тайная вечеря» по сторонам от которой образы пророков. Венчает иконостас «Гефсиманское моление Христа» («Моление о чаше») и скульптурные ангелы, держащие крест. Таким образом даже при огромной величине иконостаса состав его икон оставался ограниченным. Иконы праздников, отсутствующие в иконостасе, расположились в самом храме у несущих пилонов. Интересно исполнение икон, базирующихся на академической школе, но выполненных на золотом фоне. Более того, иконы местного ряда сделаны в технике мозаики, повторяя живописные прототипы.

[[Файл:Interior of St Volodymyr&#39;s Cathedral in Kyiv.jpg|thumb|left|200px|Владимирский собор в Киеве. Центральный неф с видом на алтарь и иконостас.]]
Уже с 1830-х годов в русской архитектуре наступает период эклектики. В храмовом строительстве новая эпоха повлекла создание «русского» стиля, ведущим архитектором которого был [[Тон, Константин Андреевич|К. Тон]]. Освящённый в 1883 году Храм Христа Спасителя в Москве был главной, но не единственной его храмовой постройкой. Оставаясь зависим от форм классической архитектуры К. Тон привнёс в свои постройки черты древнерусского зодчества в той степени, в которой мог тогда иметь о них представление. Оригинальным решением выделяется центральный иконостас Храма, сделанный одновременно и как сень-ротонда над престолом. В этом присутствовал древний обычай устанавливать в алтаре сени (навесы над престолом), который тем не менее активно употреблялся и в классических храмах. Новым был «русский» декор, действительно содержащий мотивы колоночек, килевидных кокошников, луковичных главок. Наконец, о русской архитектуре XVI—XVII веков напоминало завершение сени шатром.

Состав икон был подобран со знанием древнерусских традиций. Всего сень имела 4 ряда икон: местный, праздничный, деисусный и пророческий с Богоматерью «Знамение» в центре. В то же время стиль икон не имел с древнерусской иконописью ничего общего, оставаясь академическим.

«Русские» мотивы в иконостасах, как и храмы [[Русский стиль|русского стиля]], получили широкое распространение во второй половине XIX века. Они стали начальным звеном в изучении и освоении национальной традиции. Помимо «русского» направления в храмах периода эклектики появилось и «византийское». Самый известный (и отлично сохранившийся до нашего времени) памятник византийского стиля — [[Владимирский собор (Киев)|Владимирский собор]] в Киеве, освящённый в 1896 году (к [[900-летие крещения Руси|900-летию крещения Руси]]). Замысел его постройки, как и Храма Христа Спасителя, восходит к [[Николай I|Николаю I]] и митрополиту Московскому [[Филарет (Дроздов)|Филарету (Дроздову)]]. Но строительство и роспись собора пришлись уже на другую эпоху. Событием стали росписи [[Васнецов, Виктор Михайлович|В. Васнецова]] и [[Нестеров, Михаил Васильевич|М. Нестерова]], ориентированные на древнюю иконопись, хотя по-прежнему ещё далёкие от её стиля. Иконостас собора был выполнен в форме одноярусной алтарной преграды с образами местного чина, помещёнными в арки. Арки поддерживались мраморными колоннами византийской формы. Над высоким проёмом царских врат установлен византийский крест. Введение низкой преграды было обусловлено желанием сделать видимыми росписи алтаря, включённые в цельную программу росписи храма.

В начале XX века в России распространился стиль [[модерн]]. В церковном строительстве он приобрёл особые формы. В этот период помимо многочисленных сооружений в духе эклектики некоторые строящиеся храмы получали как оригинальное архитектурное решение, так и соответствующую форму внутреннего убранства. Здесь также присутствовала либо ориентация на Византию, либо на Древнюю Русь. Но понимание как формы, так и содержания древних памятников стало гораздо глубже и серьёзнее. Лучшие иконостасы этого времени могли очень точно повторять исторические формы, обладая при этом цельным, самостоятельным образом. Делались как каменные преграды в византийском духе, так и тябловые русские иконостасы с басменным окладом. В иконописи предреволюционных десятилетий также наблюдается серьёзный интерес к традиционным технике и иконографии. К сожалению, огромное количество произведений этих лет были уничтожены вскоре же, с появлением советской власти. Редким сохранным памятником является иконостас в приделе великомученика Димитрия Солунского в [[Успенский собор (Москва)|Успенском соборе]] Москвы<ref>С. Я. Коварская. К истории создания иконостаса 1913 года в приделе великомученика Димитрия Солунского в Успенском соборе Московского кремля/Искусство христианского мира. Выпуск 6. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет, М., 2002, с. 281—283.</ref>.

=== Современные иконостасы ===
[[Файл:Интерьер Троицкого храма села Сысоево. 4 июня 2021 года.jpg|250px|Троицкий храма села [[Сысоево (Дмитровский городской округ)|Сысоево]]|мини]]
[[Файл:Iconostasis of the lower church.jpg|мини|250px|Иконостас византийского типа в нижнем храме [[Фёдоровский собор (Санкт-Петербург)|Феодоровского собора]], Санкт-Петербург]]

Уверенное развитие русского церковного искусства в сторону изучения и усвоения древних традиций было прервано революцией и гонением на религию и Церковь. При этом был нанесён колоссальный урон сохранившимся памятникам, в том числе уничтожено множество иконостасов последнего периода. Одновременно активизировалось научное изучение древнерусских памятников. Были сделаны важнейшие открытия, найдено и отреставрировано множество икон, прояснялась картина исторического развития иконописи.
[[Файл:07Thessaloniki Metropolitan04.jpg|thumb|left|200px|Греция. Митрополия в Фессалониках.]]
[[Файл:RussianOrthodoxChurchInterior.jpg|thumb|200px|left|<center>Русская церковь на [[Аляска|Аляске]]. Иконостас.</center>]]

Создание новых икон и убранства храмов продолжилось в [[Белая эмиграция|русской эмиграции]]. Художественные работы шли как в Европе (особенно в [[Париж]]е), так и в Америке. Православные приходы стали не просто пристанищем русских общин, но и начали привлекать европейцев и американцев. Во главе угла стала ориентация на стиль древних икон. Однако форма высокого иконостаса потеряла свою актуальность, более востребованной оказалась низкая алтарная преграда. На это повлияла местная традиция [[католичество|католичества]] и [[протестантизм]]а. Если в ранний период в храмах Западной Европы существовали завесы и преграды, как и на Востоке, то позднее они исчезли. Для людей другой культуры полное закрытие алтаря от взоров молящихся было непривычно и непонятно. Помимо этого проблемой стало понимание иконостаса в самом православии. Иконографический состав и его смысл были во многом забыты.

Часто иконостас воспринимался как глухая стена из случайного нагромождения икон, мешающая восприятию службы. Причиной этому стал действительный упадок в построении храмового убранства синодального периода. Состав икон в иконостасах в синодальный период был либо скуден, либо искажён. Появились теоретические работы по иконописи, направленные на изучение и раскрытие смысла иконостаса и его роли для молящихся<ref>Успенский Л. А. Вопрос иконостаса//Православная икона. Канон и стиль. М., «Православный паломник», «Глаголы жизни», 1998</ref>.

Современная иконопись активно развивается в [[Греция|Греции]], на [[Кипр (остров)|Кипре]], на [[балканы|Балканах]] и в других православных странах. Иконостасы в греческих церквях следуют византийской и местной поствизантийской традиции. Они имеют форму деревянной или каменной невысокой преграды в 1—2 яруса икон.

В [[СССР]] оживление в жизни Церкви началось после [[Великая Отечественная война|Великой Отечественной войны]]. Начался ремонт и восстановление убранства некоторых возвращённых храмов. Знаменитая иконописная школа появилась в [[Троице-Сергиева лавра|Троице-Сергиевой Лавре]], возникшая в результате трудов крупнейшего иконописца советского времени монахини [[Соколова, Мария Николаевна|Иулиании (Соколовой)]]<ref>Монахиня Иулиания (М. Н. Соколова). Труд иконописца. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995</ref>. Широкой известностью пользуются работы [[Зинон (Теодор)|архимандрита Зинона (Теодора)]], например, иконостасы в [[Псково-Печерский монастырь|Псково-Печерском монастыре]] и в нижних приделах храма Отцов Семи Вселенских Соборов [[Данилов монастырь|Данилова монастыря]] в Москве<ref>Архимандрит [[Зинон (Теодор)]]. Беседы иконописца / предисл. С. С. Аверинцева. — Псков, 2003.</ref>.

С конца 1980-х годов началось активное открытие храмов и их восстановление. В России 1990—2000-х годов ведутся колоссальные художественные работы. Создаётся множество иконостасов, как различного стиля, так и разного уровня мастерства. Пятиярусные тябловые иконостасы в стиле XV—XVI веков можно увидеть в соборе [[Сретенский монастырь (Москва)|Сретенского монастыря]] и на [[Храм Троицы Живоначальной в Троицкой слободе|Троицком подворье]] в Москве. Во многих храмах XVII столетия восстанавливаются иконостасы с флемской резьбой и характерной для этого периода декоративной иконописью. Некоторые мастерские выполняют виртуозную резьбу под XVIII век в стиле барокко, в том числе со скульптурой. Одним из примеров иконостаса в стиле барокко является [http://www.carving-master.com/image/ikonostasi/Ikonostas_Sv_Georgievskij_Khram.jpg Иконостас Свято-Георгиевского Храма] во Львове — 1986 г. Интерьеры классических храмов иногда украшаются иконостасами характерных для эпохи архитектурных форм. При этом иконы могут выполняться как в академическом стиле, так и в древнерусском или византийском. В некоторых случаях древняя иконопись хорошо вписывается в классический интерьер. Иногда архитектура храма позволяет использовать форму алтарной преграды (центральный придел [[Церковь Космы и Дамиана на Маросейке|церкви Косьмы и Дамиана]] на Маросейке в Москве) или высокий древнерусский иконостас ([[Храм Флора и Лавра на Зацепе|церковь Флора и Лавра у Зацепа]] в Москве). Византийские формы церковного убранства также получают распространение. Они особенно актуальны в древних храмах (собор [[Иоанно-Предтеченский монастырь (Псков)|Ивановского монастыря]] во [[Псков]]е, [[церковь Покрова на Нерли]]). Хороший пример 2-ярусного иконостаса-преграды, вписанного в интерьер стиля классицизм, можно увидеть в [[Храм Троицы Живоначальной в Вишняках|церкви Троицы в Вишняках]] на Пятницкой в Москве.

Однако, всплеск работ по воссозданию иконостасов и устройства их в новых храмах имеет и свои отрицательные стороны. Создание иконостасов в некоторых случаях превращается в потоковое ремесло, что губительно сказывается на качестве. Это касается как архитектурного решения, так и ещё более исполнения икон. В настоящее время нет единого стилистического направления, поэтому форма и декор иконостаса, а равно стиль исполнения икон, могут быть самыми различными. Наиболее хорошие результаты даёт строгая ориентация на лучшие произведения древности, но часто основными ориентирами служат иконостасы синодального периода и периода эклектики. Особенно болезненно выглядят иконографические недостатки в построении иконостаса, искажающие его идейный смысл.

Одновременно начала набирать популярность тенденция к понижению царских врат и более «лёгкому» иконостасу или преграде. По словам протоиерея Виктора Григоренко: «Делается это для того, чтобы священник, особенно когда он служит один на приходе, не чувствовал себя оторванным от своих братьев и сестёр, а [[возглас]] „Еди́ными усты́, еди́ным се́рдцем…“ не был формальным»<ref>{{Cite web |url=https://www.pravmir.ru/sokrashhenie-posle-gramot-i-blagodarnostey-kak-slozhitsya-sudba-muzeya-protoiereya-aleksandra-menya/ |title=Сокращение после грамот и благодарностей — как сложится судьба музея протоиерея Александра Меня |publisher= Православие и мир |date= 2018-08-30 |access-date=2018-08-31 |archive-date=2018-09-01 |archive-url=https://web.archive.org/web/20180901044521/https://www.pravmir.ru/sokrashhenie-posle-gramot-i-blagodarnostey-kak-slozhitsya-sudba-muzeya-protoiereya-aleksandra-menya/ |url-status=live }}</ref>.

== Иконографический состав высокого иконостаса ==
В иконостасе обычно три двери ([[Врата (зодчество)|врата]]), ведущие в алтарь: посредине иконостаса, прямо перед [[престол]]ом — [[Царские врата]], слева от Царских врат (по отношению к находящимся перед иконостасом) — Северные врата, справа — Южные. Боковые врата иконостаса называются [[Диаконские двери|диаконскими дверями]]. Царские врата принято открывать только во время богослужения (в русском богослужении только в определённые моменты). Через них могут проходить только священнослужители, совершая положенные богослужебные действия. Диаконские двери могут в любое время использоваться для простого (не имеющего символического смысла) входа и выхода из алтаря. Через них могут при необходимости проходить также члены церковного [[причт]]а (помогающие [[Священнослужитель|священнослужителям]] при совершении службы).

Сюжеты икон в иконостасе и их порядок имеют определённые сложившиеся традиции. Иконографический состав иконостаса выражает содержание и смысл происходящего в храме богослужения. Однако некоторые сюжеты могут быть изменены, что вызвано историческим развитием иконостаса и наличием местных особенностей. Наиболее распространённый состав русского иконостаса следующий:

=== Нижний ряд (или по-другому «чин») — местный ===
[[Файл:Russie - Moscou - place rouge saint basile.jpg|thumb|left|250px|Местный ряд иконостаса [[придел]]а [[Храм Василия Блаженного|собора Покрова-на-Рву]] в Москве]]

В нём располагаются [[Царские врата]] с изображением на двух створках [[Благовещение|Благовещения]] и четырёх [[евангелист]]ов. Иногда изображается только Благовещение (фигуры [[Архангел Гавриил|Архангела Гавриила]] и Богоматери в рост). Встречаются ростовые изображения святителей, чаще всего составителей литургии — [[Иоанн Златоуст|Иоанна Златоуста]] и [[Василий Великий|Василия Великого]]. Обрамление Царских врат (столбики и венчающая сень) могут иметь изображения [[Святитель|святителей]], [[диакон]]ов, а сверху икону [[Евхаристия|Евхаристии]] — Причащения апостолов Христом.
Справа от Царских врат икона [[Иконография Спасителя|Спасителя]], слева — икона [[Православная иконография Богородицы|Богоматери]], изредка заменяемые на иконы [[Господские праздники|господских]] и [[Богородичные праздники|богородичных праздников]]. Справа от иконы Спасителя обычно находится храмовая икона, то есть икона того праздника или святого, в честь которого освящён данный храм.

На [[Диаконские двери|диаконских дверях]] чаще всего изображены [[архангел]]ы Гавриил и [[архангел Михаил|Михаил]], иногда святые [[Архидиакон Стефан|архидиаконы Стефан]] и [[Лаврентий Римский|Лаврентий]], могут изображаться ветхозаветные [[пророк]]и или первосвященники ([[Моисей]] и [[Аарон]], [[Мелхиседек]], [[Даниил (пророк)|Даниил]]), бывает изображение [[Благоразумный разбойник|благоразумного разбойника]], редко другие [[святые]] или [[святители]]. Встречаются диаконские двери с многофигурными сценами на сюжеты [[Книга Бытия|Книги Бытия]], [[Рай|рая]] и сцены со сложным догматическим содержанием.
Остальные иконы в местном ряду могут быть любые. Это определяется желанием самих создателей иконостаса. Как правило, это местночтимые иконы. Из-за этого ряд и назван местным.

=== Второй ряд — деисус, или деисусный чин ===
{{Якорь|Деисус}}[[Файл:Rostov Kremlin - icons of the deisus row - 2025-08 - p3.jpg|мини|600px|Иконы деисусного ряда на выставке в музее-заповеднике «Ростовский кремль» (конец XV века, Ростов)]]
[[Деисус]]ный чин — главный ряд иконостаса, с которого началось его формирование. Слово «деисис» в переводе с греческого означает «моление». В центре деисуса всегда икона Христа. Чаще всего это «Спас в силах» или «Спас на престоле», в случае поясного изображения — Христос Пантократор (Вседержитель). Редко встречаются оплечные или даже оглавные изображения. Справа и слева иконы предстоящих и молящихся Христу: слева — Богоматери, справа — Иоанна Предтечи, далее архангелов Михаила (слева) и Гавриила (справа), апостолов Петра и Павла. При большем количестве икон состав деисуса может быть разным. Либо изображаются святители, мученики, преподобные и любые святые, угодные заказчику, либо изображаются все 12 апостолов. Края деисуса могут быть фланкированы иконами столпников. Изображённые на иконах деисуса святые должны быть повёрнуты в три четверти оборота к Христу, так что они показаны молящимися Спасителю.

В иконостасах позднее середины XVII века, а также во многих современных иконостасах вместо деисусного чина над местным рядом помещается праздничный чин икон, ранее всегда располагавшийся третьим. Это вероятно вызвано мелким масштабом изображений на многофигурных праздниках, которые на большой высоте хуже видны. Однако это перемещение нарушает смысловую последовательность всего иконостаса.

=== Третий ряд — праздничный ===
В нём помещаются иконы основных событий Евангельской истории, то есть [[Двунадесятые праздники|двунадесятых праздников]]. Праздничный ряд, как правило, содержит иконы Распятия и Воскресения Христа («[[Сошествие во ад]]»). Обычно включается икона [[Воскрешение Лазаря|Воскрешения Лазаря]]. В более расширенном варианте могут включаться иконы страстей Христовых, Тайной вечери (иногда даже Евхаристия, как над Царскими вратами) и иконы связанные с Воскресением — «Жёны мироносицы у гроба», «Уверение Фомы». Заканчивается ряд иконой Успения. Иногда в ряду отсутствуют праздники Рождества Богоматери и Введения во храм, оставляя больше места иконам страстей и Воскресения. Позднее в ряд стала включаться икона «Воздвижение Креста».

В случае, если в храме несколько приделов, в боковых иконостасах праздничный ряд может варьироваться и сокращаться. Например, изображаются только евангельские чтения в недели после Пасхи.

=== Четвёртый ряд — пророческий ===
{{main|Пророческий ряд иконостаса}}
В нём помещены иконы [[Ветхий Завет|ветхозаветных]] пророков со свитками в руках, где написаны цитаты их пророчеств. Здесь изображаются не только авторы пророческих книг, но и цари Давид, Соломон, Илья пророк и другие люди, связанные с предвестием рождения Христа. Иногда в руках у пророков изображаются приводимые ими символы и атрибуты их пророчеств (например, у Даниила — камень, самостоятельно оторвавшийся от горы как образ Христа родившегося от Девы, у Гедеона орошённое росою руно, серп у Захарии, у Иезекииля затворенные врата храма). В центре ряда обычно икона Богоматери Знамение, «заключающая в лоне Своём образ родившагося от Нея Сына», или Богоматерь с Младенцем на престоле (в зависимости от того, поясные или ростовые изображения пророков). Однако есть ранние примеры пророческих рядов без иконы Богоматери. Количество изображаемых пророков может варьироваться в зависимости от размеров ряда.

=== Пятый ряд — праотеческий ===
В нём располагаются иконы [[Ветхий Завет|ветхозаветных]] святых, в основном предков Христа, в том числе первых людей — [[Адам]]а, [[Ева|Евы]], [[Авель|Авеля]]. Центральная икона ряда — «Отечество» или позднее так называемая «Троица Новозаветная». Существуют серьёзные возражения против возможности употребления этих иконографий в православной иконописи. В частности, они были категорически запрещены [[Большой Московский собор|Большим Московским собором]] 1666—1667 годов. Возражения основываются на невозможности изображения Бога Отца, попытка которого прямо делается в образе [[Ветхий денми|Ветхого Деньми]] (днями) (в древности Ветхий денми был изображением только Христа, грядущего воплотиться). Ещё одним доводом в пользу отказа от этих двух икон является искажённое в них представление о Троице. Именно поэтому в некоторых современных иконостасах центральным образом праотеческого ряда сделана икона «Троица Ветхозаветная», то есть изображение явления трёх Ангелов [[Авраам]]у. Самым предпочтительным иконографическим изводом «Троицы» признаётся [[Троица (икона Рублёва)|икона Андрея Рублёва]]. Однако изображения «Отечества» и «Троицы Новозаветной» получили большое распространение и до сих пор употребляются в иконописи.

=== Завершение ===
[[Файл:Uglich Cathedral of the Ressurection Iconostasis.jpg|thumb|250px|<center>Иконостас [[Спасо-Преображенский собор (Углич)|Спасо-Преображенского собора в Угличе]] (начало XVIII века)</center>]]

Завершается иконостас крестом или иконой Распятия (также в форме креста). Иногда по сторонам креста ставятся иконы предстоящих, как на обычной иконе Распятия: Богоматерь, Иоанн Богослов и даже иногда [[жены-мироносицы]] и сотник [[Лонгин (сотник)|Лонгин]].

=== Дополнительные ряды ===
В конце XVII века иконостасы могли иметь шестой и седьмой ряды икон:
* Страсти апостольские — изображение мученической кончины 12 апостолов.
* Страсти Христовы — подробное изложение всей истории осуждения и распятия Христа.
Эти дополнительные ряды икон не включаются в богословскую программу классического четырёх-пятиярусного иконостаса. Они появились под влиянием украинского искусства, где данные сюжеты были очень распространены.

Кроме того, в самом низу на уровне пола под местным рядом в это время помещались изображения дохристианских [[язычество|языческих]] философов и [[сивилла|сивилл]], с цитатами из их сочинений, в которых усматривались пророчества о Христе. Согласно христианскому миропониманию, они хотя и не знали Христа, но стремились к познанию истины и могли неосознанно дать пророчество о Христе.

== Символика иконостаса ==
<center><gallery perrow="8">
Файл:Christ Pantocrator ca 1500.jpg|Спас в силах» — центральная икона ростового деисусного чина. Тверь, около 1500 года
Файл:Деисус, Из церкви Николы "от Кожи" во Пскове.jpg|Деисус. Псковская икона XIV века
Файл:Ascension from Vasilyevskiy chin (15th c., GTG) 2.jpg|«Вознесение» из праздничного чина Успенского собора во Владимире. 1408 год
Файл:David-icon.jpg|alt=«Царь Давид», икона из пророческого ряда, церковь Преображения, Монастырь Кижи|«Царь Давид», икона из пророческого ряда, церковь Преображения, остров Кижи
Файл:Mother of God -Znameniye.jpg|Богоматерь Знамение
Файл:Hosea.jpg|alt=«Осия», икона из пророческого ряда, церковь Преображения, Монастырь Кижи|«Осия», икона из пророческого ряда, церковь Преображения, остров Кижи
Файл:AbrahamIcon.JPG|«Авраам». Икона из праотеческого чина. Ок. 1600 г. МиАР
Файл:Good thief (c. 1560, Moscow Kremlin).jpg|Благоразумный разбойник. Дьяконская дверь
</gallery></center>
Возникновение [[Церковная завеса|алтарной завесы]] связано с устройством ветхозаветного [[иерусалимский Храм|Иерусалимского храма]], где завеса закрывала [[Святая святых]]. За завесой находился [[Ковчег завета]] со скрижалями [[Десять заповедей|10 заповедей]]. Только раз в году, в день очищения первосвященник входил во Святое святых с жертвенной кровью козла и тельца ({{Библия|Лев|16}}), прося у Бога очистить грехи народа. Деление христианского храма на алтарь, [[наос]] и [[притвор]] повторяет устройство ветхозаветного храма. Однако теперь [[алтарь]] — место совершения [[Евхаристия|Евхаристии]] — стал доступен для человека. [[Апостол Павел]] называет завесу храма плотью [[Иисус Христос|Христа]]: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» ({{Библия|Евр|10|:19-20}}). Таким образом, благодаря искуплению человечества Христом, люди получили возможность входить в храм и Святое святых, то есть наос и алтарь. Но апостол Павел указывает на роль в этом самой завесы. Существуют моменты евангельской истории, когда завеса сравнивается с плотью Христа. По преданию в момент Благовещения [[Богоматерь]], будучи воспитана при Иерусалимском храме, ткала для него новую завесу. Сопоставление зачатия Христа и исткания завесы можно найти в богослужении: «Яко от оброщения червленицы, Пречистая, умная багряница [[Спас Эммануил|Еммануилева]] внутрь во чреве Твоём плоть исткася. Тем же Богородицу воистинну Тя почитаем»(богородичен 8 песни канона [[Андрей Критский|Андрея Критского]]). Это предание отразилось на некоторых иконах [[Благовещение Пресвятой Богородицы|Благовещения]], где в руках Мария держит клубок красных ниток. Особое понимание получил момент [[Распятие Христово|смерти Христа]] в Евангелии: «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху-донизу» ({{Библия|Мф|27|:50,51}}). Итак, завеса не просто отделяла, закрывала от взора алтарь, но сама изображала плоть Христа, что неразрывно было связано с тем, что здесь христиане принимали [[Евхаристия|Причастие]].

С развитием иконопочитания и позже в связи с формулированием церковного учения о иконе на [[Второй Никейский собор|VII Вселенском соборе]] (787 год) символическая завеса не могла не смениться рядом изображений. Вместо ветхозаветного символа надо было показать новозаветную реальность. Преграда в форме ряда колонн также сама по себе служила символом. Колонны часто делались числом 12 (как [[апостолы|12 апостолов]]), а центр преграды венчался [[Распятие (декоративно-прикладное искусство)|крестом]] — образом Христа. Появление над преградой иконы Христа стало заменой символа его прямым значением. Отсюда происходит главный ряд иконостаса — ''[[деисус]]'' (от греческого «деисис» — моление). Композиция «Деисус» изображает Христа во славе (на престоле или в окружении сияний и ангельских сил) в окружении молящихся Ему Богоматери, [[Иоанн Креститель|Иоанна Крестителя]] и других святых. Здесь показывается момент [[Второе Пришествие|второго пришествия]] Христа и [[Страшный суд|Страшного суда]], когда Церковь молит Христа-Судью за человечество. Изображение 12 апостолов («апостольский деисус») также напоминает Страшный суд, когда апостолы сядут на престолы вместе с Христом судить [[Колена Израилевы|12 колен Израилевых]] ({{Библия|Мф|19|:28}}). В конце XVII века встречаются деисусные чины именно с сидящими апостолами, как в иконе «Страшный суд».

''Праздничный чин'' иконостаса развивает тему Церкви, соединённой Христом, и показывает важнейшие моменты пришествия Спасителя в мир и совершенного Им искупления — [[двунадесятые праздники]]. [[Воскресение Христово]] как главный момент спасения человечества от смерти и выведение людей из ада в рай обычно предваряется более подробным изображением [[страсти Христовы|событий страстной седмицы]], что связано с особым выделением этих дней в богослужении. Также показываются важнейшие события по Воскресении Христа, свидетельствующие о истинности произошедшего. Праздничный чин является не просто иллюстрацией Евангелия, но выделяет события, имеющие вечный для человечества смысл. Он также неотделим от хода богослужебного года, поэтому встречается не историческая последовательность событий, а их порядок в церковном календаре.

''Пророческий ряд'' обращается к теме ветхозаветных пророчеств и предзнаменований о Спасителе, Который должен прийти в мир. [[Пророк]]и со всем израильским народом ждали рождения в мир Мессии. Именно поэтому в центр ряда стали помещать образ Богоматери, от которой родится Христос. При этом распространённым вариантом стала икона «[[Икона Божией Матери Знамение|Знамение]]» с изображением Христа в медальоне на фоне чрева Богородицы, так как эта иконография лучше показывала воплощение в мир Бога.

Пятый ряд, называемый ''праотеческим'', расширил ветхозаветную тему. Если пророки жили после Закона, данного [[Моисей|Моисею]] на [[Синай (гора)|Синае]], то здесь изображаются древнейшие праведники от самого [[Адам]]а, знавшие единого Бога и также имевшие обетование о спасении. Центральная икона ряда, должна была в этом случае изображать Самого Бога, в Которого верили эти люди. Именно поэтому здесь поместили образ «[[Икона Святой Троицы|Отечество]]», показывающий все три ипостаси: Отца, Сына и Святого духа, посредством имеющихся в христианстве символов. Образ [[Ветхий денми|Ветхого Денми]] (старца) взят из видения пророка [[Иезекииль (пророк)|Иезекииля]] и [[Апокалипсис]]а Иоанна Богослова. Если первоначально Ветхий Денми понимался как предвечный образ Бога Сына, то теперь им стали изображать Отца, о Котором можно узнать только через воплотившегося Сына. Сам Христос — вторая ипостась — показан отроком, сидящим на коленях Отца, то есть в иконографии [[Спас Эммануил|Эммануила]]. Спасом Эммануилом называют изображение Христа юным, в знак Его вечности. Святой Дух показан в виде голубя так, как Он явился в момент Крещения Христа. Медальон (славу) с голубем держит в руках отрок Христос.

Уже в XVII веке допустимость этой иконографии была поставлена под сомнение<ref>Успенский Л. А. Богословие иконы. Издательство Западно-Европейского Экзархата Московский Патриархат. М.: Паломник, 2001, с. 315—352.</ref>. В «Отечестве» прямо было сделано изображение Бога Отца, Который «неизреченен, неведом, невидим, непостижим» (литургия [[Иоанн Златоуст|Иоанна Златоуста]]). Здесь оно совмещалось с образом Христа, Который будучи совечным Отцу, воплотился и получил человеческий облик. К этому было добавлено символическое изображение Святого Духа в виде голубя. Различное изображение трёх ипостасей создавало их неравнозначность в образе.

В некоторых современных иконостасах «Отечество» заменено [[Троица (икона Рублёва)|иконой Троицы]] в иконографии [[Андрей Рублёв|Андрея Рублёва]] или в более раннем варианте «Гостеприимство Авраама». Этот образ показывает явление Бога в виде трёх ангелов, обещавшего [[Авраам]]у рождение сына. Авраам уже знал, что от его потомства родится Спаситель, поэтому и здесь нужно видеть пророчество о пришествии Христа в мир. Вариант, созданный Андреем Рублёвым, показывает трёх ангелов без служащих им Авраама и Сарры. Здесь акцентируется, что сами пришедшие изображали собой троичность Бога. Более того, в иконе Рублёва передан момент предвечного божественного совета о том, как спасти человечество, которое отпадёт от Бога. Здесь Бог Сын принимает на Себя роль Искупителя, что продчеркнуто головой жертвенного тельца в чаше на столе.

Распятие в завершении иконостаса ещё раз подчёркивает, что Христос есть Искупитель и Жертва, благодаря которой создана Церковь.

Таким образом, 5-ярусный иконостас нужно рассматривать сверху вниз. Вначале на иконостасе показывается ожидание человечеством обещанного Богом Спасителя, затем явление Христа в мир и совершённое Им искупление. Деисусный «чин есть завершение исторического процесса: он образ Церкви в её эсхатологическом аспекте»<ref>''Успенский Л. А.'' Вопрос иконостаса//Православная икона. Канон и стиль. М.: Православный паломник; Глаголы жизни, 1998, с. 246.</ref>. Здесь святые показаны соединёнными со Христом как единое тело.

Если сверху вниз содержание иконостаса показывает Божественное откровение и домостроительство спасения человечества, то программа изображений на царских вратах в местном ряду показывает путь к спасению каждому верующему. В Благовещении Мария согласилась стать Матерью Христа, и в Ней соединилось земное и небесное. Также и сами врата соединяют храм с алтарём — образом небесного мира и рая. Через евангелистов весть о спасении прошла во все концы мира. Наконец в образе Евхаристии над царскими вратами показано принятие людьми Христа и соединение с Ним.

Как в евхаристической молитве на литургии поминаются в вере почившие ветхозаветные праотцы, отцы, патриархи, пророки, новозаветные апостолы, мученики, исповедники, а потом и все живые и находящиеся в храме верующие, так и иконостас как бы не замкнут. Его продолжают собравшиеся в храме христиане.

== Домашний и походный иконостасы ==
В жилых домах православных христиан есть особо отведённое для икон место — [[красный угол]] — в устройстве которого повторяются принципы церковного иконостаса. Существуют многофигурные иконы XVI—XIX веков, содержащие изображения деисуса, праздников и пророков, а иногда (особенно в XIX веке) всего многоярусного иконостаса с местным рядом. В древней Руси такие миниатюрные иконы-иконостасы назывались «Походная церковь», то есть могли браться с собою в путешествие.
<gallery mode="packed" heights="350px">
Iconostasis icon (19th c., Russia, priv coll).jpg|<small>Икона XIX века, изображающая церковь с 6-ярусным иконостасом</small>
Russian - Crucifixion with Saints and Church Feasts - Walters 44632.jpg|<small>Распятие со святыми и праздниками — разновидность походного иконостаса в старообрядческой традиции</small>
</gallery>

== Иконостас у старообрядцев-беспоповцев ==
[[Файл:Daugavpils Old Beliver Church of the Nativity of the Theotokos4.JPG|мини|300px|[[Даугавпилс]], моленная Рождества Пресвятой Богородицы и Святителя Николы]]
В [[Беспоповство|беспоповских]] [[Моленная|моленных]] иконостасом служит восточная стена, не имеющая алтарной апсиды. Фактически является развитием домашнего иконостаса. Выполнен обычно в виде нескольких ярусов полок с иконами по образцу тябловых иконостасов, воспроизводящих традиционные ряды. Место Царских врат, как правило, занимает Распятие с иконой за ним. Изредка за Распятием могла находиться нефункциональная имитация Царских врат — такой иконостас, в частности, имела [[Церковь Воскресения Христова и Покрова Богородицы в Токмаковом переулке]] в Москве (за ним даже располагалось помещение для Совета общины, сообщавшееся с храмом через [[диаконские двери]])<ref>{{Cite web |url=http://archvuz.ru/2015_3/18 |title=Шипков В. О. Образность храма в Токмаковом переулке |access-date=2016-03-28 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160416030517/http://archvuz.ru/2015_3/18 |archive-date=2016-04-16 |url-status=dead }}</ref>.

== См. также ==
* [[Система росписи православного храма]]
* [[Ретабло]]
* [[Надгробный иконостас]]
* [[Алтарная преграда]]

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
* ''Кудрявцева Т. Н., Фёдоров В. А.'' Высокий русский иконостас. — М.: Патриаршие пруды, Пульс, 2004.
* {{статья|автор=[[Мельник, Александр Гаврилович|Мельник А. Г.]]|заглавие=Иконостасы второй половины XV – начала XVI в. церкви Николы в Гостинополье|ссылка=https://www.academia.edu/25693524|издание=Сообщения Ростовского музея|выпуск=8|год=1995|страницы=90—98}}.
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Иконостас ростовской приходской церкви Параскевы Пятницы|ссылка=https://www.academia.edu/17565542 |издание=История и культура Ростовской земли. 1999 |год=2000|страницы=157—163}}
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Приёмы и элементы крепления иконостасов в храмах XVI в.|ссылка=https://www.academia.edu/34114201 |издание=Сообщения Ростовского музея|выпуск=11 |год=2000|страницы=83—89}}
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Основные типы русских высоких иконостасов XV - середины XVII века|ссылка=https://www.academia.edu/10011617|издание=Иконостас. Происхождение — Развитие — Символика|ответственный=ред.-сост. А. М. Лидов |год=2000|место=М.|страницы=431—441|isbn=5-89826-038-2}}
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Местные ряды иконостасов в храмах Соловецкого монастыря XVI века|ссылка=https://www.academia.edu/9659661|издание=Сохранённые святыни Соловецкого монастыря: Материалы и исследования|ответственный=Гос. ист.-культ. музей-заповедник «Моск. Кремль»; отв. ред. Л. А. Щенникова|выпуск=XVII|год=2003|место=М.|страницы=54—59|isbn=5-88678-094-7}}
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=К истории иконостаса Успенского собора Ростова Великого|ссылка=https://www.academia.edu/34861385|издание=Памятники культуры. Новые открытия. 1992|тип=ежегодник|издательство=Наука|год=1993|место=М.|страницы=338—343|isbn=5-02-012788-4}}
* ''Мельник А. Г.'' [https://web.archive.org/web/20150924092150/http://www.rostmuseum.ru/Publications/Publication/98 К истории и типологии русских высоких иконостасов XV — середины XVII вв.] // История и культура Ростовской земли. — Ростов, 1995.
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Иконостасы конца XVII—XIX веков в храмах Ростова Великого|ссылка=https://www.academia.edu/10533197|издание=Вестник Российского гуманитарного научного фонда|выпуск=3 (56)|год=2009|страницы=131—143}}
* {{книга|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Храмовые иконостасы конца XVII—XIX века Ростова Великого: Каталог|ссылка=https://www.academia.edu/38178380 |издательство=Пушкинский Дом|год=2011|место=СПб.|страниц=288|isbn=978-5-91476-039-4}}
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Иконостас, созданный в стиле рококо по проекту архитектора Карла Бланка в соборе Переславского Никитского монастыря |ссылка=https://www.academia.edu/37843976 |издание= История и культура Ростовской земли. 2017 |год=2018 |место=Ростов |страницы=376—385|isbn=978-5-9500993-2-8}}
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|заглавие=Ярус херувимов и серафимов русских высоких иконостасов конца XVI–XVII века|ссылка=https://www.academia.edu/40529999|издание=Воздух и небеса в иеротопии и иконографии христианского мира. Материалы международного симпозиума|ответственный=ред.-сост. А. М. Лидов |год=2019|место=М.|страницы=98—101|isbn=978-5-91796-070-8}}
* {{статья|автор=Мельник А. Г.|ссылка=https://www.academia.edu/125612630|заглавие=Распространение нового типа иконостаса, сотворенного Ростовским митрополитом Ионой (1652–1690), в России XVII — начала XX века|издание= История и культура Ростовской земли. 2023 |год=2024|место=Ростов |страницы=35—72|isbn=978-5-6046011-9-8}}
* {{книга|автор=[[Постернак, Кирилл Владимирович|Постернак К. В.]]|заглавие=Архитектурные истоки высокого русского иконостаса|ссылка=https://www.academia.edu/145385956/Архитектурные_истоки_высокого_русского_иконостаса_Architectural_Origins_of_the_High_Russian_Iconostasis|издание=Studia historica Brunensia|номер=1 |год=2025|страницы=179—196}}
* {{статья|автор= Постернак К. В.|заглавие= Границы дозволенного: скульптура в русских иконостасах эпохи барокко |ссылка= https://www.academia.edu/44701802/Границы_дозволенного_скульптура_в_русских_иконостасах_эпохи_барокко_Limits_of_the_Permitted_Sculpture_in_Russian_Iconostases_of_the_Baroque_Era|издание= Актуальные проблемы теории и истории искусства: сб. науч. статей. Вып. 10|ответственный= Под ред. А. В. Захаровой, С. В. Мальцевой, Е. Ю. Станюкович-Денисовой|год=2020|место=СПб.|страницы=169—181}}
* {{книга|автор=[[Постернак, Кирилл Владимирович|Постернак К. В.]]|заглавие=Иконостасы Ф. Б. Растрелли|ссылка=https://www.academia.edu/24776299/Иконостасы_Ф._Б._Растрелли_Francesco_Bartolomeo_Rastrelli_s_Iconostases|издание=Архитектура и строительство России|номер=7 |год=2013|страницы=30—39}}
* ''[[Успенский, Борис Андреевич|Успенский Б. А.]]'' [http://ec-dejavu.ru/i/Icon.html О семиотике иконы] // Труды по знаковым системам. Вып. V. Учёные записки Тартуского университета. — Вып. 28. — Тарту, 1971. — С. 178—223.
* ''Успенский Л. А.'' Вопрос иконостаса // Православная икона. Канон и стиль. — М.: Православный паломник, Глаголы жизни, 1998.
* ''[[Флоренский, Павел Александрович|Флоренский П. А.]]'' [http://www.vehi.net/florensky/ikonost.html Иконостас] // Сочинения в 4 т. — Т. 2 — {{М.}}: Мысль, 1996. — С. 419—526. — ISBN 5-244-00241-4, ISBN 5-244-00251-1.
* ''Efthalia Rentetzi.'' [http://www.apostoliki-diakonia.gr/it_main/catehism/theologia_zoi/themata.asp?contents=art/contents.asp&main=ART_2 Le iconostasi delle chiese greche in Italia.] — Atene: Apostoliki Diakonia, 2008.
* Иконостас : происхождение — развитие — символика / Центр восточнохристианской культуры; ред., сост. А. М. Лидов. — М. : Прогресс-Традиция, 2000. — 752 с.

== Ссылки ==
{{навигация}}
* [http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/pravoslavnaja-bogoslovskaja-jenciklopedija/tom-5/ikonostas.html Иконостас] // Православная Богословская Энциклопедия. Том 5. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1904 г.
* [http://www.icon-art.info/gallery.php?lng=ru  Христианство в искусстве. Иконы, фрески, мозаики — подборка репродукций икон из древнерусских иконостасов]
* {{lj_comm|iconostas_photo}} — ЖЖ-сообщество посвящённое фотографиям и описаниям иконостасов
* [http://www.nne.ru/news.php?id=339255 Справка о фаянсовых храмовых иконостасах]

{{ВС}}

[[Категория:Иконостас]]