Просмотр кода страницы Змей

{{Другие значения|Змей (значения)}}
{{Мифологический персонаж
| Имя                    = 
| Оригинальное написание = 
| Изображение            = Serpiente alquimica.jpg
| Подпись                = [[Уроборос]] в [[алхимия|алхимическом]] трактате 1478 года, автор Теодор Пелеканос
| Описание               = 
| Мифология              = 
| Часть                  = 
| Тип                    = 
| Местность              = 
| Сфера влияния          = 
| Толкование имени       = 
| Имя на других языках   = 
| Греческое написание    = 
| Латинское написание    = 
| Пол                    = 
| Функции                = 
| Занятие                = 
| Астральный аспект      = 
| Династия               = 
| Отец                   = 
| Мать                   = 
| Братья и сестры        = 
| Брат                   = 
| Сестра                 = 
| Супруг                 = 
| Супруга                = 
| Дети                   = 
| Связанные персонажи    = 
| Обиталище              = 
| Период жизни           = 
| Место погребения       = 
| Культовый центр        = 
| Главный храм           = 
| Характерные черты      = 
| Связанные понятия      = 
| Связанные события      = 
| Свита                  = 
| Атрибуты               = 
| Символ                 = 
| Число                  = 
| Астрологический символ = 
| Оружие                 = 
| Животное               = 
| Растение               = 
| День недели            = 
| Происхождение          = 
| Упоминания             = 
| Первое упоминание      = 
| Отождествления         = 
| В эллинизме            = 
| В иных культурах       = 
}}
'''Змей''', '''змея''' — известный почти во всех [[мифология]]х символ, который связан с такими предметами и явлениями, как [[плодородие]], земля, женская производящая сила, вода, дождь, с одной стороны, и домашний очаг, огонь (особенно небесный), а также мужское оплодотворяющее начало — с другой. Ранние этапы развития образа отражают изображения конца [[верхний палеолит|верхнего палеолита]], а также культ змей в культурах народов Африки, Азии, Америки, Австралии. В начале мифологический змей представлялся по облику близким к обычной змее, отличаясь, однако, значительно большим размером. Позднее он получил ряд характерных черт животных, которые противопоставляются ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, в изображениях верхнего палеолита противопоставляются змеи и птицы, что получило продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи представлены в качестве животных верхнего и нижнего миров) и отразилось в позднейших мифологических сюжетах (например, вражда между птицей [[Гаруда|Гарудой]] и змеями-[[наги|нагами]] в [[индуистская мифология|индуистской мифологии]] и др.). Это противопоставление сменяет летучий, крылатый или «пернатый» (например, в древней Мексике) змей-[[дракон]], соединившего признаки змеи и птицы. Характерное для ряда изображений из верхнего палеолита сопоставление змея и коня позднее привело к созданию мифологического образа змея как дракона, имеющего голову коня и тело змеи. Существа со змеиным туловищем и человеческой головой присутствуют в индуистской (наги), [[эламская мифология|эламской]] и ряде других мифологий. В японской и ряде индейских традиций характерным является образ рогатого змея{{sfn|Иванов|1987|с=468}}.

== Этимология ==
Во многих традициях [[хтонические существа|хтоническая природа]] змея отражена в названии этого персонажа, которое образовано от названия земли. Так, в славянских языках; эфиоп. ''arwe medr'' «зверь земли», егип. [[Сата]] «сын земли» или «жизнь земли» — описательные обозначения змея и т. п.){{sfn|Иванов|1987|с=469}}.

[[Древнерусский язык|Древнерусское]] — «змьи» (змий, змея). В памятниках письменности встречается с [[X век]]а. Существительные «змей» и «змея» этимологически одно и то же. Они имеют общий корень со словом «земля» и означает «гадину, ползающую по земле». Принято считать, что слово «змея» являлось [[Табуированная лексика|табуистическим]], то есть его старались не произносить, опасаясь накликать беду<ref>{{Фасмер|Змей}}</ref>.

== Мифологические сюжеты и мотивы ==
Архаические [[космогонические мифы]] народов Евразии и Америки повествуют о разъединении и соединении змеем неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии небо в прошлом упало на землю, но змей обвился вокруг них, снова разъединил их и держит разъединёнными. В ацтекской мифологии присутствует сходный мотив, связанный с [[Кецалькоатль|Кецалькоатлем]] и Тескатлипокой, превратившихся в двух змеев, что разорвали на две части прожорливое земное чудовище — аналог месопотамской богини [[Тиамат]], плававшее в водах [[мировой океан (мифология)|первоначальном океане]]. Из одной части чудовища им была сотворена земля, из другой — небо. Сам Кецалькоатль плавал по воде на плоту, который был сделан из змей. Изображение змеи прикреплялось ко лбу египетского фараона в качестве знака, что он царствует на небе и на земле{{sfn|Иванов|1987}}.

Наиболее ранний космический образ Небесного змея — символ [[радужный змей|змея-радуги]], который в традиционных культурах Австралии связывается с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём и часто противопоставляется огню и солнцу. Змей-радуга — хозяин дождя, пьющий небесную воду, причиняя таким образом неисчислимые бедствия, широко распространён в мифологических традициях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (змей-радуга, который в мифологии [[мунда (народ)|мунда]] прекратил огненный дождь, посланный творцом на землю с целью истребить людей, и т. п.) и в индейских мифологиях (змей был оставлен матерью, поднялся на небо и превратился там в радугу; змей [[Боюсу]] днём является в виде радуги, ночью — в образе чёрной дыры посреди Млечного пути, согласно мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифологических сюжетах индейцев Бразилии и др.). В мифологических традициях Африки змей-радуга, как правило, наделяется
ролью поглотителя вод, иногда борется с сыном солнца. Этот общеафриканский мифологический мотив рассматривается как источник египетского мифа об [[Апоп]]е, который каждую ночь выпивает всю воду подземного Нила и поражается за это богом солнца [[Ра]]. Данная сюжетная схема, которая противопоставляет змея как воплощение стихии воды и огня, составляет основу символики змея в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]] и отражена в повествовании «[[Махабхарата|Махабхараты]]» о борьбе бога огня [[Агни]] против змея Такшаки: Агни семь раз поджигал лес [[Кхандава]], в котором обитает Такшака и другие [[наги]]{{sfn|Иванов|1987}}.

В традициях Африки, включая Древний Египет; Южной Азии, в том числе Индии; Средней Азии, в частности Южной Туркмении; Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и некоторых других регионов мира присутствует общий мифологический мотив змея как охранителя источников и водоёмов. В поверьях ряда африканских племён, живущих в области озера [[Виктория (озеро)|Виктория]], священные змеи, что обитают в реках, ответственны за уровень воды в них. Близко представление, переданное в кашмирской средневековой хронике [[Раджатарангини]] и др.{{sfn|Иванов|1987}}

В представлениях ряда народов змей связывается с дождём, что отражают обряды почитания змея и жертвоприношения змей в период дождей или ожидания дождей в засуху. Соответствием этих обрядов выступают мифы о победе змееборца (в [[индоевропейская мифология|индоевропейской традиции]] нередко это бог-громовник) над противником-змеем или драконом, после чего начинается гроза, дождь или потоп. Так, древнеперуанской миф рассказывает о змее, которого убили три сына [[первый человек|первого человека]] и который изрыгнул воду, затопившую весь мир{{sfn|Иванов|1987}}.

Культовое значение змея в качестве символа плодородия составляет одну из наиболее характерных черт ранней мифологической символики наиболее древних земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тысячелетия до н. э. Изображения змей, часто двух, на культовых сосудах и крашеной керамике характерны и для традиций Малой Азии ([[Хаджилар]]) и Сирии ([[Тель-Рамад]]) 6-5-го тыс. до н. э. Предполагается, что к древне-балканскому культу змей, связанному с богиней плодородия, восходят ранние [[Кипр (остров)|кипрские]] и [[крит]]ские изображения женщин («жриц»), держащих в руках змей, чаще двух. Они связываются с другими следами имевшего широкое распространёние культа змей в качестве атрибута [[хтоническое божество|хтонических божеств]] плодородия и богинь смерти в культурах [[Эгейское море|эгейского]] мира. Египетскую богиню плодородия и урожая зерна [[Рененутет]] изображали в виде кобры или коброголовой женщины. Змея принадлежала к числу атрибутов греческой богини мудрости [[Афина|Афины]], ряд черт которой возводятся к крито-микенской [[богиня со змеями|богине со змеями]]. Образ Афины сравнивается также представлением о змее — символе мудрости в других культурах{{sfn|Иванов|1987}}.

Согласно античным авторам и археологическим данным, скифско-иранская традиция включала представление о богине, наделённой змеиными ногами и с двумя змеями, растущими из её плеч. Частично типологически сходны названия богинь [[ацтек]]ов — [[Коатликуэ]] (на языке [[нахуатль]] означает «одетая в змеиное платье», представлявшая собой хтоническое божество плодородия), которая ходила по мифическому «Холму змей»; и [[Чико-мекоатль]] (на языке нахуатль — «девять змей»). Древнеиндийский мировой змей [[Шеша]] держал на себе всю землю. Сходной была космическая функция мирового змея в скандинавской (змей [[Мидгард]]а — [[Ёрмунганд]] живёт в океане и опоясывает всю землю) и египетской ([[Мехента]] — Окружающий Землю) мифологиях{{sfn|Иванов|1987}}.

С головой змеи иногда изображали египетского бога земли [[Геб]]а. Хтоническая природа змея связана
с представлением о богатствах или сокровищах, оберегаемых в земле или под поверхностью земли, которые он может принести в дом — в традициях Африки, Индии, славянских и др. Греческий бог врачевания [[Асклепий]] имел облик змеи; змея была также его атрибутом. В этом образе заметны хтонические черты земли-целительницы. В то же время змей как хтоническое божество связан с подземным жилищем мёртвых, например, змеиная богиня [[Меритсегер]], «любящая молчание», в некрополе города [[Фивы (Египет)|Фивы]] в Египте{{sfn|Иванов|1987}}.

Если архаические мифологии наделяют змея, что соединяет небо и землю, чаще всего двойственной ролью — он в одно и то же время и благодетелен, и опасен, то развитые мифологические системы, где змей, как правило, обладает чертами дракона, внешне отличного от обычной змеи, нередко демонстрируют в первую очередь его отрицательную роль воплощения нижнего мира — водного, подземного или потустороннего. Змей связан с женским началом в этих случаях чаще всего осмыслена в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань этому существу. Развитые вертикальные трёхчленные модели мира (шумерская, индоевропейская и производные от последней древнегерманская, индо-иранская, славянская) привязывают космического змея к низу в рамках противопоставления верха и низа: шумерский змей, обитающий у корней [[мировое дерево|мирового дерева]], древнеиндийский «змей глубин», который по происхождению и названию
близок греческому [[Пифон]]у и [[бадняк]]у славянской традиции. Древним является образ змея у дерева, чаще у его корней, например, в «[[Ригведа|Ригведе]]» и «[[Эдда|Эдде]]», в [[славянский фольклор|славянском фольклоре]] и др. Этот образ наделяется негативным значением, в некоторых случаях в связи с [[фаллический символ|фаллической символикой]] змея. Змей, который связан с нижним (водным) миром и враждебной для человека стихией (лесом), нередко ассоциируется с иными существами, считавшимся враждебными. Так, со змеем могут отождествлять близнецов, которые на ранних этапах развития [[близнечные мифы|близнечных мифов]] представлялись как опасные для человека существа: с языка [[нгбанди]] (Центральная Африка) ''ngo'' — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецов связывали с чёрной змеёй; у [[бамилеке]] (Камерун) при рождении близнецов приносится жертва жабе и змее{{sfn|Иванов|1987}}.

[[Германская мифология]] рассказывает о змее («черве») среднего мира, выступающем в качестве главного воплощения космического зла и играющего основную роль в грядущей гибели мира. Аналогично в египетском эсхатологическом повествовании прабожество [[Атум]] в конце мира вернётся в качестве злой змеи Урей в [[хаос]], из которого оно ранее возникло. Эти эсхатологические мотивы, возможно, являются переосмыслением архаического космогонического символа змея как воплощения отрицательного начала: ср. образ змея в ветхозаветном сюжете о «грехопадении». На позднейших этапах эволюции символа змея происходят также негативное переосмысление образа в греческих мифах о [[лернейская гидра|лернейской гидре]], наделённой девятью змеиными головами, и о змеях на голове [[Горгона Медуза|горгоны Медузы]] и соответствующего ей этрусского божества и др., а также установление связи змея или дракона с царём — символом «управления водой». Например, древняя кхмерская легенда рассказывает о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой — прародительницей, от чего зависит благополучие всей страны. Аналогичны древнекитайские представления; ср. также наименование первого бога — царя [[Аксум]]а — ''Arwe'' («змей») и т. п.{{sfn|Иванов|1987}}

Символ змея как социального классификационного знака, [[тотем]]ического по происхождению, который отличает священного царя, характерен для Древнего Египта (знак священной змеи [[Урей]], выступавшей в качестве символа фараона), стран индийского ареала (известны головные уборы в виде свившейся змеи, которые носили члены царского рода [[Чхота Нагпур]]), государства инков (змей изображался на гербе верховного инки). В большинстве таких случаев архаические тотемические представления, которые связывают со змеем царя как символ плодородия, переосмыслены в рамках идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство в которых основывалось на искусственном орошении. В этих культурах имели место изображения священных змеев, нередко установленные у искусственных водоёмов{{sfn|Иванов|1987}}.

Длительное время в странах Средиземноморья, включая Грецию и Рим бытовал культовый обычай держать священную змею в доме, царском дворце или храме. В отдельных случаях, однако, например, в
в древнехеттской культуре, символ змея, который приходит во дворец или в город, толкуется в негативном ключе. Результатом переосмысления архаических представлений является, например, рассказ бразильского индейского племени [[ихкарьяна]], как женщина держала в клетке в воде и кормила анаконду. Однажды она не принесла мяса и была съедена змеёй. Люди убили змею и начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»){{sfn|Иванов|1987}}.

Представления о змее как опасном начале имеют обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змей. В Центральной Индии такие ритуалы совершают перед алтарём бога-обезьяны [[Хануман]]а. Заговоры от змей и их укуса восходят к древним шаманским традициям. Они известны у многих народов, включая восточных славян. Самые архаичные тексты заговоров данного типа, в том числе древнеегипетские, прямо ссылаются на миф о борьбе змееборца и змея{{sfn|Иванов|1987}}.

== Фольклор ==
Змей — образ мирового [[фольклор]]а, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей — популярный персонаж [[Сказка|волшебных сказок]] и [[Былина|былин]], чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей — многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь.
В ряде сюжетов змей — похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины — на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним — один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея ([[Волх Всеславьевич]]), мотив охранения змеем царства умерших («[[Михайло Потык]]»). Общая особенность всех сюжетов о змее — отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности<ref>[https://archive.today/20120715031956/http://slovari.yandex.ru/dict/rges/article/rg2/rg2-0119.htm?text=%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D0%B9&stpar3=1.5 Змей] // Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. Т. 2: З—О. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: [[Филологический факультет Санкт-Петербургского государственного университета|Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та]], 2002. — 720 с.: ил.</ref>.

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «[[Песнь о вещем Олеге|Песни о вещем Олеге]]» определяется [[Архетип (психология)|архетипом]] данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о [[Георгий Победоносец|Георгии Победоносце]] змея олицетворяла [[язычество]]. Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея — жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами<ref>{{книга |автор= |часть=Змея|ссылка часть=http://slovari.yandex.ru/dict/encsym/article/SYM/sym-0249.htm?text=змей&stpar3=1.3 |заглавие=Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный=авт.-сост. [[Багдасарян, Вардан Эрнестович|В. Э. Багдасарян]], [[Орлов, Игорь Борисович|И. Б. Орлов]], [[Телицын, Вадим Леонидович|В. Л. Телицын]]; под общ. ред. [[Телицын, Вадим Леонидович|В. Л. Телицына]] |издание=2-е изд |место=М. |издательство=ЛОКИД-ПРЕСС |год=2005 |том= |страницы= |столбцы= |страниц=495 |серия= |isbn= |тираж= |ref=Багдасарян, Орлов, Телицын| archive-url   = https://archive.today/20120714032545/http://slovari.yandex.ru/dict/encsym/article/SYM/sym-0249.htm?text=%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D0%B9&stpar3=1.3| archive-date  = 2012-07-14}}</ref>

== См. также ==
* [[Морской змей]]
* [[Змея (гербовая фигура)]]

== Примечания ==
{{примечания|2}}
{{Викисловарь|змей}}

== Литература ==
* {{МНМ|часть=Змей|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванов]]|ссылка=https://www.peoplesmyths.com/z/zmey.html |год=1987 |том=1|страницы=468–471 |ref=Иванов}}
* Владимир Пропп. Исторические корни Волшебной Сказки. Глава VII. У огненной реки
* ''Тресиддер Дж.'' Словарь символов. — М.,1999. — 430 с.
* ''Купер Дж.'' Энциклопедия символов. —М., 1996. — С.106-110.
* ''[[Авилова, Ирина Константиновна|Авилова И. К.]]'' [http://indonet.ru/print/1738 Промысловые культы индийских нага]{{Недоступная ссылка|date=2018-06|bot=InternetArchiveBot }} // Россия — Индия: перспективы развития регионов (Приморский край). — М.: [[Институт востоковедения РАН]], 2000.

{{BC}}
{{Мифология}}
{{Адам и Ева}}

[[Категория:Змеи в культуре и искусстве| ]]
[[Категория:Змеиная символика| ]]