Просмотр кода страницы Германская мифология

[[Файл:Nerthus by Emil Doepler.jpg|мини|280пкс|''Нерта'' (1905). Картина [[Дёплер, Эмиль|Эмиля Дёплера]] изображает [[Нерта|Нерту]], раннюю германскую богиню]]
'''Германская мифология''' — мифология [[древние германцы|древних германцев]], которая развилась в [[Скандинавская мифология|скандинавскую]], [[Английская мифология|англо-саксонскую]] и [[Немецкая мифология|немецкую]] мифологии{{sfn|Germanic Religion and Mythology — Britannica}}{{sfn|Polomé, Fee, Leeming|2006}}{{sfn|World Encyclopedia|2006}}. Составная часть [[Германское язычество|германского язычества]].

Информация о мифологии древних германцев крайне отрывочна по причине относительно ранней и глубокой [[христианизация|христианизации]] западногерманских племен. Сведений о скандинавской мифологии существенно больше благодаря более поздней христианизации Скандинавии и сохранению дохристианской культурной традиции в Исландии вплоть до Исландского возрождения в XIII века. Наиболее ценные сведения о мифологии и религии западных германцев содержатся в «[[Германия (Тацит)|Германии]]» [[Публий Корнелий Тацит|Тацита]] I века н. э.{{sfn|Мелетинский, Гуревич|1987|с=284—292}}

Тацит упоминал земнородного бога Туисто. Его имя понимается как «двойное (двуполое) существо», на основе чего исследователи сближают его со скандинавским [[Имир]]ом и соотносят с древнегерманским [[близнечные мифы|культом близнецов]] у древних германцев Тацит сопоставил их с римскими [[Диоскуры|Диоскурами]]. Туисто произвёл [[первый человек|первого человека]] ([[Манн (мифология)|Манн]]), а Манн породил родоначальников трёх племенных или культовых древнегерманских групп — [[ингевоны|ингевонов]], [[гермионы|герминонов]] и [[истевоны|истевонов]]. Исследователи определённо устанавливают мифического предка ирминонов по имени Инг, которого упоминает англосаксонская руническая надпись. Предполагается, что упомянутый саксонским хронистом X века [[Видукинд Корвейский|Видукиндом Корвейским]] бог [[Ирмин]], связанный со столпом [[Ирминсуль]] в религии [[саксы|саксов]], представлявшим собой культовый аналог [[мировое древо|мирового древа]] был мифическим предком герминонов. Ирмин сближается с саксонским Сакснотом и Тивасом-Тиу, скандинавским [[Тюр]]ом, по причине традиционных сопоставлений данных божеств с [[Марс (мифология)|Марсом]]. Тацит писал, что германцы почитают таких персонажей как [[Меркурий (мифология)|Меркурий]], Марс, [[Геркулес]] и [[Исида]]. Речь шла, вероятно, об их германских соответствиях: Водан (соответствующий скандинавскому [[Один]]у), Тиу (скандинавский [[Тюр]]), Донар (скандинавский [[Тор (мифология)|Тор]]) и, возможно, [[Фрейя]] или Фрия (скандинавская [[Фригг]]). По первым трём богам совпадают посвящённые им дней недели. Согласно Тациту, германскому Меркурию приносят [[человеческое жертвоприношение|человеческие жертвы]], что согласуется со скандинавскими представлениями о культе Одина. Донар-Тор, как и Геркулес, в мифологии является героем, который защищает мир людей от чудовищ{{sfn|Мелетинский, Гуревич|1987|с=284—292}}.

Опираясь на римские наименования германских и кельтских божеств и ряд других параллелей, Тиу, Водан и Донар-Тор сопоставляются с кельтскими божествами с именами [[Нуаду]], [[Луг (ирландская мифология)|Луг]] и [[Огма]]; Донар-Тор — с кельтским громовником [[Таранис]]ом. Исходя из имени, Донар-Тор является типичным индоевропейским громовником, сопоставимым с таким персонажем, как индийский [[Индра]]. Тивас-Тиу-Тюр по этимологии имени и происхождению является соответствием индоевропейского ''[[Dyeus|*Dyēus]]''. Согласно предложенной [[Дюмезиль, Жорж|Жоржем Дюмезилем]] трёхчленной схеме социальных функций индоевропейских божеств, Тивас-Тиу первоначально осуществлял духовную и юридическую власть, Донар имел воинскую функцию; позднее Водан-Один, вначале [[хтоническое божество]] и покровитель воинских инициаций, стал высшим богом, по своим функциям вытеснив Тиваса-Тиу-Тюра. Это позволило Ф. Р. Зандеру и другим авторам сопоставить Водана и индийского [[Варуна|Варуну]]. Третья по Дюмезилю функция плодородия и богатства, может быть отражена в информации Тацита о культе [[Нертус]], вероятно, богини растительности, плодородия, и возможно, богиня земли. Нертус (Нерта) представляет собой точную женскую форму имени [[Ньёрд]]а, скандинавского божества плодородия и морской стихии, на основании чего предполагается, что древние германцы почитали пару Ньёрд — Нерта, брата — сестру и мужа — жену, наподобие скандинавских [[Фрейя|Фрейи]] и [[Фрейр]]а, детей Ньёрда; подобные пары были характерными для культов плодородия. По Тациту, группы, которые почитают Нертус, принадлежат к ингевонам, что соотносится со связью Ньерда и Фрейра, Ингви-Фрейра{{sfn|Мелетинский, Гуревич|1987|с=284—292}}.

Ряд божеств упоминают древнейшие немецкие тексты, [[Мерзебургские заклинания]], записанные в X веке и составленные в землях [[франки|франков]]. Первое мерзебургское заклинание называет женских божеств — [[дисы]], которые соответствуют скандинавским [[валькирия]]м и [[норна]]м; Второе мерзебургское заклинание, на охромение коня — называет Водана в качестве главного носителя магической силы, Фрия (соответствует скандинавской Фригг) и её сестру Фоллу, а также [[Бальдр|baldr]], но как апеллятив («господин»){{sfn|Мелетинский, Гуревич|1987|с=284—292}}.

Немногочисленные сведения для реконструкции германской мифологии дают источники VI века по истории [[готы|готов]], написанные готским историком [[О происхождении и деяниях гетов|Иорданом]] и византийским историком [[Прокопий Кесарийский|Прокопием Кесарийским]], франкские хроники [[История франков (Григорий Турский)|Григория Турского]] VI века и [[Фредегар]]а VII века, «[[История лангобардов (Павел Диакон)|История лангобардов]]» [[Павел Диакон|Павла Диакона]] VIII века, «[[Церковная история народа англов]]» [[Беда Достопочтенный|Беды Достопочтенного]] VIII века. Павлом Диаконом была пересказана этнонимическая легенда о происхождении имени «[[лангобарды]]» («длиннобородые»), согласно которой Водан оказывает покровительство [[вандалы|вандалам]], а Фрия — винилам. Последняя сказала винилам устроить так, чтобы женщины винилов вышли перед битвой заранее и подвязав волосы, как бороды. Воданом была предсказана победа тех, кто раньше прибудет на поле боя, и винилы одержали победу. Близкий сюжет имеется в прозаическом введении к скандинавским «[[Речи Гримнира|Речам Гримнира]]» в составе «[[Старшая Эдда|Старшей Эдды]]», где повествуется, как Фригг погубила конунга [[Гейррёд]]а, бывшего любимцем Одина. Она посоветовала задержать и подвергнуть пыткам странника Гримнира — Одина{{sfn|Мелетинский, Гуревич|1987|с=284—292}}.

В на территории Южной Швеции и Юго-Восточной Норвегии известны наскальные изображения [[бронзовый век|бронзового века]], второй половины 2-го тысячелетия до н. э., предположительно культовых сцен и символов — кораблей, повозок, пахоты, культового танца и священного брака, солярных символов колеса, топоров, людей и животных, связанных, вероятно, с культом плодородия и культом мёртвых; антропоморфная фигурка с топором сопоставляется с Тором, а земледельческая тематика — с [[ваны|ванами]], предположительно, также с Бальдром{{sfn|Мелетинский, Гуревич|1987|с=284—292}}. Ряд скандинавских учёных, особенно А. Ольрик, предполагают, что скандинавская религия эпохи бронзы получила отражение в [[саамская мифология|верованиях скандинавских саамов]], которые были описаны еще в XVII веке: Громовой старик Goragalles, как считалось, из Tore Karl, Toр-человек, которому жертвовались миниатюрные молоты, сопоставляется с Тором, Небесный человек Varalde Olmai — божество плодородия и солнца, имевшее фаллические черты (его имя ) — с Фрейром, Буревой (ветряной) старик Bickagalles, которому делались подношения в виде миниатюрных чёлнов — с [[Ньёрд]]ом, в частности, богом морской стихии. Персонажа более низкого ранга — бога мертвых и бога болезней Ruttu (Rota) А. Ольрик сопоставлял с Одином{{sfn|Мелетинский, Гуревич|1987|с=284—292}}. Северогерманский хронист [[Адам Бременский]] в XI веке писал о [[Храм Уппсалы|языческом культовом центре]] в [[Уппсала|Упсале]] в Швеции. В его середине помещался священный тис. Там особенно почитался Фрейр, культ которого имел фаллический характер. Топонимические источники отражают культы таких богов, как Тор, Тюр, Один, [[Улль]] и др.; нет топонимических следов культа [[Локи]], который играл существенную роль в скандинавских мифах{{sfn|Мелетинский, Гуревич|1987|с=284—292}}.

Систематический материал, отражающий целостную мифологическую систему (преимущественно как поэтическую эддическую мифологию), из традиций, производных от германской мифологии, имеется только по скандинавской мифологии последних веков перед принятием скандинавами христианства. Скандинавская мифология отражена в основном в исландских литературных текстах, созданных в раннехристианский период. К числу основных источников по скандинавской мифологии принадлежат поэтическая «[[Старшая Эдда]]», представляющая собой собрание мифологических и героических «песен», известное в исландской рукописи второй половины XIII века, ([[Королевский кодекс (Старшая Эдда)|Codex Regius]] 2365), а также прозаическая «Младшая Эдда» — учебнное пособие по поэтическому искусству скальдов, которое также в XIII веке составил исландец [[Снорри Стурлусон]]. «Младшая Эдда» включает образцы скальдической поэзии, начиная с IX века, расшифровки скальдических мифологических иносказаний ([[кеннинг]]ов), а также обзор мифологии. В некоторой мере мифологию отражает составленная Снорри историческая хроника «[[Круг земной]]». Это сочинение повествует о легендарной истории норвежских и ряда шведских конунгов, вклбчая [[сага об Инглингах|сагу об Инглингах]]. Около 1000 года была осуществлена христианизация Исландии, и Снорри интерпретировал языческую мифологию частично как историческую аллегорию. Примерно в одно время со Снорри датский хронист [[Саксон Грамматик]] составил «[[Деяния данов]]», где дан ряд мифологических сюжетов, а боги заменены на королей и героев{{sfn|Мелетинский, Гуревич|1987|с=284—292}}.

К числу персонажей скандинавской [[низшая мифология|низшей мифологии]] относятся [[альвы]], природные духи, противопоставляемые богам [[асы|асам]], германской низшей мифологии — [[эльф]]ы (восходят к альвам), [[вервольф]]ы, персонажи ([[призрак]]и и злые духи) [[Дикая охота|дикой охоты]], [[рюбецаль]] (горный дух), [[хольда]] (рождественский персонаж) и др.<ref name="МНМ">Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>

Германские народы были обращены в христианство в разные периоды: многие готы крестились в IV веке, англы в VI-VII веках, саксы под влиянием франкского оружия в конце VIII века, даны под немецким давлением в течение X века. Дольше всего языческая религия продержалась в самых северных германских землях, Исландии, Норвегии и Швеции{{sfn|Germanic Religion and Mythology — Britannica}}.

== Примечания ==
{{примечания|2}}

== Литература ==
{{refbegin|2}}
'''Издания источников'''
* [[Беовульф]]. [[Старшая Эдда]]. [[Песнь о Нибелунгах]]. — М.: [[Художественная литература (издательство)|Художественная литература]], 1975. — ([[Библиотека всемирной литературы]]).
* Древнеисландская песнь о Солнце / Пер. М. В. Раевского // Атлантика. Записки по исторической поэтике. — Вып. 3. — М., 1997.
* ''[[Глазырина, Галина Васильевна|Глазырина Г. В.]]'' Исландские викингские саги о Северной Руси. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1996.
* ''[[Иордан (историк)|Иордан]]''. [[О происхождении и деяниях гетов|О происхождении и деяниях готов]] / Пер. [[Скржинская, Елена Чеславовна|Е. Ч. Скржинской]]. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1960.
* Исландские саги / Под. ред. [[Стеблин-Каменский, Михаил Иванович|М. И. Стеблин-Каменского]]. — М.: [[Художественная литература (издательство)|Художественная литература]], 1956.
* Исландские саги. Ирландский эпос. — М.: [[Художественная литература (издательство)|Художественная литература]], 1972. — ([[Библиотека всемирной литературы]]).
* Исландские саги. Пер. с древнеисланд. яз., ред. и комм. [[Циммерлинг, Антон Владимирович|А. В. Циммерлинга]]. — М.: Языки русской культуры, 2000.
* Корни Иггдрасиля. Эдда. Саги. Скальды / Сост. [[Смирницкая, Ольга Александровна|О. А. Смирницкая]]. — М.: Терра, 1997.
* Песнь о Нибелунгах / Перевод песни со [[средневерхненемецкий язык|средневерхненемецкого]] и примечания [[Корнеев, Юрий Борисович|Ю. Б. Корнеева]]. — Л.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1972. — ([[Литературные памятники]]). Перевод сделан с последнего [на 1972 г.] немецкого издания «Песни о нибелунгах». Das Nibelungenlied. Zweisprachig. Herausgegeben und ubertragen von Helmut de Boor. Dieterich’sche Verlagsbuchhadlung, Leipzig 1959.
* Поэзия скальдов / Изд. подг. С. В. Петров и М. И. Стеблин-Каменский. — Л.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1979.
* Сага о Вёлсунгах / Пер., прим. и пред. [[Ярхо, Борис|Б. И. Ярхо]]. — М.-Л., 1934.
* Сага о Греттире / Пер. [[Смирницкая, Ольга Александровна|О. А. Смирницкой]]. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1976. — ([[Литературные памятники]]).
* ''[[Саксон Грамматик]].'' [[Деяния данов]]: В 2 тт. I—XVI книги / Пер. с лат. А. С. Досаева. — М.: Русская панорама; СПСЛ, 2017. — 1224 с. — (MEDIAEVALIA: средневековые литературные памятники). — ISBN 978-5-93165-369-3.
* Скандинавская баллада. — Л., 1978.
* [ [[Снорри Стурлусон]] ], [[Младшая Эдда]], пер. [[Смирницкая, Ольга Александровна|О. А. Смирницкой]], под ред. [[Стеблин-Каменский, Михаил Иванович|М. И. Стеблин-Каменского]]. — Л.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1970. — ([[Литературные памятники]]).
* ''[[Снорри Стурлусон]]''. [[Круг земной]]. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1980. — ([[Литературные памятники]]).
* [[Старшая Эдда]] / пер. А. И. Корсун; под ред. [[Стеблин-Каменский, Михаил Иванович|М. И. Стеблин-Каменского]]. — М.-Л.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1963.
* ''[[Тацит|Тацит Корнелий]]''. Сочинения в двух томах. — Л.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1969. — ([[Литературные памятники]]).

'''Энциклопедии'''
* {{ВТ-ЭСБЕ|Северная мифология|[[Браун, Фёдор Александрович|Ф.&nbsp;А.&nbsp;Браун]]|том=XXXII|страницы=248—250}}
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия |статья=Германо-скандинавская мифология |ссылка= http://www.mifinarodov.com/g/germano-skandinavskaya-mifologiya.html |автор= [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]], [[Гуревич, Арон Яковлевич|А. Я. Гуревич]] (раздел Германо-скандинавский героический эпос) |том=1 |страницы=284—292|ref=Мелетинский, Гуревич}}
* {{cite book |author=[[Поломе, Эдгар|Polomé, Edgar Charles]]; {{нп3|Фи. Кристофер|Fee, Christopher R.||Christopher R. Fee}}; {{нп3|Лиминг, Дэвид Адамс|Leeming, David Adams||David Adams Leeming}} |year=2006 |chapter=Germanic mythology |chapter-url=https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780195156690.001.0001/acref-9780195156690-e-606?rskey=FNfGdv&result=1 |editor=David Adams Leeming |title=The Oxford Companion to World Mythology |publisher=[[Oxford University Press]] |isbn=9780199916481 |ref=Polomé, Fee, Leeming}}
* {{cite book |chapter=Teutonic mythology |chapter-url=https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780199546091.001.0001/acref-9780199546091-e-11480 |year=2006 |title=World Encyclopedia |url=https://archive.org/details/worldencyclopedi00oxfo |publisher=Philip's |isbn=9780199546091 |url-access=registration |ref=World Encyclopedia}}

'''Исследования'''
* {{книга |автор={{нп3|Грёнбек, Вильгельм|||Vilhelm Grønbech}} |заглавие = Эпоха викингов. Мир богов и мир людей в мифах северных германцев |место = М. |издательство=[[Центрполиграф]] |год=2019 |страниц=608 |isbn=978-5-9524-5389-0}}
* ''[[Гуревич, Арон Яковлевич|Гуревич А. Я.]]'' История и сага. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1972.
* ''[[Гуревич, Арон Яковлевич|Гуревич А. Я.]]'' Пространственно-временной «континуум» «Песни о нибелунгах» // в кн.: Традиция в истории культуры. — М., 1978.
* ''[[Гуревич, Арон Яковлевич|Гуревич А. Я.]]'' [http://mith.ru/alb/lib/edda/edda.htm «Эдда» и сага]. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1979.
* ''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский Е. М.]]'' «Эдда» и ранние формы эпоса. — М., 1968.
* ''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский Е. М.]]'' Скандинавская мифология как система // в кн.: Труды по знаковым системам. — Т. 7. — Тарту, 1975.
* ''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский Е. М.]]'' О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской поэзии и прозе, // в кн.: [[Скандинавский сборник]]. — Вып. XVIII. — Таллин, 1970.
* Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. — М., 2005.
* ''[[Петрухин, Владимир Яковлевич|Петрухин В. Я.]]'' Мифы древней Скандинавии. — М. : АСТ : Астрель, 2011. — 463 с.
* ''Петрухин В. Я.'' Мифы викингов. — Абрис, 2018. — 256 с.
* ''[[Стеблин-Каменский, Михаил Иванович|Стеблин-Каменский М. И.]]''. Миф. — Л., 1976.
* ''[[Торп, Бенджамин]].'' Нордическая мифология / Пер. с англ. Е. С. Лазарева, Ю. Р. Соколова. — 2-е изд. — М.: Вече, 2021. — 560 с. — ISBN 978-5-4484-2539-4.
* ''Хойслер А.'' Германский героический эпос и сказание о Нибелунгах / пер. с нем., вступ. ст. [[Жирмунский, Виктор Максимович|В. М. Жирмунского]]. — М., 1960.
* Askeberg F., Norden och kontinenten i gammal tid, Uppaala, 1944.
* Baetke W., Die Götterlehre der Snorra-Edda, В., 1950.
* Grimm J., Deutsche Mythologie, 4 Aufl., besorgt von E. Н. Meyer, Bd 1-3, Basel, 1953.
* Gering H., Kommentar zu den Liedern der Edda, Hälfte 1-2, Halle, 1927-1931.
* Gronbech V.. Kultur und Religion der Germanen, 5 Aufl., Bd 1-2, Darmstadt, 1954.
* Hanneson J., Bibliography of the Eddas. A supplement to the bibliography of the Eddas by Н. Hermannsson, Ithaca (N. Y.), 1955.
* Helm K., Altgermanische Rellgionsgeschichte, Bd 1-2, Hdlb., 1913—1953.
* Неusler А., Geschichtliches und Mythisches in der germanischen Heldensage, в его кн.: Kleine Schriften, Bd 2, В., 1969.
* Höfler О., Kultische Geheimbünde der Germanen, Bd 1, Fr./M., 1934; Dumezil G., Mythes et dieux des germains, P., 1939.
* Höfler O., Germanische Sakralkonigtum, Bd 1, Tübingen, 1962.
* Meyer E. Н.. Mythologie der Germanen, Strassburg, 1903.
* Mogk E., Mythologie, 2 Aufl., Strassburg, 1900 (Grundriss der germanischen Philologie, hrsg. топ Н. Paul, Bd 3).
* Nerman В., The poetic Edda in the light of archaeology, Coventry, 1931.
* Ohlmarks Ake, Studien zum Problem des Schamanismus, Lund, 1939.
* Religionshistorie, utg. av N. Lid, Stockh. — Oslo, 1942.
* Schneider Н., Germanische Heldensage, Bd 1-2, B.-Lpz., 1928—1934.
* Schneider Н., Die Götter der Germanen, Tübingen, 1938.
* Schröder F. R., Germanentum und Hellenismus, Hdlb., 1924.
* See K. V., Germanische Heldensage. Stoffe Probleme. Methoden, Fr. / M., 1971.
* Ström F., Nordisk hedendom, Göteborg, 1961; Hermannsson Н., Bibliography of the Eddas, Ithaca (N. Y.), 1920.
* {{нп3|Турвиль-Петре, Габриэль|Turville-Petre G.||Gabriel Turville-Petre}}, Myth and religion of the North. L., 1944.
* Vries J. de, Betrachtungen zum Märchen besonders in seinem Verhältnis zu Heldensage und Mythus, Hels., 1954.
* Vries J. de, Altgermanische Rellgionsgeschichte, 2 Aufl., Bd 1-2, В., 1956—1957.
* Vries J. de, Altnordisches etymologisches Wörterbuch, Lfg 1-12, Leiden, 1957-1961.
* Zur germanisch-deutschen Heldensage, hrsg. von K. Hauck, Darmstadt, 1965 (Wege der Forschung, Bd 14).
{{refend}}

== Ссылки ==
{{refbegin}}
* {{Британника онлайн |author=[[Поломе, Эдгар|Polomé, Edgar Charles]]; {{нп3|Турвиль-Петре, Габриэль|Turville-Petre, E. O. G.||Gabriel Turville-Petre}}; etc |https://www.britannica.com/topic/Germanic-religion-and-mythology |Germanic Religion and Mythology ||ref=Germanic Religion and Mythology — Britannica}}
{{refend}}

{{Мифология}}

[[Категория:Германская мифология]]