wiki12 - Вклад [ru]

Догмат

2026-03-16T15:36:24Z

188.233.112.149: /* История использования термина «догмат», «догма» */ добавлены ссылки

{{Перенаправление|Догма|Догма (значения)|о других значениях}}
[[File:Догмат о иконопочитании.jpg|thumb|Догмат об иконопочитании. [[Книга правил|Книга Правил]]]]

'''До́гма́т'''<ref>{{Cite web |url=https://books.google.ru/books?id=fsgGAAAAQAAJ&pg=PP11&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false |title={{книга|заглавие=Словарь церковно-славянскаго и русскаго языка|место=СПб.|издательство=Императорская Академия Наук|год=1847|ответственный=том I: А–Ж|страницы=336|страниц=415}} |access-date=2017-11-14 |archive-date=2017-11-14 |archive-url=https://web.archive.org/web/20171114202634/https://books.google.ru/books?id=fsgGAAAAQAAJ&pg=PP11&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false |url-status=live }} {{книга|заглавие=Словарь церковно-славянскаго и русскаго языка|место=СПб.|издательство=Императорская Академия Наук|год=1847|ответственный=том I: А–Ж|страницы=336|страниц=415}}</ref><ref>{{Cite web |url=https://books.google.ru/books?id=5cUaAAAAYAAJ&pg=PR1&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false |title={{книга|автор=Алексеев П. А.|заглавие=Церковный словарь|ответственный=часть первая: А–Д|место=СПб.|издательство=Типография Ивана Глазунова|год=1817|страницы=276|страниц=298}} |access-date=2017-10-02 |archive-date=2017-11-15 |archive-url=https://web.archive.org/web/20171115014805/https://books.google.ru/books?id=5cUaAAAAYAAJ&pg=PR1&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false |url-status=live }} {{книга|автор=Алексеев П. А.|заглавие=Церковный словарь|ответственный=часть первая: А–Д|место=СПб.|издательство=Типография Ивана Глазунова|год=1817|страницы=276|страниц=298}}</ref><ref>''догма́т'', {{книга|заглавие=Толковый словарь Ефремовой|часть=Догмат|год=2000|автор=Т. Ф. Ефремова.|язык=ru}}.
В Словаре правильной русской речи (Соловьев Н. В. Словарь правильной русской речи. Ок. 85 000 слов : Более 400 коммент. / ИЛИ РАН ; Н. В. Соловьев. — М.: ООО «Издательство АСТ» : ООО «Издательство Астрель» : ООО «Транзиткнига», 2004. — 847 [1] с. — (Словари Академии Российской)) приведено так: «''догма́т'' и уход. ''до́гмат''…»). В православной богослужебной литературе и гимнографии: {{lang-chu|догма́тъ}}, в Полном церковнославянском словаре протоиерей Григория Дьяченко: «до́гмат»</ref>, или '''до́гма''' ({{lang-grc|[[wikt:δόγμα#Древнегреческий|δόγμα]], [[wikt:en:δόγματος|δόγματος]]}}<ref>''Дворецкий И. Х.'' Древнегреческо-русский словарь. Том 1. — 1958. — С. 418</ref> «мнение, решение, постановление») — утверждённое [[Христианская церковь|церковью]] положение вероучения, объявленное обязательной и неизменяемой [[Истина|истиной]], не подлежащей критике (сомнению).

== История использования термина «догмат», «догма» ==
В истории были периоды, когда термин «догмат» использовался в различных смыслах, отличных от современного понимания этого термина<ref>{{ВТ-ЭСБЕ|Догмат|Н. Б.|том=Xa|страницы=846—847}}</ref>.
* В [[Античная литература|античной литературе]] у [[Цицерон]]а словом ''dogma'' обозначались такие [[Доктрина|доктрины]], которые, будучи общеизвестными, имели значение неоспоримой истины.
* «Аттическими догматами» христианские писатели, например, [[Ориген]] и [[Исидор Пелусиотский|св. Исидор]], называли некоторые выводы [[Сократ]]а.
* Учения [[Платон]]а и [[Стоики|стоиков]] также именовали «догматами».
* У [[Ксенофонт]]а «догматом» называется начальственное распоряжение, которому все, и командующие, и простые воины, должны беспрекословно подчиняться.
* У [[Геродиан]]а «догмат» — определение [[Сенат (Древний Рим)|сената]], которому беспрекословно должен подчиниться весь римский народ.
: Этот смысл термин сохранил и в греческом [[Септуагинта|переводе 70 толковников]], где в [[Книга пророка Даниила|книгах пророка Даниила]], [[Книга Эсфири|Эсфири]], [[Книги Маккавейские|Маккавейских]] словом δόγμα называется царский указ, подлежащий немедленному исполнению, а также закон царский или государственный, безусловно обязательный для каждого подданного.
* В [[Новый Завет|Новом Завете]], в [[Евангелие от Луки|Евангелии от Луки]], ''δόγμα'' обозначает повеление [[кесарь (титул)|кесаря]] о переписи народонаселения Римской империи ({{Библия|Лк|2:1}})
* В [[Деяния святых апостолов|Деяниях св. Апостолов]] «догматы» — царские законы.
* В [[Послание к Колоссянам|Посланиях к Колоссянам]] и [[Послание к Ефесянам|Ефесянам]] «догматы» — имевшие божественный авторитет законы [[Моисей|Моисея]].

Наконец, в книге Деяний ({{Библия|Деян|15:20-28}}) в первый раз словом ''δόγμα'' обозначаются те определения церкви, которые должны иметь непререкаемый авторитет для каждого её члена. Из употребления этого слова у [[Игнатий Богоносец|Игнатия Богоносца]], [[Кирилл Иерусалимский|Кирилла Иерусалимского]], [[Григорий Нисский|Григория Нисского]], [[Василий Великий|Василия Великого]], [[Иоанн Златоуст|Иоанна Златоуста]], [[Викентий Лиринский|Викентия Лиринского]] и других Отцов Церкви понятие о догмате выясняется с большей подробностью:
# Догмат — есть непререкаемая божественная (данная через божественное откровение) истина, и в этом смысле догматы веры называются Божьими (''δόγμα τοΰ Θεοΰ''), Божественными (''δόγμα Θεία''), Γосподними (''δόγμα τοΰ Κυρίου''). Они противопоставляются продуктам человеческого, особенно так называемого [[Спекуляция (философия)|''спекулятивного мышления'']] и личным мнениям.
# Догмат — есть истина, относящаяся к внутреннему существу религии, т. е. истина теоретического, или созерцательного, учения веры, чем он отличается от правил жизни, или практической деятельности христианина.
# Будучи происхождения божественного, догмат — есть истина, определяемая и формулируемая Церковью, потому догматы обыкновенно называются догматами Церкви (''τά τής έκκλησίας δόγματα''), или догматами церковными (''τά έκκλεσιαστικά δόγματα'').
# Догмат — есть истина, безусловное признание которой совершенно необходимо для христианина, чтобы по праву причислять себя к составу Церкви.

Таким образом, основные свойства догматов в православии (и христианстве), рассмотренные здесь ниже, вытекают из святоотеческого понимания содержания догмата.

== В христианстве ==
Термин «догмат» в собственном значении употребляется преимущественно в христианстве и обозначает теологическую, богооткровенную истину, содержащую учение о Боге и Его домостроительстве<ref>Домостроительство — здесь: богословское понятие, обозначающее творение Богом человечества и устроение Им пути восстановления его падшей природы.</ref>, которое Церковь определяет и исповедует, как неизменное и непререкаемое положение веры<ref name ="Свойства">''[[Давыденков, Олег Викторович|Давыденков О. В.]]''[http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/1_1_2 Катехизис. Догматическое богословие как наука. Свойства догматов]. {{Wayback|url=http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/1_1_2 |date=20160917134253 }}</ref>.

В православии существует два подхода к пониманию того, где принимаются догматы<ref name ="Прав. энц">{{Православная энциклопедия|178707|Догмат|15|527-532|М. С. Иванов. }}</ref>. Согласно первому из них, догматами, в строгом смысле этого слова, могут быть названы только те непререкаемые положения православной веры, которые утверждаются на Вселенских соборах, где они получают догматические формулировки<ref name ="Догматы">''[[Давыденков, Олег Викторович|Давыденков О. В.]]''[http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/1_1_7 Катехизис. Догматическое богословие как наука. Догматы и богословские мнения. Ересь]. {{Wayback|url=http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/1_1_7 |date=20160919074336 }}</ref>. Согласно второму подходу, догматом следует называть всякое неоспоримое и обязательное положение православного вероучения<ref name ="Прав. энц"/>. В этом случае догматы делятся на
* общие (догматические формулировки Вселенских соборов) и частные (выводимые из общих),
* раскрытые (обсужденные и утвержденные на Вселенских соборах) и нераскрытые (не определенные в подробностях и не обсуждавшиеся на Вселенских соборах по причине отсутствия в этом необходимости и поэтому не получившие догматических формулировок, но признанные всей Православной Церковью),
* чистые (основаны только на сверхъестественном [[Откровение|Откровении]]) и смешанные (основаны не только на сверхъестественном Откровении, но и на естественном разуме)<ref>[[Макарий (Булгаков)|''Митрополит Макарий (Булгаков). '']][http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom1/#0_5 Православно-догматическое Богословие. Том 1. Разные деления догматов и значение этих делений в православно-догматическом Богословии]. {{Wayback|url=http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom1/#0_5 |date=20160917134301 }}</ref>.

Отличие понимания догмата в православии и католицизме заключается в том, что в православии догматы, принятые на Вселенских соборах (которые признаются высшей вероучительной инстанцией<ref name="britannicaeastern">[https://www.britannica.com/topic/Eastern-Orthodoxy Eastern Orthodoxy]. {{Wayback|url=https://www.britannica.com/topic/Eastern-Orthodoxy |date=20200531013354 }} [[Энциклопедия Британника]].</ref>), были ответом на появившиеся фундаментальные искажения церковного учения, а в католицизме признается необходимость появления новых догматов без этой причины<ref name ="Прав. энц"/>.

* Сознательный отход от догмата (полное неприятие или иная трактовка) называется ''[[ересь]]ю'' и часто приводит к [[Религиозные войны|религиозным конфликтам]].
* Краткими изложениями догматов могут считаться ''[[Катехизис]]'' и ''[[Закон Божий (дисциплина)]]''.

=== Предпосылки появления догматов ===
[[Православие|Православная церковь]] учит, что [[Христос]] сообщил и раскрыл людям всё вероучение, необходимое для их спасения. Поэтому ''догматы'' не могут внезапно возникать и быть новшествами:

: ''«Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.» ({{Библия|Гал|1:6|—8}})''

Божественное учение не столько теоретично, сколько практично, поэтому Оно непостижимо [[ум]]у, неочистившемуся от [[грех]]овных страстей. [[Святой]] [[Иларий Пиктавийский]] подчёркивал:

: ''«Только злоба еретиков вынуждает нас совершать вещи недозволенные, восходить на вершины недостижимые, говорить о предметах неизреченных, предпринимать исследования запрещенные. Следовало бы довольствоваться тем, чтобы с искренней верой выполнять то, что нам предписано, а именно: поклоняться Богу Отцу, почитать с Ним Бога Сына и исполняться Святым Духом. Но вот мы вынуждены пользоваться нашим слабым словом для раскрытия тайн неизреченных. Заблуждения других вынуждают нас самих становиться на опасный путь изъяснения человеческим языком тех Тайн, которые следовало бы с благоговейной верой сохранять в глубине наших душ» (О Святой Троице. 2:2).'' [https://web.archive.org/web/20120105045647/http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kuraev/tradition/45.html], [http://www.missionary.su/theology/index.htm]

Догматическая база христианской церкви<ref>Хотя некоторые христианские церкви отвергают догматы, принятые после II Вселенского Собора, базовый догматический состав, содержащийся в Никео-Цареградском Символе веры, сформированный первыми 2 Соборами — общий для всех (с поправкой на filioque в католицизме).</ref> была сформирована в эпоху [[Семь Вселенских соборов|семи]] [[Вселенские Соборы|Вселенских Соборов]], как ответ [[Церковь (сообщество)|Вселенской Церкви]] на [[Ересь|еретические]] движения, распространявшиеся в христианстве (особенно с [[III век|III]] по [[IX век]]). Каждый догмат устанавливал как бы преграду дальнейшему развитию еретического учения, отсекал ложные направления в развитии понимания учения Церкви.

Сущность всех догматов, богооткровенная истина, уже содержалась в [[Священное Писание|Священном Писании]], и сначала не было необходимости в облечении христианского учения в рамки догматической системы. Однако потребность человеческого разума в лучшем, более понятном ему, логичном толковании ещё не оформленного догматически, во многих местах трудно принимаемого христианского учения привела к появлению и развитию философско-богословских школ в первые века христианства. В этих школах (главным образом в [[Антиохийская школа|Антиохийской]] и [[Александрийская богословская школа|Александрийской]]) и появились первые ереси. Для их обнаружения и искоренения периодически собирались Вселенские Соборы, на которых и устанавливались догматы — в форме кратких определений истин христианского Откровения. Они ярко и точно обличали еретические учения. Догматические соборные определения в эту эпоху обозначались греческим словом «о́рос» ({{lang-el|ὅρος}} — «предел», «граница»)<ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/dictionary/05/dogmat-all.shtml |title=Православная энциклопедия «Азбука веры» |access-date=2010-09-12 |archive-date=2010-12-25 |archive-url=https://web.archive.org/web/20101225072332/http://azbyka.ru/dictionary/05/dogmat-all.shtml |url-status=live }}</ref>, или латинским «терминус» ({{lang-lat|terminus}}). Догмат, или [[Орос (вероопределение)|орос]] — предел, или граница вероучения, — должен был, как граница дороги, вернуть христианскую мысль в верное русло, разграничить истинное церковное учение и еретическое.

=== Догмат и связанные понятия ===
==== Догмат и догматическая формула ====
Следует различать понятия догмата как такового и ''догматической формулы''. Догмат в своей сущности неизменен, он содержит богооткровенную истину, данную Самим Богом, и именно поэтому его нельзя изменять по воле человеческого разума. Однако догматическая формула может изменяться. Это так называемый способ выражения вероучительной истины, словесная оболочка догмата, которая может дополняться и видоизменяться, не затрагивая при этом заключённого в ней догматического смысла (содержания). Так, формулировка [[Троица|догмата о Пресвятой Троице]], установленного на [[Первый вселенский собор|I Вселенском Соборе]], была дополнена на [[Второй Вселенский Собор|II Вселенском Соборе]].

==== Догмат и теологумен ====
Наряду с понятием «догмат» в богословии существуют понятия «богословское мнение» («[[теологумен]]») и «частное богословское мнение». Теологумен — вероучительное положение, не противоречащее догматам, но не являющееся обязательным для всех верующих. Он должен основываться на Священном Писании и высказываниях святых [[Отцы Церкви|Отцов Церкви]]. Частное богословское мнение при этом — размышление, мнение отдельного богослова, прямо не противоречащее догматам, не обязательно встречающееся у Отцов Церкви. Догмат таким образом стоит безусловно выше теологуменов и частных богословских мнений.

==== Свойства догматов ====
В православной догматике выделяются следующие свойства догматов<ref name ="Свойства"/>:

# '''Теологичность''' (вероучительность) — свойство догматов по содержанию, то есть что догмат содержит только учение о Боге и Его домостроительстве. В догматах не определяются истины нравоучительные, литургические, исторические, естественно-научные и т. д.
# '''Богооткровенность''' — свойство догматов по способу их получения. Это означает, что догматы не выводятся логическим путём, а происходят из Божественного Откровения, то есть даются человеку Самим Богом.
# '''Церковность''' — свойство догматов по способу их существования и сохранения. Это означает, что догматы могут существовать только во Вселенской Церкви, и вне её догматы, как основанные на Откровении, данном всей Церкви, не могут возникать. Именно Церковь, на Вселенских Соборах, имеет право закреплять за теми или иными вероучительными истинами именование догматов, понимаемых к строгом смысле.
# '''Общеобязательность''' — свойство догматов по отношению к ним членов Церкви. Догматы выступают в роли правил и норм, не признавая которые, нельзя являться членом Церкви.

==== Догматы в православии ====
К догматам, принятым на Вселенских соборах, относятся:<ref>[[Слободской, Серафим Алексеевич|''Протоиерей Серафим Слободской. '']][http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Slobodskoj/zakon-bozhij/222 Закон Божий. О вере христианской. Символ Веры]. {{Wayback|url=http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Slobodskoj/zakon-bozhij/222 |date=20160917134305 }}</ref><ref>{{Cite web |url=http://predanie.ru/lib/book/69476/#toc3 |title=Догматы Вселенских Соборов |access-date=2016-09-14 |archive-date=2016-08-16 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160816211710/http://predanie.ru/lib/book/69476/#toc3 |url-status=live }}</ref>
# '''Догмат о [[Бог Отец|Боге Отце]], Творце [[Сотворение мира в Библии|видимого и невидимого мира]], всё содержащего в Своей власти'''.
# '''Догмат о [[Иисус Христос|Сыне Божием]], прежде начала времени рожденного от Бога Отца, имеющего с Ним одинаковую сущность, всё сотворившего и получившего имя Иисуса Христа'''.
# '''Догмат о [[Воплощение|Воплощении]] на земле Сына Божия в человеческой плоти от Святого Духа и Марии Девы ради спасения людей ([[Непорочное зачатие Иисуса Христа|непорочное зачатие]])'''.
# '''Догмат о [[Распятие Иисуса Христа|Крестных страданиях и смерти Иисуса Христа]]'''.
# '''Догмат о [[Воскресение Иисуса Христа|Воскресении Иисуса Христа]]'''.
# '''Догмат о [[Вознесение|Вознесении Иисуса Христа]]'''.
# '''Догмат о [[Второе пришествие Иисуса Христа|Втором Пришествии Иисуса Христа]], [[Страшный суд#Догмат о Страшном суде в христианстве|Страшном Суде]] и Его вечном Царстве'''.
# '''Догмат об исхождении [[Святой Дух|Святого Духа]], дающего жизнь, от Бога Отца, поклонении Ему и прославлении Его вместе со Отцом и Сыном'''.
# '''Догмат о единой (одной), святой, соборной и апостольской [[Христианская церковь|Церкви]]'''.
# '''Догмат об единократном [[Крещение|Крещении]] для оставления грехов'''.
# '''Догмат о [[Воскресение из мёртвых#Всеобщее воскресение из мёртвых|всеобщем воскресении людей]]'''.
# '''Догмат о [[Вечная жизнь|будущей вечной жизни]]'''.
# '''Догмат о [[Диофизитство|двух естествах во едином Лице Господа нашего Иисуса Христа]]'''
# '''Догмат о двух [[Воля (психология)|волях]] и действиях в Господе нашем в Иисусе Христе'''.
# '''Догмат об [[Иконопочитание|иконопочитании]]'''.

Первые 12 догматов утверждены на [[Первый Вселенский собор|Первом]] и [[Второй Вселенский собор|Втором]] Вселенских соборах и составляют [[Никео-Цареградский Символ веры]], являющийся догматической формулой, подразделяющейся на 12 членов и содержащих догматическую основу христианства. Первые его восемь членов выражают догматы о ''Святой Троице'' и ''Христе-Спасителе'' (со 2-го по 7-й). Догмат о Святой Троице состоит в том, что Бог един по существу, но троичен в Лицах (Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух), которые различаются друг от друга тем, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица, Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца, Дух Святый предвечно исходит от Бога Отца. При этом, в чем состоит рождение и исхождение и чем отличается исхождение от рождения, является непостижимым для людей<ref>[[Макарий (Булгаков)|''Митрополит Макарий (Булгаков). '']][http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom1/1_51 Православно-догматическое Богословие. Том 1. О различии Божеских лиц по их личным свойствам. Связь с предыдущим, краткая история догмата и учение о нем Церкви]. {{Wayback|url=http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom1/1_51 |date=20160917134256 }}</ref>.

Догмат о двух естествах во едином Лице Иисуса Христа принят на [[Халкидонский собор|IV Вселенском Соборе]] в [[Халкидон]]е, догмат о двух волях и действиях принят на [[Шестой Вселенский Собор|VI Вселенском Соборе]] в [[Константинополь|Константинополе]], догмат о иконопочитании принят на [[Седьмой Вселенский Собор|VII Вселенском Соборе]] в [[Никея|Никее]].

Если понимать под догматами непререкаемые и неизменные правила (истины) православной веры, изложенные в [[Библия|Священном Писании]] и [[Священное Предание|Священном предании]] и относящиеся к самому существу христианства, но не обязательно утверждаемые на Вселенских соборах<ref name ="Прав. энц"/><ref>[[Макарий (Булгаков)|''Митрополит Макарий (Булгаков). '']][http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom1/#0_3 Православно-догматическое Богословие. Том 1. Понятие о христианских догматах, как предмете православно-догматического Богословия]. {{Wayback|url=http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom1/#0_3 |date=20160917134301 }}</ref>, то к числу догматов также относятся<ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom1/ |title=''Митрополит Макарий (Булгаков)''. Православно-догматическое Богословие |access-date=2016-09-14 |archive-date=2016-09-17 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160917134301/http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom1/ |url-status=live }}</ref>:
# '''догмат о том, что Бог есть Дух всеблагой, всесвятой, всесовершенный, всемогущий, всеведущий, вездесущий, беспредельный, неизменяемый, вечный'''.
# '''догмат о творении мира Богом из ничего по Своей любви'''.
# '''догмат о падении самого высшего ангела (Денницы) и некоторых других ангелов'''.
# '''догмат о первородном грехе'''.
# '''догмат о промысле Божием обо всем существующем'''.
# '''догмат о [[Искупление|искуплении]] человечества от греха'''.
# '''догмат о необходимости благодати Божией для освящения человека'''.
# '''догмат о [[Таинство|Таинствах]] Церкви'''.
# '''догмат о частном суде человека после смерти'''.
# '''догмат о именовании Девы Марии [[Богородица|Богородицею]]''' (именование Девы Марии ''Богородицей'' используется в текстах догматов IV и VII Вселенских Соборов).
# '''догмат о приснодевстве Девы Марии'''.
# '''догмат о различии в Боге сущности и энергии, представляющей собой нетварную божественную [[благодать]].''' Принят на [[Пятый Константинопольский собор|Пятом Константинопольском соборе]] в [[1351 год]]у.

==== Чем не является догмат ====
Нижесказанное относится преимущественно к православно-христианскому пониманию понятия «догмат», однако отдельные положения можно отнести и к другим религиям.

Ввиду того, что понятие «догмат», «догматическое мышление» и прочие часто неправильно понимаются в обществе, следует отметить основные ошибки этого понимания:
* Догмат не есть магическая формула, повторением которой можно чего-то достичь.
* Догмат не бесполезен (даже вне рамок религиозной философии и богословия). Без знания догматической базы нельзя осмыслить никакое вероучение в его сущности, тем более, если оно претендует на выход за рамки земного бытия.
* Догмат — не закостенелое, мёртвое, безосновательное утверждение. Лишь наличие догматов в вероучении позволяет ему иметь структуру, онтологический смысл, не ограничиваться лишь нравственным, литургическим, каноническим или каким-либо иным аспектом.
{{начало цитаты}}
''Оросы Вселенских Соборов — не есть могильные плиты, приваленные к дверям запечатанного гроба навек закристаллизованной и окаменелой истины. Наоборот, это верстовые столбы, на которых начертаны руководящие безошибочные указания, куда и как уверенно и безопасно должна идти живая христианская мысль, индивидуальная и соборная в её неудержимых и беспредельных поисках ответов на теоретическо-богословские и прикладные жизненно-практические вопросы.''{{конец цитаты|источник=Карташёв А.В. ''Вселенские Соборы''}}
* Догмат — не чуждое дополнение к Священному Писанию.
{{начало цитаты}}''Догмат ни в коем случае не новое откровение. Догмат — это только свидетельство. Весь смысл догматического определения сводится к свидетельствованию непреходящей истины, которая была явлена в Откровении и сохранилась от начала.''{{конец цитаты|источник=протоиерей Георгий Флоровский}}
* Догмат не сковывает сознание, а позволяет ему, образно выражаясь, стоять на ногах, иметь опору в рассуждениях богословского характера. В сфере личной религиозной жизни (духовной жизни) догматика лежит в фундаменте и молитвы, и богослужения, и других её осмысленных проявлений.
{{начало цитаты}}''Православные догматы не суть путы для мысли, не кандалы <…> но разве лишь предохранительные определения, которыми Церковь хочет поставить разум человеческий в надлежащую перспективу, в которой для него открывалась бы возможность беспрепятственного и безостановочного движения вперёд, с исключением опасностей уклонения в сторону, на пути обманчивые.''{{конец цитаты|источник=проф. Введенский А.И.}}
* Догмат нельзя уяснить логическим, рассудочным путём. Он требует святоотеческого толкования. Простое знание догматической формулы ещё не означает проникновение в суть содержащейся в догмате истины.
* Не всякая бесспорная вероучительная истина является догматом. Догматами в строгом смысле являются лишь те из них, которые названы таковыми на Вселенских Соборах<ref name="Догматы" />.

=== В католицизме ===
В католической церкви развитие догматической науки пошло по пути установления новых догматов, в результате чего сегодня количество вероучительных определений, возведённых в достоинство догмата, в римо-католической догматике больше, чем в православной церкви. В римо-католической церкви считается, что необходимость увеличения числа догматов обусловлена продолжающимся уяснением богооткровенной истины, содержащейся в Церкви. До появления нового догмата эта истина сокрыта или неясно переживаема для соборного сознания Церкви.

==== Список догматов в католицизме ====
Помимо догматов православной церкви (с поправкой на [[филиокве]] в символе веры) в католической церкви имеются дополнительные, принятые на Вселенских Соборах Католической церкви.
* '''Поправка к Никео-Цареградскому Символу веры, филиокве'''. Введёна в [[589]] г., [[Толедский собор (589)|Толедский собор]], [[Испания]]. Утверждена в Риме на коронации германского императора [[Генрих II Святой|Генриха II]] в [[1014 год]]у, при папе [[Бенедикт VIII|Бенедикте VIII]].
* '''Догмат о [[чистилище]]'''. [[1439]] г., [[Ферраро-Флорентийский собор]], г. [[Феррара|Феррары]]. Подтверждён в [[1563]] г. на [[Тридентский собор|Тридентском соборе]].
* '''Догмат о [[Непорочное зачатие Девы Марии|непорочном зачатии Девы Марии]]'''. [[1854]] г., постановление [[Пий IX|Пия IX]].
* '''Догмат о [[Догмат о безошибочности папы|безошибочности папы по делам веры и морали]]''' (''ex cathedra'': с кафедры). [[1870]] г., [[Первый Ватиканский собор]].
* '''Догмат о [[Вознесение Девы Марии|Вознесении Девы Марии]]'''. [[1950]] г. — возникновение, [[1964]] г. — подтверждение, в ''[[Lumen Gentium]]'', догматической конституции [[Второй Ватиканский собор|Второго Ватиканского собора]].

== В других религиях ==
Догматы в значении непреложной вероучительной истины существуют и в других [[Авраамические религии|авраамических религиях]].

=== Иудаизм ===
[[13 принципов иудаизма]] — основные постулаты иудаизма, сформулированные [[Маймонид|Рамбамом (Маймонидом)]].

=== Ислам ===
Согласно [[Хадис Джибриля|хадису Джибриля]], главными догматами ислама являются:
* вера в [[Аллах]]а,
* вера в [[Малаика|ангелов]],
* вера в [[Священное Писание в исламе|Священные Писания]],
* вера в [[пророк в исламе|пророков]],
* вера в [[Киямат|Судный день]],
* вера в [[Кадар (предопределение)|предопределение]]<ref>{{публикация|книга|автор=[[Читтик, Уильям|У. Читтик]], [[Мурата, Сатико|С. Мурата]]|заглавие=Мировоззрение ислама|часть=Хадис о Джабраиле|место=М.|издательство=Ладомир|год=2014|страницы=52—57|страниц=640}}</ref>.

=== Буддизм ===
В [[буддизм]]е не существует всеобщей и обязательной догматики, что стало одной из главных причин интеграции в себя буддизмом местных верований. [[Будда Шакьямуни|Будда]] указывал «Пусть никто из вас двоих не пойдет по одному и тому же пути» и считал своё учение не истиной, а только средством к её обретению. Он сравнивал своё учение с плотом, который используется для переправы через реку, но после переправы он должен быть отброшен<ref>{{книга|заглавие=Философия буддизма: энциклопедия|ответственный=Отв. ред. [[Степанянц, Мариэтта Тиграновна|М. Т. Степанянц]]|место=М.|издательство=Вост. лит., [[ИФ РАН]]|год=2011|страницы=17|страниц=1045|isbn=978-5-02-036492-9|ref=Степанянц}}</ref>. Истина не может быть выражена через однократно сформированные универсальные догматы в том числе потому, что учение Будды не может быть одинаковым для всех людей. Учение рассматривается только как «предназначенное конкретному индивиду в конкретных обстоятельствах»{{sfn|Степанянц|2011|с=24}}. Также Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством проверки через собственный опыт: «''Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно тому, как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет — чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его!''»<ref>{{книга|автор=Терентьев А. А.|часть=Буддизм|заглавие=Энциклопедия религий|ответственный=Под ред. [[Забияко, Андрей Павлович|А. П. Забияко]], [[Красников, Александр Николаевич|А. Н. Красникова]], [[Элбакян, Екатерина Сергеевна|Е. С. Элбакян]]|место=М.|издательство=[[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]]|год=2008|страницы=203—212|страниц=1520|isbn=978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1}}</ref><ref>{{статья|автор=Урбанаева И. С.|заглавие=Специфика буддизма как философии и религии|ссылка=http://elibrary.ru/item.asp?id=20270885|издание=Вестник Бурятского государственного университета|место=Улан-Удэ|издательство=[[Бурятский государственный университет]]|год=2009|номер=8|страницы=61—69|issn=1994-0866}}</ref>.

== См. также ==
{{викисловарь}}
* [[Догматика]]
* [[Догматизм]]
* [[Аксиома]]

== Примечания ==
{{примечания|2}}

== Литература ==
* ''[[Давыденков, Олег Викторович|Давыденков О. В.]]'', прот. Догматическое богословие. — М., 1997.
* Каноны или [[Книга правил]]. — СПб., 2000.

{{^}}
{{Внешние ссылки}}

{{rq|
{{плохое оформление|дата=2010-10-24}}
{{переработать|дата=2010-10-24}}
}}

[[Категория:Богословие]]

Спенсер, Эдмунд

2026-03-16T13:24:02Z

188.233.112.149: /* «Четыре Гимна» */ добавлены ссылки

{{ФИО}}
{{Писатель
| имя = Эдмунд Спенсер
| оригинал имени = {{lang-en|Edmund Spenser}}
| изображение = Edmund_Spenser_oil_painting.JPG
| описание изображения =
| дата рождения = ок. 1552
| место рождения = {{МестоРождения|Лондон}}, [[королевство Англия]]
| дата смерти = 13.1.1599
| место смерти = {{МестоСмерти|Лондон}}, королевство Англия
| гражданство = {{Флагификация|Королевство Англия}}
| род деятельности = {{поэт|Англии|XVI века}}
| годы активности =
| направление =
| жанр =
| язык произведений =
| автограф = Edmund Spenser Signature.svg
| викитека = Эдмунд Спенсер
}}
'''Э́дмунд Спе́нсер''' ({{lang-en|Edmund Spenser}}; ок. [[1552]] — [[13 января]] [[1599]], [[Лондон]]) — [[Королевство Англия|английский]] [[поэт]] [[Елизаветинская эпоха|елизаветинской эпохи]], старший современник [[Шекспир]]а, впервые прививший английскому стиху сладкозвучие и музыкальность.

Спенсер оставил после себя мастерски написанные произведения в каждом жанре поэзии: от [[Пастораль|пасторали]] и [[Элегия|элегии]] до [[сонет]]ов и огромной [[Эпопея|эпопеи]]. Как поэту Спенсеру доставались самые высочайшие эпитеты: «принц поэтов», «архипоэт Англии», «наш новый Поэт», «Поэт Поэтов»<ref>''Richard Rambuss''. Spenser’s Lives, Spenser’s Careers // Spenser’s Life and the Subject of Biography Book by Judith H. Anderson, Donald Cheney, David A. Richardson. — University of Massachusetts Press, 1996. — P. 1.</ref>.

Произведения Спенсера издаются во многих странах мира, имеется огромное количество работ, посвящённых его жизни и поэзии, создано Международное Спенсеровское общество. С 1980 года начал выходить специальный научный журнал, в котором публикуются статьи о Спенсере и его произведениях<ref>Spenser Studies. A Renaissance Poetry Annual / Edited by Thomas P. Roche, Jr., Anne Lake Prescott, and William A. Oram. A.M.S. Press Inc., {{N. Y.}}</ref>.

== Биография ==

=== Детство и юность ===
[[Файл:Spenser's House - geograph.org.uk - 494506.jpg|thumb|left|Дом в Хёрствуде, связанный с Эдмундом Спенсером]]
Эдмунд Спенсер родился в Лондоне приблизительно в [[1552]] или [[1553 год]]у. Точная дата его рождения неизвестна. Род Спенсеров происходит из городка [[Бернли|Бёрнли]], лежащего у подножия холма Пендл Хилл на северо-востоке [[Ланкашир|Ланкашира)]]. Скорее всего, Эдмунд появился в семье Джона Спенсера, наёмного подмастерья Гильдии портных, проживавшего в лондонском районе Восточный Смитфилд. Мать Спенсера звали Элизабет. Предположительно, у Спенсера была сестра Сара и несколько братьев, одного из которых звали Джон. Семья была небогата, но в 1561 году будущий поэт поступил в только что открывшуюся Школу Гильдии Портных ''(Merchant Taylors' School)'', основанную для купеческих детей, директором которой стал знаменитый гуманист и замечательный педагог Ричард Малкастер (1530—1611). Мальчикам преподавали произведения античных авторов, они изучали латинский, греческий языки и даже иврит, что было несколько необычно для того времени. Во время обучения будущий поэт был материально обеспечен, по крайней мере, частично, щедрым наследством Роберта Ноуэлла, брата Александра Ноуэлла, настоятеля [[Собор Святого Павла|собора Святого Павла]]. Спенсер проявил творческие способности ещё учась в школе. 25 мая [[1569 год]]а фламандским протестантским беженцем Яном ван дер Ноодтом (1540—1595) была выпущена книга ''«Theatre for Worldings»'', включавшая в себя его собственный антикатолический трактат и несколько стихотворений Спенсера.

20 мая [[1569 год]]а, Спенсер был зачислен как «sizar»<ref>Edmund Spenser // Dictionary of National Biography. — {{L.}}, 1898. — Vol. 53. — P. 385.</ref> (ученик с ограниченными средствами, трудящийся на разных хозяйственных работах в обмен на жильё и еду) в Пемброук-Холл (ныне [[Пемброк-колледж (Кембридж)|Пемброк-колледж]]) [[Кембриджский университет|Кембриджского университета]], получая и в дальнейшем десять шиллингов из наследства Ноуэлла в качестве материальной поддержки. Период обучения Спенсера в Кембриджском университете был, несомненно, важен для будущего поэта. Он приобрёл обширные знания не только в латыни и древнегреческом, но также изучал итальянский и французский языки, познакомился с английской литературой, как прошлых веков, так и современной.

В Кембридже Спенсер познакомился с [[Харви, Габриэл|Габриэлем Харви]] ({{nobr|ок. 1545 — 1630}}), который преподавал риторику в университете. Взаимоотношения Спенсера и Харви (а может быть и дружба) длились достаточно долго. В течение этого периода, когда происходило формирование поэтического таланта Спенсера и его мировоззрения, Харви играл роль советника и гида в необъятном море классической литературы. В [[1573 год]]у Спенсер получил степень бакалавра искусств (В. А.), но в следующем году покинул Кембридж из-за какой-то эпидемии. Однако занятий не бросил, побыв нескольких месяцев у своих родственников в Восточном [[Ланкашир]]е, и в 1576 году благополучно получил магистерскую степень (М. А.).

=== Начало карьеры ===
После окончания Кембриджа, предположительно в [[1577 год]]у, Спенсер познакомился с [[Дадли, Роберт, граф Лестер|Робертом Дадли, графом Лестером]], всесильным фаворитом королевы и лидером протестантского крыла при дворе. Возможно, в качестве курьера последнего будущий поэт доставлял письма шурину Лестера сэру [[Сидни, Генри|Генри Сидни]] (1529—1586), в то время лорду-наместнику [[Ирландия|Ирландии]]. В следующем, [[1578 год]]у, Спенсер уехал в графство [[Кент]], где был назначен на должность секретаря Джона Янга, епископа Рочестерского ({{nobr|ок. 1532 — 1605}}).

Скорее всего, именно тогда поэт начал сочинять свой ''«Пастуший календарь»'' ([[1579]]). Эта поэма явилась важнейшей вехой в развитии английской поэзии со времён «[[Кентерберийские рассказы|Кентерберийских рассказов]]» Джеффри Чосера<ref>''Урнов Д. М''. Английская литература XIV—XVI вв. Поэзия // История всемирной литературы: в 8 томах. М.: Наука, 1983—1994.Т. 3. С. 299.</ref>. Сидниевский пасторальный роман «Аркадия» создавался в это же время, но был издан позднее (1590). По примеру [[Вергилий|Вергилия]] и многих более поздних поэтов, Спенсер начинал свою литературную карьеру с пасторальной темы. «Календарь» состоит из 12 эклог, названных по имени каждого месяца года, напоминая средневековые часословы, или церковные календари.

27 октября этого же года Спенсер повенчался в церкви Св. Марии Магдалины в [[Уинчестер (Англия)|Уинчестере]] с некоей Мачейбиа Чайльд, родившей ему двух детей — сына Сильвануса и дочь Кэтрин. Выведя себя в ''«Пастушьем календаре»'' под именем Колина Клаута, Спенсер красочно описал его страдания от любви к некоей Розалинде. Этой Розалиндой, как и Розалиндой из его другой поэмы ''«Возвращение Колина Клаута»'' (1595), могла быть вышеупомянутая мисс Чайльд. В 1579 году Спенсер возвращается на юг по многочисленным просьбам Харви и поступает на службу к самому графу Лестеру.

В Пенхёрсте (доме Лестера на [[Стрэнд]]е) Спенсер познакомился с [[Сидни, Филип|Филипом Сидни]]. Вдохновившись деятельностью французской «[[Плеяда|Плеяды]]», направленной на совершенствование французского языка, Сидни вместе со своими друзьями-единомышленниками: поэтами [[Дайер, Эдвард|Эдвардом Дайером]] (1543—1607), [[Гревилл, Фульк|Фульком Гревиллом]] (1554—1628) и некоторыми другими молодыми людьми — основал литературное сообщество, названное ''«Ареопагом» (Areopagus)''. Целью этого сообщества являлось преобразование английской поэзии. Спенсер был также принят в члены «Ареопага».

Спенсер был молод, честолюбив, начитан, и искренне интересовался теорией и практикой поэзии. Из переписки Харви и Спенсера мы узнаём о многих подробностях жизни поэта. В этих письмах можно уловить и спенсеровский взгляд на мир через розовые очки и постоянную поддержку поэта со стороны Сидни и Лестера, весёлое и энергичное обсуждение технических особенностей его мастерства, с некоторыми замечаниями от его могущественных друзей и серьёзные литературные дебаты. Но мы также отмечаем его частое «посещение двора в свите Лестера, отращивание остроконечной бородки и больших усов модной формы и пугающие его постоянно бдительного друга и наставника Харви лёгкие, как и подобает придворному, связи с женщинами»<ref>Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11th Ed., vol. XXV. Cambridge England: at the University Press. — {{N. Y.}}, 1911. — P. 640.</ref>. «Пастуший Календарь», недавно изданный, был триумфально встречен читающей Англией и принёс автору хороший доход.

=== Спенсер в Ирландии ===
Видимо, служба у графа Лестера в качестве «тайного агента» не очень привлекала Спенсера и, вероятно, благодаря влиянию королевского фаворита поэт в июле [[1580 год]]а был назначен секретарём Артура, 14-го лорда Грея де Уилтон (1536—1593). Последний должен был сменить Уильяма Пелама (ум.1587) на должности лорда главного судьи Ирландии и подавить восстание графа Джеральда Десмонда (ум.1583). При [[Тюдоры|Тюдорах]], когда Англия стала протестантской, а Ирландия оставалась католической, стремление присоединить Ирландию к английской короне усилилось. При [[Елизавета I|Елизавете I]] были введены [[карательные законы]] против католиков в Ирландии, закрывались монастыри, чьи земли были лакомым куском для английских дворян и чиновников. В процессе подчинения Ирландии английскому королю происходили массовые конфискации земли у ирландцев и передача их английским «предпринимателям». По этой причине и началось восстание ирландской знати против англичан.

12 августа 1580 года новый лорд-наместник со своей многочисленной вице-королевской свитой прибыл в [[Дублин]]. Спенсер, как секретарь лорда Грея, участвовал в осаде «Золотого» форта (Del Oro) в заливе Смервик, где высадился испано-итальянский отряд, направленный в помощь ирландским повстанцам. Отряд сдался, но простые воины (в основном итальянцы) и местные жители, в том числе и женщины, «были порублены мечами и пиками»<ref>''Edward O’Mahony''.West Cork and the Elizabethan Wars 1565—1603 // Irish Sword. The Journal of the Military History Society of Ireland. — Vol. XXIV. — P. 123—159.</ref>.

Собственные представления по вопросам ирландской политики Спенсер изложил в единственной своей прозаической книге ''«Взгляд на существующее положение Ирландии»'' (A View of the Present State of Ireland), составленной на основе 14-летнего опыта управления на муниципальном уровне и напечатанной только в [[1633 год]]у сэром Джеймсом Во. Данная работа, представляющая собой философский диалог между Иринеем и Евдоксом, в то же время является государственным документом, в котором подробно, день за днём представлен план умиротворения Ирландии для представления в правительство. Спенсер предлагает быстрый путь решения вопроса — послать в Ирландию мощную армию и распределить солдат по гарнизонам. Дать ирландцам несколько дней на размышление, чтобы заключить мир и подчиниться. В противном случае изгнать их из жилищ и выслеживать, как диких животных зимой. Спенсер прекрасно понимает, что война нужна только ирландской знати. Он считает, что люди, по большей части, сами не бунтуют, не имея к этому склонности. Однако, понуждаемые мятежниками к действиям, и подхваченные потоком насилия, они всё же должны убедиться в том, что потеряют не только своё добро, но возможно и свои жизни<ref>A View of the State of Ireland. Written Dialogue-wise between Eudoxus and Ireneus. By Edmund Spenser, mdxcvii… // Ireland under Elizabeth and James the First / Ed. by Henry Morley. LL.D. — {{L.}}, 1890. — P. 142.</ref>.

В марте 1581 года Спенсер был назначен клерком Канцелярии Администрации в Дублине. Эта должность досталась ему от Лодовика Брайскетта (1547—1612), правительственного чиновника, друга и напарника Филипа Сидни.

Спенсер стремился стать собственником, приобрести состояние, которое могло дать ему независимость и свободное время для работы над своим шедевром — эпической поэмой «[[Королева фей (поэма)|Королева Фей]]». 6 декабря 1581 года он как верный слуга короны получил в аренду аббатство и поместье Эннискорси (Enniscorthy), которое тут же продал. Вложив деньги в аббатство Боссе, поэт арендовал дом лорда Балтингласа в Дублине, а с августа [[1582 год]]а взял в аренду землю и дом Нового Аббатства в графстве [[Килдэр (графство)|Килдэр]], и на этой основе впервые стал именоваться «землевладельцем». В мае 1583 — июле 1584 года поэт служил специальным уполномоченным (комиссаром) по сборам налогов графства.
[[Файл:1799 Clement Cruttwell Map of Ireland - Geographicus - Ireland-cruttwell-1799.jpg|мини|Карта Ирландии 1799 года]]
В течение четырёх лет, с 1584 года, Спенсер выполнял обязанности секретаря губернатора [[Манстер]]а, самой южной ирландской области. Как секретарь и друг исполняющего обязанности президента Манстера Томаса Норриса (1556—1599), Спенсер получил 3028 акров земли, включая старый десмондовский замок Килколман. Это было одно из лучших, хотя и небольшое поместье, расположенное между городами [[Маллоу]] и [[Лимерик (город)|Лимерик]], примерно в трёх милях от Донерейля.

Становясь крупным собственником, Спенсер стремился, видимо, войти в круг местной знати, используя предоставленные ему возможности здесь, в Ирландии, а не искать карьеры и благ в Англии, где земля была уже давно распределена. В марте-сентябре [[1588 год]]а Спенсер окончательно поселяется в своём поместье в графстве [[Корк]], хотя королевский дарственный акт на это поместье не был оформлен вплоть до 26 октября 1591 года. Шесть арендаторов трудилось на его земле, принося неплохой доход<ref>''Dunlop, R''. The Plantation of Munster, 1584—1589. English Historical Review, 1888. — №. III. — P. 267.</ref>. Заодно Спенсер унаследовал от Лодовика Брайскетта новую должность секретаря местного совета Манстера, продав должность клерка Канцелярии Администрации в Дублине.

В [[1589 год]]у Спенсера посетил его ирландский сосед, сэр [[Рэли, Уолтер|Уолтер Рэли]] оставивший заметный след в истории английской поэзии. Рэли и Спенсер были одногодками, но бурная жизнь Рэли была прямой противоположностью относительно спокойной и уединённой жизни Спенсера. Прочитав черновики первых трёх песен «Королевы фей», Рэли настоял на её издании, взяв с собой в Англию Спенсера, чтобы представить законченную часть «Королевы Фей» непосредственно королеве Елизавете. Наконец-то Спенсер вернулся в Лондон через девять лет после того, как его покинул.

=== Спенсер — «поэт поэтов» ===
В полном своём виде «Королева Фей» состоит из шести книг и одного фрагмента (известного как «Песни Изменчивости»). Первые три книги «Королевы Фей», введённые в Stationers’ Hall (реестр издателей) 1 декабря 1589 года, были изданы Уильямом Понсоби в [[1590 год]]у, и Спенсер сразу же был признан всеми современниками первым из живущих поэтов, причём с замечательным единодушием.

После публикации «Королевы Фей» Спенсер, похоже, оставался в Лондоне более года, чтобы насладиться своим триумфом. Рэли ободрял Спенсера надеждами на получение выгодной должности при дворе. Однако если Спенсер и имел какие-либо надежды, то его ждало разочарование. Бережливая королева наградила Спенсера ежегодной пенсией в 100 фунтов стерлингов Однако лорд-казначей [[Уильям Сесил, 1-й барон Бёрли|Бёрли]] заметил: «Что? Столько всего лишь за песню». В результате Спенсеру были выплачены лишь 50 фунтов стерлингов в феврале [[1591 год]]а, и только после представления Спенсером Елизавете I ироничного стихотворения о невыполненном обещании.

=== Возвращение в Ирландию и женитьба ===
[[Файл:Edmund Spenser oil painting.JPG|thumb|left|Портрет Эдмунда Спенсера, т. н. «кинноул» портрет]]
В 1591 году Спенсер, вероятно, вернулся в Килколман, впервые опубликовав «''Дафнаиду''» ([[элегия|элегию]] на смерть леди Дуглас Говард, супруги Артура Горджеса, эсквайра) и сборник «''Жалобы''». Вернувшись в свой Килкоманский замок, Спенсер, вероятно, был назначен королевским судьёй графства Корк, и среди частых поездок по административным делам влюбился и начал ухаживать за Элизабет Бойл (ум.1622), дочерью Стефена Бойла из Браддена, [[Нортгемптоншир]]. Первая жена Спенсера умерла к этому времени, и поэт после долгого года ухаживаний и любовных переживаний, воплощённых в цикл сонетов «''Amoretti''», 11 июня [[1594 год]]а повенчался в кафедральном соборе города Корк с молодой, красивой и гордой девушкой из богатой англо-ирландской семьи. Это долгожданное событие было воспето Спенсером в «''Эпиталамии''» — самой прекрасной в английской поэзии свадебной песне. Оба произведения были изданы в Лондоне отдельным сборником в 1594 году. Спенсер возвратился в Лондон в 1596 году для публикации второй части «Королевы фей» и, вероятно, оставался в столице в течение года, проживая в качестве гостя в доме [[Роберт Деверё, 2-й граф Эссекс|Роберта Деверё, 2-го графа Эссекса]].

В течение [[1596 год]]а были изданы его «''Четыре Гимна''», «''Проталамион''» и «''Астрофил''» — печальная элегия, написанная в память о Филипе Сидни и посвящённая графине Эссекс. В это же время Спенсер составил свой «''Взгляд на существующее положение Ирландии''», умоляя королевскую администрацию, чтобы граф Эссекс был отправлен во главе войска в Ирландию. Единственная прозаическая книга Спенсера была отмечена в Stationers' Hall в апреле [[1598 год]]а, но поэт не получил разрешение на публикацию.

=== Последние годы жизни ===
Два последних года своей жизни Спенсер, в основном, занимался политическими и личными делами. Когда в конце 1596 года, или в самом начале [[1597 год]]а, Спенсер, скорее всего вместе с женой и детьми, вернулся в Ирландию, то нашёл её в крайнем опасном состоянии. Джон Перро, лорд-наместник Ирландии в эти годы, фактически полностью изменил политику лорда Грея, и пытался скорее понравиться ирландцам, чем управлять ими. Именно по этой причине, видя слабость королевской администрации, начал новое восстание [[Аод Большой мак Феардорха О’Нейлл|Хью О’Нил, граф Тайрон]]. В начале 1598 года восстание начало распространяться по Манстеру. По приказу Тайного Совета (письмо королевы от 30 сентября 1598 года) Спенсер был назначен шерифом графства Корк. Спенсер пожинал радость и безмятежное счастье в окружении любимой жены и детей. У поэта было трое детей: сын и дочь от первого брака и сын (Перегрин, ум.[[1642]]) — от второго. Но срок пребывания Спенсера в новой должности оказался слишком коротким. В октябре почти весь Манстер оказался в руках повстанцев, и многие землевладельцы в ужасе покидали свои поместья. Спенсер бежал вместе с семьёй из горящего замка Килколман в город Корк. Есть предположения, что в огне восстания погиб его четвёртый новорождённый ребёнок, а также все его рукописи и черновики новых книг «Королевы Фей».

После этих событий 21 декабря 1598 года Спенсер был послан президентом Манстера сэром Томасом Норрисом в Лондон с письмами для Тайного Совета. 24 декабря поэт был принят в Уайтхолле (королевский дворец), а 13 января [[1599 год]]а он неожиданно умирает в гостинице, где остановился. О последних днях Эдмунда Спенсера рассказал английский поэт и драматург [[Джонсон, Бен|Бен Джонсон]], слова которого привёл в своих «Воспоминаниях» шотландский поэт [[Драммонд, Уильям (шотландский поэт)|Уильям Драммонд]]. «Он сказал, — писал Драммонд, — что добро Спенсера были разграблено ирландцами, его дом и маленький ребёнок сгорели, он сам и его жена убежали, и затем он умер на Королевской улице из-за отсутствия хлеба; поэт отказался от 20 „золотых“, посланных ему графом Эссексом, и сказал, что он был уверен в том, что у него не было времени потратить их»<ref>Biography of Edmund Spenser by John W. Hales. : The Project Gutenberg EBook. URL:http://www.gutenberg.org/dirs/etext04/esbio10.txt {{Wayback|url=http://www.gutenberg.org/dirs/etext04/esbio10.txt |date=20120505144118 }}</ref>. Историк [[Кемден, Уильям|Уильям Кэмден]] сообщает, что граф Эссекс заплатил за его похороны, и что поэты несли его гроб, бросая свои стихи и перья в его могилу, и проливая многочисленные слёзы.

Спенсер был похоронен 16 января 1599 года в «Уголке поэтов» Вестминстерского аббатства рядом с могилой своего любимого поэта Джеффри Чосера. Существующий ныне памятник был установлен [[Клиффорд, Анна, баронесса де Клиффорд|Анной Клиффорд, графиней Дорсет]] (1590—1676) в [[1620 год]]у (восстановлен в [[1778 год]]у). Ныне на гробнице Спенсера можно прочесть следующие слова:
<blockquote>«Здесь покоится (в ожидании Второго Пришествия Спасителя нашего ИИСУСА ХРИСТА) тело Эдмунда Спенсера, Князя Поэтов (Prince of Poets) своего времени, чей Божественный Дух не нуждается ни в каких иных свидетельствах, кроме оставленных им после себя сочинений».</blockquote>

== Творчество Спенсера ==
Вторая половина XVI века явилась эпохой [[Возрождение|Возрождения]] всех видов искусств и наук в Англии, в том числе и поэзии, которая ещё во многом следовала итальянским образцам. Филипп Сидни начал реформировать английское стихосложение ещё в 1570—1580-х годах, своим творчеством породив целую плеяду прекрасных поэтов, которые получили в литературоведении название «поэты-елизаветинцы»: [[Эдуард де Вер, 17-й граф Оксфорд|Эдвард де Вер]], Фульк Гревилл, [[Дрейтон, Майкл|Майкл Дрейтон]], [[Дэниэл, Сэмюэль|Сэмюэль Дэниэл]], [[Джон Дэвис (поэт)|Джон Дэвис]] — всех не перечислить.

Но подлинное развитие английская поэзия получила в творчестве Эдмунда Спенсера, который по своему рождению предназначен был отразить в своих блестящих творениях характер этого роста самосознания нации и его религиозного конфликта в эпоху королевы Елизаветы I. Необыкновенная учёность поэта, его замечательное воображение и изящнейший слух позволили гению Спенсера ответить своим творчеством на все эти духовные запросы английского народа, ставшего на путь развития и процветания. Спенсера можно считать родоначальником современной английской поэзии. В его творениях английский стих получил музыкальность, которой тот раньше был лишён. Спенсеровские строки поражает своим метрическим разнообразием, во всех произведениях сохраняя звучность, гибкость и пластичность.

Поэзия Спенсера не только образна и возвышенна, она, прежде всего, музыкальна. Спенсеровский стих льётся, словно горный ручей, звеня перетекающими друг в друга рифмами, поражая своими [[аллитерация]]ми, сочетаниями слов и повторами. Стиль и стихосложение Спенсера соответствуют идеальному ходу его мысли. Поэт не пытался улучшить английский язык, но старые английские слова, соединённые с современным синтаксисом и заключённые в размеры, вдохновлённые чосеровской ритмикой, «производят удивительно прекрасное впечатление»<ref>The Cambridge History of English and American Literature in 18 volumes. New York: G.P.Putnam’s Sons, 1909. — Vol. III, Renascence and Reformation. — P. 279.</ref>.

=== «Пастуший календарь» ===
В [[1579 год]]у Спенсер создал первое своё крупное произведение — «''Пастуший календарь''» и по просьбе Харви посвятил свою поэму Филипу Сидни, «дворянину и доблестному джентльмену, наиболее достойному звания образованного и рыцарственного человека». Сидни в своём известном трактате «[[В защиту поэзии]]» похвалил «''Пастуший календарь''» Спенсера<ref>''Филипп Сидни''. Астрофил и Стелла. Защита поэзии. — {{М.}}: Наука, 1982. — С. 202.</ref>.

Герои поэмы Спенсера — простые и невинные пастушки — ведут беседы и споры, изображённые в изящных стихах, относительно различных абстрактно-нравственных вопросов сегодняшнего дня. Однако в образах пастушков узнаются реальные прототипы, реальные знакомые Спенсера, например, Харви (Гоббинол), епископ Янг (Роффи), архиепископ Кентерберийский Грэйндал (Алгринд), Филипп Сидни (Периго) и т. д. Себя Спенсер изобразил в виде деревенского забавника Колина Клаута, чьи история любви к Розалинде является центральной темой произведения.

Спенсер при создании «Пастушьего календаря» ориентировался не только на «[[Буколики]]» [[Вергилий|Вергилия]], но скорее на произведения [[Мантуана]] (Джанбатиста Спаньоли), итальянского гуманиста, сатирика римского духовенства и автора латинских эклог, на [[Маро, Клеман|Клемана Маро]], прославлявшего в пасторалях своих французских патронов и на греческие идиллии [[Феокрит]]а и Биона. Каждый из этих авторов проявился в разных эклогах «Календаря». Так религиозная сатира эклог «Июль» и «Сентябрь» является пересказом Мантуана, а панихида «Ноября», «Февраль» и некоторые части «Декабря» являются переложением Маро. В «Календаре» Спенсер специально использует архаический язык, чтобы продолжить поэтическую традицию своего любимого поэта — Чосера. В более поздних произведениях Спенсера уже нет подобного архаического словаря.

Каждые месяцы календаря заключают в себе определённые идеи и символы. Идея любви заметно представлена только в четырёх эклогах: «Январь», «Март», «Июнь» и «Декабрь», основанных на греческих и латинских образцах («Март» — IV идиллия Биона); другие четыре эклоги: «Февраль», «Май», «Июль» и «Сентябрь» — касаются вопросов этики или религии, здесь сильно влияние Мантуана. «Апрель» (XVII идиллия Феокрита) и «Ноябрь» являются элегическими эклогами; «Август» описывает невинное и простое состязание певцов; «Октябрь» посвящён жалобам из-за нынешнего пренебрежения поэзией.

Пастуший календарь является самым важным памятником в истории английской поэзии. Спенсер проявил большое мастерство в выборе подходящей формы — буколической аллегории. Внутри неё поэт превосходно распределил сюжеты по разным месяцам года; поражает последовательность, с которой он сохраняет характеры пастушков, уместность сельского словаря, используемого для украшения их бесед.

Взяв в качестве основного размера эклог 5-стопный ямб, введённый в английскую поэзию Чосером, а затем [[Уайетт, Томас (поэт)|Уайеттом]] и [[Говард, Генри, граф Суррей|Генри Говардом, графом Суррем]], Спенсер избежал метрического однообразия, разработав строфы различной структуры с богатыми рифмами и аллитерациями, среди которых наиболее эффектными являются восьмистишия со схемой рифм ababbcbc и ababbaba. Разнообразие строф «Пастушеского календаря» стало предвестием строфического творчества поэта. И строфа ''«Королевы фей»'', и строфа ''«Эпиталамия»'', и форма спенсеровского сонета ярко выразили индивидуальность и неординарность гения Спенсера.

В то время как французские реформаторы поэзии (''[[Плеяда|Плеяды]]'') нацелились главным образом на чеканку новых слов, используя латинский и греческий языки, Спенсер, напротив, был преднамеренно архаичен. Со своими литературными архаизмами он смешивал особенности южного английского диалекта, который стал основой его литературной изысканной беседы, а также северные разновидности английского языка, которые использовались для изображения героев поэмы простоватыми и бесхитростными. Помимо этих двух источников своего словаря Спенсер использовал значительное число слов собственного изобретения, которые соответствовали стилю его стиха.

=== «Королева фей» ===
{{main|Королева фей}}
[[Файл:Etty Britomart 1833.jpg|мини|Уильям Этти (1787—1849). Воительница Бритомарт освобождает Прекрасную Аморет (эпизод из «Королевы Фей»)]]
В своём письме к Уолтеру Рэли, являющемся предисловием к первому изданию этой великой поэмы, поэт сообщил, что она будет состоять из «12 книг, представляющих 12 нравственных добродетелей» со ссылкой на [[Аристотель|Аристотеля]] («''Никомахова этика''»). В письме Спенсер также объяснял «общую идею и смысл» его столь детально проработанной эпопеи. Это — «историческая фантазия», сочинённая, чтобы прославить королеву Елизавету и «чтобы склонить джентльмена или другого знатного человека к добродетели и достойному поведению»<ref>The Complete Works in Verse and Prose of Edmund Spenser / Edited by Alexander B. Grosart. — In 10 volumes. — {{L.}}, 1882. — Vol. 8. — P. 315.</ref>. В этом, как объясняет сам Спенсер, он следовал примеру самых великих эпических авторов древнего мира и современного ему времени: [[Гомер]]у, [[Вергилий|Вергилию]], [[Ариосто, Лудовико|Людовико Ариосто]] и [[Тассо, Торквато|Торквато Тассо]].

Каждая книга будет рассказывать читателю о приключениях одного из рыцарей Глорианы. В образе этой мудрой и справедливой правительницы фей представлена сама королева Елизавета. Своего покровителя лорда Лестера Спенсер изобразил в образе принца Артура, а лорда Грея — в образе рыцаря Артегэла, сэра Уолтера Рэли — в образе Тимиаса. Всего издано было 6 книг, шесть рыцарских повествований, шесть легенд: Святость (Рыцарь Красного Креста), Умеренность (сэр Гюйон), Целомудрие (Бритомарт, воительница), Дружба (Триамон и Кэмбелло), Справедливость (Артегэл) и Учтивость (Калидор). В каждой книге один из рыцарей Глорианы должен сразить один из олицетворённых пороков. В качестве сцены действия Спенсер придумал землю Волшебного царства и его королеву — Глориану. Все эти нравственные достоинства воплощены в группе благородных героев, один из которых — принц Артур. «Королева Фей» можно назвать «артурианской» поэмой, в которой неявно проскальзывает мысль, что тюдоровская династия является наследницей кельтских королей. Первые двенадцать книг должны были быть объединены двумя главными героями: принцем Артуром, будущим [[Король Артур|королём Артуром]], мифическим основателем Круглого стола и Глорианой (Славной), королевой Фей. В каждой из книг Артур должен был изображаться странствующим рыцарем, а Глориана должна была присутствовать во всех основных действиях поэмы, устраивая ежегодные праздники в течение двенадцати дней, во время которых она назначала своим рыцарям двенадцать странствий и сражений, каждые из которых должны составлять одну из книг эпопеи. В конце принц Артур должен был жениться на Глориане.

В своей великой поэме Спенсер проявил богатейшую фантазию, изобразил изумительные по красоте картины природы, создал великолепные образы рыцарей и красавиц. В лучшем смысле искусство Спенсера представляет собой синкретизм, соединяющий многие традиции. Конечно, Спенсер взял для своей поэмы итальянский образец, но в Глориане и её рыцарях воплощены ценности протестантской Англии. Спенсер умело соединил рыцарство романской поэтической традиции, представленной, например, «''[[Освобождённый Иерусалим|Освобождённым Иерусалимом]]''» Тассо, с древними кельтскими преданиями о короле Артуре и рыцарях Круглого стола (Томас Мэлори ''[[Смерть Артура]]''), народную английскую сказочность с мифологическими образами античного мира и этикой Аристотеля, неоплатоническую мистику и пророчества [[Откровение Иоанна Богослова|Откровения]] для того, чтобы построить протестантское видение мира и чтобы восславить королеву, государство и англиканскую церковь. Руководящий принцип спенсеровской аллегории — единство протестантской веры, которое воплощено в Уне (Una). Как противоположность Уне выступает её обольстительная врагиня, Дуэсса — Duessa (двуличность), в образе которой Спенсер представил католичку [[Мария Стюарт|Марию Стюарт]], королеву [[Шотландия|Шотландии]]. Елизавета I — это Уна, Астрея, Глориана, Бритомарт, она является хранительницей национального суверенитета и религиозных ценностей, борясь за справедливость англиканской Церкви и окончательную победу над Церковью римской.
[[Файл:John Melhuish Strudwick, Acrasia (c 1888).jpg|мини|слева|Джон Мелхиш Страдвик (1849—1937). Чаровница Акрасия (Невоздержанность) в окружении служанок над спящим рыцарем в «Чертоге Наслаждений» (эпизод из «Королевы Фей»)]]
С первых же дней её публикации литературный мир был единодушен в своём восхищении «''Королевой Фей''». Так в чём же заключена тайна устойчивой популярности Спенсера среди любителей поэзии? Прежде всего, в особом даре поэта, в его ощущении музыки слова и воплощении её в своих творениях. Главное и неоспоримое превосходство Спенсера — слово. Можно спорить о богатстве его фантазии, его высоком эпическом стиле, его художественных образах, структуре и целостности его поэмы, но об очаровании его стиха не может быть никакого различия во мнениях. Не имеет никакого значения, что он создаёт эту мелодичность часто архаичными эффектами или свободой поэтической речи — мы всегда слышим в его строках удивительно богатую и красивейшую музыку<ref>Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11th Ed… — P. 641.</ref>. Язык Спенсера в «''Королеве Фей''», как и в «''Пастушьем календаре''», преднамеренно архаичен, хотя степень этого несколько преувеличена критиками. Было подсчитано, что архаизмы, встречающиеся в этой великой поэме, составляют менее 1 % от всех слов спенсеровского словаря. Согласно МакЭлдерри, язык Спенсера не представляет собой архаичную тональность поэмы: «Сюжет „Королевы Фей“ сам по себе является сильным фактором в создании ощущения архаизма»<ref>''McElderry B. R.'' Archaism and innovation in Spenser’s poetic diction. — PMLA, 47, 1932. — P. 159.</ref>.

Специально для этой поэмы Спенсер изобрёл строфу с девятью строками, первые восемь — пятистопный ямб, последняя строка — шестистопный. Форма рифмовки — ababbcbcc. Эта строфа, впоследствии названная [[Спенсерова строфа|спенсеровой]], пережила своего создателя — ей написаны, в частности, «''Замок Праздности''» [[Томсон, Джеймс (поэт)|Джеймса Томсона]], «''Паломничество Чайльда Гарольда''» [[Байрон, Джордж Гордон|Байрона]], «''Восстание Ислама''» [[Шелли, Перси Биши|Шелли]] и поэма [[Китс, Джон|Китса]] «''Канун Святой Агнессы''».

Как рыцарская поэма достаточно большого объёма (около 40000 строк), «Королева Фей» является глубоко национальной и «елизаветинской», содержащей множество более или менее загадочных намёков на современных людей, их дела, политику, интересы. Она никогда не была популярна в других странах, и это доказывает тот факт, что не существует полного перевода «''Королевы Фей''» на любой из европейских языков (в том числе и на русский). И всё же мы должны согласиться с Роландом Грином, который полагает, что Спенсер ошибочно считается только английским поэтом, когда его голос должен звучать основным в европейской поэтической традиции. В «Королеве Фей» много тем, образов и эпизодов, которые являются «общим достоянием непрерывного европейского литературного процесса»<ref>''Roland Greene''. Spenser and Contemporary Vernacular Poetry // The Cambridge Companion to Spenser/ Ed. Andrew Hadfield. — {{Cambr.}}, 2001. — P. 241.</ref>.

В честь героини поэмы Уны назван [[астероид]] [[(160) Уна]], открытый в 1876 году.

=== Сборник «Жалобы» ===
Данная книга, изданная в [[1591 год]]у состоит из нескольких малых поэм, написанных в разные годы. Казалось, Спенсер спешит издать их вослед популярности «''Королевы Фей''», вытаскивая на свет из ящиков или сундуков залежавшиеся в них листки своих рукописей, ибо вещи, составляющие упомянутый сборник, отличаются друг от друга и тематикой, и формой, и качеством стиха. Вышедший новый том Спенсера содержал девять его малых произведений, объединённых одной темой переменчивости и тщеславии земных желаний. В него вошли ранние переводы поэта — «''Видения Дю Белле''» и «''Видения Петрарки''», напечатанные ещё в [[1569 год]]у в «''Theatre for Worldings''», с добавлением цикла сонетов «''Видения Мирской суеты''», а также поэма «''Руины Рима''» — подражание ''Antiquitez de Rome'' ([[1558]]) [[Дю Белле, Жоашен|Жоашена дю Белле]], — которая является размышлением о трагическом непостоянстве даже самых больших творений человеческого тщеславия, воплощённого в архитектуре древнего Рима. Другое произведение (эпиллий) — «''Комар Вергилия''» является ещё одним примером таланта Спенсера как переводчика. Небольшая поэма «Комар» в древности приписывалась Вергилию. Плачевная участь Комара, спасшего пастуха от укуса змеи, подчиняет это произведение Спенсера общей тональности жалоб и стенаний, присущей всему сборнику.

«Жалобы» продолжают как эксперименты поэтической техники, начатой в «Пастушьем календаре», так и некоторые из затронутых в «Календаре» литературных форм и тем. Так поэма «''Слёзы муз''», как, например, «Октябрь» оплакивает отсутствие достойного уважение поэтов в Англии. Подобно «Маю» и «Сентябрю» другое произведение Спенсера — «''Prosopopoia, или Сказки Матушки Хаббард''», сочинённое чосеровскими двустишиями, является басней с героями-животными.

Эта басня, созданная под влиянием французского «''[[Роман о Лисе|Романа о Лисе]]''», представляет четыре истории о Лисе и Обезьяне, которые изображают в сатирическом виде злоупотребления среди трёх традиционных английских сословий того времени: простолюдинов, духовенства, и знати. Не добившись успеха у себя на родине, Лиса и Обезьяна, одевшись в человеческое платье, отправляются искать лучшую долю. Благодаря порочности и греховности всего общества, особенно высших сословий, герои басни добиваются успеха. Основная идея басни заключалась в главенстве судьбы над всеми делами и планами человека. В ней Спенсер в форме острой сатиры выразил, кроме всего, своё недовольство поведением лорда Бёрли, сократившего денежную награду за «''Королеву Фей''» в два раза. За это часть тиража сборника была конфискована по приказу одного из самых влиятельных лиц в правительстве королевы Елизаветы.

В сборник «Жалобы» входит и восхитительная ложно-героическая поэма «''Muiopotmos, или судьба Бабочки''». Эта поэма в чём-то напоминает «Февраль» «Пастушьего календаря» в использовании животного, чтобы разъяснить нравственные принципы. Эта ложная эпопея о тщетной бабочке, пойманной завистливым пауком, возможно, была написана как лёгкий перерыв в серьёзном занятии по созданию «''Королевы Фей''». Исследователи рассматривают «Судьбу бабочки» как христианскую философскую фантазию на темы языческих мифов. Кларион, бабочка или мотылёк, выступает как символ души человека, связанный с античной традицией ([[Апулей]], [[Овидий]]). Спенсер изображает крошечного героя, который родился для свободного полёта, «чтобы быть Богом всех творений Природы», но который также связан в соответствии с волей «небес в их тайном роке» (строки 211, 225)<ref>Spenser’s Minor Poems / Ed. Ernest De Selincourt. — {{Oxf.}}: Clarendon Press, 1910. — P. 211, 225.</ref>.

Бабочке мало того, что сам по себе полёт приносит ей удовольствие; её влекут всё новые и новые наслаждения. Однако жажда радостей не позволяет полностью насладиться ими. В поисках удовольствий бабочка попадает в сатанинскую ловушку паука Арагнолла (образ древнегреческой [[Арахна|Арахны]]), поглощённого завистью. Темы человеческой зависти и безумного подражания божественному использованы в истории Клариона. Арагнолл убивает Клариона, который вдвойне обречён: потому что он — жертва предмета зависти злостной власти и потому что он стремится к божественному. Спенсер повторяет одну из больших тем «''Королевы Фей''», тему контраста между человеческим безумием и близорукостью и «роковой целью божественного предвидения» (III.iii.2).

Как бы в противоречие с доминирующей темой «''Жалоб''» — быстротечностью земных вещей, Спенсер обращается к поэзии как одному из немногих средств, с помощью которого люди должны сопротивляться разрушительному действию времени. Именно с этой поэмы начинается данный сборник. В «''Руинах времени''» Спенсер противопоставляет описание древнего большого, но забытого кельтского города [[Веруламий]] (ныне Сент-Олбанс) — элегии в честь Филипа Сидни, умершего от ран в сражении при Зютфене в 1586 году. Посредством этого контраста Спенсер торжественно показывает, как сила поэзии приносит Сидни славу, которая переживёт империи. Хотя Спенсер использует жалобу, чтобы сожалеть о смерти своего наставника, его поэма не обычный плач о великих людях, как Сидни, и не увековечивание памяти графа Лестера и всего рода Дадли. «''Руины времени''» говорят, прежде всего, о проблеме литературного бессмертия. Она — ключевая поэма для понимания смысла всех произведений, составляющих «Жалобы». Её меняющийся сюжет показывает, как в своих стихах Спенсер создаёт новую поэзию: оживляя традиционную жалобу, чтобы исследовать поэтические проблемы, он подвергает сомнению традиционную поэзию и строит инновационные поэтические тексты<ref>''Brown R.D. '' A 'goodlie bridge' between the Old and the New: the transformation of complaint in Spenser’s The Ruines of Time. Renaissance Forum. 1997. ISSN 13621149. Volume 2, Number 1, Spring 1997. See: http://www.hull.ac.uk/renforum/v2no1/brown.htm {{Wayback|url=http://www.hull.ac.uk/renforum/v2no1/brown.htm |date=20110606140353 }}.</ref>.

Памяти Сидни, своему поэтическому наставнику, Спенсер посвятил также элегию «''Астрофил''».

=== «Amoretti and Epithalamion» ===
[[Файл:Amoretti_and_Epithalamion_title_page.jpg|мини|Титульный лист первого издания ''Amoretti and Epithalamion'', напечатанного Уильямом Понсонби в 1595 году]]
Внесённые в Stationer’s register (Реестр издателей) 9 ноября [[1594 год]]а эти произведения были отпечатаны в [[1595 год]]у в Лондоне форматом в 1/8 долю листа издателем {{Нп5|Понсонби, Уильям (издатель)|Уильямом Понсонби|en|William Ponsonby (publisher)}} под названием «Amoretti and Epithalamion, недавно сочинённые Эдмундом Спенсером»{{наилл}}. Сборник состоит из четырёх разделов: вступительное письмо от издателя Понсоби к сэру Роберту Нидхэму и два сонета, обращённые к Спенсеру (в них возносились хвалы автору); далее цикл из 89 сонетов, четыре небольших стихотворения без названия, которые потом редакторы и критики окрестили Анакреонтикой и свадебная песня — ''«[[Эпиталамион (поэма)|Epithalamion]]»'', представляющий собой поэтическое изображение торжественного бракосочетания молодых 11 июня 1594 года. Книга была издана, по свидетельству самого Понсоби, в отсутствие автора. Весь этот сборник представляет собой, в некотором роде, поэтический дневник, в котором последовательно излагается любовная история Спенсера, начиная от ухаживания за юной красавицей Элизабет Бойл до его завершения долгожданной свадебной церемонией. Слово ''Amoretti'' в переводе с итальянского и означает «любовные увлечения».

Спенсер был экспериментатором в поэтических формах. Как для «''Королевы Фей''» он создал новую строфу, отбросив октаву, которой написаны эпопеи Ариосто и Тассо, так и для «''Amoretti''» поэт придумывает новую форму классического сонета. Рассматривая все предыдущие возможные варианты, Спенсер, видимо, решил, что для большей взаимосвязи содержания сонета необходимо создать новый порядок рифмовки — abab bcbc cdcd ee. Рифмы Спенсера как бы цепляются друг за друга, создавая больше гибкости в передаче сложной поэтической «истории» каждого сонета. Майкл Спиллер назвал спенсеровскую форму «цепочечными четверостишиями»<ref>''Spiller, Michael R. G. '' The Development of the Sonnet: An Introduction. — {{L.}} Routledge, 1992. — P. 144.</ref>.

В последние десятилетия XX в. появилось множество критических работ о сонетах Спенсера, в которых представлены разные подходы рассмотрения «''Amoretti''»: нумерологический, аллегорический, мифологический, иконографический, риторический, игровой и т. д. Каждый подход вносил какие-то новые черты в прочтение спенсеровского сонетного цикла. Можно отметить главные составляющие сонетного цикла Спенсера:
# Петраркизм и антипетраркизм
# Протестантская концепция брака
# Теория «неоплатонической лестницы»
# Христианская мораль и литургический календарь
# Эмоциональное развитие куртуазной любви

Источниками петраркизма Спенсера явились не только произведения самого Петрарки. Зная итальянский и французские языки, Спенсер был знаком с лирикой Торквато Тассо, стихотворениями поэтов «Плеяды» ([[Ронсар, Пьер де|Пьер де Ронсар]], [[Дю Белле, Жоашен|Жоашен дю Белле]], [[Понтюс де Тиар]] и др.) и сонетами [[Депорт, Франсуа|Франсуа Депорта]], придворного поэта французского короля Генриха III. Некоторые петраркистские топосы, метафоры, идеи, образы, связанные с любовными мучениями влюблённого и воспеванием своей дамы сердца Спенсер использует в отдельных сонетах. Однако, взяв за образец Петрарку, Тассо или Депорта, Спенсер наполнил свой цикл новым содержанием. Хотя Спенсер, по словам Дэсенброка, выглядит «более верным последователем Петрарки, чем любой из „петраркистов“ до него…он заменяет страстную, но неосуществимую любовь Петрарки браком, представляя этот союз как священную гавань постоянства»<ref>''Dasenbrock, Reed Way''. The Petrarchan Context of Spenser’s Amoretti. — PMLA, Jan, 1985. — Vol. 100. — No. 1. — P. 47—48.</ref>. В этим и заключён некий «антипетраркизм» Спенсера, соединённый в его сонетном цикле с протестантской концепцией брака. В большинстве сонетных циклов, написанных в традициях петраркизма, поэт изображает свою грусть и тоску по любимой даме, которая является недоступной для проявления им земных чувств и обычной земной любви. Спенсер, наоборот, не только посвятил, но и вручал своей даме сердца каждый новый сонет, чтобы «достойно добиться»<ref>''Prescott, Anne Lake''. Spenser’s Shorter Poems // The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. — {{N. Y.}}: Cambridge University Press, 2001. — P. 153.</ref> её руки.

Нет сомнения, что Спенсер придерживался принципов англиканской церкви, но «его протестантство было изменено и смягчено другим мощным движением времени, а именно, изучением платоновской философии»<ref>The Cambridge History of English and American Literature… — P. 242.</ref>, которую Спенсер воспринял через неоплатонизм итальянского богослова и философа [[Фичино, Марсилио|Марсилио Фичино]], друг правителя Флоренции [[Медичи, Лоренцо|Лоренцо Медичи]] (1449—1492), прозванного Великолепным. В платонической теории любви, разработанной Фичино и его учениками и последователями: [[Пико делла Мирандола, Джованни|Пико дела Мирандолой]], [[Бальдассаре Кастильоне]] и другими неоплатониками — главный акцент делается на божественном происхождении Красоты. Неоплатоники соединили любовь и красоту в своих трактатах, считая, что истинная Любовь — это любовь к божественной, высшей Красоте. Эту же тему развил и Спенсер в своих сонетах. Спенсеровскую неплатоническую концепцию Любви и Красоты в «''Amoretti''» лучше всего рассматривать с точки зрения продвижения поэта по знаменитой «платонической лестнице», то есть пути, по которому восходит влюблённый от любви земной к любви Небесной. Ступеньки платонической лестницы были подробно изображены в книге Бальдассаре Кастильоне «О придворном»<ref>''Бальдассаре Кастильоне''. О придворном // Эстетика Ренессанса: Антология. В 2-х т. / Сост. и науч. ред. В. П. Шестаков. — {{М.}}, 1981. — Т. 1. — С. 353—357.</ref> . Но неоплатонизм Спенсера был скорректирован его протестантской концепцией брака. Именно это отличает «''Amoretti''» Спенсера как оригинального философа от творчества других сонетистов. Роберт Эллродт отмечает, что среди всех неоплатоников, труды которых знал поэт, немногие осуждали чувственную любовь, а некоторые даже её хвалили. Но ни один из них, по его мнению, «не соотносил платоническую любовь с любовью супружеской»<ref>''[[Эльрод, Робер|Ellrodt R]]''. Neoplatonism in the Poetry of Edmund Spenser. — Geneva: Librairie E. Droz, 1960. — P. 104.</ref>.

Ещё одной особенностью сонетного цикла Спенсера является его структурность. Александр Данлоп впервые определил, что последовательность сонетов Спенсера соответствует симметричной схеме, заданной литургическим календарём за 1594 год. Так, в Am.22 отражён церковный праздник День покаяния (или Пепельная среда), начало Великого Поста, который в 1594 г праздновался 13 февраля (по юлианскому календарю). Am.62 говорит нам о наступлении Нового Года, отмечавшемся в Англии 25 марта и тесно связанным с Благовещеньем (Lady Day) и зачатием Христа<ref>''Dunlop, Alexander''. The Unity of Spenser’s Amoretti // Silent Poetry: Essays in Numerological Analysis / Ed. Alistair Fowler. {{N. Y.}}: Barnes & Noble, 1970. — P. 153—169.</ref>. Am.68 посвящён первому дню Пасхи, что в 1594 году пришлась на 31 марта. При этом предполагается, что Спенсер работал над сонетами ежедневно, посылая, или принося их своей возлюбленной: 47 дней Великого Поста — 47 сонетов. Кеннет Ларсен уточнил и развил данную структуру тем, что связал все 89 сонетов «Amoretti» с ежедневными библейскими чтениями, предписанными «Книгой Общих молитв» для определённых дат 1594 года<ref>Edmund Spenser’s Amoretti and Epithalamion: A Critical Edition /Larsen, Kenneth J. // Tempe, AZ: Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1997. — Vol. 146. — P. 1—66.</ref>. «Любовные стихи Спенсера трогательно гармоничны, — тонко замечает Энн Прескотт, — и эти календарные, или литургические связи ещё больше связывают в них человеческую любовь с Любовью, что движет солнца и светила»<ref>''Prescott Ann Lake''. Complicating the Allegory: Spenser and Religion in Recent Scholarship // Renaissance and Reformation / Renaissance et Reforme. 2001. — Vol.XXV. — No. 4. — P. 18.</ref>.

В своих сонетах Спенсер не только воплотил свою концепцию любви, не только выражал свои чувства, переживания и порывы. Его стихи являлись также средством привлечения внимания юной леди. Энн Прескотт считает, что спенсеровский сонетный цикл «является лучшей поэзией, когда читается с учётом его мягкого юмора»<ref>''Prescott, Anne Lake''. Spenser’s Shorter Poems // The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. — {{N. Y.}}: Cambridge University Press, 2001. — P. 152.</ref>. С этой точки зрения мы можем рассматривать «''Amorett''i» и как некую остроумную куртуазную забаву, предназначенную для развлечения поэта и его будущей невесты.

В античном мире свадебная (вернее брачная) песнь — эпиталамий (др.греч. epithalamion) — исполнялась хором юношей и девушек перед входом в брачный покой (thalamos) с пожеланиями счастья молодым. Именно эпиталамий [[Катулл]]а ([[Эпиталамий Винии и Манлия Торквата|Carmina, LXI]]) легло в основу «''Эпиталамия''» Спенсера. Кроме того, поэт придал своей песне сложную структуру, состоящую из 24 строф с 17-19 строками разной длины, схема рифмовки которых постоянно меняется, но использует типичную для Спенсера стратегию взаимосвязи сюжета внутри каждой строфы. А.Кент Хийэтт впервые показал, что каждая из этих 24 строф соответствует одному часу Дня Бракосочетания Спенсера и Элизабет Бойл, который пришёлся на самый разгар лета (день летнего солнцестояния 11 июня 1594 года по юлианскому календарю), с самой короткой ночью и самым длинным днём. Таким образом, 16 строф изображают день свадьбы от самого утра до заката солнца, а 8 строф — короткую брачную ночь (продолжающуюся 11 июня 1594 года в Ирландии 8 часов)<ref>''Hieatt A. Kent''. Short Time’s Endless Monument: The Symbolism of Numbers in Spenser’s «Epithalamion». New York, 1960.</ref>. Кроме того, в «''Эпиталамии''» 365 длинных строк (число дней в году), что, по мнению профессора Хийэта, делает свадебное стихотворении сжатой версией большого циклического образа Любви.

В «''Эпиталамии''» Спенсер изобразил должным образом освящённый христианский брак, в котором рождение потомства даёт надежду на сияющую вечность. При создании этой песни поэт не испытывал потребности ни в петраркианских образцах, ни в возвышенных, но несколько манерных топосах стильновистов, ни даже в неоплатонических идеях. Вместо этого он объединяет в своём творении обычные, самые распространённые человеческие взаимоотношения. Воспевая красоту своей возлюбленной, поэт в то же время показывает, что внутренние достоинства женщины: скромность, верность, добродетель — её самые важные качества, и именно они связывают его возлюбленную с божественной Красотой и Любовью. Как отмечал Макс Уикерт, «Эпиталамий» — это истинный mimesis, подражание или ритуал восстановления церемонии, которая непосредственно воспроизводит космический порядок…Это не только действие человека, но и действие самой вселенной…"<ref>''Wickert Max A. '' Structure and Ceremony in Spenser’s Epithalamion // ELH. Jun., 1968. — Vol. 35. No. 2. — P. 147.</ref>. Сюжет и форма «Эпиталамия», этого великого творения, представляют универсальный ответ поэта на глубоко прочувствованную им искреннюю философию любви. Удивительная по красоте слова эта свадебная песня явилась образцом для подражания всем последующим английским поэтам.

=== «Четыре Гимна» ===
[[Файл:Fowre Hymnes by Edmund Spenser 1596.jpg|thumb|left|Титульный лист первого издания «Четырёх Гимнов» (1596)]]
В «''Четырёх Гимнах''» Спенсер продолжил развитие своей концепции Любви и Красоты, которая была начата им в «''Amoretti''» и «''Эпиталамии''». В предисловии к гимнам поэт отметил, что создал их в разное время: первые два — «''Гимн в честь Любви''» (сокращённо — ГЛ) и «''Гимн в честь Красоты''» (ГК) — он сочинил в юности, а последние — «''Гимн небесной Любви''» (ГНЛ) и «''Гимн небесной Красоте''» (ГНК) — в более позднее время, скорее всего, после бракосочетания, состоявшегося в 1594 году. Таким образом, соединённые вместе, эти гимны показывают нам изменение взглядов Спенсера с течением времени и движение его чувств от Любви земной, воплощённой в Эроте (Купидоне), к Любви небесной, любви, воплощённой в Иисусе Христе. Главными действующими лицами первых двух гимнов являются [[Эрот]] и Венера — классические символико-мифологические образы любви и красоты. В качестве символов Небесной Любви и Небесной Красоты Спенсер взял соответственно сына Божьего Иисуса Христа и Премудрость, как главнейшее качество Бога-Отца.

Первые два гимна, «''Гимн в честь Любви''» и «''Гимн в честь Красоты''», Спенсер частично построил на основе философской мифологии, разработанной [[Платон]]ом в своих диалогах «''Пир''», «''Филеб''» и «''Федон''». Платоническая теория любви, как мы говорили, легла в основу произведений флорентийских неоплатоников: Марсилио Фичино, Пико дела Мирандола, Бальдассаре Кастильоне и других философов Ренессанса. В «Гимне небесной Любви» и в «Гимне небесной Красоте» использованы сюжеты христианского мистицизма, являющегося содержанием Ветхого и Нового Заветов, а также трудов [[Кальвин, Жан|Кальвина]], основоположника теоретического [[Протестантизм]]а.
Однако при внимательном прочтении первых двух Гимнов мы увидим в нём множество аллюзий, или даже использование совершенно разных источников. В «''Гимне в честь Любви''» мы можем найти, например, петраркистские мотивы, столь сильные в сонетах Спенсера. Кроме перечисленных выше влияний во всех Гимнах видны отсылки к Платону, Плотину, Аристотелю, Эмпедоклу, античным гимнографам, Кальвину, [[Библия|Священному Писанию]], даже к [[Каббала|Каббале]]. А то, что Спенсер читал Платона и других авторов в подлиннике, на древнегреческом, не подлежит сомнению. Мы это видим из фактов биографии поэта.

Спенсер начинает «''Гимн в честь Любви''» с банальной петраркистской посылки. Он пишет о страданиях влюблённого сердца, характеризуя Эрота, бога любви, как тирана, но собирается воспеть его за тот огонь, который Эрот зажёг в нём. В строфе 21 «''Гимна в честь Любви''» Спенсер пишет, что он «особенно жестоко пострадал» от тиранства Эрота, и что у него «на сердце только раны в преизбытке». Может быть, эта строка носит автобиографический характер, если учесть, что сам Спенсер в предисловии к Гимнам заявил, что первые два сочинены «в раннюю пору моей молодости». Вполне вероятно, что Спенсер имел в виду свою страсть к Розалинде, главной героине «''Пастушьего календаря''». Тогда можно примерно датировать первые гимны поэта 1577—1579 годов<ref>''Лукьянов А.В''. Эдмунд Спенсер. Любовь и Красота в «Amoretti», «Эпиталамии» и «Четырёх Гимнах» Эдмунда Спенсера // Спенсер, Эдмунд. Сонеты, песни, гимны о Любви и Красоте — {{М.}}: «СПСЛ, Русская панорама», 2011. — C. 408.</ref>.
Воздав хвалу Эроту, Спенсер пишет «''Гимн в честь Красоты''», то есть Гимн, обращённый к Венере, её персонификации. Неоплатоники отождествили «Венеру небесную» с Духом или ангельским умом, который порождает в себе идею Красоты, а «Венеру пошлую» уподобили Мировой Душе, деятельному началу, душе ангела, который должен божественную красоту воспроизвести в материи мира. У Спенсера лишь одна Венера сообщает земным телам красоту по образцу красоты божественной. И тот, кто истинно влюблён, продолжает подниматься по «платонической лестнице» ради достижения высшего идеала Красоты.

Основная мысль «''Гимна Небесной Любви''» — призыв: размышляйте над жизнью и страстью Христа, лелейте свою душу на Святом Причастии, и Вы придите к тому, чтобы любить Бога и ваших собратьев такой горячей любовью, что Вы, в конечном счёте, получите блаженное видение. В этом гимне Спенсер не стремится продолжать платонический подъём к высшей Любви и Благу, напротив, он отдаляется от неоплатонической теории восхождения, чтобы поэтически изобразить основные положения христианства. Главная тема третьего гимна — «озарение», в котором прибывают христианские мистики, созерцая жизнь и страсти Иисуса Христа. Спенсер поэтически изобразил эти разные виды любви: влюблённый, охваченный Эросом, представлен рабом страсти, а сам Эрот — тираном, несмотря на его возвышенное умение зародить в человеке любовь к Небесной Красоте. Христос же выступает как [[богочеловек]], пожертвовавший своей жизнью ради людей, [[Агнец Божий|Агнцем]], отданным на заклание.

В четвёртом «''Гимне Небесной Красоте''» Спенсер отвергает также и платоническую Венеру как символ Небесной Красоты. Венера небесная у неоплатоников ассоциируется с Разумом (Интеллигенцией), Духом или «ангельским умом» Фичино. Венера небесная — это одна из ипостасей божественной Триады, творческая сила. Но Спенсер вместо неё вводит образ Премудрости, исходя из библейских текстов, в которых Премудрость — существо женского рода, и что Премудрость существует отдельно от Бога, но порождена им в самом начале творения мира: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони…» ({{Библия|Прит|8:22}}). В последнем гимне Спенсер решил направить любовь как желание красоты не на интеллектуальную Красоту неоплатоников, а на Красоту мудрости Господа, ибо Кальвин, говоря о «вечной мудрости», указывал на Христа, духом которого говорили древние [[Пророк|пророки]].

Спенсер вполне мог взять за основу построения последних Гимнов и теорию [[Агриппа, Генрих Корнелий Неттесгеймский|Генриха Агриппы Неттесгеймского]] о трёх мирах из его «''Оккультной философии''». Знакомясь с флорентийским неоплатонизмом, Спенсер мог воспринять каббалистические идеи от Фичино, Пико и других философов, особенно от английского неоплатоника и каббалиста Джона Ди, считавшего, что христианская Каббала, как «более сильная» философия должна была заменить схоластику в елизаветинской Англии. Фрэнсис Йейтс считает, что неоплатонизм Спенсера — это некая герметически-каббалистическая разновидность, которая в поэтическом виде отражает елизаветинский оккультизм Ди<ref>''Yates, Frances''. The Occult Philosophy in the Elizabethan Age. — {{L.}}: Routledge, 1979. — P. 79.</ref>.

«''Четыре Гимна''» Спенсера — это ярчайшее философско-мистическое полотно Вселенной, в которой космические и божественные силы в образе Любви и Красоты мощными потоками света пронизывают мироздание, формируя представления любви и красоты человеческой, как отражение божественных образов Христа и Премудрости.

=== Другие произведения ===
В своей автобиографической поэме «''Возвращение Колина Клаута''», изданной в [[1595 год]]у, но сочинённой в [[1591 год]]у, Спенсер жалуется на придворные интриги, объясняя этим стремление скромного пастуха вновь обрести покой сельской жизни и её пасторальные удовольствия. Колин Клаут опять собирает вокруг себя своих друзей из «Пастушьего календаря», в том числе и свою возлюбленную — Розалинду, рассказывая им о своём посещении двора Цинтии (Елизаветы I), и о том, как благодаря влиянию пастушка «Океана» он был допущен играть в присутствии богини на его простой, сделанной из овсяной соломы, дудочке. «''Возвращение Колина Клаута''» Спенсер написал после посещения королевского двора вместе с Уолтером Рэли.

Поэтический язык Спенсера в его сонетах, «''Эпиталамии''» и «''Четырёх гимнах''» более современен, чем в «''Пастушьем календаре''» и «''Королеве Фей''». Но почти полностью он свободен от архаизации в «''Дафнаиде''» и «''Проталамии''», последнем произведении Спенсера. «''Проталамий''» был написан в [[1596 год]]у, чтобы отпраздновать двойную церемонию помолвки для двух дочерей Эдварда Сомерсета, графа Вустера. Как «''Пастуший календарь''» это стихотворение начинается с изображения усталости и отчаяния. Поэт бродит вдоль берега Темзы, размышляя о своём собственном одиноком пребывании при дворе монарха, и стремясь ослабить свою боль, он видит, что два прекрасных лебедя плавают на воде с речными нимфами, собирающимися вокруг них. Лебеди олицетворяют невест и их подруг. Момент между печалью поэта и возрастающими тонами радости на церемонии помолвки пойман Спенсером наиболее трогательно в песне благословения, спетого к лебедям одной из нимф. Только двумя годами ранее, Спенсер спел собственную радостную свадебную песню, но с тех пор печали постоянно обуревают его.

В последней своей работе, «''Песнях Изменчивости''», изданных посмертно в [[1609]], Спенсер размышляет ещё раз над старыми темами быстротечного времени, печалей и неуверенности в жизни. Песни, очевидно, были написаны как главное аллегорическое «ядро» для незаконченной VII книги «''Королевы Фей''». Предчувствуя ирландские восстания и будущие войны, угрожающие его семье, поэт размышляет над ролью переменчивости в творениях Бога. Спенсер вновь использует классический миф, чтобы исследовать проблемы его глубоко христианского представления о мире. Он рассказывает историю богини Изменчивости, дочери Титанов, которые когда-то восстали против Юпитера. Страстно желая, чтобы ею также восхищались, как её сёстрами [[Геката|Гекатой]] и [[Беллона (мифология)|Беллоной]], Изменчивость намеревается при первом появлении в мире уничтожить всё, что в природе были установлено изначала и все законы гражданского общества, таким образом, принеся в мир смерть. Она поднимается к лунной сфере, пытаясь сбросить с трона богиню Луны Цинтию (аллегорию королевы Елизаветы I). «''Песни Изменчивости''» представляют собой высшее достижении поэтического искусства Спенсера, с лёгкостью соединяя напряжённые нравственные, психологические и исторические аллегории, которые пронизывают всё произведение.

Спенсером восхищались [[Теннисон, Альфред|Альфред Теннисон]], Лорд Байрон, [[Дрейтон, Майкл|Майкл Драйтон]]<ref>{{ВТ-ЭСБЕ|Драйтон, Михаил|[[Стороженко, Николай Ильич|Стороженко Н. И.]]}}</ref>, Джон Китс и многие другие. Поэзия Спенсера трудна для перевода. И дело не только в некоторой архаичности её языка. Сложность заключена в богатой стихотворной палитре великого мастера, насыщенной разнообразными идеями, концептами, метафорами, скрытыми аллюзиями и поэтическими тропами. Поэтому произведения Спенсера начали активно переводиться только со второй половины XX века. В XXI веке в Интернете были размещены профессиональные переводы многих произведений Спенсера: «Руины Времени» (перевод В. Савина), «Дафнаида» (перевод В. Кормана), «Пастуший календарь» (12 эклог, перевод [[Александровский, Сергей Анатольевич|С. Александровского)]], «Видения о суетности мира» (перевод С. Шестакова), «Видения о суетности мира» (перевод В. Савина) «Проталамион» (перевод Р. Митина), «Amoretti, Анакреонтика и Эпиталамий» (перевод А. Лукьянова), «Четыре Гимна» (перевод В. Кормана), избранные песни первых трёх книг «Королевы Фей» (авторское название «Королева Духов», перевод [[Микушевич, Владимир Борисович|В. Микушевича]]).

== Изданные переводы Спенсера на русский язык ==
* ''Гербель Н. В.'' Английские поэты в биографиях и образцах. — {{СПб.}}, 1875.
* Европейские поэты Возрождения / [[Библиотека всемирной литературы|БВЛ]]. Серия первая. — {{М.}}, 1974. — Т. 32. — С. 483—497.
* ''Спенсер Эдмунд''. Amoretti и Эпиталама. / Сост. И. И. Бурова. — {{СПб.}}, 1999.
* ''Спенсер Эдмунд''. Любовные послания. Цикл из 88 сонетов. / Перевод, вступ. ст. и примеч. А. В. Покидова. — {{М.}}, 2001.
* Amoretti, Анакреонтика и Эпиталамий / пер. А. Лукьянова // Спенсер, Эдмунд. Сонеты, песни, гимны о Любви и Красоте. — {{М.}}: «СПСЛ»; [[Русская панорама]], 2011.
* Четыре Гимна / пер. В. Кормана // Спенсер, Эдмунд. Сонеты, песни, гимны о Любви и Красоте. — {{М.}}: «СПСЛ»; [[Русская панорама]], 2011.
* Спенсер Э. Пастуший календарь, вмещающий двенадцать Эклог, сообразных двенадцати месяцам / Пер. с англ. [[Александровский, Сергей Анатольевич|С. Александровского]]; илл. [[Уолтер Крейн|У. Крэйна]]. — {{М.}}: [[издательство Водолей]], 2016. — 240 с. ISBN 978-5-91763-290-2
* Спенсер Эдмунд. Малые поэмы / Сост., статья и примеч. А. В. Лукьянова. Пер. с англ. В. М. Корман, А. В. Лукьянов, В. А. Савин, С. Г. Шестаков. — {{М.}}: [[издательство Водолей]], 2018. — 384 с. ISBN 978-5-91763-444-9
* Спенсер, Эдмунд. Королева фей. Кн. 1. Легенда о рыцаре алого креста, или о святости / Эдмунд Спенсер; предисл., пер. с англ. и коммент. Владимира Микушевича. — М.: Энигма, 2019. — 320 с. ISBN 978-5-94698-284-9
* Спенсер Э. Королева фей. Книги I-II.С иллюстрациями Уолтера Крейна / Пер. с англ. и примеч. В.Б.Микушевича и О.Славянки; изд. подготовил И.А. Настенко.-М.: «SPSL»-«Русская панорама», 2024. — 560 с., ил.-(Scriptorium). ISBN 978-5-93165-509-3
* Спенсер Э. Королева Фей. Книги III—IV. С иллюстрациями Уолтера Крейна / Пер. с англ., составление., статьи и примечания А. В.Лукьянова. — М.: «SPSL»-«Русская панорама», 2024. — 544 с., ил.-(Scriptorium). ISBN 978-5-93165-500-0

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==

=== На русском языке ===
* Спенсер // [[Краткая литературная энциклопедия]]: В 9 т. Т. 7. — {{М.}}: [[Советская энциклопедия]], 1972. — С. 121.
* ''Бурова И. И''. «Малые поэмы» Эдмунда Спенсера. — {{СПб.}}: СПбГУ, 2001.
* ''Бурова И. И''. Эдмунд Спенсер (1552?—1599) // [[Образование и культура]]. — №. 5—6. 2000. — C. 22-31.
* ''Бурова И. И ''. Экспериментальная поэзия Эдмунда Спенсера. — {{СПб.}}: Комильфо, 2009.
* ''Лукьянов А. В''. Эдмунд Спенсер. Жизнь, карьера, поэзия // ''Спенсер Э.'' Сонеты, песни, гимны о Любви и Красоте. — {{М.}} : «СПСЛ»; [[Русская панорама]], 2011. — C. 328—365.
* ''Лукьянов А. В''.Любовь и Красота в «Amoretti», «Эпиталамии» и «Четырёх Гимнах» Эдмунда Спенсера // ''Спенсер Э.'' Сонеты, песни, гимны о Любви и Красоте — {{М.}}: «СПСЛ»; [[Русская панорама]], 2011. — C. 366—424.
* ''Лукьянов А. В''."Пожизненная склонность к меланхолии" в творчестве Эдмунда Спенсера // ''Спенсер Э.'' Малые поэмы — {{М.}}: [[издательство Водолей]], 2018. — C. 297—376.
* Халтрин-Халтурина Е. В. «Королева фей» Эдмунда Спенсера: художественная топография. — М.: ИМЛИ РАН, 2022. — 288 с. https://ed-imli.ru/index.php/ru/1770-koroleva-fej-edmunda-spensera-khudozhestvennaya-topografiya

=== На английском языке ===
* ''Church, R.W''. Spenser. — {{N. Y.}}: MacMillan and Co., 1902.
* The Complete Works in Verse and Prose of Edmund Spenser / Edited by Alexander B. Grosart. — In 10 volumes. — {{L.}}, 1882. — Vol. 1: Life of Spenser.
* Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11th Ed., vol. XXV. Cambridge England: at the University Press, {{N. Y.}}, 1911.
* Edmund Spenser // Dictionary of National Biography. — {{L.}}, 1898. — Vol. 53.
* ''Jenkins, Raymond''. Spenser and the Clerkship in Munster // PMLA. — Vol. 47, No. 1 (Mar., 1932).
* ''Richard Rumruss''. Spenser’s life and career // The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. — {{Cambr.}}, 2001.
* Biography of Edmund Spenser by John W. Hales. : The Project Gutenberg EBook. URL:http://www.gutenberg.org/dirs/etext04/esbio10.txt
* Spenser’s Life and the Subject of Biography. / eds Anderson Judith H., Donald Cheney, and David A. Richardson. — Amherst: Univ. of Massachusetts Press, 1996.
* ''Alexander C. Judson''. The Life of Edmund Spenser. — Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1945.
* The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. — {{N. Y.}}: Cambridge University Press, 2001.
* The Prince of Poets: Essays on Edmund Spenser /ed.John R. Elliott Jr. — {{N. Y.}}: New York University Press, 1968.
* ''William Nelson''. The Poetry of Edmund Spenser: A Study. — {{N. Y.}}: Columbia University Press, 1963.
* ''Robert Ellrodt''. Neoplatonism in the Poetry of Edmund Spenser. — Geneva: E. Droz, 1960.
* The Spenser Encyclopedia / eds. by Hamilton, Donald Cheney, W. F. Blissett, David A. Richardson, and William W. Barker. — Toronto: University of Toronto Press, 1990.
* ''Lynn Staley Johnson''. «The Shepheardes Calender»: An Introduction. — University Park: Pennsylvania State University Press, 1990.
* ''Elizabeth Heale''. «The Faerie Queene»: A Study Guide. — {{Cambr.}}: Cambridge University Press, 1987.
* ''Herbert W. Sugden''. The Grammar of Spenser’s «Faerie Queene». — {{Phil.}}: Linguistic Society of America, 1936.
* ''Paul J. Alpers''. The Poetry of «The Faerie Queene». — Princeton: Princeton University Press, 1967.
* ''W. L. Renwick''. Edmund Spenser: An Essay on Renaissance Poetry. — {{L.}}: Edward Arnold, 1925.
* ''David R. Shore''. Spenser and the Poetics of Pastoral: A Study of the World of Colin Clout. — Kingston, Ont.: McGill-Queen’s University Press, 1985.
* ''Carol V. Kaske''. "Spenser’s Amoretti and Epithalamion of 1595: Structure, Genre, and Numerology, " English Literary Renaissance, 8 (Autumn 1978): 271—295.
* ''James H. Morey''. Spenser’s Mythic Adaptations in Muiopotmos // Spenser Studies: A Renaissance Poetry Annual. — {{N. Y.}}: AMS Press, Inc.), vol. IX (1991). — P. 49—59.

== Ссылки ==
{{Навигация|Тема=Эдмунд Спенсер}}
* [http://onlinebooks.library.upenn.edu/webbin/book/search?amode=start&author=Spenser%2c%20Edmund Электронные тексты Спенсера по-английски] в библиотеке Гутенберга
* [http://englishpoetry/F_Spenser.html Эдмунд Спенсер — биографическая справка и сонеты «Amoretti» в переводах Александра Лукьянова]{{Недоступная ссылка|date=Октябрь 2019 |bot=InternetArchiveBot }}
* [https://web.archive.org/web/20151101130515/http://www.poezia.ru/article.php?sid=82142& Эдмунд Спенсер. «Эпиталамион» (в переводе Александра Лукьянова)]
* [http://ingenia.ru/poems_b.php?id=10027 Эдмунд Спенсер. Пастуший календарь.] Перевод [[Александровский, Сергей Анатольевич|С. Александровского]]
* {{cite web
|url = http://www.around-shake.ru/personae/3943.html
|title = Спенсер Эдмунд
|author = Ганин В. Н., [[Луков, Владимир Андреевич|Луков Вл. А.]], Гайдин Б. Н.
|date = 2012
|work =
|publisher = Информационно-исследовательская база данных «Современники Шекспира»
|accessdate = 2013-03-21
|lang =
| archiveurl =
| archivedate =
}}
* [http://www.eng-poetry.ru/Poet.php?PoetId=28 Переводы стихотворений Эдмунда Спенсера на сайте «Английская поэзия»]
* [https://www.youtube.com/watch?v=HxfTLHQhbuk Э. Спенсер. Любовные сонеты. Перевод А. Покидова. Исполняет В. Белоцерковский (аудио)]

{{вс}}
{{Нет сносок|дата=2022-11-13}}
{{Поэты-лауреаты Великобритании}}

[[Категория:Английские поэты]]
[[Категория:Поэты-лауреаты Великобритании]]
[[Категория:Похороненные в Вестминстерском аббатстве]]
[[Категория:Елизаветинцы]]
[[Категория:Выпускники Кембриджского университета]]
[[Категория:Выпускники Пембрук-колледжа (Кембридж)]]