wiki12 - Вклад [ru]

Филиокве

2026-03-12T15:02:33Z

188.233.100.183: /* Первый и Второй Вселенские соборы */ добавлены ссылки

[[Файл:Filioque.JPG|мини|Исхождение Святого Духа от Бога-Отца и Сына, согласно филиокве. Неизвестный прованский художник (сер. XV века). Фрагмент росписи алтаря из [[Бульбон]]а, Франция. [[Лувр]]]]
'''Филио́кве''' (от {{lang-la|filioque}} — «и от Сына») — добавление к латинскому тексту оригинальной редакции [[Никео-Цареградский символ веры|Никео-Цареградского символа веры]], сделанное в VII веке Западной ([[Латинская церковь|Римской]]) церковью в [[догмат]]е о [[Троица|Троице]], об исхождении [[Святой Дух|Святого Духа]] не только от [[Бог Отец|Бога Отца]], но «от Отца и [[Иисус Христос|Сына]]»{{sfn|НИЭ|2003|с=76|loc=Филиокве ({{lang-la|Filioque}} — «и от сына»)), добавление, сделанное в VII веке западно-христианской церковью к христианскому Символу веры IV века, в догмате Троицы: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «и от Сына».}}, и официально принятое ею в XI веке. Добавление послужило одним из поводов для [[Раскол христианской церкви (1054)|разделения]] [[Христианская церковь|Вселенской церкви]]{{переход|Филиокве и раскол христианской церкви (1054 год)}} и отвергается [[Православная церковь|Православною церковью]]{{переход|Точка зрения Православной церкви}}{{sfn|НИЭ|2003|с=76|loc=Филиокве не приняла православная церковь, что позднее послужило одним из поводов для разделения церквей.}}.

== Предыстория вопроса ==
[[Файл:Council of Constantinople 381 BnF MS Gr510 fol355.jpg|thumb|right|Первый Константинопольский собор с украшенным нимбом императора [[Феодосий I Великий|Феодосия I]] (миниатюра в «Проповедях Григория Назианзина» (879—882), [[Национальная библиотека Франции]]]]
=== Арианство и учение Великих каппадокийцев о Троице ===
{{also|Арианские споры|Македонианство|Великие каппадокийцы}}
В IV веке Христианская церковь вела борьбу против [[Арианство|арианства]], богословского учения, появившегося в [[Александрия|Александрии]] в период между 315—320 гг.<ref name="pravencarian" />, а также множества схожих триадологических моделей (учений). [[Арий]] и многие ему единомысленные, в частности епископ [[Евсевий Никомедийский]], учили, что Отец есть единый истинный [[Бог]], совершенное единство, самозамкнутая монада, а Сын был сотворён Отцом «из не сущего». Учение Ария было равносильно отрицанию Божественной Троичности, каковая, по Арию, есть нечто производное, а единый (единственный) Бог есть Отец; Сын и Дух же, согласно арианам, суть твари, посредники в [[Сотворение мира в Библии|миротворении]]<ref name="pravencarian" />.

В ходе противостояния [[отцы Церкви]] на Востоке [[Василий Великий]], [[Григорий Богослов]] и [[Григорий Нисский]] в своих трудах изложили учение о Троице, согласно которому Бог един по существу и троичен в Лицах, то есть что [[Бог Отец]], [[Иисус Христос|Бог Слово (Бог Сын)]] и [[Бог Святой Дух]] суть три лица́ ([[ипостась|ипостаси]]) одной [[сущность|сущности]] ({{lang-el|οὐσία}}) — Бога<ref>проф. [[Спасский, Анатолий Алексеевич|А. А. Спасский]]. [https://azbyka.ru/otechnik/Anatolij_Spasskij/uchenie-kappadokijtsev-o-edinstve-lits-svjatoj-troitsy/ Учение каппадокийцев о единстве Лиц Святой Троицы]. // Вера и разум. 1911. № 15. С. 301–315.</ref>.

Бог Отец есть единственное начало ({{lang-el|ἀρχὴ}}) или единственный источник ({{lang-el2|πηγή}}) всего сущего, в том числе Слова и Святого Духа, о чём [[Аврелий Августин]] писал так:
<blockquote>В самом деле, Он (Святой Дух) не обязан тем, что Он есть, никому, кроме Отца, «из Которого всё» ({{Библия|Рим|11:36}}), чтобы нам не ввести двух безначальных начал (''principia sine principio''), что в высшей степени ложно и нелепо и свойственно не вселенской вере, но ошибочному мнению некоторых еретиков<ref name=autogenerated20130614-1>''Блаженный Аврелий Августин.'' [http://azbyka.ru/otechnik/?Avrelij_Avgustin/defide=9 О Символе Веры. Гл. IX. О вере в Святого Духа. 19] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20130210205830/http://azbyka.ru/otechnik/?Avrelij_Avgustin/defide=9 |date=2013-02-10 }}.</ref><ref name=autogenerated20130614-2>''Aurelius Augustinus.'' [[s:la:De fide et symbolo|De fide et symbolo. Caput IX. 19]].{{ref|la}}</ref>.</blockquote>

Бог Слово и Бог Святой Дух имеют вечное начало — Бога Отца. Бог Отец есть «единоначальник» или «монарх» ({{lang-el2|μόν-αρχος}}) в Троице. Бог Слово вечно «рождается» только из Отца, а Святой Дух вечно «исходит» только из Отца, как из единственного начала. «Рождение» и «исхождение» — два разных термина, не тождественные друг другу. Если они обозначают одно и то же, то получается, что у Бога Отца два сына: Бог Слово и Бог Святой Дух. Но у Бога Отца только один сын — Бог Слово<ref>''[[Спасский, Анатолий Алексеевич|Спасский А. А.]]'' [http://www.krotov.info/history/04/kern/spassky00.htm История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Философия учения о Святой Троице]. {{Wayback|url=http://www.krotov.info/history/04/kern/spassky00.htm |date=20130709014226 }}.</ref><ref>''[[Карташёв, Антон Владимирович|Карташёв А. В.]]'' [http://azbyka.ru/dictionary/03/kartashev_vselenskie_sobory_01-all.shtml Вселенские Соборы]. {{Wayback|url=http://azbyka.ru/dictionary/03/kartashev_vselenskie_sobory_01-all.shtml |date=20130515165115 }}.</ref>. Об этом писал Григорий Богослов:<blockquote>Но мы чтим единоначалие ({{lang-el2|μοναρχία}}); впрочем, не то единоначалие, которое определяется единством лица (и одно, если оно в раздор с самим собой, составит множество), но то, которое составляет равночестность единства, единодушие воли, тождество движения и направления к единому Тех, Которые из Единого (что невозможно в естестве сотворённом), так что Они, хотя различаются по числу, но не разделяются по власти. Поэтому Единица, от начала подвигшаяся в двойственность, остановилась на троичности. И это у нас — Отец, и Сын, и Святой Дух. Отец — родитель и изводитель, рождающий и изводящий бесстрастно, вне времени и бестелесно; Сын — рождённое; Дух — изведённое. 
Посему, не выходя из данных нам пределов, вводим Нерождённого, Рождённого и от Отца Исходящего, как говорит в одном месте Сам Бог — Слово ({{Библия|Ин|15:26}})<ref>''Григорий Богослов.'' [http://predanie.ru/lib/book/read/67845/#toc29 Беседа 29]. {{Wayback|url=http://predanie.ru/lib/book/read/67845/#toc29 |date=20140201181506 }}</ref>.
</blockquote>

=== Первый и Второй Вселенские соборы ===
Учение Каппадокийцев было воспринято отцами [[Первый Никейский собор|Первого Вселенского собора]] в [[Никея|Никее]], созванного в 325 году [[Список римских императоров|императором]] [[Константин I Великий|Константином]], ранее, в 313 году, вместе с восточным императором [[Лициний|Лицинием]] издавшим [[Миланский эдикт]] и после своей [[Битва при Адрианополе (324)|победы над Лицинием]] в 324 году стремившимся к умиротворению империи. В Никее в качестве символа веры ([[Никейский Символ веры]]) было принято учение о единосущности Сына Отцу, рождении Сына от Отца, то есть из сущности Отца; арианство было осуждено<ref name="pravencarian">{{Православная энциклопедия|75936|Арианство |3|221—225|Священник Владимир Шмалий}}</ref>, а на арианское учение изречена [[анафема]] в самом Символе веры: <…>Καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα. Τοὺς δὲ λέγοντας, ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν, καὶ ὄτι ἐξ οὐκ ὄντων ἐγένετο, ἢ ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι, ἢ κτιστόν ἢ τρεπτόν ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ, ἀναθεματίζει ἡ καθολικὴ ἐκκλησία. Ἀμήν. (И в Святого Духа. А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошёл из не сущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем, таковых анафематствует [[Кафоличность церкви|кафолическая]] Церковь. Аминь)

[[Первый Константинопольский собор|Второй Вселенский собор]] в 381 году подтвердил решения отцов Первого собора и изложил учение Церкви в [[Никео-Цареградский Символ веры|новой редакции Символа веры]], бывший с V по XI век неизменным и общим вероучительным определением для всей христианской Церкви как на оригинальном греческом, так и на латинском языках.

Символ веры так излагает учение о Святом Духе:
: Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν.
: Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem: qui ex Patre procedit. Qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur: qui locutus est per prophetas.
: И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков.
Греческому слову «ἐκπορευόμενον» соответствует латинское слово «procedit», обозначающее вечное исхождение Духа Святого из единственного начала — Бога Отца.

Кроме того, Второй Вселенский собор в своём первом правиле (каноне) изрекает анафему на все триадологические ереси того времени: «<> и да предается анафеме всякая ересь, и именно: ересь [[Евномий Кизикский|евномиан]], [[Аномейство|аномеев]], ариан или [[Евдоксий Антиохийский|евдоксиан]], [[Полуариане|полуариан]] или [[Македонианство|духоборцев]], [[Савеллианство|савеллиан]], [[Маркеллиане|маркеллиан]], [[Фотиниане|фотиниан]], и [[Аполлинарий Лаодикийский|аполинариан]].»<ref>{{Cite web |url=https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-apostolov-i-vselenskih-soborov-s-tolkovanijami/106 |title=Правила Второго Вселенского Собора, Константинопольского |archive-date= |archive-url= |url-status=live }}</ref>

Учение, принятое на Втором Вселенском соборе, подтверждено на последующих Вселенских и Поместных соборах. Например, на самом многолюдном [[Халкидонский собор|Четвёртом Вселенском соборе]], после того как прочитан был Символ веры Второго Вселенского собора вместе с [[Халкидонский Символ веры|догматом Халкидона]], епископы единодушно подтвердили:

{{цитата| Это вера отцев. Митрополиты пусть подпишут тотчас, пусть немедленно подпишут в присутствии самих сановников, хорошо определённое пусть не подвергается отсрочке. Это вера апостольская. С ней все мы согласны. Все так мудрствуем<ref>{{Cite web |url=http://omolenko.com/istoria/sobory-tom4.htm?p=48#toc10 |title=Деяния Вселенских Соборов. — Т. 4. — С. 48. |access-date=2013-05-30 |archive-date=2013-09-06 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130906093352/http://www.omolenko.com/istoria/sobory-tom4.htm?p=48#toc10 |url-status=live }}</ref>.}}

До Константинопольского собора общение между Западом и Востоком было приостановлено из-за господства ересей на Востоке. На Втором Вселенском соборе были только греческие святители, и не было латинских. Решения Константинопольского собора были опубликованы и отправлены в Рим к папе [[Дамасий I|Дамасу]] и к западным епископам в 382 году. С этой целью восточные отцы отправили специальную делегацию из трёх епископов: Кириака, Евсевия и Прискиона. В Послании от восточных отцов к «почтеннейшим господам и благорасположеннейшим братиям и сослужителям Дамасу, Амвросию, Бриттону, Валериану, [[Асхолий|Асхолию]], Анемию, Василию и прочим, собравшимся в великом граде Риме, святым епископам» сказано:
{{цитата|Более ж в отношении к ней [нашей вере] вы можете узнать наши души, если удостоите прочитать её в том свитке, который написан бывшим в Антиохии собором, либо в том, который прошедшего года издан Вселенским собором константинопольским. В них мы пространнее исповедовали свою веру и письменно анафематствовали недавно возникавшие ереси<ref>[http://azbyka.ru/otechnik/?Feodorit_Kirskij/cerkovnaya_istoriya=5_9 Феодорит Кирский. Церковная история. Кн. 5. Гл. 9]. {{Wayback|url=http://azbyka.ru/otechnik/?Feodorit_Kirskij/cerkovnaya_istoriya=5_9 |date=20130924144514 }}</ref>.}}
Послание Константинопольского собора включил в свою «Церковную историю» [[Феодорит Кирский]]. Западные отцы во главе с папой Римским Дамасом прочли документы Константинопольского собора, которые привезли восточные епископы в Рим, включая главный документ Константинопольского собора — Символ веры и нашли, что вероисповедание восточных отцов согласно с учением Христа и Евангелием, после чего единство и общение между восточными церквями и западными было восстановлено. Значение Константинопольского собора подтверждается тем, что и на Западе, и на Востоке он признан Вселенским. Символ веры Константинопольского собора стал общей вероучительной формулой до XI века.

О тех, кто искажает учение о Святом Духе, папа римский Дамас писал:
{{цитата| Кто об Отце и Сыне хорошо мыслит, а о Святом Духе держится учения неправого, тот еретик, потому что все, зломудрствующие о Сыне Божием и Святом Духе, еретики обличаются в неверии иудеев и язычников<ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/?Feodorit_Kirskij/cerkovnaya_istoriya=5_11 |title=Феодорит Кирский. Церковная история. Кн. 5. Гл. 11 |access-date=2013-06-11 |archive-date=2013-09-24 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130924145803/http://azbyka.ru/otechnik/?Feodorit_Kirskij/cerkovnaya_istoriya=5_11 |url-status=live }}</ref>.}}

В документы [[Эфесский собор|Третьего Вселенского собора]] вошли рассуждения отцов о исхождении Святого Духа от Сына, это девятое опровержение святителя [[Феодорит Кирский|Феодорита Кирского]]:
{{цитата|Что до того, свойствен ли Дух Сыну, то если он (Кирилл) говорит, что (Дух) одного с Ним (Сыном) естества и от Отца происходит (πορευόμενον), то мы исповедуем это вместе с ним и приемлем как благочестивое слово. Если же говорит, что Он от Сына и через Сына имеет бытие (ὕπαρξιν), то это отвергаем как богохульное и нечестивое. Ибо веруем словам Господа: Дух, Иже от Отца исходит ({{Библия|Ин|15:26}}) — и подобным же словам святого Павла: Мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, Иже от Бога ({{Библия|1Кор|2:12}}). }}
и защищение и ответ святителя [[Кирилл Александрийский|Кирилла Александрийского]]:
{{цитата|Дух Святой исходит, по слову Спасителя, от Бога Отца<ref>{{Cite web |url=http://pagez.ru/lsn/0517.php |title=''Святитель Кирилл Александрийский''. Двенадцать глав против тех, которые дерзают защищать мнения Нестория как правые 9-е анафематство. |access-date=2013-06-23 |archive-date=2013-02-06 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130206000341/http://pagez.ru/lsn/0517.php |url-status=live }}</ref><ref>{{Cite web |url=http://www.documentacatholicaomnia.eu/04z/z_1692-1769__Mansi_JD__Sacrorum_Conciliorum_Nova_Amplissima_Collectio_Vol_005__LT.pdf.html |title=Mansi JD Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 005 (1692-1769) col. 123 |access-date=2013-06-23 |archive-date=2013-05-02 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130502191751/http://www.documentacatholicaomnia.eu/04z/z_1692-1769__Mansi_JD__Sacrorum_Conciliorum_Nova_Amplissima_Collectio_Vol_005__LT.pdf.html |url-status=live }}</ref>.}}

=== Латинские Отцы о двойном продвижении или исхождении Духа ===
Латинские Отцы Церкви традиционно учили об участии Сына в исхождении или в продвижении Духа на основании Евангелия от Иоанна ({{Библия|Ин|15:26}}), где Иисус Христос утверждает: «Когда же придёт Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне».

Это учение в дальнейшем было догматизировано рядом [[Поместный собор|поместных соборов]] и догматических посланий [[Святой Престол|папского Престола]] на рубеже [[Поздняя античность|Поздней античности]] и [[Средние века|Средневековья]].

[[Тертуллиан]] занимает особое место в истории латинского тринитарного богословия, поскольку он ввёл формулы {{lang-la|una substantia}} (одна субстанция) и {{lang-la|tres personae}} (три Лица) в язык латинского богословия, и уже в тексте Тертуллиана встречается упоминание об участии Сына в исхождении Духа:
<blockquote> ''Дух не имеет другого источника, кроме Отца через Сына<ref>{{Cite web |url=http://www.tertullian.org/latin/adversus_praxean.htm |title=Tertullianus. Adversus Praxean, IV, 1 |access-date=2013-06-14 |archive-date=2013-03-22 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130322013504/http://www.tertullian.org/latin/adversus_praxean.htm |url-status=live }}</ref>.''</blockquote>

[[Иларий Пиктавийский]], традиционно именуемый «Афанасием Запада», комментируя этот фрагмент Евангелия от Иоанна, детализирует связь Отца и Сына в исхождении Духа:
<blockquote>''Если верят в то, что есть некое различие между тем, чтобы брать от Сына и происходить (procedere) от Отца, то несомненно, что брать от Сына и брать от Отца — одно и то же<ref>{{Cite web |url=http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0315-0367,_Hilarius_Pictaviensis,_De_Trinitate_Libri_Duodecim,_MLT.pdf |title=Hilarius Pictaviensis. De Trinitate. VIII, 20 |access-date=2013-06-15 |archive-date=2013-05-01 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130501191457/http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0315-0367,_Hilarius_Pictaviensis,_De_Trinitate_Libri_Duodecim,_MLT.pdf |url-status=live }}</ref>. Святой Дух Твой есть из Тебя через Него (Сына), хотя даже умом не постигаю, но однако удерживаю совестью<ref>{{Cite web |url=http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0315-0367,_Hilarius_Pictaviensis,_De_Trinitate_Libri_Duodecim,_MLT.pdf |title=Hilarius Pictaviensis, De Trinitate, ΧΙΙ, 56 |access-date=2013-06-15 |archive-date=2013-05-01 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130501191457/http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0315-0367,_Hilarius_Pictaviensis,_De_Trinitate_Libri_Duodecim,_MLT.pdf |url-status=live }}</ref>.''</blockquote>
Святитель [[Амвросий Медиоланский]] в своём сочинении «О Святом Духе» (ок. 381 г.)<ref name=crossroads>{{Cite web |url=http://www.crossroadsinitiative.com/library_article/736/Augustine__the_Trinity__and_the_Filioque_Yves_Congar.html |title=Yves Congar, St. Augustine’s Theology of the Holy Trinity |access-date=2013-06-13 |archive-date=2010-10-31 |archive-url=https://web.archive.org/web/20101031082032/http://crossroadsinitiative.com/library_article/736/Augustine__the_Trinity__and_the_Filioque_Yves_Congar.html |url-status=live }}</ref> пишет об исхождении Духа от Отца и Сына:
<blockquote>''Также и Святой Дух, исходя от Отца и Сына, не отделяется ни от Отца, ни от Сына<ref>{{Cite web |url=http://monumenta.ch/latein/text.php?tabelle=Ambrosius&rumpfid=Ambrosius,%20De%20Spiritu%20Sancto,%201,%20%20%2011&nf=1 |title=Ambrosius Mediolanensis. De Spiritu Sancto, Ι, 11 |access-date=2013-06-15 |archive-date=2014-08-08 |archive-url=https://web.archive.org/web/20140808044815/http://monumenta.ch/latein/text.php?tabelle=Ambrosius&rumpfid=Ambrosius,%20De%20Spiritu%20Sancto,%201,%20%20%2011&nf=1 |url-status=live }}</ref><ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Mediolanskij/k-avgustu-gratsianu-tri-knigi-o-svjatom-duhe-kniga-1/ |title=К Августу Грациану три книги о Святом Духе. Книга 1 читать, скачать — святитель Амвросий Медиоланский |access-date=2016-06-14 |archive-date=2016-08-14 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160814065841/http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Mediolanskij/k-avgustu-gratsianu-tri-knigi-o-svjatom-duhe-kniga-1/ |url-status=live }}</ref>.''</blockquote>

=== Учение о Троице Аврелия Августина ===
До [[Халкидонский собор|Халкидонского собора]] (451) текст [[Никео-Цареградский Символ веры|Никео-Константинопольского символа веры]] не встречается у латинских христианских авторов, включая [[Аврелий Августин|Августина]]<ref>{{Cite web |url=http://www.magister.msk.ru/library/bible/history/kartsh01.htm |title=Карташёв А. В. История Вселенских соборов. Никео-Цареградский символ |access-date=2013-06-15 |archive-date=2012-07-28 |archive-url=https://web.archive.org/web/20120728042703/http://www.magister.msk.ru/library/bible/history/kartsh01.htm |url-status=live }}</ref>.

Блаженный Августин знал тексты [[Тертуллиан]]а и читал трактат о Троице святителя [[Иларий Пиктавийский|Илария Пиктавийского]], которого он цитирует. Также он был знаком с христианским [[Неоплатонизм|платонизмом]] [[Гай Марий Викторин|Мария Викторина]]. Августин общался с [[Амвросий Медиоланский|Амвросием Медиоланским]] и читал его текст о Святом Духе, о чём свидетельствуют интерполяции в тексте Августина о Троице ({{lang-la|De Trinitate}}, начатом в 399 и законченном в 420 году<ref>{{Cite web |url=http://www.crossroadsinitiative.com/library_article/736/Augustine__the_Trinity__and_the_Filioque_Yves_Congar.html |title=Yves Congar. St. Augustine’s Theology of the Holy Trinity |access-date=2013-06-13 |archive-date=2010-10-31 |archive-url=https://web.archive.org/web/20101031082032/http://crossroadsinitiative.com/library_article/736/Augustine__the_Trinity__and_the_Filioque_Yves_Congar.html |url-status=live }}</ref>.

В развитии учения о Троице у блаженного Августина можно выделить несколько периодов. В комментарии на Никейский символ веры ({{lang-la|De Fide et Symbolo}}, 393 год) Августин указывает на недостаточную детализацию пневматологии у более ранних авторов:<blockquote>''Однако о Святом Духе ученые и выдающиеся толкователи Святых Писаний рассуждали ещё не так подробно и тщательно, чтобы можно было легко понять и Его особое свойство, благодаря которому мы можем сказать, что Он не есть ни Отец, ни Сын, но только Святой Дух<ref name="autogenerated1">{{Cite web |url=http://pagez.ru/lsn/0238.php |title=Августин. О Символе веры. |access-date=2013-06-13 |archive-date=2013-02-05 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130205230849/http://pagez.ru/lsn/0238.php |url-status=live }}</ref>.''</blockquote>Но уже в этом тексте он приводит мнение о Духе как взаимной любви Отца и Сына и осуждает тех, кто отрицает это мнение<ref name="autogenerated1" />.''

Позднее в трактате {{lang-la|"De Trinitate"}} Августин развивает учение о Троице, следуя Амвросию Медиоланскому. Описывая исхождение Духа от Отца и Сына, Августин использует концепт {{lang-la|procedit}}, традиционный для латинского богословского дискурса и означающий широкое субстанциальное происхождение, не только исхождение ({{lang-la|spiratio}}) Святого Духа, но также рождение ({{lang-la|generatio}}) Сына. Впервые этот концепт был применён Тертуллианом ({{lang-la|Adversus Praxean}}) к Сыну как Творцу субстанций, Который Сам происходит от субстанции Бога Отца<ref>{{Cite web |url=http://www.tertullian.org/latin/adversus_praxean.htm |title=Tertullianus. Adversus Praxean, VII, 6 |access-date=2013-06-14 |archive-date=2013-03-22 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130322013504/http://www.tertullian.org/latin/adversus_praxean.htm |url-status=live }}</ref>.

В том же тексте Августин называет Отца и Сына одним Началом ({{lang-la|Principum}}) Духа, что является важной особенностью латинского богословского дискурса в контексте полемики с греческими богословами в последующие века:
<blockquote>''Следует признать, что Отец и Сын суть одно начало Святого Духа, а не два<ref>[http://www.monumenta.ch/latein/text.php?tabelle=Augustinus&rumpfid=Augustinus,%20De%20Trinitate,%2005,%2014.15&nf=1 Augustinus. De Trinitate, V, 14]</ref>… Сын вечно от Отца рождён, и Дух Святой от Отца непосредственно (principaliter), и так как без какого-либо интервала даруется, то Дух совместно исходит от Обоих<ref>{{Cite web |url=http://www.monumenta.ch/latein/text.php?tabelle=Augustinus&rumpfid=Augustinus,%20De%20Trinitate,%2015,%2026.47&nf=1 |title=Augustinus. De Trinitate, XV, 26 |access-date=2013-06-13 |archive-date=2015-10-15 |archive-url=https://web.archive.org/web/20151015061800/http://www.monumenta.ch/latein/text.php?tabelle=Augustinus&rumpfid=Augustinus,%20De%20Trinitate,%2015,%2026.47&nf=1 |url-status=live }}</ref>.''</blockquote>

Комментируя [[Евангелие от Иоанна]] ({{Библия|Ин|15:26,20:22|без книги=1}}), Августин указывает на связь послания Духа от Христа во времени, после воскресения, и вечного исхождения ({{lang-la|processio}}) Духа от Сына, используя тот же глагол, что в самом Евангелии отнесён к Отцу:
<blockquote>
''Почему, следовательно, мы не должны верить, что Святой Дух исходит от Сына, если он всегда Дух Сына? Ибо, если бы Он не исходил от Него после воскресения, то Он бы не говорил: Примите Духа Святого<ref>{{Cite web |url=http://www.augustinus.it/latino/commento_vsg/omelia_099_testo.htm |title=Augustinus. In Evangelium Ioannis tractatus centum viginti quatuor, 99, 7 |access-date=2013-06-13 |archive-date=2010-12-13 |archive-url=https://web.archive.org/web/20101213164618/http://augustinus.it/latino/commento_vsg/omelia_099_testo.htm |url-status=live }}</ref>.''</blockquote>

Не имея возможности объяснить сам термин «procedit», Августин вводил различие для Святого Духа, если от Отца Дух продвигается или происходит: особенно, преимущественно, по-императорски — «principaliter»<ref>{{Cite web |url=http://www.linguaeterna.com/vocabula/show.php?n=36240 |title=Большой латинско-русский словарь онлайн |access-date=2013-06-16 |archive-date=2016-03-13 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160313112751/http://linguaeterna.com/vocabula/show.php?n=36240 |url-status=live }}</ref>, то от Сына просто происходит или продвигается — «procedit»<ref name="archive.org">[https://archive.org/stream/conciliengeschic04hefe#page/474/mode/2up Hefele/Leclercq, Conciliengeschichte/Histoire des conciles t.4 Par. (параграф) 498]</ref><ref name=autogenerated3>{{Cite web |url=http://lib.pravmir.ru/library/readbook/416 |title=Архимандрит Плакида (Дезей) Блаженный Августин и «филиокве» |access-date=2013-06-13 |archive-date=2013-03-28 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130328013504/http://lib.pravmir.ru/library/readbook/416 |url-status=live }}</ref>.

== Появление Филиокве и его апробация Римскою Церковью ==
=== Толедские соборы и «Афанасьевский» символ веры ===
Первое документально подтверждённое церковное признание Filioque относится к [[589 год]]у, на [[Поместный собор|поместном]] [[Третий Толедский собор|Третьем Толедском соборе]] в [[Вестготы|вестготской]] столице [[Толедо]]. Оно должно было утвердить в глазах ариан равное троическое достоинство Сына и Отца<ref name="автоссылка1">{{Cite web |url=http://www.eparhia-saratov.ru/Content/Books/163/9.html |title=Васечко В. Н. Сравнительное богословие. Вероучение римо-католической церкви. |access-date=2018-08-15 |archive-date=2017-05-11 |archive-url=https://web.archive.org/web/20170511082353/http://www.eparhia-saratov.ru/Content/Books/163/9.html |url-status=live }}</ref>. На этом соборе ариане-[[вестготы]] массово присоединились к единой церкви Испании во главе с кафолическими христианами вместе со своими епископами и священниками. В документах Третьего Толедского собора в пространном соборном изложении сказано: «Святой Дух должен быть исповедан нами, и должно быть объявлено, что он исходит от Отца и Сына», далее в документах следует Символ веры, но в нём Filioque нет<ref>{{Cite web |url=http://www.benedictus.mgh.de/quellen/chga/chga_045t.htm |title=Synodus Toletana tertia |access-date=2013-05-19 |archive-date=2017-06-19 |archive-url=https://web.archive.org/web/20170619100342/http://www.benedictus.mgh.de/quellen/chga/chga_045t.htm |url-status=live }}</ref>.

Свидетельство о появлении Filioque в Западной церкви имеется и в так называемом [[Афанасьевский Символ веры|Афанасьевском символе веры]] (Symbolum Quicumque), который, как долго ошибочно считали, был написан святителем [[Афанасий Великий|Афанасием Александрийским]]. Поскольку греческий святитель [[Афанасий Великий|Афанасий]] умер в [[373 год]]у, а документ получил хождение только на латыни и гораздо позже смерти Афанасия, то было высказано предположение, что документ появился на Западе среди латинских, а не византийских богословов, обычно писавших на часто не родном греческом языке несмотря на сохранение в Византии латыни как государственного языка до конца VII века<ref name="autogenerated20130614-1" />.Точное время и авторство его неизвестно, он не встречается ни в соборных определениях, ни в цитатах у латинских отцов Церкви (тем более у греческих), по самым смелым предположениям, ранее V века. Самая древняя рукопись Symbolum Quicumque — IX век. В частности, в Symbolum Quicumque говорится:
<blockquote>
«Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens».

Святой Дух от Отца и Сына, не создан, не сотворён, не рождён, но исходит.
</blockquote>
Существует гипотеза, что в Испании, где Церкви приходилось активно бороться с арианами-[[вестготы|вестготами]], Symbolum Quicumque был провозглашён в VII веке, и, видимо, позднее Filioque было интерполировано по аналогии с «Афанасьевским» символом веры<ref name=autogenerated2 >''Рансимен С.'' Восточная схизма. Византийская теократия. — {{М.}}: Наука, 1998. — С. 35.</ref><ref>{{Cite web |url=http://bookfi.org/book/1024614 |title=Steven Runciman. The Eastern Schism. P. 29 |access-date=2013-05-19 |archive-url=https://web.archive.org/web/20110824201227/http://bookfi.org/book/1024614 |archive-date=2011-08-24 |url-status=dead }}</ref>.

В подтверждение правильности Filioque апологеты приводят разные тексты латинских авторов, а не сам Символ веры с Filioque.
Однако греческий глагол: «ἐκπορεύω» — «выходить»<ref>{{Cite web |url=http://lingvowiki.info/w/Книги/Древнегреческо-русский_словарь_Дворецкого/40 |title=Древнегреческо-русский словарь Дворецкого |access-date=2013-05-19 |archive-url=https://web.archive.org/web/20131231024017/http://lingvowiki.info/w/Книги/Древнегреческо-русский_словарь_Дворецкого/40 |archive-date=2013-12-31 |url-status=dead }}</ref> не тождествен латинскому глаголу «procedo». Латинский глагол имеет более широкий спектр значений: «выходить», «приходить», «проходить», «протекать», «продолжаться», «продвигаться»<ref>{{Cite web |url=http://www.linguaeterna.com/vocabula/list.php?letter=P |title=Большой латинско-русский словарь |access-date=2013-05-19 |archive-date=2013-07-21 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130721164705/http://linguaeterna.com/vocabula/list.php?letter=P |url-status=live }}</ref>. Поэтому в разных латинских тестах перевод этого слова не идентичен греческому «ἐκπορεύω». Filioque — не любое употребление данного слова в сочетании с глаголом «procedo», а добавление к догматическому тексту [[Никео-Цареградский Символ веры|Константинопольского символа веры]]:
: {{lang|grc|Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον}}
: И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, иже от Отца исходящаго
: ''Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre + «Filioque» procedit''
где слово «procedit» имеет только одно значение: ипостасное свойство Святого Духа — вечное исхождение от вечного начала: Бога Отца.

[[Пятнадцатый Толедский собор]] (688) в своих документах указывает, что держится учения Августина. При внесении в Символ веры Филиокве в Испании в VII веке были смешаны две терминологии: 1) Великих Каппадокийцев, в которой Дух исходит исключительно от Отца как из единственного первоисточника и 2) терминология Августина, в которой Дух «procedit» («исходит») от Отца и Сына. При этом ещё вестготы стёрли августиновское различие между «principaliter procedit» и «procedit», когда внесли Филиокве в Символ веры. В документах Толедских соборов об этом различии нигде не сказано<ref name=autogenerated3 />.

=== Империя Каролингов и германское богословие ===
[[Файл:Maximus Confessor.jpg|thumb|upright|{{center|Максим Исповедник}}]]
Вплоть до [[XI век|XI столетия]] тезис о Filioque считался положением так называемого германского богословия. Святой [[Максим Исповедник]] заключил, что «многочисленными свидетельствами они доказали, что они не делают из Сына причину Святого Духа, ибо они знают, что единое начало и Сына и Духа есть Отец — Одного через рождение, Другого — через исхождение. Но их формулировка имеет целью показать, что Дух исходит через Сына и, таким образом, установить единство и тождество сущности». В этом определении святого Максима мы встречаем несколько двусмысленную формулировку на греческом «через Сына» вместо обычно указываемого в переводе Филиокве «от Сына». Также преподобный [[Иоанн Дамаскин]] писал, что «Бог всегда был Отцом, имея из Себя Самого Свое Слово и чрез Свое Слово исходящего из Него Своего Духа». Это означает, что Бог Отец является первопричиной исхождения Святого Духа<ref name="автоссылка1"/>.

В результате [[Битва в Ронсевальском ущелье|походов Карла Великого в Испанию]] из Испании Филиокве проникло в государство [[Каролинги|Каролингов]], где император [[Карл Великий]] активно пытался навязать это добавление [[Папство|римским папам]]. При его правлении совет [[Франкфурт-на-Майне|Франкфурта]] в [[794 год]]у принял формулу «и от Сына» и осудил [[Список Константинопольских патриархов|константинопольского патриарха]] [[Тарасий (Патриарх Константинопольский)|Тарасия]] за употребляемую им формулу «per Filium» («через Сына»). Именно Карл собрал [[Ахенский собор (809)|собор в Ахене]] в [[809 год]]у, который постановил, что «Святой Дух нисходит не от одного Бога-Отца, но и от Сына»<ref>''[[Лозинский, Самуил Горациевич|Лозинский С. Г.]]'' История папства. — {{М.}}: [[Политиздат]], 1986. — С. 87.</ref>.

Карл Великий созвал два собора: в [[796 год]]у во [[Фриули]] и в 809 г. в [[Ахен]]е, и на основании их решений требовал от папы [[Лев III (папа римский)|Льва III]] включение в догмат веры слов «и от Сына», однако безуспешно<ref>''[[Лозинский, Самуил Горациевич|Лозинский С. Г.]]'' История папства. — {{М.}}: [[Политиздат]], 1986. — С. 66.</ref>.
Но в 808 году был случай с франкскими монахами-паломниками, прибывшими в Иерусалим. Во время совершения литургии они пели Символ веры с Filioque, что привлекло внимание местных иноков и послужило поводом для второго (после разбирательства святого Максима) разбирательства. Заслуживает внимания то, что несмотря на отказ использовать Филиокве на Востоке, прещений на франков, как и ранее Максим Исповедник, Иерусалимская Церковь сама не наложила, хотя и направила письмо папе<ref name="автоссылка1" /><ref name=autogenerated2 />.

=== Неоднозначное отношение Рима (IX—X века) ===
В IX—X веках отношение [[Папство|папского Рима]] к Filioque ещё было неоднозначным. Так, за год до [[Ахенский собор (809)|Ахенского собора]] (809) папа [[Лев III (папа римский)|Лев III]] получил послание от Иерусалимского патриарха, в котором тот жаловался, что французские [[монахи]]-[[бенедиктинцы]] на горе Елеонской добавляют к символу веры Filioque. Поскольку монахов содержал [[Карл Великий]], папа переслал жалобу к нему, указав при этом, что хотя он сам считает данное добавление с богословской точки зрения бесспорным и более соответствующим западной традиции, неверно отступать от того состава Символа веры, который принят во всем христианском мире. Также, когда папа Лев III велел начертать Символ веры на серебряных пластинах в [[Базилика Святого Петра (IV—XVI века)|соборе Святого Петра]], он опустил это слово.

В течение IX века Filioque было принято церквями [[Германия|Германии]] и [[Лотарингия|Лотарингии]], а также многими церквами [[Франция|Франции]]. Германские деятели церкви привнесли в тот период это добавление и в Рим, где [[Формоз|папа Формоз]] также принял его. В свою очередь, Формоз ввёл добавление в Болгарии, что было замечено [[Патриарх Константинопольский (титул)|Патриархом]] [[Фотий I (Патриарх Константинопольский)|Фотием]], сразу же выразившим свой протест. Патриарх Фотий написал в 867 году окружное писание, в котором обличал тех, кто вносил Филиокве в Символ веры:
{{цитата|Но ведь не только в этом проявили они [те, кто внесли Филиокве в Символ веры] своё безумие, но если есть какой-либо предел злу — устремились к нему. Ибо, в самом деле, вдобавок к упомянутым нелепостям сам священный и святой Символ веры, несокрушимо утверждённый всеми соборными и вселенскими постановлениями, покусились они — ох уж эти происки злодея! — подделывать фальшивыми умствованиями и приписанными словами, измыслив в чрезмерной наглости своей новшество, будто Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына<ref>{{Cite web |url=http://www.sedmitza.ru/text/443922.html |title=Окружное послание св. Фотия, Патриарха Константинопольского (867 г.) |access-date=2013-06-05 |archive-date=2016-11-04 |archive-url=https://web.archive.org/web/20161104004034/http://www.sedmitza.ru/text/443922.html |url-status=live }}</ref>.}}

На [[Собор 879—880 годов|Софийском соборе]] (879—880) в Константинополе было осуждено внесение каких-либо добавок в Символ веры. Тогдашний папа римский [[Иоанн VIII (папа римский)|Иоанн VIII]] признал решения собора, однако, возможно, занимал примерно ту же позицию, что и [[Лев III (папа римский)|Лев III]]. После Символа веры в документах Большого Свято-Софийского собора изложено следующее:
{{цитата|Все мы думаем так. Если кто-либо составит другую формулировку или прибавит к этому Символу слова, которые он, вероятно, выдумал, если он затем представит это как правило веры неверным или новообращенным, как вестготам в Испании, или если он таким образом дерзнёт исказить древний и почитаемый Символ словами, или добавлениями, или опущениями, исходящими от него самого, если лицо духовное — таковой подлежит извержению из сана; а мирянин, дерзающий это сделать, подлежит [[анафема|анафеме]]<ref name="archive.org"/><ref>[[Файл:05_История_разделения_церквей_в_IX-м,_X_и_XI_веках._(Том_V)_1900_г..pdf|100px|page=302]] Лебедев А. П. Т. 5: История разделения Церквей в IX, X и XI веках: С подроб. указ. рус. лит., относящейся к этому предмету, с 1841 по 1900 гг. СПб.: Тузов, М.: Печатня Снегиревой стр. 293</ref><ref>{{Cite web |url=http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k51599h/f263.image |title=Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. Tomus 17 (1) col. 516 |access-date=2013-10-07 |archive-date=2013-10-31 |archive-url=https://web.archive.org/web/20131031064502/http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k51599h/f263.image |url-status=live }}</ref><ref>{{Cite web |url=http://lib.pravmir.ru/library/readbook/416 |title=Архимандрит Плакида (Дезей). Блаженный Августин и «филиокве» |access-date=2013-06-13 |archive-date=2013-03-28 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130328013504/http://lib.pravmir.ru/library/readbook/416 |url-status=live }}</ref>.}}

Папа [[Христофор (антипапа)|Христофор]] (903—904), позднее признанный [[Антипапа|антипапой]], якобы поддержал тезис Филиокве в дискуссии с константинопольским патриархом, однако документ с данным утверждением содержит анахронизмы{{какие?}}<ref>Mon. Græca ad Photium pertinent. P. 160, ed. [[Хергенрётер, Йозеф|Hergenröther]], Ratisbon, 1869.</ref>.

При владычестве в Риме византийского патрицианского рода [[Феофилакты|Феофилактов]] в X веке вопрос о Filioque не поднимался. Лишь после того, как в [[962 год]]у [[Оттон I Великий|Оттон I]] Саксонский принудил папу [[Иоанн XII (папа римский)|Иоанна XII]] короновать его императором, вновь стало усиливаться германское влияние (в том числе и германского богословия) в Риме. В течение последующих сорока лет [[Рим]] был ареной борьбы германской знати во главе с родом Кресцентиев и местной знати во главе с Феофилактами, которая завершилась победой германской партии.

Впервые Filioque было присоединено к Символу веры в Риме во время торжественного пения [[Символ веры|Credo]] на коронации германского императора [[Генрих II Святой|Генриха II]] в 1014 году, при папе [[Бенедикт VIII|Бенедикте VIII]], что принято считать окончательным его введением в Римской Церкви.

=== Трансформация представлений о Filioque (XI век) ===
Папа [[Сергий IV]], занимавший папский престол c 1009 по 1012 год, послал окружное послание в [[Константинополь]], однако Патриарх, которого также звали [[Сергий II Студит|Сергий]], отказался включить имя нового папы в [[Диптих (христианство)|диптих]], то есть в списки имён, поминаемых во время литургии. Впоследствии имя папы длительное время отсутствовало в Константинопольском диптихе.

Таким образом, Filioque к XI столетию окончательно превратилось в единственно верный — с точки зрения Римской церкви — богословский тезис, соответственно, непринятие Filioque трансформировалось из допустимой практики древних церквей (как считалось ещё в начале IX века) в заблуждение. Это заложило основы для дальнейшего трагического развития событий в середине XI столетия, то есть стало одним из поводов к разделению Церкви.

== Филиокве и раскол христианской церкви (1054 год) ==
{{also|Раскол христианской церкви (1054)}}

В 1054 году [[Папский легат|легаты]] папы Римского во главе с кардиналом [[Гумберт Сильва-Кандидский|Гумбертом]] положили на престол храма Святой Софии в Константинополе анафему на того, кто противится Римскому престолу, назвав такового: «прозимитом и новым Антихристом». Об исхождении Святого Духа в ней было сказано про греков:
<blockquote>как духоборцы и богоборцы, отсекли от символа исхождение Святого Духа от Сына<ref>{{Cite web |url=http://www.ortho-hetero.ru/index.php/tradition/1229 |title=Перевод греческой анафемы 1054 года |access-date=2013-05-29 |archive-date=2015-12-22 |archive-url=https://web.archive.org/web/20151222230416/http://www.ortho-hetero.ru/index.php/tradition/1229 |url-status=live }}</ref></blockquote>
В ответной анафеме Синод Константинопольского патриархата ответил:
<blockquote>И кроме всего этого, также совершенно не желая размыслить, они заявляют, что Дух исходит не от Отца [только], но и от Сына — как будто бы у них нет свидетельств евангелистов об этом, и будто бы они не имеют догмата вселенского собора относительно этого злословия. Ибо Господь Бог наш говорит: «Дух истины, Иже от Отца исходит». Но родители этого нового нечестия говорят о Духе, Который исходит от Отца и Сына.</blockquote>

== Во время Лионской и Флорентийской уний ==
После раскола 1054 года предпринимались неоднократные попытки объединения православных и католиков на основе общего вероопределения, включая главное расхождение — филиокве.

В 1274 году была подписана [[Второй Лионский собор|Лионская уния]], на которой было принято следующее определение о Святом Духе<ref>{{Cite web |url=http://www.documentacatholicaomnia.eu/20vs/200_Mansi/1692-1769,_Mansi_JD,_Sacrorum_Conciliorum_Nova_Amplissima_Collectio_Vol_024,_LT.pdf |title=Mansi 1692—1769, Mansi JD, Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 024 p.69 |access-date=2013-05-30 |archive-date=2013-06-02 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130602155912/http://www.documentacatholicaomnia.eu/20vs/200_Mansi/1692-1769,_Mansi_JD,_Sacrorum_Conciliorum_Nova_Amplissima_Collectio_Vol_024,_LT.pdf |url-status=live }}</ref><ref>[[s:id:Kredo Lyon II]]</ref>:
<blockquote>Πιστεύομεν δε καὶ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, πλήρη καὶ τέλεον θεὸν, ἀληθῆ θεὸν ἐκ πατρὸς υἱοῦ, τε εκπορευόμενον.
: Credimus et Spiritum Sanctum, plenum et perfectum verumque Deum ex Patre Filioque procedentem.
: Веруем же и в Духа Святого, полного и совершенного и истинного Бога, от Отца и Сына исходящего.</blockquote>
В 1439 году была подписана [[Ферраро-Флорентийский собор|Флорентийская уния]]<ref>{{Cite web |url=http://catholictube.ru/media/document/925.pdf |title=Документы Флорентийского собора (лат.). P. 461 |access-date=2013-05-30 |archive-url=https://web.archive.org/web/20110813061649/http://catholictube.ru/media/document/925.pdf |archive-date=2011-08-13 |url-status=dead }}</ref>, в её документах:
<blockquote>τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον ἐκ πατρὸς καὶ υἱοῦ ἐκπορεύεσθαι.
: Spiritum Sanctum ex Patre Filioque procedere.
: Святой Дух от Отца и Сына исходит.</blockquote>
В оригинале документы обеих уний составлены и подписаны на обоих языках — греческом и латинском.

[[Файл:Palaio.jpg|thumb|upright|Иоанн VIII Палеолог, автор [[Беноццо Гоццоли]]]]
Греческие императоры [[Михаил VIII Палеолог]] и [[Иоанн VIII Палеолог]] заключали унии по политическим соображениям, поэтому обе были короткими: первая 8 лет, до 1282 года; вторая 14 лет, до 1453 года. Выражение «Святой Дух от Сына исходит» было чуждо греческому богословию и триадологии Великих Каппадокийцев, сравнительно приемлемым было только компромиссное определение святого Максима «через Сына».

Вероучительные документы Лионского собора (Лионской унии) и Флорентийского собора (Флорентийской унии) — официальные документы Католической церкви, подписаны и ратифицированы папами римскими, а сами соборы считаются католиками вселенскими.

== Отношение католического богословия к Филиокве ==
Позиция католического богословия по отношению к Филиокве менялась в зависимости от времени. В XI веке легаты Римского папы в [[Раскол христианской церкви (1054)|анафеме]] против греков обвинили их в том, что они подобно [[Македонианство|духоборцам]] отсекают в Символе веры исхождение Духа Святого и от Сына. Эта точка зрения стала одной из главных причин [[Раскол христианской церкви (1054)|Раскола христианской церкви]]. На протяжении столетий главными виновниками Раскола христианской церкви католики считали исключительно греков и называли их [[схизма]]тиками.

В дальнейшем произошли изменения: в католическом богословии было признано, что Филиокве в Символе веры — это более поздняя вставка латинских богословов, которой в оригинальном Символе веры, составленном на древнегреческом языке, никогда не было. При добавлении Филиокве в Символ веры, по мнению Католической церкви, изложенному в булле папы [[Евгений IV|Евгения IV]] от 6 июля 1439 года на Флорентийском соборе, Филиокве — это объяснительные слова ({{lang-la|explicatio verborum}})<ref>{{Cite web |url=http://catho.org/9.php?d=bx0#b0s |title=Булла «Laetentur coeli» папы римского Евгения IV от 6 июля 1439 г. |access-date=2013-06-13 |archive-date=2007-10-18 |archive-url=https://web.archive.org/web/20071018055446/http://catho.org/9.php?d=bx0#b0s |url-status=live }}</ref>, добавленные к латинскому переводу<ref>{{Cite web |url=http://www.binetti.ru/collectio/theologia/filioque.shtml |title=Официальное разъяснение вопроса о Filioque, данное Папским Советом по содействию христианскому единству 1995 г. |access-date=2013-05-28 |archive-date=2014-02-20 |archive-url=https://web.archive.org/web/20140220053205/http://www.binetti.ru/collectio/theologia/filioque.shtml |url-status=live }}</ref> [[Никео-Цареградский символ веры|Никео-Константинопольского символа веры]], принятые [[Католическая церковь|Римской]] [[Христианская церковь|церковью]] в XI веке в догмате о [[Троица|Троице]]: об исхождении [[Святой Дух|Святого Духа]] не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».

Однако несмотря на то, что Филиокве является поздней, чисто латинской вставкой, обвинения против греков в создании [[Раскол христианской церкви (1054)|раскола 1054 года]] остались в силе. Например, в Католическом Катехизисе [[Тышкевич, Станислав Михайлович|Тышкевича]] 1942 года указана следующая причина добавления Филиокве в Символ веры: греки отпали от единства Церкви, так как начали исповедовать «ересь — исхождение Святаго Духа только от Отца», и поэтому надо было добавить Филиокве:
<blockquote>В древнем Символе веры упоминается только об исхождении Духа Святаго от Отца потому, что Символ веры составлялся постепенно для воспрепятствования крупным ересям; ересь же об исхождении Святаго Духа только от Отца, с исключением Сына, появилась лишь впоследствии, в связи с отпадением Греков от единства Церкви. В Евангелии (Иоан. 15) сказано «от Отца», а не сказано «только лишь от Отца»<ref>{{Cite web |url=http://ruscath.ru/catechism/catech5.shtml |title=Краткий катихизис РИМ — 1942. Гл. VIII. Восьмой член Символа веры. (Свящ. С. Тышкевич) |access-date=2013-06-18 |archive-date=2014-02-03 |archive-url=https://web.archive.org/web/20140203053848/http://ruscath.ru/catechism/catech5.shtml |url-status=live }}</ref>. </blockquote>

В [[Катехизис Католической Церкви|Катехизисе Католической Церкви]], созданном по решению чрезвычайного Синода епископов 1985 года и утверждённого [[Иоанн Павел II|папой Иоанном Павлом II]] [[25 июня]] [[1992 год]]а папским посланием ''[[Laetamur magnopere]]'', тема Филиокве рассматривается в пп. 243—248. Возможно, наиболее лаконично официальная точка зрения Католической церкви выражена в п. 248:

<blockquote>Восточная традиция прежде всего отражает природу первопричины Отца по отношению к Духу. Исповедуя Духа как Того, Кто «от Отца исходит» (Ин 15, 26), она утверждает, что Дух исходит от Отца через Сына. Западная традиция выражает прежде всего единосущное общение между Отцом и Сыном, говоря, что Дух исходит от Отца и Сына (Filioque). Она говорит это «согласно с законом и разумом», ибо извечный порядок Божественных Лиц в их единосущном общении подразумевает, что Отец есть первопричина Духа как «безначальное начало», но также что как Отец Единородного Сына, Он вместе с Ним составляет «единое начало, от которого исходит Святой Дух». Эта законная взаимодополняемость, если она не становится предметом обострения, не затрагивает существа веры в реальность той же исповедуемой тайны<ref>{{Cite web |url=http://ccconline.ru/#248 |title=Катехизис Католической Церкви, 248 |access-date=2016-04-25 |archive-date=2012-07-23 |archive-url=https://web.archive.org/web/20120723233527/http://www.agnuz.info/tl_files/library/books/catechism/0123.htm#248 |url-status=live }}</ref>.</blockquote>

6 августа 2000 года Католической церковью была опубликована декларация «Dominus Iesus» («Господь [[Иисус Христос|Иисус]]»). Автором этой декларации был [[кардинал]] [[Бенедикт XVI|Йозеф Ратцингер]] (папа [[Бенедикт XVI]] с 19 апреля 2005 года по 28 февраля 2013 года). В этом документе во втором абзаце первой части<ref>[http://catholic.uz/library/books/doc3 Декларация Dominus Iesus]{{Недоступная ссылка|date=Декабрь 2019 |bot=InternetArchiveBot }} (русск.)</ref> приводится текст Символа веры в редакции без Филиокве:
<blockquote>
«Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas».
«И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, который вещал через пророков».</blockquote>
Католики восточного обряда могут читать Символ веры без Filioque, так в [[Греческая католическая церковь|греческой католической церкви]] вариант без Филиокве принят как основной<ref>{{Cite web |url=http://www.apologia.ru/spir-04.htm |title=Пастырское наставление греческого католического епископата 31 мая 1973 г. |access-date=2007-10-25 |archive-date=2007-12-31 |archive-url=https://web.archive.org/web/20071231080719/http://www.apologia.ru/spir-04.htm |url-status=live }}</ref>.

== Точка зрения Православной церкви ==
{{also|Различия между православием и католицизмом}}
[[Православная церковь]] утверждает, что вопрос Filioque выступает принципиальной и самой значимой причиной отделения православных от католиков («[[Латинство|лати́нян]]»), признавая последних еретиками.

Томос Константинопольского собора 1285 года:
<blockquote>
Признано, что Сам Утешитель сияет и вечно проявляется посредством Сына, как сияет свет солнца посредством луча, … но это не означает, что Своё [ипостасное] бытие Он получает через Сына или от Сына<ref>{{Cite web |url=http://www.golden-ship.ru/knigi/9/meyendorf_JIUSGP.htm#q3 |title=''Прот. Иоанн Мейендорф''. Житие и учение св. Григория Паламы. |access-date=2013-06-15 |archive-date=2013-10-17 |archive-url=https://web.archive.org/web/20131017101613/http://www.golden-ship.ru/knigi/9/meyendorf_JIUSGP.htm#q3 |url-status=live }}</ref><ref>{{Cite web |url=https://books.google.ru/books?id=mSJKAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=ru#v=onepage&q&f=false |title=ΡG 142 «Ἔκθεσις τοῦ Τόμου τῆς πίστεως κατὰ τοῦ Βέκκου» col. 240 δ |access-date=2017-10-03 |archive-date=2017-12-27 |archive-url=https://web.archive.org/web/20171227235930/https://books.google.ru/books?id=mSJKAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=ru#v=onepage&q&f=false |url-status=live }}</ref><ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/?Grigorij_Kiprskij/izlozhenie-svitka-very-protiv-vekka |title=Изложение свитка веры против Векка патриарх Григорий II Кипрский 4. раздел |access-date=2013-08-06 |archive-date=2013-08-16 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130816101804/http://azbyka.ru/otechnik/?Grigorij_Kiprskij/izlozhenie-svitka-very-protiv-vekka |url-status=live }}</ref>.</blockquote>

«[[Послание восточных патриархов (1848)|Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам]]», изданное в мае 1848 года четырьмя восточными патриархами Православной церкви [[Патриарх Константинопольский|Константинопольским]] [[Анфим VI|Анфимом VI]], [[Папа и патриарх Александрийский и всей Африки|Александрийским]] [[Иерофей II Сифниот|Иерофеем]], [[Патриарх Антиохийский и всего Востока|Антиохийским]] [[Мефодий (патриарх Антиохийский)|Мефодием]], [[Патриарх града Иерусалима и всей Палестины|Иерусалимским]] [[Кирилл II (патриарх Иерусалимский)|Кириллом]], собравшимися с членами их синодов на соборе в [[Стамбул|Константинополе]], — в ответ на энциклику [[In Suprema Petri Apostoli Sede]] [[папство|папы]] [[Пий IX|Пия IX]], изданную в январе того же года:
<blockquote>§ 5. Новоявившееся учение, будто «Дух Святый исходит от Отца и Сына», измышлено вопреки ясному и нарочитому о сем предмете изречению Господа нашего: ''Иже от Отца исходит'' (Иоан. 15, 26), и вопреки исповеданию всей соборной Церкви <…> Посему единая, святая, соборная и Апостольская Церковь, следуя святым Отцам восточным и западным, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборно, что сие нововведённое мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая [[ересь]], и последователи его, кто бы они ни были, еретики, по упомянутому соборному определению святейшего [[Дамасий I|папы Дамаса]]; составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви — беззаконно, по силе особенно седьмого правила [[Эфесский собор|третьего вселенского Собора]]<ref>{{Cite web |url=https://russportal.ru/index.php?id=orthodox_faith.poslanie1848_05_06 |title=ОКРУЖНОЕ ПОСЛАНІЕ ЕДИНОЙ, СВЯТОЙ, СОБОРНОЙ И АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ ПО ПОВОДУ ЭНЦИКЛИКИ ПІЯ IX О СОЕДИНЕНІИ ЦЕРКВЕЙ ОТЪ 6 ЯНВАРЯ 1848 ГОДА. |archive-date= |archive-url= |url-status=live }} // Окружное Посланіе Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всѣмъ православнымъ христіанамъ. (Переводъ съ греческаго). — СПб.: Въ Сѵнодальной типографіи, 1850.</ref>.</blockquote>

Основные обвинения, которые выдвигали греческие отцы против латинского учения о Филиокве:
<blockquote>
* сам факт прибавления слова к Никео-Константинопольскому Символу веры является недопустимым нововведением<ref>На что католики парируют аргументом, что [[Эфесский собор|III Вселенский собор]] запретил добавлять что-либо только в [[Никейский символ веры]], а использовать Никео-Константинопольский символ как Символ веры Вселенской церкви собор вообще запретил.</ref>;
* учение о Филиокве противоречит Священному Писанию;
* учение о Филиокве противоречит писаниям восточных отцов Церкви, авторитет которых подтверждён вселенскими соборами<ref>Впрочем, по мнению католиков, Кирилл Александрийский был сторонником учения о филиокве, хотя и не мог его включать в тот Символ веры, который был по его инициативе запрещён. Кроме того, видеть у святого Кирилла приближение к Августиновскому представлению об исхождении Духа и сближать его греческое ''δι'υιξυ'' с латинским ''filioque'' было бы, по мнению православных, нарушением связи мысли. И это прямо подкрепляется его собственным свидетельством. В IX анафематизме против Нестория святой Кирилл осуждал тех, «кто говорит, что единый Господь Иисус Христос прославлен от Духа, пользуясь Его собственной силою, как чуждого (''άλλξτρία'') Ρебе, и от Него прияв власть побеждать духов нечистых и творить в людях Божественные знамения, а не говорит, напротив, что Дух, чрез Которого он творил Богознамения, есть Ему собственный (''ϊδιξς'') Дух» Блаженный (признаваемый католиками и другими православными церквами, в отличие от РПЦ, святым, несмотря на обоснование им двуперстия). [[Феодорит Кирский]] возразил: «Если Кирилл называет Духа собственным Сыну в том смысле, что он соестественен Сыну и исходит от Отца, то мы с ним согласны и признаем выражения его православными. Если же (называет он) в том смысле, будто Дух от Сына или чрез Сына (что имеет отношение к точке зрения Преподобного Максима Исповедника о сравнительной приемлемости перевода „через Сына“ имеет бытие, то отвергаем это выражение как богохульное и нечестивое». Святой Кирилл в своём ответе подтвердил, что он имел в виду совсем не предполагаемое Феодоритом «нечестивое» мнение, но хотел подчеркнуть, что Дух «не чужд и Сыну, потому что Сын имеет все купно со Отцем», то есть согласился с Феодоритом. [http://www.sedmitza.ru/lib/text/538178/ Святой Кирилл Александрийский. Житие]. {{Wayback|url=http://www.sedmitza.ru/lib/text/538178/ |date=20180820211419 }}</ref>;
* учение о Филиокве нарушает принцип «монархии», единоначалия в Троице, вводя в Троицу «второе начало»;
* предвечное исхождение Святого Духа от Отца не тождественно Его ниспосланию во времени от Сына<ref>[http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_73-all.shtml Исхождение Святого Духа]. {{Wayback|url=http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_73-all.shtml |date=20130722020408 }} // [[Иларион (Алфеев)]], митрополит. Православие. — Т. 1.</ref>.</blockquote>

«[[Пространный катихизис]]», за которым признаётся статус [[Вероучение#Символические книги в православии|символической книги]] в [[Русская православная церковь|Русской церкви]], так отвечает на вопрос о том, может ли учение об исхождении Святого Духа от Отца быть подвержено какому-либо изменению или дополнению:
{{начало цитаты}}
Не может. Во-первых, потому, что Православная Церковь в учении сем повторяет точные слова Самого Иисуса Христа; а Его слова, без сомнения, суть достаточное и совершенное выражение истины. Во-вторых, потому, что Второй Вселенский Собор, которого главный предмет был утвердить истинное учение о Святом Духе, без сомнения, удовлетворительно изложил сие учение в Символе веры; и [[Кафоличность церкви|Кафолическая]] Церковь признала сие так решительно, что [[Эфесский собор|Третий Вселенский Собор]] седьмым правилом своим запретил составлять новый Символ веры. Посему святой Иоанн Дамаскин пишет: «Духа Святаго и из Отца быти глаголем и Духа Отча именуем: от Сына же Духа быти никакоже глаголем, но точию Его Духа Сыновня нарицаем» (Богословие. Кн. 1. Гл. И, ст. 4)<ref>{{книга
| автор = [[Филарет (Дроздов)]], митр.
| часть = О восьмом члене Оимволд веры (стр. 62)
| ссылка часть = https://251516.selcdn.ru/uploads/books/Пространный%20Христианский%20Катехизис%20Православной%20Кафолической%20Восточной%20Церкви%20-%20святитель%20Филарет%20Московский%20%28Дроздов%29.pdf
| заглавие = [[Пространный катихизис|Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной церкви]]
| место = СПб.
| издательство = Синодальная типография
| год = 1827
}}</ref>.{{конец цитаты|источник=митрополит [[Филарет (Дроздов)]] «Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной церкви»}}

== Отношение к догмату о Филиокве в протестантизме ==
[[Протестантизм|Протестантские]] церкви, входящие во [[Всемирный совет церквей]], принимают [[Апостольский Символ веры]], не затрагивающий вопроса об исхождении Святого Духа<ref>{{Cite web |url=http://www.gazetaprotestant.ru/2008/06/sravnitelnaya-tablica-verouchitelnyh-organizacionnyh-i-obryadovyh-razlichiy-pravoslaviya-katolichestva-i-protestantizma/ |title=Газета «Протестант». |access-date=2020-01-01 |archive-date=2020-01-01 |archive-url=https://web.archive.org/web/20200101115137/http://www.gazetaprotestant.ru/2008/06/sravnitelnaya-tablica-verouchitelnyh-organizacionnyh-i-obryadovyh-razlichiy-pravoslaviya-katolichestva-i-protestantizma/ |url-status=live }}</ref>.

== Примечания ==
{{примечания|2}}

== Литература ==
* {{книга |автор=[[Болотов, Василий Васильевич|Болотов В. В.]] |заглавие = К вопросу о Filioque |ссылка = |оригинал= |викитека= |ответственный= С предисл. проф. А. Бриллиантова |издание= |место= Санкт-Петербург|издательство= тип. М. Меркушева|год= 1914|том= |страницы= |столбцы= |страниц= 138 |серия= |isbn= |тираж=|ref=Болотов}}
* {{книга |автор=Васечко В. Н. |часть=Вероучение Римо-католической Церкви Учение об исхождении Св. Духа не только от Бога-Отца, но «и от Сына» (Filioque) |ссылка часть=http://lib.eparhia-saratov.ru/books/03v/vasechko/comparative/9.html |заглавие=Сравнительное богословие: курс лекций |оригинал= |ссылка=http://lib.eparhia-saratov.ru/books/03v/vasechko/comparative/comparative.pdf |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство=Holy Trinity Orthodox School |год=2000 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж= |ref=Васечко |archive-url=https://web.archive.org/web/20051228213422/http://lib.eparhia-saratov.ru/books/03v/vasechko/comparative/comparative.pdf|archive-date=2005-12-28}}
* ''Гарнак''. [[История догматов]]. — § 59. Спор о Filioque и об икононочитании.
* {{книга |автор=[[Иоанн Павел II]] |часть=Глава о «филиокве» |ссылка часть=http://www.apologia.ru/spir-01.htm |заглавие=«Верую в Святого Духа, Господа животворящего» |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство= |год= |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж=|ref=}}
* ''[[Кураев, Андрей Вячеславович|Кураев А. В.]]'' [http://arnaut-katalan.narod.ru/kuraev51.html Конспект лекции «О Филиокве»]
* {{книга |автор=[[Ларше, Жан-Клод|Ларше Ж.-К.]]|заглавие=Преподобный Максим Исповедник — посредник между Востоком и Западом |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный=Пер. с франц. О. Николаевой, Вст. ст. А. И. Сидорова. |издание= |место=М. |издательство=Сретенский монастырь |год=2004 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж=|ref=Ларше}}
* {{книга |автор=[[Лосский, Владимир Николаевич|Лосский В. Н.]] |часть=Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице |ссылка часть=http://www.psylib.ukrweb.net/books/lossv04/txt04.htm |заглавие=По образу и подобию |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный=Пер. с франц. В. А. Рещиковой |издание= |место=М. |издательство=Издание Свято-Владимирского Братства |год=1995 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж=|ref=Лосский}}
* {{книга |автор=[[Мейендорф, Иван Феофилович|Мейендорф И. Ф.]], [[Протоиерей|Прот.]]|часть=гл. Раскол между Востоком и Западом. «Филиокве» |ссылка часть=http://dado.msk.ru/txt/bi11/ditokaths.html#89 |заглавие=Византийское богословие. |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место= |издательство= |год= |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn= |тираж=|ref=Мейендорф}}
* {{книга |автор=Табак Ю. |часть=Гл.5 «Филиокве» |ссылка часть=http://svd.catholic.by/library/ytpik.htm#5.%20О%20ФИЛИОКВЕ |заглавие=Православие и католичество : основные догматические и обрядовые расхождения : (краткие очерки) |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=М. |издательство= Путь |год= 1994 |том= |страницы= |страниц=63 |серия= |isbn= 5-86748-014-3 |тираж=|ref=Табак}}
* {{книга |часть=Филиокве |заглавие=[[Новая иллюстрированная энциклопедия]]|том=19. Ун — Че |место=М. |издательство=[[Большая Российская энциклопедия (издательство)|Большая Российская энциклопедия]] |год=2003 |страниц=256 |isbn=5-85270-211-0 |страницы=76|ref=НИЭ}}

== Ссылки ==
* [http://www.apologia.ru/spir-02.htm Булла папы Евгения IV «Lautentur Coeli» 1439 г.]
* [http://www.apologia.ru/spir-04.htm Пастырское наставление греческого католического епископата 31 мая 1973 г.]

{{ВС}}

[[Категория:Православное богословие]]
[[Категория:Католическая теология]]
[[Категория:Великий раскол]]
[[Категория:Троица]]

Кьеркегор, Сёрен

2026-03-12T14:35:06Z

188.233.100.183: /* «Болезнь к смерти» */ добавлены ссылки

{{однофамильцы|Кьеркегор}}
{{Философ
| имя = Сёрен Кьеркегор
| оригинал имени = {{lang-da|Søren Kierkegaard }}
| изображение = Søren Kierkegaard (1813-1855) - (cropped).jpg
| ширина =
| описание изображения = Незаконченный эскиз портрета. Художник: [[Нильс Кристиан Кьеркегор]], 1840
| имя при рождении = Сёрен Обю Кьеркегор
| псевдонимы =
| место рождения = {{МестоРождения|Копенгаген}}, [[Датско-норвежская уния]]
| место смерти = {{МестоСмерти|Копенгаген}}, [[Дания]]
| подданство = {{DEN}}
| язык = [[Датский язык|датский]]
| школа = [[Континентальная философия]],<ref>This classification is anachronistic; Kierkegård was an exceptionally unique thinker and his works do not fit neatly into any one philosophical school or tradition, nor did he identify himself with any. However, his works are considered precursor to many schools of thought developed in the 20th and 21st centuries. See'' 20th century receptions'' in ''Cambridge Companion to Kierkegaard''.</ref><ref name="CambComp">[[Хэнни, Аластер|Alastair Hannay, R.]]; [https://wp.stolaf.edu/philosophy/gordon-marino/ Marino, Gordon D.] {{Wayback|url=https://wp.stolaf.edu/philosophy/gordon-marino/ |date=20171018071157 }} (eds). ''The Cambridge Companion to Kierkegaard'', Cambridge University Press (1997), ISBN 0-521-47719-0</ref> [[Золотой век Дании|Датский золотой век]], предтеча [[экзистенциализм]]а, [[постмодернизм]]а, [[постструктурализм]]а, [[Экзистенциальная психология|экзистенциальной психологии]], [[Неоортодоксия|неоортодоксии]] и многих др.
| направление = Западная философия
| период = [[Философия XIX века]]
| интересы = [[Религия]], [[метафизика]], [[эпистемология]], [[эстетика]], [[этика]], [[психология]]
| идеи = [[Экзистенциализм]], [[экзистенциальный ужас]], [[экзистенциальный кризис]], [[рыцарь веры]], [[бесконечное качественное различие]]; [[три сферы человеческого существования]]
| предшественники = [[Гегель]]{{·}}[[Лютер]]{{·}}[[Кант]]{{·}}[[Гаман, Иоганн Георг|Гаман]]{{·}}[[Сократ]]
| последователи = [[Ясперс, Карл Теодор|Ясперс]]{{·}}[[Витгенштейн, Людвиг|Витгенштейн]]{{·}}[[Хайдеггер]]{{·}}[[Сартр, Жан-Поль|Сартр]], [[Марсель, Габриэль|Марсель]]{{·}}[[Бубер, Мартин|Бубер]]{{·}}[[Тиллих, Пауль|Тиллих]]{{·}}[[Барт, Ролан|Р. Барт]]{{·}}[[Оден, Уистен Хью|Оден]]{{·}}[[Камю, Альбер|Камю]]{{·}}[[Кафка]]{{·}}[[Де Бовуар, Симона|Де Бовуар]]{{·}}[[Мэй, Ролло|Мэй]]{{·}}[[Апдайк, Джон Хойер|Апдайк]]{{·}}[[Карл Барт|К. Барт]], [[Ницше, Фридрих|Ницше]], [[Бультман, Рудольф|Бультман]]{{·}}[[Рябов, Пётр Владимирович (философ)|П. В. Рябов]]
| премии =
| награды =
| роспись =
| сайт =
| викитека =
| викицитатник =
}}
'''Сёрен О́бье Кьеркего́р''' ({{lang-da|Søren Aabye Kierkegaard}} ({{IPA-da|ˈsœːɐ̯n̩ ˈɔˀˌpy ˈkʰiɐ̯kəˌkɒˀ|lang|DA-Søren Kierkegaard.ogg}})<ref>{{cite book|last1=Brink|first1=Lars|last2=Lund|first2=Jørn|last3=Heger|first3=Steffen|last4=Jørgensen|first4=J. Normann|year=1991|title=Den Store Danske Udtaleordbog|publisher=Munksgaard|location=Copenhagen|isbn=87-16-06649-9}}</ref>; [[5 мая]] [[1813 год|1813]], [[Копенгаген]], [[Датско-норвежская уния]] — [[11 ноября]] [[1855 год|1855]]<ref>{{Британника онлайн|317503|title=Søren Kierkegaard}}</ref>, [[Копенгаген]], королевство [[Датское королевство|Дания]]) — датский [[философ]], [[Лютеранство|лютеранский]] [[Богословие|теолог]], [[поэт]] и [[:Категория:Христианская литература|религиозный писатель]], которого многие считают первым философом-[[Экзистенциализм|экзистенциалистом]]<ref>Swenson, David F. ''Something About Kierkegaard'', Mercer University Press, 2000.</ref><ref>{{Citation | last = Kierkegaard | first = Søren | chapter = A New View of the Relation Pastor–Poet in the Sphere of Religion | quote = Christianity has of course known very well what it wanted. It wants to be proclaimed by witnesses—that is, by persons who proclaim the teaching and also existentially express it. The modern notion of a pastor as it is now is a complete misunderstanding. Since pastors also presumably should express the essentially Christian, they have quite rightly discovered how to relax the requirement, abolish the ideal. What is to be done now? Yes, now we must prepare for another tactical advance. First a detachment of poets; almost sinking under the demands of the ideal, with the glow of a certain unhappy love they set forth the ideal. Present-day pastors may now take second rank. These religious poets must have the particular ability to do the kind of writing that helps people out into the current. When this has happened, when a generation has grown up that from childhood on has received the pathos-filled impression of an existential expression of the ideal, the monastery and the genuine witnesses of the truth will both come again. This is how far behind the cause of Christianity is in our time. The first and foremost task is to create pathos, with the superiority of intelligence, imagination, penetration, and wit to guarantee pathos for the existential, which 'the understanding' has reduced to the ludicrous. | title = JP VI 6521 Pap. X2 A 157 | year = 1849}}.</ref>. К середине [[XX век]]а его мысли оказали существенное влияние на философию<ref>{{Книга|ссылка=http://dx.doi.org/10.4324/9781315234854|заглавие=Volume 11, Tome III: Kierkegaard's Influence on Philosophy|ответственный=Jon Stewart|год=2016-12-05|издательство=Routledge|isbn=978-1-351-87530-1}}</ref>, теологию<ref>{{Книга|ссылка=http://dx.doi.org/10.4324/9781315234885|заглавие=Volume 10, Tome III: Kierkegaard's Influence on Theology|ответственный=Jon Stewart|год=2016-12-05|издательство=Routledge|isbn=978-1-351-87539-4}}</ref> и западную культуру<ref>{{Книга|ссылка=http://dx.doi.org/10.4324/9781315234786|заглавие=Volume 14: Kierkegaard's Influence on Social-Political Thought|ответственный=Jon Stewart|год=2016-12-05|издательство=Routledge|isbn=978-1-351-87509-7}}</ref>.

Сам Кьеркегор никогда и нигде не называл себя экзистенциалистом: он считал себя частным мыслителем. Кьеркегор писал критические тексты об институциализированной религии, христианском мире, [[Мораль|морали]], [[Этика|этике]], [[Психология|психологии]] и [[Философия религии|философии религии]], проявляя пристрастие к [[Метафора|метафорам]], [[Ирония|иронии]] и [[Парабола (литература)|притчам]]. Большая часть его философских работ посвящена вопросам того, как человек живёт как «единичный индивид», отдавая предпочтение конкретной человеческой реальности над [[Абстракция|абстрактным мышлением]] и подчёркивая большое значение личного выбора и приверженности<ref>{{harvnb|Gardiner|1969}}</ref>. Он был против литературных критиков, определявших интеллектуалов-[[Идеализм|идеалистов]] и философов своего времени; считал, что [[Сведенборг, Эммануил|Сведенборг]]<ref>Emanuel, Swedenborg [http://catalog.hathitrust.org/Record/100138089 ''The Soul, or Rational Psychology''] {{Wayback|url=http://catalog.hathitrust.org/Record/100138089 |date=20150910015948 }} translated by Tafel, J. F. I. 1796—1863, also see ''Eighteen Upbuilding Discourses'', Hong trans., p. 332ff (''The Thorn in the Flesh'') (arrogance)</ref>, [[Гегель, Георг Вильгельм Фридрих|Гегель]]<ref>Søren Kierkegaard 1846, ''Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments'', Hong p. 310—311</ref>, [[Фихте, Иоганн Готлиб|Фихте]], [[Шеллинг, Фридрих Вильгельм Йозеф|Шеллинг]], [[Шлегель, Фридрих|Шлегель]] и [[Андерсен, Ханс Кристиан|Ханс Кристиан Андерсен]] были слишком быстро «поняты учёными»<ref>''Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments'', A Mimical-Pathetic-Dialectical Compilation an Existential Contribution Volume I, by Johannes Climacus, edited by Soren Kierkegaard, Copyright 28 February 1846 — Edited and Translated by Howard V. Hong and Edna H. Hong 1992 Princeton University Press p. 9-10</ref>.

В богословском творчестве Кьеркегора основное внимание уделяется [[Христианская этика|христианской этике]], [[Христианская церковь|институту Церкви]], различиям между чисто объективными [[Апологет|доказательствами христианства]], бесконечному качественному различию между человеком и Богом, субъективному отношению личности к Богочеловеку Иисусу [[Мессия|Христу]]<ref>''Point of View'' by Lowrie, p. 41, ''Practice in Christianity'', Hong trans., 1991, Chapter VI, p. 233ff, Søren Kierkegaard 1847 ''Upbuilding Discourses in Various Spirits'', Hong p. 225—226, ''Works of Love'' IIIA, p. 91ff</ref>, которое пришло через веру<ref name="Elmer">{{harvnb|Duncan|1976}}</ref><ref>Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments, Hong trans., pp. 15-17, 555—610 Either/Or Vol II, pp. 14, 58, 216—217, 250 Hong</ref>. Большая часть его работ посвящена [[Любовь|христианской любви]]. Он крайне критически относился к доктрине и практике христианства как [[Цезаропапизм|государственной религии]], такой как [[Церковь Дании|Датская церковь]]. Его психологические работы исследовали [[Эмоция|эмоции]] и [[Чувство|чувства]] людей, когда они сталкиваются с жизненным выбором<ref name="Ostenfeld">{{harvnb|Ostenfeld|1972}}</ref>.

Ранние работы Кьеркегора были написаны под разными псевдонимами, чтобы представить различные точки зрения, которые взаимодействуют в сложном диалоге<ref>{{harvnb|Howland|2006}}</ref>. Он исследовал особенно сложные проблемы с разных точек зрения, каждую под своим псевдонимом. Он написал множество «Поучительных бесед» под своим именем и посвятил их «одному человеку», который, возможно, захочет открыть для себя смысл его работ. В частности, он писал: «''Наука''<ref>Soren Kierkegaard, ''Works of Love'', 1847 Hong 1995 p. 283</ref> ''и учёность хотят научить, что стать объективным — это необходимый путь. Христианство учит, что нужно стать субъективным, стать субъектом''»<ref>Concluding Unscientific Postscript, Hong trans., 1992, p. 131</ref>. Хотя учёные могут узнать о мире путём наблюдения, Кьеркегор категорически отрицал, что только наблюдение может раскрыть внутреннюю работу мира духа<ref>''Philosophical Fragments'' and ''Concluding Postscript'' both deal with the impossibility of an objectively demonstrated Christianity, also Repetition, Lowrie 1941 p 114—115, Hong p. 207—211</ref>.

Некоторые из ключевых идей Кьеркегора включают концепцию «субъективных и объективных истин», рыцаря веры, дихотомии воспоминания и повторения, тревоги, бесконечного качественного различия, веры как страсти и трёх этапов жизненного пути. Кьеркегор писал на [[Датский язык|датском языке]], и первоначально его работы были восприняты только в [[Скандинавия|Скандинавии]], но на рубеже XX века его произведения были переведены на французский, немецкий и другие основные европейские языки.

== Биография ==
[[Файл:KierkegaardGrave.jpg|right|240px|thumb|Могила Сёрена Кьеркегора]]

=== Ранние годы и начало карьеры ===
Сёрен Обю Кьеркегор родился 5 мая 1813 года в городе [[Копенгаген]] во время [[Англо-датская война|Англо-датской войны (1807—1814)]]. Его отец [[Кьеркегор, Микаэль Педерсен|Микаэль Педерсен Кьеркегор]] (1756—1838), состоятельный купец (из семьи [[крестьянин|крестьян]]) и человек глубокой религиозности, в возрасте 57 лет, будучи во втором браке с 1797 года со своей служанкой, Ане Сёренсдаттер Кьеркегор (1768—1834; в девичестве — Лунд), которой было тогда 45 лет, уже имели рождённых в браке 6 детей<ref>{{Книга|ссылка=https://catalog.hathitrust.org/Record/001396450|автор=T. H. Croxall|заглавие=Glimpses and impressions of Kierkegaard.|год=1959|место=Welwyn, Herts.|издательство=J. Nisbet|страницы=51|страниц=|archive-date=2023-01-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20230123191447/https://catalog.hathitrust.org/Record/001396450}}</ref>. Сёрен был младшим, седьмым ребёнком в семье. Из их семьи стал известным также и [[Кьеркегор, Петер|Петер Кристиан Кьеркегор]] (1805—1888), богослов, политический деятель и епископ епархии [[Ольборг]]а.

В юности Кьеркегор читал работы [[Хольберг, Людвиг|Людвига Хольберга]]<ref>{{Книга|ссылка=http://archive.org/details/scandinavianstu06sociuoft|автор=Society for the Advancement of Scandinavian Study, Society for the Advancement of Scandinavian Study. Publications|заглавие=Scandinavian studies|издательство=[Lawerence, Kan., etc.]|страницы=13|страниц=}}</ref>, произведения [[Гаман, Иоганн Георг|Иоганна Георга Гаманна]]<ref>{{Книга|ссылка=http://archive.org/details/jghamann17301788013654mbp|автор=Ronald Gregor Smith|заглавие=J G Hamann 1730 1788 A Study In Christian Existence|год=1960|издательство=Harper & Brothers|страниц=280}}</ref>, [[Лессинг, Готхольд Эфраим|Готхольда Эфраима Лессинга]]<ref>''Either/Or Part I'' Swenson, 1944, 1959 pp. 1967ff Concluding Unscientific Postscript, Hong trans., p. 72.</ref>, [[Юнг, Эдуард|Эдварда Юнга]] и [[Платон]]а<ref>''Either/Or Part I'' title page, ''Stages on Life’s Way'', p. 150, 216, 339.</ref>. Образ [[Сократ]]а, с которым Кьеркегор встречается в диалогах Платона, оказал огромное влияние на более поздний интерес философа к [[Ирония|иронии]], а также на частое использование им косвенного общения.

С 1821 по 1830 год Кьеркегор посещал Школу гражданской добродетели, гимназию Остре Боргердида, когда школа была расположена в Кларебодеме, где он, среди других предметов, изучал [[латынь]] и [[История|историю]]. Во время пребывания там его описывали как «очень консервативного»<ref name="автоссылка1">{{Книга|автор=Søren Kierkegaard, Alastair Hannay|заглавие=Papers and journals: a selection|ссылка=https://archive.org/details/papersjournalsse0000kier/page/n17|год=1996|место=London|издательство=Penguin|страницы=4—5|страниц=|isbn=978-0-14-044589-3}}</ref>.

После школы поступил учиться на [[Богословие|теолога]]. Часто бывал в обществе, посещал театры; до смерти отца в 1838 г. вёл разгульный образ жизни и бездумно тратил деньги<ref>{{Книга |автор=Garff, Joakim |заглавие=SAK (Полная биография Сёрена Кьеркегора) |год=2000 |язык=da |страницы=92}}</ref><ref>{{Книга |автор=Flemming Chr. Nielsen |заглавие=Flugten til Amerika |год=1999 |язык=da |страницы=83}}</ref>. Окончил теологический факультет [[Копенгагенский университет|Копенгагенского университета]] в 1840 году, сдав экзамены с отличием. Степень [[магистр]]а получил в 1841 году, защитив диссертацию «О понятии иронии, с постоянным обращением к Сократу», посвящённую концепциям иронии у древнегреческих авторов и [[романтизм|романтиков]]. Есть сведения, что во время учёбы он часто вступал в ссоры с сокурсниками и неоднозначно относился к своим преподавателям<ref name="автоссылка1" />.

=== Отношения с Региной Ольсен ===
Важным аспектом жизни Кьеркегора, который, очевидно, оказал большое влияние на его творчество, была его разорванная помолвка с [[Ольсен, Регина|Региной Ольсен]] (1822—1904). Кьеркегор и Ольсен встретились 8 мая 1837, и сразу полюбили друг друга, но примерно к 11 августа 1838 года Кьеркегор изменил свои намерения. В своих дневниках он идеалистически писал о своей любви к Ольсен.

8 сентября 1840 года Кьеркегор официально сделал [[Предложение руки и сердца|предложение]] Регине, однако вскоре он разочаровался в предстоящем будущем. В конечном итоге он разорвал [[Обручение|помолвку]] 11 августа 1841 г., хотя принято и считать, что они были глубоко влюблены друг в друга. В своих дневниках Кьеркегор вспоминает о том, что он верил в то, что его «[[меланхолия]]» сделала его непригодным для женитьбы, но его точный мотив расторжения помолвки остаётся неясным<ref>{{Книга|автор=Joakim Garff, Bruce H. Kirmmse, Joakim Garff|заглавие=Søren Kierkegaard: a biography|ссылка=https://archive.org/details/srenkierkegaardb0000garf_a3b5|год=2005|место=Princeton, N.J.|издательство=Princeton University Press|страниц=867|isbn=978-0-691-09165-5}}</ref><ref>Think of the first word and the hyphen of a compound word, and now suppose that you do not know any more about how it hangs together—what will you say then? You will say that the word is not finished, something is lacking. It is the same with the one who loves. That the relationship came to a break cannot be directly seen; it can be known only in the sense of the past. But the one who loves does not want to know the past, because he abides, and to abide is in the direction of the future. Therefore, the one who loves expresses that the relationship, which the other call a break, is a relationship that has not yet finished. But it is still not a break because something is missing. Therefore, it depends on how the relationship is viewed, and the one who loves-abides. So it came to a break. It was a quarrel that separated the two; yet one of them made the break, saying, «It is all finished between us.» But the one who loves abides, saying, «It is not all finished between us; we are still in the middle of the sentence; it is only the sentence that is not finished.» Is this not the way it is? What is the difference between a fragment and an unfinished sentence? To call something a fragment, one must know that nothing more is coming; If one does not know this, one says that the sentence is not yet finished. When from the angle of the past it is settled that there is no more to come, we say, «It is a fragment»; from the angle of the future, waiting for the next part, we say, «The sentence is not finished; something is still missing.» …. Get rid of the past, drown it in the oblivion of eternity by abiding in love—then the end is the beginning, and there is no break! Soren Kierkegaard, Works of Love, Hong 1995 pp. 305—307.</ref><ref>Kierkegaard may have been discussing his life and relationships in his book ''Upbuilding Discourses in Various Spirits'' — see ''Purity of Heart is to Will One Thing'' pp. 160.</ref>. Регина очень болезненно восприняла эту новость и какое-то время надеялась, что Сёрен всё же передумает<ref>{{Книга|автор=Merigala Gabriel|заглавие=Subjectivity and religious truth in the philosophy of Søren Kierkegaard|год=2010|место=Macon (Ga.)|издательство=Mercer university press|страницы=9|isbn=978-0-88146-170-1}}</ref>.

После разрыва помолвки, вплоть до 1851 года, Кьеркегор много работал, тогда же он написал свои основные труды. Затем он оставил писательство вплоть до «церковной [[Политика|полемики]]» 1855 года, поскольку чувствовал, что сказал всё, что должен был сказать. Он начал вести жизнь, сокрытую в своём существе от людей; в своих работах при этом обращался к тонким психологическим явлениям<ref name="new">{{Cite web|url=https://iphlib.ru/greenstone3/library/collection/newphilenc/document/HASHec88471d9e418512e4f8ec|title=Кьеркегор|publisher=Электронная библиотека Института философии РАН|access-date=2019-01-14|archive-date=2018-08-05|archive-url=https://web.archive.org/web/20180805021636/https://iphlib.ru/greenstone3/library/collection/newphilenc/document/HASHec88471d9e418512e4f8ec|url-status=live}}</ref>. 13 мая 1839 года он писал: ''«У меня нет другого выхода, как предположить, что воля Божья состоит в том, чтобы я подготовился к экзамену, и что Ему приятнее, чтобы я сделал это, чем фактически прийти к какому-то более ясному восприятию, погрузившись в тот или иной вид исследования, потому что повиновение для него дороже бараньего жира»''<ref>''Journals & Papers of Søren Kierkegaard'' IIA 11 13 May 1839.</ref>.

=== Активные годы творчества ===
Кьеркегор порицал (особенно резко — в последние годы жизни и творчества) выхолащивание христианской жизни, стремление жить благополучно и удобно и при этом считать себя христианином. Смыслу христианской жизни посвящены его [[Экзегетика|экзегетические]] работы — «Беседы» (''Taler''), а также работа «Введение в христианство» (1850), и последние его публикации в журнале «[[Мгновения]]».

Он был против [[Гегель, Георг Вильгельм Фридрих|гегелевской]] идеи посредничества<ref>"Hegel’s philosophic optimism maintained that the difficulties of Christianity had been completely «reconciled» or «mediated» in the supposedly higher synthesis of philosophy, by which process religion had been reduced to terms which might be grasped by the intellect. Kierkegaard, fully voicing the claim both of the intellect and of religion, erects the barrier of the paradox, impassable except by the act of faith. As will be seen, this is Tertullian’s Credo quia absurdum. ''Selections from the Writings of Kierkegaard'', by Lee Hollander 1923.</ref><ref>''Either/Or Part II'', Hong trans., pp. 170—176, ''The Concept of Anxiety'', pp. 11-13 including note, Concluding Unscientific Postscript, Hong pp. 33, 105, 198, 369, 400ff, Mediation looks fairly good on paper. First one assumes the finite, then the infinite, and then says on paper: This must be mediated. An existing person has unquestionably found there the secure foothold outside existence where he can mediate-on paper. p. 419.</ref>{{Прояснить}} и порицал уже популярную тогда в академических кругах [[Либеральная протестантская теология|либеральную протестантскую теологию]]. В 1844 году Кьеркегор писал: «''Если человек может быть уверен в [[Благодать|Божьей благодати]], не требуя временных доказательств как посредника или как распределения, выгодного для него как переводчика, тогда для него действительно очевидно, что Божья благодать самая славная''».

Он был убеждённым сторонником [[Монархия|монархии]] и противником любой формы [[Демократия|демократии]]: ''«Из всех разновидностей тирании народное правительство — тирания самая мучительная, самая бездуховная, являющая непосредственный упадок всего великого и возвышенного… Народное правительство — это воистину портрет преисподней»''<ref>Kierkegaard S. Die Tagebücher. Düsseldorf— Köln, 1962—1963</ref>. Свои политические взгляды Кьеркегор изложил в «Объяснении с читателем» в «Заключительном ненаучном послесловии к „Философским крохам“».

=== Последние годы жизни ===
[[Церковь Дании]] критиковала Кьеркегора за, по их мнению, излишнее свободолюбие<ref>''Attack Upon Christendom'' by Søren Kierkegaard, 1854—1855, translated by Walter Lowrie, 1944, 1968, Princeton University Press.</ref>; в ответ на это он тоже критиковал датскую церковь за несоответствие между их словами и совершаемыми делами<ref>{{Книга|автор=Elmer H. Duncan, Danny Floyd Walker|заглавие=Sören Kierkegaard|ссылка=https://archive.org/details/srenkierkegaard0000dunc_a9b5/page/56|год=1976|место=Waco|издательство=Word Books|страницы=56|страниц=|серия=Makers of the modern theological mind|isbn=978-0-87680-463-6}}</ref>. Несмотря на это, Кьеркегора описывали как «глубокого [[Лютеранство|лютеранина]]»<ref>{{Книга|ссылка=https://books.google.com/books?id=kFX_DFs_lEQC&q=Kierkegaard's+Odyssey|автор=Margaret Daphne Hampson|заглавие=Christian Contradictions: The Structures of Lutheran and Catholic Thought|год=2001-03-26|издательство=Cambridge University Press|страниц=342|isbn=978-0-521-45060-7}}</ref>.

2 октября 1855 года Кьеркегор потерял сознание на улице, после чего пробыл в больнице больше месяца<ref>Søren Kierkegaard ''Attack Upon «Christendom»'', 1854—1855, Lowrie 1944, pp. 6, 27-28 31, 37.</ref><ref>{{книга|автор=Lowrie, Walter|часть=Death and Burial: October 2 to November 18, 1855|ссылка часть=https://academic.oup.com/princeton-scholarship-online/book/13549/chapter-abstract/167082363?redirectedFrom=fulltext&login=false|заглавие=A Short Life of Kierkegaard|издательство=Princeton|год=2017}}</ref>.

Скончался на сорок третьем году жизни 11 ноября 1855 года в Копенгагене от [[туберкулёз]]а позвоночника<ref>This was Kierkegaard’s own assumption as a lay explanation of his humpback.</ref>. Профессор Кааре Вайсман и философ Йенс Стаубранд предположили, что Кьеркегор умер от [[Болезнь Потта|болезни Потта]], особой разновидности туберкулёза<ref>{{Cite web|url=http://www.kristeligt-dagblad.dk/danmark/kierkegaard-d%C3%B8de-formentlig-af-potts-sygdom|title=Kierkegaard døde formentlig af Potts sygdom - Kristeligt Dagblad|website=web.archive.org|date=2016-10-13|access-date=2023-06-20|archive-date=2016-10-13|archive-url=https://web.archive.org/web/20161013141639/http://www.kristeligt-dagblad.dk/danmark/kierkegaard-d%C3%B8de-formentlig-af-potts-sygdom|url-status=unfit}}</ref>.

== Основные идеи ==

=== Основоположник экзистенциализма ===
Будучи основоположником [[Религия|религиозного]] [[экзистенциализм]]а, Кьеркегор защищал в своих трудах «истинное [[христианство]]». Вёл активную полемику со спекулятивной философией и критиковал в своих работах [[Гегель, Георг Вильгельм Фридрих|Гегеля.]] В своём «Заключительном ненаучном послесловии к „[[Философские крохи|Философским крохам]]“» Кьеркегор вводит понятие парадоксального-религиозного и утверждает, что прийти к Христу можно только через абсолютный [[парадокс]], совершив «качественный прыжок». Бог — это экзистенциальное сообщение. Прийти к Богу невозможно с помощью разума, мышление бессильно объяснить и понять религиозную стадию существования человека. Философская позиция Кьеркегора — это абсолютная свобода личности, свобода выбора. Кьеркегор считает, что на пути к Богу человек проходит три стадии существования: ''эстетическую'', когда человек живёт лишь переживаниями отдельных моментов; ''этическую'', когда он живёт заботой о будущем, исходя из взятой на себя ответственности за прошлое; и ''религиозную'', когда живёт ощущением вечности<ref name = "new" />. Кьеркегор утверждает, что философия начинается не с удивления, а отчаяния. Именно поэтому «отчаяние — категория духовная». Кьеркегор утверждает, что человек — это синтез души и тела, синтез временного и вечного, но в основе этого синтеза положен дух. [[Ясперс, Карл|Карл Ясперс]] в «Общей психопатологии» пишет о том, что [[Фрейд, Зигмунд|Фрейд]] описал природу животных инстинктов человека, а Кьеркегор вернул человеку духовное измерение жизни.
{{начало цитаты}}С самого начала он [Киркегор] ощущал себя исключением. Рассматривая его в свете тех трёх сфер, чьё единство образует человека, созданного, по словам псалмопевца, одновременно ужасным и чудесным: телесной, душевной и духовной, — мне остаётся лишь подтвердить, что каждый, кто хоть немного знает Киркегора, при некотором размышлении непременно придёт к весьма любопытной констатации, что Киркегор аномально принадлежал к сфере духа, что там, где большинство людей живут непосредственной жизнью — в душевном и в телесно-душевном, — он жил лишь как странник, не знающий обычаев этой страны; но в сфере духа, куда большинству людей доступ открыт весьма редко либо же они ещё только ищут туда вход, он был у себя дома с несомненной самоочевидностью.{{конец цитаты|источник=[[Хеккер, Теодор|Теодор Хеккер]]. «Христианство и культура», 1927}}

=== Три сферы существования человека и Встреча с Богом ===
Кьеркегор считал, что Бог таинственным образом приходит к каждому человеку<ref>''Concluding Unscientific Postscript'', Hong trans., 1992, p. 243.</ref><ref>''Journals of Søren Kierkegaard'' VIII 1A4.</ref> и человеческая вера должна преодолеть разум на пути встречи с Богом согласно '''трём сферам существования''' '''человека''' (а именно самой глубокой — религиозной), как Благодать Бога преодолевает страх и тревогу человека и даёт покой.

По мнению Кьеркегора, церковь не должна пытаться доказывать христианство или даже защищать его. Это должно помочь отдельному человеку совершить '''прыжок веры''', веры в то, что [[Агапэ|Бог есть любовь]] и предлагает план для каждого отдельного человека<ref>''Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments'', p. 465.</ref>.

=== Рыцарь веры ===
''См. подробнее [[Рыцарь веры]]''

Кьеркегор выделил эпитет «рыцарь веры» как антипод «трагическому герою», который в конечном счёте не выходит из рамок этического, не преодолевает [[Рационализм (философия)|рациональное]] решения сдаться силой веры как [[Авраам]] и [[Иов]]. Такой трагический герой может вызвать сочувствие, или даже восхищение, но рыцарь веры находится в экзистенциальном одиночестве, потому что он не мог бы рационально объяснить свои действия — «его никто не может понять». Кьеркегор указывает, что, например, Авраам был поставлен в ситуацию, когда от него требовалось «верить силой абсурда», и он выдержал это испытание.

== Избранные работы ==
* 1841 — ''«О понятии иронии»'' (''Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates'') (магистерская диссертация Кьеркегора)
* 1843 — ''«[[Или — или]]»'' (''Enten-Eller''; включает несколько частей, которые на русском языке часто издаются отдельно: «''Диапсалмата» (в переводе'' [[Ганзен, Пётр Готфридович|Ганзена]] ''«Афоризмы эстетика»)'' , «''Несчастнейший» (есть перевод этой работы, выполненный'' [[Балтрушайтис, Юргис Казимирович|Юргисом Балтрушайтисом]]), ''«Дневник обольстителя» (в переводе [[Ганзен, Пётр Готфридович|Ганзена]]) или «Дневник соблазнителя» (в переводе Натальи Исаевой), «Эстетическая значимость брака»'' и др. Полностью трактат впервые был переведён на русский язык Натальей и Сергеем Исаевыми.
* 1843 — ''«Две назидательные беседы»''
* 1843 — ''[[Страх и трепет (Кьеркегор)|«Страх и трепет]]»'' (''Frygt og Bæven'')
* 1843 — ''«Повторение»'' (''Gjentagelsen'')
* 1844 — ''«[[Философские крохи]]»'' (''Philosophiske Smuler'')
* 1844 — ''«Понятие страха»'' (''Begrebet Angest'')
* 1845 — ''«[[Стадии жизненного пути]]»'' (''Stadier paa Livets Vei'')
* 1846 — ''Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам»'' (''Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift'')
* 1847 — ''«Назидательные речи в различном духе»'' (''Opbyggelige Taler i forskjellig Aand'')
* 1847 — ''«Чему нас учат полевые лилии и птицы небесные»''
* 1847 — ''«Дело любви»'' (''Kjerlighedens Gjerninger'')
* 1847 — ''«Два малых этико-религиозных трактата»''
* 1848 — ''«Христианские речи»'' (''Christelige Taler'')
* 1848 — ''«Первосвященник» — «Мытарь» — «Грешница»''
* 1849 — ''«[[Болезнь к смерти]]»'' (''Sygdommen til Døden'')
* 1849 — «''Полевая лилия и птица небесная: Три благочестивые беседы» (Lilien paa Marken og Fuglen under Himlen)''
* 1850 — ''«Введение в христианство»'' (''Indøvelse i Christendom'')

=== «Или — или» ===
Трактат ''«[[Или — или]]»'' вышел в 1843 году. В качестве псевдонима выбрано имя Виктора Эремиты (в переводе на русский это значит «отшельник-победитель»). Этот труд принёс Кьеркегору широкую известность. Книга была переиздана в 1849 году. Второе издание этого трактата Кьеркегор подарил [[Андерсен, Ханс Кристиан|Хансу Кристиану Андерсену]], с которым познакомился ещё в юности. Впервые полный перевод трактата осуществлён на русский язык Натальей и Сергеем Исаевыми<ref>{{Книга|автор=Сёрен Кьеркегор |заглавие=Или — или. Фрагмент из жизни: в 2 ч.|ссылка=http://platona.net/load/knigi_po_filosofii/ehkzistencialnaja_filosofija/kerkegor_s_ili_ili/35-1-0-2098|ответственный=Пер. с дат., вступ, ст., коммент., примеч. Н. Исаевой и С. Исаева|издание=|место=СПб.|издательство=[[Русская христианская гуманитарная академия|Изд-во РХГА]]; [[Амфора (издательство)|Амфора]]|год=2011|страницы=|страниц=823|isbn=978-5-367-02005-2|isbn2=|archive-date=2019-01-14|archive-url=https://web.archive.org/web/20190114153430/http://platona.net/load/knigi_po_filosofii/ehkzistencialnaja_filosofija/kerkegor_s_ili_ili/35-1-0-2098}}</ref>. Именно в этой работе Кьеркегор описывает три стадии существования человека: эстетическую, этическую и религиозную. Трактат состоит из двух частей и завершается «Ультиматумом». В этот трактат вошли известные работы Кьеркегора: «Диапсалмата» (в первом переводе на русский язык [[Ганзен, Пётр Готфридович|Ганзена]] эта работа называется «Афоризмы эстетика»), «Несчастнейший» (есть альтернативный перевод [[Балтрушайтис, Юргис Казимирович|Юргиса Балтрушайтиса]]), «Дневник соблазнителя» (в первом переводе Ганзена «Дневник обольстителя») «Эстетическая значимость брака», «Равновесие между эстетическим и этическим в развитии личности» (в переводе Ганзена «Гармоническое развитие в человеческой личности эстетических и этических начал»). Кьеркегор использует в этом трактате форму «косвенного сообщения», которая позволяет ему дистанцироваться от авторов, ведущих полемику на эстетические и этические темы. Для самого Кьеркегора высшей стадией развития человека является религиозная<ref name = "new" />.

=== «Стадии жизненного пути» ===
«[[Стадии жизненного пути]]» ({{lang-da|Stadier På Livets Vej}}) — философская работа Сёрена Кьеркегора, вышедшая 30 апреля 1845 года. Книга была написана как продолжение «[[Или — или]]». Этот фундаментальный труд Кьеркегора на русский язык до сих пор не переведён.

=== «Страх и трепет» ===
В центре внимания автора трактата '''«[[Страх и трепет]]»''' — вопрос о [[Вера|вере]] в Бога и её возможности в современных условиях. В качестве основы мыслитель обращается к ветхозаветной повести об [[Авраам]]е и его любимом сыне [[Исаак]]е ([[Книга Бытия|Быт.]] [[Бытие#22:1|22:1-19]]). Парадоксальную сущность веры Кьеркегор вскрывает через размышления по поводу [[Жертвоприношение Исаака|чуда спасения]] [[Исаак]]а и самоотверженности [[Авраам]]а.

Если верить Кьеркегору, Авраам идёт узким путём Веры и готов принести в жертву Господу собственного сына, и Исаак покорно идёт за отцом, ибо превыше всего [[Десять заповедей|Моисеевы скрижали]], и Исаак почитает отца своего и мать свою. И обретает вторую жизнь, ибо испытание Верой Авраам проходит достойно, и путь к Богу, которым идёт Авраам, оказывается единственным узким путём, и никакого иного не дано…Именно в этом трактате Сёрен Кьеркегор признаётся: «Пусть даже само безумие станет трясти у меня перед глазами шутовским нарядом, всем своим видом давая понять, что в него надлежит облачиться мне, я и тогда смогу спасти свою душу, если буду стремиться не столько к земному счастью, сколько к тому, чтобы во мне возобладала моя любовь к Богу». Отсюда берёт своё начало гуманистическая психология, экзистенциальная психология и психотерапия. [[Франкл, Виктор|Виктор Франкл]], [[Мэй, Ролло|Ролло Мэй]], [[Ялом, Ирвин Дэвид|Ирвин Ялом]] неоднократно цитируют в своих работах по психологии и психотерапии Сёрена Кьеркегора.

Трактат был опубликован в 1843 году под псевдонимом «Иоханнес де Силенцио» (Johannes de silentio)<ref>{{Статья|ссылка=https://plato.stanford.edu/entries/kierkegaard/|автор=John Lippitt, C. Stephen Evans|заглавие=Søren Kierkegaard|год=2024|ответственный=Edward N. Zalta, Uri Nodelman|издание=The Stanford Encyclopedia of Philosophy|издательство=Metaphysics Research Lab, Stanford University|archive-date=2019-01-02|archive-url=https://web.archive.org/web/20190102221247/https://plato.stanford.edu/entries/kierkegaard/}}</ref>.

=== «Понятие страха» ===
«Понятие страха» («Begrebet Angest») опубликовано Кьеркегором в 1844 г. Это произведение подписано псевдонимом Вигилий Хауфниенсий (Vigilius Haufniensis), то есть «Копенгагенский сторож», или, точнее, «Неспящий в Копенгагене». В этом трактате впервые в теологический литературе подробно рассмотрена проблема чувственности, эротики и сексуальности с позиции христианской диалектики. Психологический очерк Кьеркегора «Понятие страха» целиком посвящён проблеме первородного греха., лежащего в основе страха-тревоги (Angest). Этот трактат посвящён Поулю Мартину Мёллеру, учителю Сёрена Кьеркегора, переводчику Аристотеля. В параграфе пятом первой главы трактата Кьеркегор пишет: «Страх — это определение грезящего духа, и в качестве такогового он принадлежит сфере психологии». Это произведение получило высокую оценку [[Ясперс, Карл|Карла Ясперса,]] [[Хайдеггер, Мартин|Мартина Хайдеггера,]] и [[Мэй, Ролло|Ролло Мэя]]..

=== «Болезнь к смерти» ===
«[[Болезнь к смерти]]» — религиозный трактат о диалектике отчаяния, о видах греха; исходной точкой для написания этой работы послужила Евангельская притча о воскрешении [[Лазарь из Вифании|Лазаря]]. Книга написана в 1849 году под псевдонимом Анти-Климакус. Первое упоминание о ней встречается в дневниках Кьеркегора в 1847 году. В записях этого времени грех определяется преимущественно как отчаяние. Кьеркегор в этой работе утверждает, что грех противоположен не добродетельному поведению, а вере<ref>''Кьеркегор С.'' Болезнь к смерти / Пер. с дат. Н. В. Исаевой, С. А. Исаева. — 2-е изд. — {{М.}}: Академический проект, 2014. — 160 с. — (Философские технологии). — С. 15. — ISBN 978-5-8291-1561-6</ref>. В этом небольшом трактате Кьеркегор как психолог анализирует все формы отчаяния: уже в предисловии к книге он пишет: «Христианское изложение всегда должно напоминать советы врача у постели больного…» и, цитируя [[Евангелие от Иоанна]] ({{Библия|Ин|11:4}}): «Эта болезнь не к смерти», напоминает читателю притчу о воскрешении Лазаря", а в части I («Смертельная болезнь и отчаяние») в книге I «О том, что отчаяние — это смертельная болезнь») в главе I («Будучи болезнью духа, или Я, отчаяние может приобретать три образа: отчаявшийся, не сознающий своего Я (неистинное отчаяние), отчаявшийся, не желающий быть собою, и отчаявшийся, который желает быть таковым») Кьеркегор утверждает: «Человек есть дух» и во втором абзаце даёт определение духовному человеку: «Человек — это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости». По мнению Кьеркегора для христианина ничто не выступает смертельной болезнью". Кьеркегор считает, что Бог и человек это две природы, которых разделяет бесконечное различие качеств и утверждает"…прочти Шекспира — ты увидишь конфликты, которые заставят тебя вздрогнуть! Однако перед настоящими конфликтами религиозными — даже сам Шекспир, похоже, отшатнулся в страхе". Книга носит отчётливо религиозный характер. Этот небольшой трактат Кьеркегора часто упоминается [[Ясперс, Карл|Картом Ясперсом]] и известными психологами — представителями [[Экзистенциальная психология|экзистенциальной психологии]] и психотерапии.

'''Заключительно ненаучное послесловие к «Философским крохам»'''

Книга была опубликована Кьеркегором 28 февраля 1846 года. «[[Философские крохи]]» вышли в свет в июне 1844 года. Имя, выбранное Кьеркегором в качестве [[псевдоним]]а к этой книге, — Йоханнес Климакус (Iohannes Klimakus); так звали [[Византия|византийского]] [[монах]]а [[Иоанн Лествичник|Иоанна Лествичника]], [[Христианство|христианского]] [[Богословие|богослова]] и [[Философия|философа]], [[игумен]]а [[Монастырь Святой Екатерины|Синайского монастыря]]. В дневниковой записи Кьеркегор поясняет: «У Йоханнеса Климакуса и Анти-Климакуса много общего; различие же состоит в том, что если Йоханнес Климакус ставит себя столь низко, что даже утверждает, будто он не христианин, относительно Анти-Климакуса сразу же замечаешь, что он-то считает себя христианином в исключительно высокой степени… Я поставил бы себя самого выше, чем Йоханеес Климакус, но ниже, чем Анти-Климакус» (''Pap. X A 517'').

Исследователь творчества и переводчик книг Сёрена Кьеркегора на русский язык Наталья Исаева в [[Аннотация|аннотации]] к этой работе великого датского религиозного мыслителя пишет: «Трактат занимает центральное место в творчестве Кьеркегора, оказавшись по существу в точке схождения его псевдонимических работ и работ, подписанных собственным именем, в центре и сложнейшем конфликтном переплетении его [[Эстетика|эстетических]], [[Этика|этических]] и [[Религия|религиозных]] представлений. Трактат задумывался автором как продолжение и смысловое завершение „Философских крох“, подписанных именем Йоханееса Климакуса. [[Функциональные стили речи|Стиль]] книги отличается исключительной подвижностью [[Интонация (лингвистика)|интонации]], чисто художественными приёмами — [[Метафора|метафичностью]] и [[Ирония|ироничностью]] письма. Именно в этом трактате задолго до [[Ясперс, Карл|Карла Ясперса]] и [[Хайдеггер, Мартин|Мартина Хайдеггера]] Кьеркегор вводит понятия ''„экзистенция“'', ''„экзистенциальный“'', ''„экзистировать“'', ''„экзистирующий субъект“'', ''„рефлексия-в-себе“'', ''„рефлексия-в-другом“''. Во второй части книги в третьей главе в параграфе первом „Что значит экзистировать: действительность“ он пишет: „Для экзистирующего индивида его экзистирование и составляет высший интерес, и сама его заинтересованность в экзистировании и составляет его действительность“. <…> Будучи экзистирующим индивидом, он менее всего способен абсолютно и твёрдо отстаивать необходимость снятия этого диалектического элемента (экзистенции), так как для этого требуется среда рассмотрения, отличная от экзистенции, ибо экзистенция и является этим самым [[Диалектика|диалектическим]] элементом». Защищая «истинное христианство», Кьеркегор постоянно полемизирует со [[Спекуляция (философия)|спекулятивной философией]] и непосредственно с [[Гегель, Георг Вильгельм Фридрих|Гегелем]] и [[Шеллинг, Фридрих Вильгельм Йозеф фон|Шеллингом]].

'''<big>Назидательные беседы</big>'''

Назидательные беседы Сёрен Кьеркегор неизменно подписывал собственным именем. Именно они рассчитаны на самый широкий круг читателей, поскольку в них датский религиозный мыслитель выступает в качестве проповедника идей христианства. На русский язык они переведены Алексеем Васильевичем Лызловым.

=== Статьи ===
С конца 1846 г. Кьеркегор стал предметом насмешек и издевательств либерального сатирического журнала «Корсар», редактором которого был [[Гольдшмидт, Мейр Арон|Мейр Арон Гольдшмидт]].

Кьеркегор не публиковал никаких работ в течение почти четырёх лет и в 1854 г., в последний год жизни, вступил в полемику со своим профессором Х. Л. Мартенсеном, который во время похорон епископа Я. П. Мюнстера назвал покойного «свидетелем истины». 18 декабря 1854 г. в «[[Федреланнет]]» появилась статья Кьеркегора «Был ли епископ Мюнстер „свидетелем истины“, одним из „подлинных свидетелей истины“? И та ли это истина?», где он, в частности, писал: {{quote|Свидетелем истины является личность, чья жизнь от начала до конца незнакома со всем, что именуется удовольствием <…> Свидетель истины — тот, кто в бедности свидетельствует правду, в бедности, в одиночестве презираем, ненавидим, отринут людьми, подвергаемый насмешкам, оскорблениям, презрительному осмеянию. Он настолько беден, что не каждый день у него есть еда, но зато каждый день он сыт преследованиями. Для него не существует улучшения, продвижения по службе, как раз наоборот, шаг за шагом происходит ухудшение жизни}} По мнению Кьеркегора, «подлинными свидетелями истины» являются христианские апостолы и евангелисты. Эту идею он развивал ранее во многих своих христианских беседах и в этико-религиозном трактате «О различии между гением и апостолом» (1847). Мартенсен не остался в долгу. Это было началом борьбы с церковью в 1855 году, когда Кьеркегор полемически и саркастически выступал против церкви и духовенства сначала в газетных статьях, а затем в собственной листовке «[[Ойебликкет]]». В разгаре этой борьбы 2 октября 1855 г. он потерял сознание прямо на улице, а через несколько недель болезни умер, заявив, что требовал только честности от духовенства.

== Кьеркегор и Россия ==
Первые переводы работ Кьеркегора на русский язык были сделаны [[Ганзен, Пётр Готфридович|Петром Ганзеном]] в конце XIX века. Однако вполне вероятно, что труды философа (по крайней мере, трактат «Или — Или») были известны в России гораздо раньше, возможно, ещё при жизни Кьеркегора. Согласно [https://voplit.ru/article/tainstvennaya-kordeliya-o-kom-grezil-ilya-oblomov/ опубликованной гипотезе], отсылка к «Дневнику соблазнителя» содержится в романе И. А. Гончарова «Обломов»<ref>{{Статья|ссылка=https://voplit.ru/article/tainstvennaya-kordeliya-o-kom-grezil-ilya-oblomov/|автор=Казакова С.|заглавие=Таинственная Корделия: о ком грезил Илья Обломов?|год=2019|издание=Вопросы литературы : журнал|номер=3|страницы=161—182|archive-date=2021-04-11|archive-url=https://web.archive.org/web/20210411142330/https://voplit.ru/article/tainstvennaya-kordeliya-o-kom-grezil-ilya-oblomov/}}</ref>.

== Написание имени ==
Наиболее употребительное написание фамилии философа на русском языке в настоящее время — Кьеркегор. У [[Бердяев, Николай Александрович|Бердяева]] и у [[Шестов, Лев|Льва Шестова]] встречается написание Киркегардт (Киркегард), что характерно для 19 и начала 20 века<ref>{{Cite web |url=http://vivovoco.astronet.ru/VV/PAPERS/MEN/BERD.HTM |title=''Бердяев Н. А.'' О фанатизме, ортодоксии и истине. О фанатизме, ортодоксии и истине // Русские записки. — № 1. — Париж—Шанхай, 1937. |access-date=2014-09-30 |archive-date=2016-01-01 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160101142800/http://vivovoco.astronet.ru/VV/PAPERS/MEN/BERD.HTM |url-status=live }}</ref>. В литературе также встречаются варианты: Керкегор, Кьёркегор и др.

С точки зрения философа и историка Лунгиной Дарьи Андреевны (р. 1971), наиболее близко к датскому произношению произношение фамилии как Кергегор, к немецкому — Киркегард; неоправданно сложному написанию Кьеркегор и немецко-датскому смешению Киркегор Д. А. Лунгина предпочитает адаптированное отчасти к графике, отчасти к русской традиции Керкегор<ref>''Керкегор С.'' Повторение / Пер. П. Г. Ганзена, сверенный с оригиналом, исправленный, дополненный и прокомментированный Д. А. Лунгиной. — {{М.}}: Лабиринт, 1997. — С. 129.</ref>.

== Издания сочинений ==
* Samlede værker, Bd 1—20. København, 1962—64.
* Papirer, Bd 1—16. København, 1968—78.

=== На русском языке ===
* ''Кьеркегор, Сёрен''. Или — или: Фрагмент из жизни: в 2 ч. / Пер. с дат., вступ, ст., коммент., примеч. Н. Исаевой и С. Исаева. — {{СПб.}}: Издательство Русской христианской гуманитарной академии; Амфора, 2011. — 823 с. — ISBN 978-5-367-02005-2.
* Или — или: Фрагмент из жизни / Пер. с дат. Н. Исаевой, С. Исаева. — {{М.}}: Академический проект, 2014. — 775 с. — (Философские технологии). — ISBN 978-5-8291-1611-8.
* Наслаждение и долг. — {{СПб.}}, 1894; Киев, 1994; Ростов-на-Дону, 1998.
* Несчастнейший. — {{СПб.}}, 1908; 1914; {{М.}}, 2002.
* Несчастнейший // Сборник сочинений. — 3-е изд. — {{М.}}: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. — 368 с. — (Серия «Религиозные мыслители»). — ISBN 5-89647-062-2.
* Страх и трепет. — {{М.}}, 1993, 1998.
* Дневник обольстителя. — Калуга, 1993; — {{М.}}, 1999; — {{СПб.}}: Лимбус Пресс, 2000. — 224 с. — (Зелёная). — ISBN 5-8370-0206-5; — {{СПб.}}, 2007; — {{СПб.}}, 2011.
* Повторение. — {{М.}}, 1997.
* Философские крохи, или Крупицы мудрости / Пер. Д. А. Лунгиной. — {{М.}}: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2009. — 192 с. — ISBN 978-5-94242-048-2.
* Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам» / Пер. с дат. Т. В. Щитцова. — {{Мн.}}: И. П. Логвинов, 2005. — 752 с. — ISBN 985-6701-67-8. ''Др. издания:'' {{СПб.}}, 2005. — 679 с. — ISBN 5-288-03760-4., {{М.}}: Академический проект, 2012. — 607 с. — (Философские технологии). — ISBN 978-5-8291-1406-0.
* Беседы. — {{М.}}, 2009.
* Евангелие страданий. — {{М.}}, 2011. — 304 с. — ISBN 978-5-900249-63-6.
* Болезнь к смерти. — {{М.}}: Акад. проект, 2012. — 157 с. — (Философские технологии). — 1000 экз. — ISBN 978-5-8291-1357-5.
* Понятие страха. — {{М.}}: Акад. проект, 2012. — 217 с. — (Философские технологии). — 1000 экз. — ISBN 978-5-8291-1344-5.
* Критика и кризис в жизни актрисы // Вопросы психологии. — 2011. — № 4. — С. 51—65. {Опубликована [http://sks.dk/KKS/txt.xml на датском] в журнале ''«Отечество»'' (=''Fædreland'') как серия из четырёх газетных статей в выпусках от 24, 25, 26 и 27 июля 1984 года}.
* Девять бесед 1843 года / Пер. А. В. Лызлова. — {{М.}}, 2016. — 324 с. — 600 экз. — ISBN 978-5-9907589-1-9.
* Беседы и размышления / Пер. А. В. Лызлова. — {{М.}}: Рипол-классик, 2018. — 512 с. — (Philo-Sophia). — ISBN 978-5-386-10661-4.

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
'''на русском языке'''
* ''Беллесков Я. Ф. Й.'' Сёрен Киркегор: Жизнь и творчество. — København, 1994.
* {{книга|автор = Петер П. Роде|часть = |заглавие = Сёрен Кьеркегор, сам свидетельствующий о себе и своей жизни: С приложением фотодокументов и других иллюстраций|оригинал = |ссылка = |ответственный = Пер. с нем., сост. прил. и послесловие Н. Ф. Болдырева|издание = |место = Челябинск|издательство = Урал ЛТД|год = 1998|страниц = 430|страницы = |серия = Биографические ландшафты|isbn = 5-8029-0024-5|тираж = 10000}}
* ''[[Быховский, Бернард Эммануилович|Быховский Б. Э.]]'' Кьеркегор. (1813—1855). — {{М.}}: Мысль, 1972. — 240 с. — ([[Мыслители прошлого]]). — 44 000 экз.
* ''[[Гайденко, Пиама Павловна|Гайденко П. П.]]'' Трагедия эстетизма: Опыт характеристики миросозерцания Сёрена Киркегора. — {{М.}}, 1970.
* ''[[Гайденко, Пиама Павловна|Гайденко П. П.]]'' Прорыв к трансцендентному. — {{М.}}, 1997.
* ''Исаев С. А.'' Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. — {{М.}}, 1991.
* {{НФЭ||Кьеркегор|С. А. Исаев| ссылка=https://iphlib.ru/greenstone3/library/collection/newphilenc/document/HASHec88471d9e418512e4f8ec }}
* Кьеркегор и современность: Материалы научной конференции. — {{Мн.}}, 1996.
* {{БРЭ|статья=Кьеркегор, Сёрен|автор=[[Лунгина, Дарья Андреевна|Лунгина Д. А.]]|том=16|страницы=513|ref=Лунгина|ссылка=https://old.bigenc.ru/philosophy/text/2126756|архив=https://web.archive.org/web/20221005143154/https://bigenc.ru/philosophy/text/2126756|архив дата=2022-10-05}}
* Мир Кьеркегора: сборник статей. — {{М.}}, 1994.
* {{книга|автор = |часть =|заглавие = Сёрен Кьеркегор. Жизнь. Философия. Христианство|оригинал =|ссылка =|ответственный = Сост. и пер. с англ. И. Басс|издание =|место = СПб.|издательство = Дмитрий Буланин|год = 2004|страницы =|страниц = 243|серия =|isbn = 5-86007-402-6|тираж =}}
* ''[[Шестов, Лев Исаакович|Шестов Л. И.]]'' [[Киркегард и экзистенциальная философия]]. — Париж, 1939; {{М.}}, 1992.
* {{книга|автор = Коли О.|часть = |заглавие = Кьеркегор|оригинал = |ссылка = |ответственный = Пер. с фр. Е. Калантаровой|издание = |место = М.|издательство = Астрель|год = 2009|страниц = 192|страницы = |серия = Университетская библиотека|isbn = 978-5-17-056879-6|тираж = 3000}}
'''на других языках'''
* Kierkegaard: Den første Kærlighed og andre tekster om drama, ved Jens Staubrand [Kierkegaard The first Love, and other texts on drama — the book is in Danish], Copenhagen 2010. ISBN 978-87-92510-00-6.
* Jens Staubrand: Søren Kierkegaard’s Illness and Death / Søren Kierkegaards Sygdom og Død, Copenhagen 2009. In English and Danish. ISBN 978-87-92510-04-4.
* Jens Staubrand: Kierkegaard — International Bibliography Music Works and Plays, Copenhagen 2009. In English and Danish. ISBN 978-87-92510-05-1.
* Wahl J. Etudes kierkegaardiennes. — Р., 1949.
* Anz W. Kierkegaard und der deutsche Idealismus. — Tubingen, 1956.
* Grimault M. Kierkegaard par luimeme. — R., 1962.
* Lowrie W. Kierkegaard, v. 1—2. — N. Y., 1962.
* Price G. The Narrow Pass. — N. Y., 1963.
* Adorno Th. W. Kierkegaard. Konstruktion des Asthetischen. — Fr./M., 1966.
* Brikschmidt. Saren Kierkegaard und Karl Barth. — Neukirchen-Vluyn, 1971.
* Barth K. Die protestantische Theologie im 19. Jahrhundert, Bd 2. — Hamburg, 1975.
* Korff F. Der komische Kierkegaard. — Stuttg , 1982.
* Die Rezeption Seren Kierkegaards in der deutschen und danischen Philosophie und Theologie. Cph. — Munchen, 1983.
* {{cite book |last=Howland |first=Jacob |year=2006 |title=Kierkegaard and Socrates: A Study in Philosophy and Faith |location=Cambridge, England |publisher=Cambridge University Press |isbn=0-521-86203-5 }}
* {{cite book |last=Duncan |first=Elmer|year=1976 |title=Søren Kierkegaard: Maker of the Modern Theological Mind |publisher=Word Books |isbn=0-87680-463-6 }}
* {{cite book |last=Ostenfeld |first=Ib |year=1972 |title=Søren Kierkegaard's Psychology |location=Waterloo |publisher=Wilfrid Laurer University Press |isbn=0-88920-068-8 }}
* {{cite book |last=Gardiner |first=Patrick |year=1969 |title=Nineteenth Century Philosophy |location=New York |publisher=The Free Press |isbn=978-0-02-911220-5 |url=https://archive.org/details/nineteenthcentur00gard }}

== Ссылки ==
{{Навигация
|Тема = Сёрен Кьеркегор
|Викицитатник = Сёрен Обю Кьеркегор
}}

* [http://vladshaposhnikov.narod.ru/Kierkegaard/Kierkegaard.1843.FandT.pdf ''Сёрен Кьеркегор''. Страх и трепет].
* [http://rebels-library.org/files/ponjatjie_straha.pdf ''Сёрен Кьеркегор''. Понятие страха].
* [http://litresp.ru/chitat/ru/К/kjerkegor-syoren/boleznj-k-smerti ''Сёрен Кьеркегор''. Болезнь к смерти].
* [http://www.fedy-diary.ru/html/092012/19092012-04a.html ''Сёрен Кьеркегор''. Евангелие страданий].
* [http://www.fedy-diary.ru/html/092012/19092012-03a.html ''Сёрен Кьеркегор''. Беседы].
* [http://www.bookposter.ru/info/imwerden/philosophy-psychology-pedagogy74.html ''Сёрен Кьеркегор''. Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам»].
* [https://cyberleninka.ru/article/v/ponyatie-subektivnosti-v-zaklyuchitelnom-nenauchnom-posleslovii-k-filosofskim-kroham ''Тетенков Н. Б.'' Понятие субъективности в «Заключительном ненаучном послесловии к „Философским крохам“»] // Вестник Поморского университета. — Серия: «Гуманитарные и социальные науки». — 2017. — № 3. — C. 78—83.
* [http://www.vehi.net/shestov/kirkegar/ ''Шестов Л. И.'' Киркегард и экзистенциальная философия].
* [http://www.alefmagazine.com/pub4674.html ''Безелянский Ю.'' Философ Кьеркегор — гений одиночества].
* [https://web.archive.org/web/20080212122138/http://www.adl.dk/adl_pub/forfatter/e_forfatter/e_forfatter.xsql?nnoc=adl_pub&ff_id=75 Arkiv for Dansk Litteratur — Søren Kierkegaard]
* [http://www2.kb.dk/kultur/expo/sk-mss// Det Kongelige Bibliotek — Kierkegaard Hendskrifter]
* [https://seance.ru/articles/bergman-ikerkegor-derzost-otchayaniya/ ''Звягина Е.'' Бергман и Кьеркегор: Дерзость отчаяния] // [[Сеанс (журнал)|Сеанс]]. — 2008. — 18 июня.
* ''Мортен Хой Йенсен'' [http://gefter.ru/archive/12350 Хранительница любовного пламени: Сёрен Кьеркегор и Регина Ольсен (История жестокости или тайны «необходимости»?: Сёрен Кьеркегор в гамлетовых сомнениях…)] // Гефтер: интернет-журнал об исторической науке и обществе. — 2014. — 26 мая.

{{ВС}}
{{Золотой век Дании}}

[[Категория:Философы XIX века]]
[[Категория:Философы Дании]]
[[Категория:Персоналии:Этика]]
[[Категория:Экзистенциалисты]]
[[Категория:Авторы дневников]]
[[Категория:Персоналии:Лютеранство]]
[[Категория:Англиканские святые]]
[[Категория:Выпускники Копенгагенского университета]]
[[Категория:Умершие от туберкулёза]]

Кемминг, Джон

2026-03-11T13:44:51Z

188.233.100.183: /* Литературное наследие */ добавлена ссылка

{{однофамильцы|Кемминг}}
{{Персона}}

'''Джон Кемминг'''<ref name="ЭСБЕ">{{ВТ-ЭСБЕ+|Кемминг, Джон}}</ref> ('''Камминг'''<ref name="Крупи">{{книга|автор=Грегори Крупи|часть=Правые христиане, сионизм и наступление Пентехолокоста|заглавие=[[Культура времён Апокалипсиса]]|ответственный=Под ред. Адама Парфрея|место=Екатеринбург|издательство=Ультра.Культура|год=2005|isbn=5-9681-0022-2}}</ref>; {{lang-en|John Cumming}}; [[10 ноября]] [[1807 год|1807]], [[Хэттон-оф-Файнтрэй]], [[Абердиншир]] — [[5 июля]] [[1881 год|1881]]) — пастор [[Церковь Шотландии|шотландской общины]] в [[Лондон]]е, проповедник. Известен как полемист, активно выступавший против [[католицизм]]а.

== Биография ==
Родился в приходе Финтрей в Абердиншире. Окончив грамматическую школу в [[Абердин]]е, в 1822 году поступил в [[Эдинбургский университет]], где продемонстрировал большой потенциал. Получил степень [[бакалавр]]а в 1827 году, продолжил образование в Дивинити-Холле, на каникулах зарабатывая на жизнь в качестве частного репетитора<ref name="DNB">{{Книга:DNB|статья=Cumming, John |том=13 |страница=297—298}}</ref>.

В мае 1832 года получил лицензию проповедника от Абердинского [[Пресвитерий (пресвитерианство)|пресвитерия]] и уже в августе того же года благодаря знакомствам в [[Кенсингтон]]е, где работал репетитором, был приглашён проповедовать в [[Церковь Шотландии|шотландской церкви]] в Краун-Корте ([[Ковент-Гарден (район)|Ковент-Гарден]]). В 1833 году женился на Элизабет Николсон, дочери церковного старосты<ref name="DNB" />.

Поначалу церковь, где проповедовал молодой пастор, была тесной и неудобной, и его годовой доход не превышал 200 [[шиллинг]]ов. Однако поскольку его проповеди привлекали многочисленных новых слушателей, было принято решение о перестройке церковного здания. После ремонта в 1847 году число мест в нём было увеличено до тысячи. Плата за места достигла 1500 шиллингов, из которых Кемминг согласился получать не более 900, с тем, чтобы остальные деньги шли на погашение ссуды, взятой на перестройку церкви. Его проповеди позднее помогли собрать средства также на церковные школы и на другие благотворительные цели<ref name="DNB" />.

В 1844 году Эдинбургским университетом Кеммингу было присвоено почётное звание [[Доктор богословия|доктора богословия]]. Он составил себе репутацию выдающегося [[Полемика|полемиста]], в частности активно выступая в проповедях и брошюрах против раскольнического течения в рядах церкви, сторонники которого поздне́е отделились, создав {{iw|Свободная церковь Шотландии (1843—1900)|Свободную церковь|en|Free Church of Scotland (1843–1900)}}. В результате раскола освободились несколько престижных кафедр в Шотландии, но на предложения занять одну из них Кемминг отвечал отказом. В 1839 году в теологическом диспуте он защищал постулаты [[протестантизм]]а против [[Католицизм|католика]] Дэниела Френча; протоколы этого диспута были многократно переизданыи. Кемминг участвовал в 1845 году в публичной критике правительственных грантов, выделенных Мейнутскому католическому колледжу. В ходе продолжения борьбы с «папистской агрессией» он выступал с проповедями в 1849 и 1850 годах, возглавляя митинги протеста. Он также вёл в начале 1850-х годов переписку с кардиналом [[Уайзмэн, Николас Патрик|Уайзменом]] по поводу пункта о преследовании в архиепископском обете, в 1853 году вылившуюся в публичную дискуссию в [[Экзетер-Холл]]е. В 1863 году Кемминг читал проповеди, направленные против епископа [[Коленсо, Джон Уильям|Коленсо]]. На следующий год, пользуясь возможным истолкованием одной из фраз [[Папство|папской]] [[Булла|буллы]] о созыве [[Первый Ватиканский собор|Вселенского собора]], он заявил о своём согласии участвовать в соборе, и Ватикану пришлось прямо и недвусмысленно объявить о недопустимости его участия<ref name="DNB" />.

В 1876 году здоровье проповедника стало ухудшаться, и в июле 1879 года он объявил об уходе на покой. На собранные его поклонниками деньги был создан фонд, обеспечивавший ему годовую пенсию в 300 шиллингов. Элизабет Кемминг умерла осенью того же года, а сам Кемминг, к этому времени страдавший от старческого слабоумия, скончался в июле 1881 года и был похоронен на кладбище [[Кенсал-Грин]]<ref name="DNB" />.

== Литературное наследие ==
За жизнь Кемминга он опубликовал более ста работ различного содержания. Большинство его религиозных сочинений содержат в себе попытки применить [[библейские пророчества]] к событиям современности. Таковы: «Apocalyptic sketches» (Лондон, 1848—1850); «Great tribulation» (Лондон, 1859); «Redemption draweth nigh» (Лондон, 1861); «The destiny of nations» (Лондон, 1864)<ref name="ЭСБЕ" />. В частности, Кемминг предлагал прочтение [[Откровение Иоанна Богослова|Откровения Иоанна Богослова]], согласно которому последняя из семи чаш гнева должна пролиться в период между 1848 и 1867 годами<ref name="DNB" />. Во время [[Крымская война|Крымской войны]] в 1855 году он отождествлял русского императора [[Николай I|Николая I]] с [[Гог и Магог|Гогом, князем Магога]], который должен завоевать [[Земля Израильская|Израиль]] в дни перед приходом [[Мессия в иудаизме|Мессии]]<ref name="Крупи" />

Проводя свободное от проповеднической деятельности время в коттедже близ [[Тернбридж-Уэлз]]а, Кемминг активно занимался пчеловодством и отправлял заметки на эту тему в лондонскую «[[Таймс]]» под псевдонимом «Пчеловод» ({{lang-en|Bee-master}}). В 1864 году вышла в свет его монография «Пчеловодство»<ref name="DNB" />.

== Примечания ==
{{примечания}}

== Литература ==
{{ВТ-ЭСБЕ+|Кемминг, Джон}}

{{priest-bio-stub}}
{{Внешние ссылки}}

[[Категория:Религиозные деятели Великобритании]]
[[Категория:Пасторы Великобритании]]
[[Категория:Выпускники Эдинбургского университета]]
[[Категория:Члены Эдинбургского королевского общества]]
[[Категория:Почётные доктора Эдинбургского университета]]
[[Категория:Похороненные на кладбище Кенсал-Грин]]